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欽定四庫全書
周易集𫝊卷六 元 龍仁夫 撰下經之下
䷶
〈離下震上〉○
〈豐卦豐盛大也以卦象言震雷離電一時交至盛大之象以卦徳言離明震動相資而成豐大亦豐義○二至四互巽三至五互兑〉
豐亨
〈明動相資其占為亨〉王假之勿憂
〈豐雖盛大有可憂之象凢物不兩大六子卦中震離之體極咸震為陽卦中最剛鋭坎陷艮止之陽不及也離為隂卦中最精明巽入兑說之隂不及也又於天為雷為日氣象非他卦比合而為卦所謂兩大也反有可憂之勢雜卦云豐多故也正此意疑古者筴日占以得豐卦為憂王假之勿憂者謂王至命筴之所得比卦則不必憂也假與假有廟有家同謂至其地爾○以經稽之震離合者噬嗑豐二卦噬嗑篆爻止利用獄然離明出震陽之外未至甚凶豐則震陽上壓離明下伏故多凶象亦憂説也〉宜日中
〈離日在震東方乃方升之旦駸駸至中何所不照又美占葢易道變動不居故也〉
初九遇其配主雖旬无咎往有尚
〈配主謂震夷主謂離此舊説然主義未明按乾坤父母退處无用之地震長子諸事无不主其次則離離雖隂卦而文明宵陽卦故震離皆易中主卦義見全經不贅舉震視離猶弟妹曰夷主者等夷之主離視震猶夫曰配主者配合之主此初配主四夷主之義旬均也 凢卦例以一爻為主若勢均體敵則有兩大之嫌而豐盛多故之時明動之體相須以濟故二主之勢雖均而終无咎也離火宜於上行故曰往有尚○或訓旬為旬日謂震庚至離已恰一旬占者雖遲之句口而无咎其説似通但震庚至離已於九四言之則可今初九離已與震庚相聯何待旬耶周折强合非經㫖小象過旬災之義合從程傳〉
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
〈蔀馬融云小也韻書草名又菜名廣雅𦺗蔀魚薺也鄭薛作菩玉篇菩草名㕘觀之乃小草屬附震木震蕃鮮象星斗附離日象邵伯溫朱漢上云星者口之餘是也疑疾巽進退不果之象有孚本爻中虛象○震陽發生之體最盛五行為木説卦為蒼筤竹萑葦蕃鮮今但豐小草之蔀是震陽之不暢也日乃離之大明斗乃離之末光日中㝠暗之甚不見大明僅見末光是離明之不完也卦為兩大豐為多故故凶象如此又云往得疑疾者爻入巽體故巽之凶象從之賴離中虛之孚其憂發若而散發若猶言豁然也故為吉占二乃離文明主爻故象雖多凶其占終為吉也〉
九三豐其沛
〈沛音斾〉日中見沬折其右肱无咎
〈王制沮澤注沮萊沛也草所生曰萊水所生曰沛孟子沛澤注水草相生公羊𫝊草棘曰沛韻書草生水中曰沛㕘觀乃水草屬同附震木震蕃鮮象沬鄭注字林並作昧服䖍云日中見沬是也周禮十煇暈五曰闇六曰瞢懵詩終風且霾終風且曀昧即闇○霾曀之義乃離日不明之象舊説沬小星无名穀或云斗柄後小星皆相承𫝊㑹之辭求之歴代天文書未見三為離右爻兑為毁折未詳肱象一云爻變之重震有艮手體故言肱○不豐他物而豐水草之沛震陽之不暢也不見大明而見隂昏之沬離明之不完也三在震離之交故凶象亦如此又曰折右肱者爻入兌體故兑之凶象從之然以剛居正兼巽柔兑説故又為无咎之占○王弼以蔀為障明物物之可障明多矣未詳何物又改沛為斾以旙幔釋之按斾乃旌旗幔乃帷帟旙又昉於末世自是三物可謂枝辭先儒襲之一誤也蔀斗沛沬爻辭取叶韻耳諸儒或以七數或以分野求斗至沬則以小星糢糊釋之二誤也今輒正之〉
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
〈蔀斗象見六二夷主見初九説四為震主爻故凶象與離中爻同然與初九離體為應是遇等夷之主也多故之時明動相資故為吉占凢震初爻亦无不吉者〉
〈凢物兩强則抗兩大則妨豐其蔀沛離妨震也日中斗沬震妨離也二得疑疾巽之凶象從之也三折右肱兑之凶象從之也凶象萃於二三四者二四為離震主爻三介其問也初配主四夷主者離震陽爻之相對者也然震離本皆美卦吉體終在故象雖凶而占多吉至五則凶象既往吉象鼎來所謂易變動不居不可為典要者如此○或曰豐之離明為震陽所壓故即蔀沛障明之象而日中所以見斗沬爾何謂震離兩相妨耶愚曰若専主震壓離明而言則蔀斗沛沬言於二三宜也至四則震體為主宜豁然光明矣何為復言蔀斗且如或人之言則震乃象仇離受屈者也又何配主夷主之云紬繹卦爻宜從兩大相妨義為是〉
六五來章有慶譽吉
〈震陽離隂有交錯成章之象噬嗑彖𫝊雷電合而章正謂離震與此象義合 來謂離自下來與震合也譽兌象兑為口為説有稱譽象慶象未詳然譽屬之兑慶似合屬之巽○諸爻凶象既退吉體復還五以柔中為豐主於是象占之美皆歸焉以離震之美者言曰來章以巽兑之美者言曰慶譽其為吉占宜也〉
上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶
〈中爻肖坎為宫□上為宫之葢覆故曰屋卦中如人家室故曰家蔀小草説見前闚户无人此合震三爻言之其下竒畫户也上二畫偶虚間无人也☳離目在震户内有闚象三指震三爻覿亦離目象 豐盛其屋外觀之美也草生其家内實之衰也闚又无人消亡可知三嵗不覿遲之又遲終不變也豐為多故其體本凶上以隂柔處震動之極當豐盛之終此世之小人懵於存亡進退之幾陷於剥廬濡首之禍而不自知者也其象如此宜為凶占○艮上竒為庭而下虛故艮象行其庭不見其人震下竒為户而上虚故豐上闚其户閴其无人義互相發〉
䷷
〈艮上離下〉○
〈旅卦旅羇旅也以卦象言離火炎艮山上野燎也有行而不處之象以卦徳言暫止而相附麗亦旅象○二至四互巽三至五互兑〉
旅小亨
〈艮止而麗離明五柔中而居外卦亨道也然二五皆柔故其占止小亨又羇旅非大亨之時也〉旅貞吉
〈羇旅之道貞固處之則吉輕躁妄動凶之招也故貞吉上特加旅字以著其教〉
初六旅瑣瑣斯其所取災
〈瑣猥細也隂小之象初二兩爻皆隂□故曰瑣瑣一云字文從玉瑣瑣乃玉石細碎若艮小石象當旅之時瑣瑣猥細必无上下之交此自取災禍之道也非吉占〉
六二旅即次懷其資得童僕
〈句〉貞
〈即次就舍也處下卦中爻有即次象三四在前而陽實懷其資財之象初居下而隂偶得童僕之象又艮為門庭有次象巽近利市三倍有資財象艮男在下童僕象三者皆可貞固之占也二當旅時爻體柔順中正故象如此方旅故不言吉〉
九三旅焚其次喪其童僕貞厲
〈三為重卦中爻有次象亦艮門庭象上近離火兼兑毁折為焚次象初二隂偶以艮男體在下童僕象初艮體也艮土為互巽木所克二兼巽體也巽木為互兑金所克故為喪童僕象程子曰處旅之道以柔順謙下為先三剛而不中居艮上又居下體上有自髙之象在旅而過剛自髙致災困之道也貞固主之為危厲之占〉
九四旅于處得其資斧我心不快
〈四為重卦中爻有處象肖坎亦有宫象□故言處巽木兑金合成離兵之體斧象然旅四入離體曰得斧巽上離體盡曰喪斧葢主離而言也斧亦竒實爻象資斧者斧可為資如云以金刀為貨耳心不快肖坎心病象○于處則就所安得資斧則利歸已旅而有此可以快矣而終有不快之心者四兼陽剛文明之體賢者也于處得資斧如景公待夫子季孟間齊王養孟子萬鍾於旅時未嘗不可然懷安計利豈君子志哉我心不快固自他有在也占具象中程子曰四以陽剛之才為五所與為物所應在旅為善然應與皆隂不能伸其才行其志故心不快也○資斧語與貨貝畧相似故旅巽通言之或云旅中備禦器非是二懷資四資斧義一也諸本及漢書作齊斧或又作齎斧皆流𫝊訛耳不必泥〉
六五射雉一矢亡終以譽命
〈雉離象中爻肖坎為弓有射象坎為離剛爻象亡失也朱子曰如賈誼亡矢遺鏃之亡兑為口為説有譽象巽風有命象○此爻主卦變而言旅三隂卦自否變否上三陽如三矢六五上升成離體是射雉也上三陽遂喪其一是一矢亡也此小有喪失之象然五為離主文明虛中豈旅所能淹者互兑之譽互巽之命終必歸焉此脱羇旅躋顯榮之象不言吉乃吉占〉
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
〈離為飛鳥上爻為鳥巢焚離火象先笑後號咷兑離象兑為口舌離體中虛火性燥烈為或笑或哭象詳見同人説牛離象爻變小過則離體毁矣故曰喪牛○焚巢則无所居喪牛則有所損初而順適故笑後而拂亂故號咷凶象也夫羇旅之道貴於下人而居上則過髙貴於柔巽而兑體則過剛貴於含晦而離極則過明三者皆非旅道所宜也故其象占如此于易者喪于忽然容易之中一云易音亦即疆埸字旅上為卦窮處有疆埸象互見大壯説〉
䷸
〈巽下巽上〉○
〈巽卦巽入也以三畫卦言一隂伏於二陽之下以巽而入故曰巽一隂欲上二陽隔之故其象為風之動撓六畫卦因焉○二至四互兌三至五互離〉
巽小亨
〈柔居剛下二五皆剛中有亨象然下柔乃方長之隂與上二剛有牽制意故其占僅小亨也〉利有攸往
〈二隂卦自遯變二往上而為四乃利有所往之象〉利見大人
〈二五皆大人象故曰利見〉
初六進退利武人之貞□
〈兑離一初武人一六〉○
〈進退巽象武人无明象稽類為離兑象離為戈兵火體燥烈兑金主殺伐二體合則為武人 初隂乃巽主爻而牽制於上二陽故為乍進乍退不決之象非美占也而兑離武人體適在前故其占但宜武人之固主爾易以象起義舊説利以武人健決濟之非是〉
九二巽在牀下
〈巽有自然牀象下偶對峙牀足也上竒横覆牀身也 屬重巽如二牀初為下牀之下四為上牀之下九二上九本在牀上而云牀下者巽陽每為下隂所制初四之隂挽而下之也然初能挽二不能挽三四能挽上不能挽五者三五表裏皆陽二上則以陽居隂也天下惟純剛者不奪於物凢為隂柔所奪者其中先入於隂者也二在牀下非美象以剛中未遽至凶耳〉用史巫紛若吉无咎☱
〈互兑〉䷸
〈史巫兑象説卦兑為巫為口舌祝史巫覡皆以口舌交鬼神者巽中爻互兑又有兩倒兑體故云紛若紛者謂祀非一所禱非一人事有迫切則使之紛然交舉其職周禮男女巫仕者无數荒政十一曰索鬼神詩靡神不舉𫝊徧走羣望是也此禬禳酺禜之美占葢古有禱祠則亦筮其吉凶此占為吉且无咎也自為一占與牀下義不相蒙○或連上文為一義云牀下凶象也史巫紛若以禬禳之如子路所謂禱爾于上下神祇是也所以吉且无咎似専是寢疾者之美占亦通〉
九三頻巽吝
〈初至二至三有頻數象下巽之究為躁卦三又重剛不中本非能巽者當巽時承四之柔不得不巽乘二應上皆剛又不得不巽勉而為之頻巽頻失失而復巽非美徳也故為羞吝之占朱子曰頻巽與頻復不同復是好事故无咎九三今日巽明日又巽自是可吝○一云頻即瀕也 兑澤濱之象爻變渙亦有坎水象三承四之柔乘二應上之剛如在水濱進退不可不得已而巽耳餘義槩與前同〉
六四悔亡
〈巽下柔上剛勢相牽制不能无悔闕〉○田獲三品
〈離為網罟稽類為田狩卦 三品離三爻象王制天子諸侯嵗三田一乾豆二賔客三充君庖所謂三品也又詩車攻註自左膘達右髃為上殺達右耳本為中殺左髀達右䯚為下殺此三品也面傷剪毛
不成禽皆不獻 一舉而獲三品此又田狩最吉之占經言田狩多以離為主四乃互離中爻重巽之木皆生離火田狩所以吉也〉
九五貞吉悔亡无不利
〈貞吉悔亡无不利皆善辭陽剛中正故貞固主之而為吉兼巽離體木助火炎此離上爻也不能无悔而悔亦亡其占乂无不利也此常占辭〉无初有終
〈初為六四之隂所牽繞故為无初終以陽剛中正屹然不動非上九牀下比故曰有終自一義〉先庚三日後庚三日吉
〈先如字〉○
〈甲庚詳見蠱彖不重出巽震反對卦也下卦變震則震庚三爻在下先庚三日也上卦變震則震庚三爻在上後庚三日也此卜日法凢筮得此則六庚日吉爾先庚謂庚子庚寅庚辰後庚謂庚午庚申庚戌卜日義本朱子六庚義本蘇氏巽九五☴☴變即為蠱䷑故象義通耳與上文不相蒙〉
上九巽在牀下喪其資斧貞凶
〈牀下義見前爻資斧見旅四資斧主離而言離體至五而盡故言喪○上居卦首本在牀上而以陽處隂非純剛者為六四挽之而下非美象也得資斧者權利在已之象上非无資斧者居極巽之地復制於隂不能有其有遂喪之也漢上朱氏以為魯昭失國无所竄伏之象葢近之貞固主之為凶占〉
䷹
〈兑下兑上〉○
〈兑卦兌説也以三畫卦言一隂進居二陽之上有喜説意上二畫似坎而窒其下此不流之水也故其象為澤六畫卦因焉○二至四互離三至五互巽〉
兑亨利貞
〈二五皆剛而得中故其占為亨通而占者利於貞固也〉
初九和兑吉
〈和兑説象凢君子與君子處則和厠一小人其間不和矣初剛而得正君子也應四承二皆陽有叶和象説之善也故為吉占〉
九二孚兑吉悔亡
〈孚本爻剛實象兑二五皆剛實是孚誠相與精交神契其説也如笙磬之同音魚水之相歡非矯飾邪媚之説也此君臣相得象朋友之孚亦然故為吉占爻兼兑金離火不能无悔而悔亦亡也〉
六三來兌凶
〈自上而下曰來凢陽喜上往隂喜下來三又不中不正之隂兼巽入體身為下兑之主有來求説二陽之意不正甚矣故為凶占〉
九四商兑未寧
〈商度也與書我商賚汝之商同四與上隂本同體而相悦又下與六三近在兩兑口間若相與友而未知適從者爻為不中正之陽又互巽為進退不果雖欲上從為下隂牽制故為未寧葢吉凶未判之占闕〉○介疾有喜
〈稽類隂陽偏勝為疾兑毁折亦疾象隂疾遇陽陽疾遇隂又為喜 爻在四陽間故為疾介於上下卦間故為介疾介即界也與憂悔吝者存乎介同如所謂間介之疾不寒不濕不燥不濕之謂也而一隂道在其下故為疾而有喜之象又一占无妄豫損鼎同〉
九五孚于剥有厲
〈孚本爻中實象剥指上六而言兑巽反對卦兑上一隂即巽下一隂由一隂馴致五隂之剥皆是物故聖人直以剥目之上以隂柔居兑之極乃柔邪側媚之小人五與之相近而相孚是孚于剥也將有日銷月鑠於㝠㝠之中者九五剛中未遽至凶然其可不懼哉故為危厲之占項氏曰兌正秋卦析兑六爻初二屬否三四屬觀五上屬剥似傷巧非是〉
上六引兑
〈引伏艮手象 謂上與三相引而成兑也凢人之情孤立則寡歡朋從則相説三上皆孤立之隂以類相引固其宜也然隂柔之朋相引而自相説其占亦无足言者〉
䷺
〈坎下巽上〉○
〈渙卦渙散也以卦體言三隂卦自否變六二往為四九四來為二各有渙散黨與象以卦象言巽風行坎水上其文渙散故曰渙○二至四互震三至五互艮〉
渙亨
〈二五皆剛中有亨象〉王假有廟
〈艮坎北方卦坎隠伏為鬼艮為鬼門 艮一陽尊居卦上又宗廟象以萃渙求之艮象九著萃九四艮為廟五為王假此卦九五艮為廟上為王假假至也謂親至宗廟之中乃祭祀吉占〉利涉大川
〈巽木為舟行坎水上此利涉大川象十三卦舟楫取諸渙即此意〉利貞
〈利貞主二五剛中而言其占利於貞固不必變動也〉
初六用拯馬壯吉
〈馬坎震象説卦坎震多馬象故曰壯初當渙散之時居坎險底為有難之象而坎震壯盛之馬從而拯之故為吉占〉
九二渙奔其机悔亡
〈初二兩爻有自然机象上竒為机下偶為足也○ 奔震足象以三隂卦言之二體本隂由九四之來變而為坎如渙散其黨奔趨而來遂就憑机之安二在卦中居安之象也處坎中不能无悔其悔亦亡乃美占〉
六三渙其躬无悔
〈躬艮背象 渙其躬乃散其已私之義夫人血氣之私最難渙散故自知為明自勝為剛古人貴之六三下中正之隂而應上九之陽能渙其已私以從善者故為无悔之占〉
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
〈羣下卦二隂之象丘九五艮山象以三隂三陽卦而言四本下卦中爻若羣隂同處朋奸聚慝有不可勝悔者四割然離去而上升豈非〉
〈大吉之象於是成上艮體如渙散而來忽有山丘之固可喜也此非等夷之人思慮所及夷謂下二隂舊同處者非四之超然獨見能如是乎此世之君子去危險就坦夷去凢陋趨髙明之象也渙由二四兩爻
變而成卦闕 二以陽即隂故但奔机悔亡四由下升髙去隂即陽故象占如此思稽類為坎心象〉
九五渙汗其大號渙王居无咎
〈汗附坎血象大號巽命象亦下偶爻開口象
王居九二坎象坎為宫故曰王居五以陽剛之君為渙散之主布宣大號天下之難忽然〉
〈消散如病者之得汗其快可知然自五而下唯坎中爻似有窒塞意□此王居之當渙者如宫掖之私人贄御之奸朋府庫之私財皆是併渙散之則所謂汗者自頂浹踵沛然四達矣宜為无咎之占朱子釋汗義曰號令當如汗出千毛百竅迸散出來又曰號令當出乎人君中心由中而外由近而逺雖至幽至遐无不及猶人身汗出乎中而浹乎四體也〉
上九渙其血去逖出无咎
〈渙其血合依小象三字為句去字衍文𫝊者因小畜血去惕出而誤也血坎象逖出震足象渙出患難貴於及早至上九所傷甚矣幸而已渙勇往逺去則為无咎之占次且猶豫必為凶也〉
䷻
〈兑下坎上〉○
〈節卦節限止也以卦體言下二陽一隂上一陽二隂剛柔均分有節義以卦象言坎水在兑澤之上其容有限故曰節○二至四互震三至五互艮〉
節亨
〈剛柔均分二五又皆剛中其占為亨通〉苦節不可貞
〈苦坎險難象節美徳也然貴得中若過於苦則非可久之道故不可貞固行之戒辭亦占辭〉
初九不出戸庭无咎
〈九二一竒在初之前户象户庭又震象一竒為户上偶為虛庭豐上六闚戸无人震體也初之前爻為震故曰戸庭天地間隂陽通塞有自然之象君子進退行藏有一定之理所謂節也若宜止而出宜出而止則非其理矣戸庭之象其前壅塞止而不出可也故為无咎之占兑澤體為止亦有不出之象〉
九二不出門庭凶
〈三四偶爻在二之前門象門庭又艮象下偶虛門也上竒實庭也前為互艮故曰門庭門庭之象豁然无壅其出宜也然二雖震動體而前艮為止又前為坎陷是雖有門庭疏通之象而不能出也故反為凶占玩辭觀變者審於初二兩爻通窒之間以為行止進退之決則凶者轉而吉矣〉
六三不節若則嗟若无咎
〈三居二四間二竒爻窒塞有節象四偶爻開口有嗟象嗟亦兑口象三隂不中正居兑説之極兼震動之體不能節者也故因象戒之曰苟不能節若而知止則嗟
若之憂將隨之矣 天下之理未有蕩无防檢而无後悔也然三乂兼艮止體則非終不節者前之縱恣後之収斂故為无咎之占〉
六四安節亨
〈安艮止象四以柔正居艮體之中於節道安而行之非勉强者故其占為亨〉九五甘節吉
〈甘兑説象 節以兑坎為卦兑説故甘坎險故苦五陽剛中正節之善者彖傳所謂當位以節中正以通也故假甘象上隂柔居險極節之過者故假苦象甘者不奢不褊從容中節之謂此節之最善者故為吉占〉往有尚
〈爻在坎中往乃可出坎若泛占得之進往則有向上之理與坎彖行有尚語意同自為一占與節義不相䝉〉
上六苦節貞凶
〈苦象見前爻節以中正為甘上則極而過矣苦者刻厲褊迫无復從容之意以節儉言則魏葛屨之𥚹也以節介言則於陵仲子之亷也節而至此豈可恒之道哉貞周主之必為凶占○甘主兑説苦主坎險此經本㫖説者云五變臨有坤土作甘上坎伏離火作苦鑿説不敢從五雖无兑象然卦有此象不必泥本爻經多此例无可疑也〉悔亡
〈上居坎終時將出險若泛占得之雖有悔而亡不復主節道言也五往有尚上悔亡皆自為一占與大過上六凶无咎相以〉
䷼
〈兌下巽上〉○
〈中孚卦中孚孚信在中也程子曰内外實而中虛為孚二五皆陽中實亦為孚在二體則中實在全體則中虛中虛信之本中實信之質此以卦體言也以卦象言澤上有風水體中實故能感風亦孚義○二至四互震三至五互艮○卦為雙畫離兩畫當一畫〉
中孚豚魚吉
〈豚魚隆山李氏厚齋馮氏呉氏丁氏云江豚魚是也 兑為澤巽為風為魚江豚風澤之魚也其為物最知風風起之方則昂首迎之南北東西皆然舟人率以為風候不爽〉
〈毫髪葢物之孚者荀爽中孚説云兩巽對合外實中虛葢反覆倒順觀之也中孚卦體順而觀之則兑為澤巽為向風之魚倒而觀之亦兑為澤巽為向風之魚如豚魚然故取為象人之孚信苟如此魚何吉如之○或曰江豚南方水族文王繫易未必嘗見曰聖人仰觀俯察何所不知况化行江漢安知江豚不接於耳目曽謂聖人察物不及子産張華輩哉又按郭璞江賦云江豚海豨退之詩江豚時出戲唐詩人多用之非創見玉篇江豚一名鱄䱐意亦取専而孚之義歟〉利涉大川
〈巽舟出兑澤利涉之象彖𫝊云乗木舟虛乗木主巽象舟虛又以竒偶而言外實中虛自然舟象〉利貞
〈二五皆剛實居中得此占者利貞固主之〉
初九虞吉有他不燕
〈虞田獵官屯三所謂即鹿无虞者離為田狩主卦 中孚乃厚畫離故言虞下兑為澤互艮為山又應周禮山虞澤虞象故為虞人之吉占然爻與四應四為震極稽類多凶故有偶然不燕樂之事凢偶然而至曰他〉
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之
〈荀震為鵠古鵠鶴字通鶴謂二子謂三四兑為口兩偶爻又開口有鳴和象上爻為陽下為隂故二言在隂陽畫大如母隂畫小如子故三四言子卦以偶虛成中孚故三四言我言吾謂二為爾爵象未詳然震為公侯三四侯位稽類有爵象靡子夏傳作縻訓係京房作劘訓分今從京本○二剛中而震體有位之賢也三四雖隂而同震體賢之同類也二以中實之孚感三四中虛之孚氣求聲應出於自然如鶴鳴于此子和于彼孚之至也三四不特和二之鳴而已相歡相冾而謂二曰我有美好之爵願與爾共剖分而有之爵豈可分二亦何待分而有爵三四中虛而孚極不自知言之及此如詩人與子同袍同裘之意經因二中實三四中虛而相孚感故著此象葢美占○或曰鳴和先儒主二五今獨不然何也曰稽類隂陽相感則鳴説見謙豫而中孚二五无鳴和象一也凢主爻言我説見䝉小畜諸卦而中孚以三四中虛成卦故三四得言吾我二也漢上云異體曰交如同體曰攣如五之攣乃指同體之四非應二之謂三也〉
〈舊説葢未究經㫖爾或又疑三四皆隂故三有鼓罷泣歌之象今以為同類之賢何居曰由三四専言則為隂虚由二言之則同震體所謂易不可為典要也〉
六三得敵或鼓或罷或泣或歌
〈敵匹敵謂六四也從荀爽説三居初二之上四居五上之下偶虚體正相匹敵也震為鼔艮為止有鼓罷象泣離目象歌兑口象然總此爻大㫖葢主中虛似離而言中虛无主火體燥烈以六居三乂不中正之隂與四切近兩偶相匹皆内无所守者故喜而或鼓之忽然而罷悲而或泣又儵然而歌世之无恒心者往往如此與離九三歌嗟旅同人笑號咷義互相發皆離體此吉凶未定之占〉
六四月幾望馬匹亡无咎
〈納甲兑為上
後望前月稽類坎兼兑為月幾望中孚无坎月然四變曰中孚之履有離伏坎故曰月幾望馬震象匹敵也匹亡亦主爻變而言震三爻皆馬下二爻震木體為兑金所克四獨上升爻變為履則入乾良馬之羣非兑所能克是止亡其匹敵之馬而已小象所謂絶類上也○月幾望而不成圓其象為可惜馬匹亡而已獨免其象為可喜世之不愜於目前之觀而竟脱於他日之禍者此其象也故為无咎之占〉
九五有孚攣如无咎
〈本爻中實故言孚艮為手巽為股又為繩故言攣辭與小畜五同凢巽下隂為主入于上陽四五同體相親其交固結而不可解所謂攣如四中虛孚也五中實亦孚也以孚交孚又以五之剛中交四之柔正其攣非苟合也故為无咎之占或謂攣指二五非是漢上朱氏云同體合曰攣如異體合曰交如斯言是也〉
上九翰音登于天貞凶
〈曲禮雞曰翰音葢雞鳴則振翰成音也巽象天上爻象以巽體居卦上故云登天翰音豈登天之物而登于天處非其據也世之虛名无實忝竊髙位者似之與孚義正相反然忽焉登天儵焉仆地其理也固主必為凶占〉
䷽
〈艮下震上〉○
〈小過卦小過小者過也以卦體言外四隂而中二陽隂過於陽也隂為小故曰小過四陽二隂曰大過各卦之義正相對○二至四互巽三至五互兑○卦為雙畫坎兩畫當一畫〉
小過亨利貞
〈卦雖隂過而四隂外列二陽中居得體之正故其象為亨而占者宜於貞固也〉可小事不可大事
〈小者既過故其占但可小事而不可大事〉飛鳥遺之音
〈句〉不宜上
〈句〉宜下大吉
〈卦乃中孚之反對中孚有卵象外剛為殻中柔為渾故孚字文為鳥爪子之義與乳字同䷼六爻盡變則為小過有飛鳥象外柔為翅内剛為身如鳥自卵中而出故以飛鳥為象䷽兑口正在鳥身處又有遺音象鳥雖飛于上而音則遺於下此自然之理故下乃卦之用處其占不宜於上而宜下則大吉也上下或以所居之位言或以地勢言占者以意逆志可耳〉
初六飛鳥以凶
〈卦辭通六爻為一飛鳥此自然象初變曰小過之豐又自有離飛鳥象初雖居卦下然當隂柔遇盛之時又與凢四為應四剛而居髙初倚之為聲援有不知其過者如飛鳥然不量其力志於冲舉自取顛踣故其占曰以凶謂以此致凶也自作孽不可逭之意○初應九四上應九三皆以過盛之隂又有陽剛以助其過聲生氣長小人之自貽伊慼者初曰飛鳥以凶上曰飛鳥離之凶其㫖互相發〉
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
〈此爻以大過九二象互觀之其羲乃明大過二至四乃乾父體九五在其上祖也小過二不遇九五而遇六五乃妣象故曰過
其祖遇其妣 大過九五乾為君今小過六五乃震體震為公侯説見屯臣象也故曰不及其君過其臣小過乃隂過之卦若二復遇祖遇君則愈過矣遇妣遇臣過而不過之象也六居二葢柔而得中故假象如此宜為无咎之占〉大過䷛
〈九二應九五為遇祖遇君〉
小過䷽
〈六二應六五為遇妣遇臣〉
九三勿過
〈句〉防之
〈句〉從或戕之凶
〈防隄防也兌澤象戕兑毁折象陽少隂多是三弗能過之也盛衰相形之勢不可不隄防之雖防尚或有從其後而戕之者葢三在毁折中而下兩爻過盛之隂又從其後也故為凶占夫易崇陽之書然理象有不免凶聖人亦无可如何也○三弗過防之四弗過遇之上弗遇過之語勢並同合中分雨字為句此爻舊説以過防為義者非是〉
九四无咎弗過
〈句〉遇之
〈句〉往厲必戒勿用永貞
〈戒警戒也兑口象四所以无咎者雖弗能過極盛之隂而與之相遇謂上二爻也隂陽相遇宜有相得之理然兑毁折之體乃在震體又有躁於上遇之意故往將危厲必為警戒也又曰勿用永貞者不可輕信苟安而以永長貞固處之此丁寧示儆之意不然笑談之罟擭甘餐之腊毒其患可勝道哉卦止二陽爻故勝負吉凶之際聖人拳拳如此此慎懼防危之占〉
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
〈密雲西郊兑象説見小畜公震象説見凡肖坎為弓巽為䋲以巽䋲加坎弓有弋象二陽在肖坎中爻有在穴象○小畜不雨一隂不能畜五陽也小過不雨二陽不能聚四隂也此凡事无成之占然大事雖无成近利則可獲自五觀之二陽在下如禽在穴弋取之不難也項氏曰小過隂為主故西郊為我以陽為彼此爻上而登天則不能成雨下而取物則可以有獲所謂可小事不可大事宜下不宜上是也或以六五之隂弋取二陽為疑曰易占書也多適然象所謂不可為典要也此爻觀我彼二字在穴指二陽甚明爻辭无弗過弗遇之語亦可見也〉
上六弗遇
〈句〉過之
〈句〉飛鳥離之凶
〈句〉是謂災𤯝
〈飛鳥主爻變而言上變曰小過之旅有離飛鳥象上六之隂不復與陽遇惟有過之而已極盛必衰理也隂柔小人不知盈溢之戒又有九三陽剛之應以助其過如飛鳥然愈飛愈髙自取顛仆故曰離之與詩鴻則離之義同謂適麗於禍也宜為凶占是謂災𤯝者程子云炎天災自外來𤯝已過由内作上六之凶雖天命之所遭亦人事之自取也世之小人觀此可以懼矣〉
䷾
〈離下坎上〉○
〈既濟卦既濟事已成也以卦象言離火居下而上炎坎水居上而下潤水火交而成功故曰既濟○二至四互坎三至五互離〉
既濟亨小
〈句〉利貞
〈自初至上皆剛柔得位故亨三剛皆在柔下故止小亨然其占則宜於貞固也〉初吉終亂
〈既濟卦體初而觀之下離上炎上坎下潤有交濟之象故曰初吉終而觀之互坎仍在下互離仍在上其象交錯故曰終亂亂者交錯雜亂吉凶相半之占〉
初九曳其輪濡其尾无咎
〈坎為輪為曳為狐坎水為濡初爻為尾爻本陽剛離體而互坎之險迫于其前剛而離明則達緩急之宜非急於濟者故曰曳輪然不免迫於坎險故曰濡尾曳輪則有舒遲之意濡尾又薄有憂虞之象體剛而明是以終為无咎之占〉
六二婦喪其茀勿逐七日得
〈婦離象茀婦人車蔽詩云翟茀以朝簟茀朱鞟周禮王后五路有重翟厭翟鄭𤣥釋為車蔽是也兼坎巽離女象下卦本離體離外二陽婦車之有茀也☲互而為坎坎之外偶虛是喪茀也☵七日得葢以反對言之自既濟二至未濟二恰七爻下故又互為離六二為九二而茀復還矣故云七日得與復震七日義通互見各卦亦暫失終得之占〉
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
〈鬼坎隠伏象鬼方北坎方也疑即詩書獯鬻玁狁之屬伐離兵象意殷髙宗嘗有北伐之事故假為象 三年克者遲遲而後有功之象○中國之有鬼方此天地隂陽對待之理易所不能无之象也聖人作易將終故於二卦洊及之伐者以離兵伐坎方之謂然六爻坎離交互有勝負未遽決之勢其難至於三年而後克凡三皆主三爻近則曰三日甚久則曰三年厯時既久而矢理乃定也小人勿用謂小人不足當之勿用此占 ○按左𫝊云投之四裔以禦魑魅所謂鬼方也大雅有内奰于中國覃及鬼方之語通言夷方本无専指然以象例考之南離无鬼象北坎无伐象又此卦下離故伐言于三後卦上離故伐言于四其象明甚以事理求之帝王征苗撻荆楚伐徐方皆南征也戰蚩尤伐玁狁皆北伐也事雖迭見然自秦漢以來為中國患者每在北聖人前民用知來物微意疑在此髙宗北伐之事不見别經學者因詩撻荆楚之語傅㑹南方鬼國非也按杜佑通典北狄門亦有鬼國皆不足牽引當以象義為㫁云〉
六四繻有衣袽終日戒
〈繻王弼程子皆云當作濡坎水象袽與絮帤同説文作敝絮黄庭經云臭如帤葢敝衣塞漏孔者但王弼以為塞舟則非是既濟合坎離為卦坎為輿輪故初云曳輪二云喪茀卦有車涉象无舟象也離文明稽類為服飾象四變曰既濟之革有兑毁折象毁折之衣故言袽終日離象戒坎加憂象亦偶爻開口象○濟水而繻其車有可憂之勢幸有衣袽可以塞漏故不免終日形於告戒亦慎畏之義濡則鄰於凶戒則隣於吉乃未定之占〉
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
〈東西鄰暗指離坎離正南卦乃東之鄰坎正北卦乃西之鄰微其辭以象二卦非如東家西家之謂也離為牛故言殺牛坎鬼神卦主祭祀故言禴祭禴義見萃升二漢書注及集韻皆云春菜可瀹故名禴坎水亦瀹象福象未詳祭祀之道誠敬為主而禮文不與焉殺牛禮之盛也而誠敬或不足禴祭禮之薄也而誠敬或有餘故反不如薄祭之受福此雖祭祀之占聖人亦因以為教世固有寡弱而獲慶亦有豐盛而罹殃顧徳何如爾不獨祭祀然也升萃禴義同損二簋享亦此意〉
上六濡其首厲
〈濡坎水象首上爻象亦坎狐象坎險之極而以隂柔處之如狐之涉水併濡其首危道也既濟之終反有不濟之義故象占如此〉
䷿
〈坎下離上〉○
〈未濟卦未濟事之未成也以卦象言坎水就下離火上炎二體不交未能成功故曰未濟○二至四互離三至五互坎〉
未濟亨
〈凢未濟則終濟又六爻雖不當位而剛上柔下各相正應故為亨通之占〉小狐汔濟濡其尾无攸利
〈狐荀説卦坎象下坎之内又有互坎所謂小狐卦有川水象上爻乃為登岸互坎之狐至五爻而止未能上出三其尾也乃陷下坎水中此幾濟濡尾之象汔幾也先儒云狐首輕尾重濟則自負其尾尾重而濡則不濟矣故其占又為无所利彖𫝊小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也釋象義甚明〉
〈卦雖有既未濟之分諸爻通取濟水為義實无既未濟之别故初濡尾上濡首與曳輪伐鬼方之象並同二卦並取坎離象故也〉
初六濡其尾吝
〈初爻濡尾與彖義異乃指下坎而言坎為狐初為尾水中為濡也狐首輕尾重濡尾則有憂虞之象故吝隂柔之才處坎險之下其象占如此〉
九二曳其輪貞吉
〈曳輪坎象見説卦當未濟之時居坎險之中急於求濟人之通病然倉皇急遽乃取敗之道而舒遲不迫常有濟險之功二陽剛得中兼離明體達緩急之宜者故有徐曳其輪之象而貞固主之可為吉占○按曳輪濡尾並前卦初爻象而此析為二葢前卦下離初乃陽明進退從容但微有憂虞爾故并二象言之此卦下坎初乃隂柔故但濡尾此卦之二即前卦之初也二居中又非初爻比故但有曳輪之從容不復濡尾之憂虞而曰吝曰无咎曰吉三爻之占亦異知象之所以同又知象之所以異斯可與言易矣〉
六三未濟征凶利涉大川
〈朱子云利字上疑當有不字今從之○涉大川坎象三柔不中正居坎水離火之交故征進則凶下坎雖終互坎繼之故又不利涉二者皆不利非美占也〉
九四貞吉悔亡
〈此占辭四為坎水離火之交不能无悔然本體文明故貞固主之可為吉占雖有悔而亦亡也〉震用伐鬼方三年有賞于大國
〈伐鬼方三年象見前卦大國指六五二卦反對未濟四既濟二皆離體然辭小異者既濟三居離上爻乃用兵之主故以髙宗為象前為坎體故言克之謂克坎也未濟四居離下爻乃臣之奉辭而伐者故不言髙宗前為離六五故言有賞于大國謂受賞于五也其實同為吉占一云本爻變曰未濟之蒙有互坤土故稱大國又互震故言震〉
六五貞吉无悔
〈貞吉之占與四同五柔中文明乃離主爻无悔可言又非四比也〉君子之光有孚
〈句〉吉
〈光離日兼坎水象坎離交錯日水相蕩射其光可知 離明得中之君子盛徳之光煥然著見孟子所謂充實而有光輝記所謂誠中形外者故曰有孚其吉又可知也上吉通為占者言下吉専屬之君子或云君子之光有孚乃上文所以貞吉无悔之理也下吉字疑羨文〉
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
〈飲酒坎象本虞翻李鼎祚朱子説 見濡首象同前卦易窮則變未濟之終有濟之理爻又以陽剛離明處之下坎互坎之險又至此而盡故曰有孚于飲酒謂信可從容宴樂以處之而其占為无咎然離火上炎有躁動之憂或躁於求濟如獸自濡其首則信乎失理之是矣世之處大事濟大難者未有不成於安詳敗於倉卒也爻體剛實離體中虛兼二孚義故再言之〉
〈西溪李氏曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終既未濟亦坎離也天地之道不過於隂陽隂陽之用莫先於水火上篇首天地隂陽之正也故以水火之正終焉下篇首夫婦隂陽之交也故以水火之交終焉〉
周易集𫝊卷六