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周易集註 (四庫全書本)
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周易集註
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周易集註 (四庫全書本)/卷10
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欽定四庫全書 周易集註卷十 　　明　來知徳　撰 　　䷰ 〈離下兊上〉 　　革者變革也澤在上火在下火燃則水涸水決則火滅又中少二女不相得故其卦為變革也序卦井道不可不革故受之以革所以次井 革己日乃孚元亨利貞悔亡 〈己音紀十千之名〉 　　己者信也五性仁義禮智信惟信屬土故以己言之不言戊而言己者離兊皆陰卦故以陰土言且文王圓圖離兊中間乃坤土故言己也凡離火燒兊金斷裂者惟土可接續故月令于金火之間置一中央土十干丙丁戊己而後庚辛言離火燒金必有土方可孚契之意日者離為日也已日乃孚者信我後革也言當人心信我之時相孚契矣然後可革也不輕于革之意元亨利貞悔亡者言除𡚁去害掃而更之大亨之道也然必利于正亨以正則革之當其可而悔亡矣盖不信而革必生其悔惟亨而正則人心信我矣所以已日乃孚而後革也 曰革水火相息二女同居其志不相得曰革巳日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉 　　以卦象釋卦名以卦徳釋卦辭而極贊之火燃則水乾水決則火滅有相滅息之勢少女志在艮中女志在坎有不相得之情水火以滅息為革二女以不能同居各出嫁為革故曰革革而信之者言革而人相信也東征西怨南征北怨革而信之之事也離之徳明兊之徳恱明則識事理而所革不茍恱則順時勢而所革不驟大亨者除𡚁興利一事之大亨也伐暴救民舉世之大亨也以正者揆之天理而順即之人心而安也又亨又正則革之攸當所以悔亡正所謂革而信之也陽極則陰生而革乎陽陰極則陽生而革乎陰故陰往陽來而為春夏陽往陰來而為秋冬四時成矣命者王者易姓受命也王者之興受命于天故曰革命天命當誅順天也人心共忿應人也天道改變世道遷移此革之大者然要之同一時也時不可革天地聖人不能先時時所當革天地聖人不能後時革之時不其大哉故曰禮時為大順次之體次之宜次之稱次之堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也 　　象曰澤中有火革君子以治厯明時 　　水中有火水若盛則息火火或盛則息水此相革之象也厯者經厯也次也數也行也過也盖日月五緯之躔次也又作厯時者四時也治厯以明其時晝夜者一日之革也晦朔者一月之革也分至者一年之革也元㑹運世者萬古之革也 初九鞏用黄牛之革 　　離為牛牛之象也中爻乾錯坤黄之象也鞏者固也以皮束物也束之以黄牛之革則固之至矣此爻變即遯之艮止矣艮止故不革所以爻辭同本卦以離火革兊金下三爻主革者也故二三言革上三爻受革者也故四言改五六言變○初九當革之時以陽剛之才可以革矣然居初位卑無可革之權上無應與無共革之人其不可有為也必矣但陽性上行火性上炎恐其不能固守其不革之志故聖人教占者曰革道匪輕不可妄動必固之以黄牛之革而後可所以其象如此 象曰鞏用黄牛不可以有為也 　　無位無應之故 六二已日乃革之征吉无咎 　　離為日日之象也陰土已之象也此爻變夬情恱性健故易于革○六二以文明之才而柔順中正又上應九五之君故人皆尊而信之正所謂已日乃孚革而信之者也故有此象占者以此象而徃則人皆樂于耳目之新有更化善治之吉而無輕變妄動之咎矣故占者吉而无咎 象曰已日革之行有嘉也 　　應九五故有嘉即征吉二字也 九三征凶貞厲革言三就有孚 　　革言者革之議論也正應兊為口言之象也中爻乾為言亦言之象也就者成也三就者商度其革之利害可否至再至三而革之議論定也離居三三就之象也故同人曰三嵗不興未濟曰三年有賞于大國既濟曰三年克之明夷曰三日不食皆以離居其三也若坎之三嵗不得困之三嵗不覿解之田𫉬三品皆離之錯也漸之三嵗不孕巽之田𫉬三品皆以中爻合離也豐之三嵗不覿以上六變而為離也周公爻辭其精至此○九三以剛居剛又居離之極盖革之躁動而不能詳審者也占者以是而往凶可知矣故雖事在所當革亦有危厲然當革之時不容不革故必詳審其利害可否至于三就則人信而相孚可以革矣故教占者必如此 象曰革言三就又何之矣 　　言議革之言至于三就則利害詳悉可否分明又復何之 九四悔亡有孚改命吉 　　改命者到此已革矣離交于兊改夏之命令于秋矣所以不言革而言改命如湯改夏之命而為商武改商之命而為周是也九四之位則改命之大臣如伊尹太公是也有孚者上而孚于五下而孚于民也○九四卦己過中已改其命矣改命所係匪輕恐有所悔然時當改命不容不改者也有何悔焉是以悔亡惟于未改之先所改之志孚于上下則自𫉬其吉矣故教占者如此 象曰改命之吉信志也 　　志者九四之志也信志者信九四所改之志也上而信于君下而信于民必如是信我方可改命也信乃誠信即爻辭孚字 九五大人虎變未占有孚 　　陽剛之才中正之徳居尊位而為革之主得稱大人兊錯艮艮為虎虎之象也兊為正西乃仲秋鳥獸毛毨變之象也乾之五則曰龍革之五則曰虎若以理論揖遜者見其徳故稱龍征誅者見其威故稱虎三四之有孚者乃水火相交之際教占者之有孚也五之有孚即湯武未革命之先四海徯後之思未占而知其有孚矣○九五以陽剛中正之才徳當兊金肅殺之秋而為順天應人之舉九四為改命之佐已改其命矣是以為大人者登九五之位而宇宙為之一新故有大人虎變之象此則不待占決而自孚信者也占者有是徳方應是占矣 象曰大人虎變其文炳也 　　文炳以人事論改正朔易服色殊徽號變犧牲制禮作樂炳乎其有文章是也 　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉 　　楊子曰貍變則豹豹變則虎故上六即以豹言之革命之時如鼓刀之叟佐周受命此豹變者也又如蕭何諸臣或為吏胥或販繒屠狗後皆開國承家列爵分土亦豹變者也即班孟堅所謂雲起龍驤化為侯王是矣盖九五既虎變而為天子則上六即豹變而為公侯若下句小人則百姓矣革面者言舊日而從于君者亦革也如民之從桀者不過面從而心實不從也及湯師之興則東征西怨南征北怨面從之偽皆革而心真實以向湯矣如民之從紂者不過面從而心實不從也及化行南國泰誓牧誓則面從之偽皆革而心真實以向文武矣盖以力服人者面從者也以徳服人者中心恱而誠服也心從者也征凶者聖人作而萬物覩别有所往則為梗化之民而凶矣居者征之反也君子豹變者變其舊日之冠裳也小人革面者革其舊日之詐偽也○上六當世道革成之後而天命維新矣公侯則開國承家百姓則心恱誠服有君子豹變小人革面之象故戒占者不守其改革之命而别有所往則凶能守其改革之命則正而吉也 　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也其文蔚者冠裳一變人物一新也順以從君者兊為恱恱則順即中心恱而誠服也蔚本益母草其花對節相開亦如公侯相對而並列故以蔚言之豹次于虎獸不同也炳從虎蔚從草文之大小顯著不同也 　　䷱ 〈巽下離上〉 　　𪔂者烹飪之器其卦巽下離上下陰為足二三四陽為腹五陰為耳上陽為 𪔂之象也又以巽木入離火而致烹飪𪔂之用也序卦革物者莫若𪔂故受之以𪔂所以次革 　　𪔂元吉亨 辭明觀孔子 辭是以元亨則吉字當從本義作衍文 曰𪔂象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨 〈亨並庚反〉 　　以卦體釋卦名又以卦徳卦綜卦體釋卦辭象者六爻有𪔂之象也巽者木也以木入于火也亨煮也飪熟食也亨飪有調和之義故論語曰失飪不食象者𪔂之體亨飪者𪔂之用所以名𪔂聖人者君也聖賢者臣也古人有聖徳者皆可稱聖如湯誥稱伊尹為元聖是也亨飪之事不過祭祀賓客而已祭祀之大者無出于上帝賓客之重者無過于聖賢享上帝貴質故止曰亨享聖賢貴豐故曰大亨所以享帝用特牲而享聖賢有饔牲牢禮也巽而耳目聰明者内而此心巽順外而耳目聰明也離為目五為𪔂耳故曰耳目皆有離明之徳故曰聰明柔進而上行者𪔂綜革二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰革去故也𪔂取新也言革下卦之離進而為𪔂之上卦也進而上行居五之中應乎二之剛也若以人事論内巽外聰有其徳進而上行有其位應乎剛有其輔是以元亨 　　象曰木上有火𪔂君子以正位凝命 　　正對偏𠋣言凝對散漫言正位者端荘安正之謂即齋明盛服非禮不動也凝者成也堅也命者天之命也凝命者天命凝成堅固國家安于磐石所謂協乎上下以承天休也𪔂譬之位命譬之實𪔂之器正然後可凝其所受之實君之位正然後可凝其所受之命𪔂綜革故革亦言命孔子因大禹鑄九𪔂象物成王定𪔂于郟鄏卜世三十卜年七百所以說到正位凝命上去周烈王二十三年九𪔂震此不能正位凝命之兆也其後秦遂滅周取九𪔂則𪔂所係匪輕矣故以𪔂為宗廟之寳器及天寳五年宰臣李適之常列𪔂爼具膳羞中夜𪔂躍相鬭不解𪔂耳及足皆折豈以明皇不能正位凝命而有幸蜀之禍與 　　初六𪔂顛趾利出否得妾以其子无咎 　　巽錯震震為足趾之象也巽為長女位卑居下妾之象也震為長子子之象也𪔂為寳器主器者莫若長子則子之意亦由𪔂而來也顛趾者顛倒其趾也凡洗𪔂而出水必顛倒其𪔂以𪔂足反加于上故曰顛趾否者鼎中之汚 也利出否者順利其出否也故孔子曰𪔂取新也得者𫉬也得妾者買妾而𫉬之也以者因也因其子而買妾也言洗𪔂之時趾乃在下之物不當加于其上今顛于上若悖上下之序矣然顛趾者不得已也以其順利于出否也亦猶一夫一婦人道之常既有妻豈可得妾今得其妾若失尊卑之分矣然得妾者不得已也以其欲生子而不得不買妾也得妾以其子又顛趾出否之象也○初六居下尚未烹飪正洗𪔂之時顛趾以出否故有得妾以其子之象占者得此凡事跡雖若悖其上下尊卑之序于義則无咎也 　　象曰𪔂顛趾未悖也利出否以從貴也 　　未悖者未悖于理也言以顛趾于𪔂之上雖若顛倒其上下之序然洗𪔂當如此未為悖理也貴對賤言𪔂中之否則賤物也以從貴者欲将珍羞貴重之物相從以實于𪔂中不得不出其否賤以濯潔也 　　九二𪔂有實我仇有疾不我能即吉 　　𪔂有實者既洗𪔂矣乃實物于其中也陽實陰虚故言實仇者匹也對也指初也疾者陰柔之疾也即者就也言初雖有疾九二則剛中自守不能使我與之即就也此九二之能事非戒辭也○九二以剛居中能守其剛中之實徳雖比于初而不輕于所與有𪔂有美實我仇有疾不我能即而凂我實徳之象占者如此則剛中之徳不虧吉可知矣 　　象曰𪔂有實慎所之也我仇有吉終无尤也 　　慎所之者慎所往也此一句亦言九二之能事非戒辭也言九二有陽剛之實徳自能慎于所往擇善而交不失身于陰黨也終无尤者言我仇雖有疾然慎于所往不我能即而不失身于彼有何過尤哉 　　九二𪔂耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉 　　三變為離為坎坎為耳耳之象也革者變也坎為耳痛耳革之象也三未變錯震足為行三變則成坎陷不能行矣行塞之象也其行塞者不能行也離為雉雉之象也坎為膏膏之象也中爻兊三變則不成兊口不食之象也三變則内坎水外亦坎水方雨之象也𪔂之所賴以舉行者耳也三居木之極上應火之極木火既極則𪔂中騰沸併耳亦熾𤍽革變而不可舉移矣故其行塞也雨者水也虧者損也悔者𪔂不可舉移而雉膏之美味不得其食不免至于悔也方雨虧悔者言耳革不食惟救之以水耳方雨則能虧損其騰沸熾𤍽之勢而悔者不至于悔矣終吉者𪔂可移美味可食也○九三以陽剛居𪔂腹之中本有美實之徳但應與木火之極烹飪太過故有耳革行塞雉膏不食之象然陽剛得正故又有方雨虧悔之象占者如是始雖若不利終則吉也 　　象曰𪔂耳革失其義也 　　義者宜也𪔂烹飪之木火不可過不可不及方得烹飪之宜今木火太過則失烹飪之宜矣所以耳革也 　　九四𪔂折足覆公餗其形渥凶 　　四變中爻為震足之象也中爻兊為毁折折之象也𪔂實近𪔂耳實已滿矣今震動覆之象也餗者美糝也八珍之膳𪔂之實也𪔂以享帝養賢非自私也故曰公餗渥者霑濡也言覆其𪔂而𪔂之上皆霑濡其美糝也以人事論項羽之入咸陽安禄山之陷長安宗廟燒焚寳器披離不復見昔日彼都人士之盛其形渥之象也不可依晁氏其刑剭凶者敗國殺身也若不以象論以二體論離巽二卦成𪔂下體巽有足而無耳故曰耳革上體離有耳而無足故曰折足○九四居大臣之位任天下之重者也但我本不中不正而又下應初六之陰柔則委任亦非其人不能勝大臣之任矣卒至傾覆國家故有此象占者得此敗國殺身凶可知矣 象曰覆公餗信如何也 　　信者信任也言以餗委托信任于人今将餗覆之則所信任之人為如何也 　　六五𪔂黄耳金 利貞 　　五為𪔂耳黄中色五居中黄耳之象也此爻變乾金金 之象也以此爻未變而言則曰黄以此爻既變而言則曰金在𪔂之上受 以舉𪔂者耳也在𪔂之外貫耳以舉𪔂者 也盖 為𪔂之繋繋于其耳二物不相離故並言之○六五有虚中之徳上比上九下應九二皆其剛明故有黄耳金 之象𪔂既黄耳金 則中之為實者必美味矣而占者則利于貞固也因陰柔故戒以此 　　象曰𪔂黄耳中以為實也 　　黄中色言中乃其實徳也故云黄耳 　　上九𪔂玉 大吉无不利 　　上九居𪔂之極 在𪔂上 之象也此爻變震震為玉玉 之象也玉豈可為 有此象也亦如金車之意𪔂之為器承𪔂在足實𪔂在腹行𪔂在耳舉𪔂在 𪔂至于 厥功成矣功成可以養人亦猶井之元吉大成也故大吉无不利○上九以陽居陰剛而能柔故有温潤玉 之象占者得此凡事大吉而又行无不利也占者有玉 之徳斯應是占矣 　　象曰玉 在上剛柔節也 　　剛柔節者言以陽居陰剛而能節之以柔亦如玉之溫潤矣所以為玉 也 　　䷲ 〈震下震上〉 　　震者動也一陽始生于二陰之下震而動也其象為雷其屬為長子序卦主器者莫若長子故受之以震所以次𪔂 　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯 〈虩音隙啞音厄匕音妣〉 　　虩虩恐懼也虩本壁虎之名以其善于捕蠅故曰蠅虎因捕蠅常周環于壁間不自安寧而驚顧此用虩字之意震艮二卦同體文王綜為一卦所以雜卦曰震起也艮止也因綜艮艮為虎故取虎象非無因而言虎也啞啞笑聲震大象兊又中爻錯兊皆有喜恱言語之象故曰笑言匕匙也以棘為之長三尺未祭祀之先烹牢于鑊實諸𪔂而加幕焉将薦乃舉幕以匕出之升于俎上鬯以秬黍酒和鬱金以灌地降神者也人君于祭之禮親匕牲薦鬯而已其餘不親為也震來虩虩者震也笑言啞啞者震而亨也此一句言常理也震驚百里不喪匕鬯處大變而不失其常此專以雷與長子言之所以實上二句意也一陽在坤土之中君主百里之象中爻艮手執之不喪之象中爻坎酒之象○言震自有亨道何也盖易之為理危者使平易者使傾人能于平時安不忘危此心常如禍患之來虩虩然恐懼而無慢易之心則日用之間舉動自有法則而一笑一言皆啞啞而自如矣雖或有非常之變出于倐忽之頃猶雷之震驚百里然此心有主意氣安閒雷之威震雖大而逺而主祭者自不喪匕鬯也此可見震自有亨道也不喪匕鬯乃象也非真有是事也言能恐懼則致福而不失其所主之重矣 曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也 　　易舉正出可以守句上有不喪匕鬯四字程子亦云今從之恐者恐懼也致福者生全出于憂患自足以致福也後者恐懼之後也非震驚之後也則者法則也不違禮不越分即此身日用之常度也人能恐懼則操心危而慮患深自不違禮越分失日用之常度矣即俗言懼法朝朝樂也所以安樂自如笑言啞啞也驚者卒然遇之而動乎外懼者惕然畏之而變其中驚者不止于懼懼者不止于驚逺者外卦邇者内卦内外皆震逺邇驚懼之象也出者長子已繼世而出也可以者許之之辭也言禍患之來出于倉卒之間如雷之震逺邇驚懼當此之時乃能處之從容應之暇豫不喪匕鬯則是不懼由于能懼雖甚有可驚懼者亦不能動吾之念也豈不可以 荷天下之重器乎故以守宗廟能為宗廟之祭主以守社稷能為社稷之祭主矣 象曰洊雷震君子以恐懼修省 　　洊者再也上震下震故曰洊修理其身使事事合天理省察其過使事事遏人欲惟此心恐懼所以修省也恐懼者作于其心修省者見于行事 初九震來虩虩後笑言啞啞吉 　　将卦辭加一後字辭益明白矣初九九四陽也乃震之所以為震者震動之震也二三五上陰也乃為陽所震者震懼之震也初乃成卦之主處震之初故其占如此 　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也 解見前 　　六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得 　　震來厲者乘初九之剛當震動之時故震之來者猛厲也億者大也億喪貝大喪其貝也十萬曰億豈不為大六五小象曰大无喪可知矣貝者海中之介蟲也二變則中爻離為蟹為蚌貝之象也震為足躋之象也中爻艮為山陵之象也陵乘九剛九陵之象也又艮居七七之象也離為日日之象也若以理數論陰陽各極於六七則變而反其初矣故易中皆言七日得躋者升也言震來猛厲大喪此貨貝九二乃不顧其貝飄然而去避於九陵無心以逐之不期七日自𫉬此貝也其始也墮甑弗顧其終也去珠復還太王之遷岐亦此意也○六二當震動之時乘初九之剛故有此喪貝之象然居中得正此无妄之灾耳故又有得貝之象占者得此凡事若以柔順中正自守始雖不免喪失終則不求而自𫉬也 象曰震來厲乘剛也 　　當震動之時乘九之剛所以猛厲不可禦 　　六三震蘇蘇震行无𤯝 　　蘇即穌死而復生也書曰后來其蘇是也言后來我復生也陰為陽所震動三去初雖逺而比四則近故下初之震動将盡而上四之震動復生上蘇下蘇故曰蘇蘇中爻坎坎多𤯝三變陰為陽陽得其正矣位當矣且不成坎體故无𤯝行者改徙之意即陰變陽也震性奮𤼵有為故教之以遷善改過也唐肅宗遭祿山之變猶私與張良娣局戲不巳可謂不知震行无𤯝者矣○六三不中不正居二震之間下震将盡而上震繼之故有蘇蘇之象所以然者以震本能行而不行耳若能奮𤼵有為恐懼修省去其不中不正以就其中正則自笑言啞啞而无𤯝矣故教占者如此 象曰震蘇蘇位不當也 　　不中不正故不當 九四震遂泥 　　遂者無反之意泥者沉溺于險陷而不能奮𤼵也上下坤土得坎水泥之象也坎有泥象故需卦井卦皆言泥睽卦錯坎則曰 塗晉元帝困于五季而大業未復宋高宗不能恢復舊基皆其泥者也○九四以剛居柔不中不正陷于二陰之間處震懼則莫能守欲震動則莫能奮是既無能為之才而又溺于宴安之私者也故遂泥焉而不復反即象而占可知矣 象曰震遂泥未光也 　　未光者陷于二陰之間所為者皆邪僻之私無復正大光明之事矣所以遂泥也與夬卦萃卦未光皆同 六五震往來厲億无喪有事 　　初始震為往四洊震為來五乃君位為震之主故往來皆厲也億无喪者大无喪也天命未去人心未離國勢未至瓦解也有事者猶可補偏救獘以有為也六五處震亦猶二之乘剛所以爻辭同億字喪字○六五以柔弱之才居人君之位當國家震動之時故有往來危厲之象然以其得中才雖不足以濟變而徳猶可以自守故大无喪而猶能有事也占者不失其中則雖危无喪矣 　　象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也 　　危行者往行危來行危一往一來皆危也其事在中者言所行雖危厲而猶能以有事者以其有中徳也有是中徳而能有事故大无喪 　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚媾有言 〈矍俱縛反〉 　　此爻變離離為目視之象也又離火遇震動言之象也故明夷之主人有言中孚之泣歌皆離火震動也凡震遇坎水者皆言婚媾屯震坎也賁中爻震坎也聧上九變正中爻坎也此卦中爻坎也索者求取也言如有所求取不自安寧也矍者瞻視徬徨也六三蘇蘇上六索索矍矍三内震之極上外震之極故皆重一字也震不于其躬于其鄰者謀之之辭也言禍患之來尚未及于其身方及其鄰之時即早見預待天未陰雨而綢繆牖户也孔斌曰燕雀處堂子母相哺竈突炎上棟宇相焚言魏不知鄰禍之将及也此鄰之義也婚媾言親近也猶言夫妻也親近者不免于有言則疎逺者可知矣○上六以陰柔居震極中心危懼不能自安故有索索矍矍之象以是而往方寸亂矣豈能濟變故占者征則凶也然所以致此者以其不能圖之于早耳茍能于震未及其身之時恐懼修省則可以免索索矍矍之咎然以陰柔處震極亦不免婚媾之有言終不能笑言啞啞安于無事之天矣防之早者且有言況不能防者乎婚媾有言又占中之象也 　　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也 　　中者中心也未得者方寸亂而不能笑言啞啞也畏鄰戒者畏禍巳及于鄰而先自備戒也畏鄰戒方得无咎若不能備戒豈得无咎哉 　　䷳ 〈艮下艮上〉 　　艮者止也一陽止于二陰之上陽自下升極上而止此止之義也又其象為山下坤上乃山之質一陽覆冒于其上重濁者在下輕清者在上亦止之象也序卦震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也所以次震 　　艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎 　　此卦辭以卦綜言如井卦改邑不改井蹇卦利西南之𩔖本卦綜震四為人之身故周公爻辭以四為身三畫之卦二為人位故曰人庭則前庭五也艮為門闕故門之内中間為庭震行也向上而行面向上其背在下故以陽之畫初與四為背艮止也向下而立面向下其背在上故以陽之畫三與上為背上二句以下卦言下二句以上卦言言止其背則身在背後不見其四之身行其庭則背在人前不見其二之人所以一止之間既不見其巳又不見其人也辭本元妙令人難曉孔子知文王以卦綜成卦辭所以 辭 一行字 一動字重一時字 曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不𫉬其身行其庭不見其人无咎也 　　以卦徳卦綜卦體釋卦名卦辭言所謂艮者以其止也然天下之理無窮而夫人之事萬變如惟其止而已豈足以盡其事理哉亦觀其時何如耳蓋理當其可之謂時時當乎艮之止則止時當乎震之行則行行止之動静皆不失其時則無適而非天理之公其道如日月之光明矣豈止无咎而已哉然艮之所以名止者亦非固執而不變遷也乃止其所也惟止其所當然之理所以時止則止也卦辭又曰不𫉬其身不見其人者蓋人相與乎我則我即得見其人我相與乎人則人即能𫉬其我今初之于四二之于五三之于上陰自為陰陽自為陽不相與應是以人不𫉬乎我之身而我亦不見其人僅得无咎而已若時止時行豈止无咎哉八純卦皆不相應與獨于艮言者艮性止止則固執不遷所以不光明而僅得无咎文王卦辭専以象言孔子 辭専以理言 　　象曰兼山艮君子以思不出其位 　　兼山者内一山外一山兩重山也天下之理即位而存父有父之位子有子之位君臣夫婦亦然富貴有富貴之位貧賤有貧賤之位夷狄患難亦然有本然之位即有當然之理思不出其位者正所以止乎其理也出其位則越其理矣 初六艮其趾无咎利永貞 　　艮綜震震為足趾之象也初在下亦趾之象也咸卦亦以人身以漸而上○初六陰柔無可為之才能止者也又居初卑下不得不止者也以是而止故有艮趾之象占者如是則不輕舉冒進可以无咎而正矣然又恐其正者不能永也故又教占者以此 象曰艮其趾未失正也 　　理之所當止者曰正即爻辭之貞也爻辭曰利永貞象辭曰未失正見初之止理所當止也 　　六二艮其腓不拯其隨其心不快 　　腓者足肚也亦初震足之象拯者救也隨者從也二比三從三者也不拯其隨者不求拯于所隨之三也凡陰柔資于陽剛者皆曰拯渙卦初六用拯馬壯是也二中正八卦正位艮在三兩爻俱善但當艮止之時二艮止不求救于三三艮止不退聽于二所以二心不快中爻坎為加憂為心病不快之象也○六二居中得正比于其三止于其腓矣以陰柔之質求三陽剛以助之可也但艮性止不求拯于隨則其中正之徳無所施用矣所以此心常不快也故其占中之象如此 象曰不拯其隨未退聽也 　　二下而三上故曰退周公不快主坎之心病而言孔子未聽主坎之耳痛而言 九三艮其限列其夤厲薰心 　　限者界限也上身與下身相界限即腰也夤者連也腰之連屬不絶者也腰之在身正屈伸之際當動不當止若艮其限則上自上下自下不相連屬矣列者列絶而上下不相連屬判然其兩段也薰與熏同火烟上也薰心者心不安也中爻坎為心病所以六二不快九三薰心坎錯離火烟之象也○止之為道惟其理之所在而已九三位在腓之上當限之處正變動屈伸之際不當艮者也不當艮而艮則不得屈伸而上下判隔列絶其相連矣故危厲而心常不安占者之象如此 象曰艮其限危薰心也 　　不當止而止則執一不能變通外既齟齬心必不安所以危厲而薰心也 六四艮其身无咎 　　艮其身者安静韜晦鄉鄰有鬭而閉户括囊无咎之𩔖是也○六四以陰居陰純乎陰者也故有艮其身之象既艮其身則無所作為矣占者如是故无咎 象曰艮其身止諸躬也 　　躬即身也不能治人不能成物惟止諸躬而已故爻曰艮其身象曰止諸躬 六五艮其輔言有序悔亡 　　序者倫序也輔見咸卦註艮錯兌兌為口舌輔之象也言之象也艮其輔者言不妄𤼵也言有序者𤼵必當理也悔者易則誕煩則支肆則忤悖則違皆悔也咸卦多象人面艮卦多象人背者以文王卦辭艮其背故也○六五當輔出言之處以陰居陽未免有失言之悔然以其得中故又有艮其輔言有序之象而其占則悔亡也 象曰艮其輔以中正也 　　正當作止與止諸躬止字同以中而止所以悔亡 上九敦艮吉 　　敦與篤行之篤字同意時止則止貞固不變也山有敦厚之象故敦臨敦復皆以土取象○上九以陽剛居艮極自始至終一止于理而不變敦厚乎止者也故有此象占者如是則其道光明何吉如之 象曰敦艮之吉以厚終也 　　厚終者敦篤于終而不變也賁大畜蠱頤損蒙六卦上九皆吉者皆有厚終之意 　　周易集註卷十