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周易集註 (四庫全書本)
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周易集註
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周易集註 (四庫全書本)/卷13
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欽定四庫全書 周易集註卷十三 　　明　來知徳　撰 　　繋辭上𫝊 　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣 　　天地者陰陽形氣之實體也乾坤者易中純陰純陽之卦名也卑髙者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常靜者陰之常以天地論天動地靜以萬物論男外而動女内而靜雄鳴而動雌伏而靜也剛柔者易中卦爻陰陽之稱也斷判斷乃自然分判非由人也方者東南西北之四方也方以𩔖聚者以天下言之冀州之𩔖與冀州相聚荆州之𩔖與荆州相聚是也以職方言之南方之𩔖與南方相聚北方之𩔖與北方相聚是也物者萬物也羣分者角之羣分别于毛毛之羣分别于羽羽之羣分别于祼是也吉凶即善惡以方言之中土四邊有腹裏邊方之善惡天下九州有君子小人之善惡以物言之牛馬則善虎狼則惡此皆陰陽淑慝之分也故吉凶生矣吉凶者易中卦爻占决之辭也此皆聖人仰觀俯察列于兩間之表表可見者故以一尊一卑一卑一髙一動一靜一𩔖一羣一形一象言之前儒以方謂事情所向恐不然矣象者日月星辰之屬形者山川動植之屬兩間形象其中有徃有來有隱有見有榮有枯有生有死千變萬化易中變化則陰之極者變乎陽陽之極者化乎陰也○此一條言天地萬物一對一待易之象也葢未畫易之前一部易經已列于兩間故天尊地卑未有易卦之乾坤而乾坤巳定矣卑髙以陳未有易卦之貴賤而貴賤巳位矣動靜有常未有易卦之剛柔而剛柔已斷矣方以𩔖聚物以羣分未有易卦之吉凶而吉凶已生矣在天成象在地成形未有易卦之變化而變化已見矣聖人之易不過模冩其象數而已非有心安排也孔子因伏羲圓圖陰陽一對一待陰錯乎陽陽錯乎陰所以𤼵此條 　　是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物 　　八卦以天地水火山澤雷風八卦之象言非乾坎艮震巽離坤兊也若舊註以兩相摩而為四四相摩而為八則將下文日月男女説不通矣八卦者剛柔之體剛柔者八卦之性總則剛柔分則八卦摩盪者兩儀配對氣通乎間交感相摩盪也惟兩間之氣交感摩盪而後生育不窮得陽氣之健者為男得陰氣之順者為女然成男雖屬乾道而男女所受之氣皆乾以始之成女雖屬坤道而男女所生之形皆坤以成之分之則乾男而坤女合之則乾始而坤終此造化一氣流行之妙兩在不可測者也知者知此事也作者能此事也盖未成之物無所造作故言知巳成之物曾經長養故言作言乾惟知始物别無所知坤惟能成物别無所能此所以易簡也凡人之知屬氣屬魂凡人之能屬形屬魄故乾以知言坤以能言也大者完全之意譬之生人止天一生水也而二之火為心三之木為肝四之金為肺五之土為脾一身之骸骨臟腑皆完全備具矣葢不惟始而大始也○此　一條言天地陰陽之流行一施一受易之氣也言天地萬物惟有此對待故剛柔八卦相為摩盪于是鼔雷霆 風雨日月寒暑運行徃來形交氣感男女于是乎生矣故乾所知者惟始物坤所能者惟成物無乾之施則不能成坤之終無坤之受則不能成乾之始惟知以施之能以受之所以生育不窮孔子因文王圓圖帝出乎震成言乎艮又文王序卦陰綜乎陽陽綜乎陰所以𤼵此條 　　乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣 　　易知者一氣所到生物更無凝滯此則造化之良知無一毫之私者也故知之易簡能者乃順承天不自作為此則造化之良能無一毫之私者也故能之簡葢乾始坤成者乃天地之職司也使為乾者用力之難為坤者用力之煩則天地亦勞矣惟易乃造化之良知故始物不難惟簡乃造化之良能故成物不煩也人受天地之中以生其性分之天理為我良知良能者本與天同其易而乃險不可知本與地同其簡而乃阻不可從者以其累于人欲之私耳故易則易知簡則易從易知者我易知乎此無私之理也易從者我易從乎此無私之理也非人知人從也 〈下易字難易之易〉○此一條言人成位乎中也言乾惟知大始是乾以易知矣坤惟能成物是坤以簡能矣人之所知如乾之易則所知者皆性分之所固有而無一毫人欲之艱深豈不易知人之所能如坤之簡則所能者皆職分之所當為而無一毫人欲之紛擾豈不易從易知則此理之具于吾心者常洽浹親就不相支離踈隔故有親易從則此理之踐于吾身者常日積月累無有作輟怠荒故有功有親則日新不巳是以可久有功則冨有盛大是以可大可久則賢人之徳與天同其悠久矣可大則賢人之業與地同其博大矣夫以易簡而天下之理得成賢人之徳業則是天有是易吾之心亦有是易地有是簡吾之身亦有是簡與天地參而為三矣易中三才成其六位者此也理得成位即致中和天地位萬物育之意賢人即聖人與天地並而為三非聖人而何 　　右第一章　此章天尊地卑一條言天地對待之體剛柔相摩一條言天地流行之用乾以易知一條則言人成位乎天地之中成位乎中則天地之體用模冩于易者神而明之皆存乎其人矣此三條孔子原易之所由作通未説到易上去至第二章設卦觀象方言易 　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化設卦者文王周公將伏羲圓圖六十四卦陳列也象者物之似總之有一卦之象析之有六爻之象觀此象而繋之以辭以明一卦一爻之吉凶剛柔相推者卦爻陰陽迭相為推也柔不一于柔柔有時而窮則自陰以推于陽而變生矣剛不一于剛剛有時而窮則自陽以推于陰而化生矣如乾之初九交于坤之初六則為震坤之初六交于乾之初九則為巽此𩔖是也又如夬極而乾矣反下而又為姤剥極而坤矣反下而又為復此𩔖是也易之為道不過辭變象占四者而已吉凶者占也占以辭而明故繋辭焉而明吉凶剛柔相推者象也變由象而出故剛柔相推而生變化 　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也 　　是故者因上文也吉凶悔吝以卦辭言失得憂虞以人事言易言吉凶在人為失得之象易言悔吝在人為憂虞之象盖人之行事順理則得逆理則失故辭有吉凶即人事失得之象虞者樂也憂則困心衡慮漸趨于吉亦如悔之自凶而趨吉也虞則志得意滿漸向于凶亦如吝之自吉而向凶也所以悔吝即憂虞之象所謂觀象繋辭以明吉凶者此也變化剛柔以卦畫言進退晝夜以造化言柔變乎剛進之象剛化乎柔退之象進者息而盈也退者消而虗也剛屬陽明晝之象柔屬陰暗夜之象進退無常故變化者進退之象晝夜一定故剛柔者晝夜之象三者三才也地位人位天位也三才即六爻分之則六爻總之則三才極至也爻不極則不變動陽極則陰陰極則陽言六爻之變動者乃三才極至之道理如此也故曰道有變動曰爻所謂剛柔相推而生變化者此也六爻之動二句言變化之故 　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也 　　上二節言聖人作易之事此二節則教人之學易也居者處也安者處而不遷樂者悦樂也玩者悦樂而反覆玩味序者文王序卦也所居而安者文王六十四卦之序所樂而玩者周公三百八十四爻之辭文王序卦有錯有綜變化無窮若可遷移矣然文王本其自然之畫而定之非有心安排也故不可遷移如乾止可與坤相錯不可與别卦相錯故孔子雜卦曰乾剛坤柔屯止可與蒙相綜不可與别卦相綜故孔子雜卦曰屯見而不失其居蒙雜而著故處而不遷此則教人學文王序卦學周公爻辭 　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利 　　辭因象而繋占因變而决静而未卜筮時易之所有者象與辭也動而方卜筮時易之所有者變與占也易之道一陰一陽即天道也如此觀玩則所趨皆吉所避皆凶静與天俱動與天游㝠㝠之中若或助之矣故自天祐之吉无不利變即上變也言變則化在其中此則教人學文王周公辭變象占 　　右第二章　此章言聖人作易君子學易之事 　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也 　　彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言乃一卦之所具者如元亨利貞則言一卦純陽之象變指一節而言乃一爻之所具者如濳龍勿用則言初陽在下之變凡言動之間盡善之謂得不盡善之謂失小不善之謂疵不明乎善而誤于不善之謂過覺其小不善非不欲改而彼時未改于是乎有悔覺其小不善猶及于改而不能改或不肯改于是乎有吝悔未至于吉而猶有小疵吝未至于凶而已有小疵善者嘉也嘉其能補過也即上文言乎言字之例本有過而能圖回改復謂之補譬如衣有破處是過也帛則用帛補之布則用布補之此之謂補過吉凶失得之大不如悔吝之小悔吝疵病之小又不如无咎之為善○彖言象爻言變則吉凶悔吝无咎之辭皆備矣故吉凶者言乎卦爻中之失得也悔吝者言乎卦爻中之小疵也无咎者善乎卦爻中之能補過也此釋彖爻之名義又釋吉凶悔吝无咎之名義也 　　是故列貴賤者存乎位齊大小者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之 　　上文釋卦爻吉凶悔吝无咎之名義矣此則教人體卦爻吉凶悔吝无咎之功夫也五存應四言一善列貴賤句應爻者言乎其變齊大小句應彖者言乎其象列者分列也六爻上體為貴下體為賤齊者等也等分大小也陽大陰小陽大為主者復臨泰之𩔖也陰小為主者姤遯否之𩔖也小徃大來大徃小來皆其𩔖也介者分也震者動也大小即所齊之大小也險易者即卦爻辭之險易也險者暗昧而艱深如文王卦辭履虎尾先甲後甲之𩔖周公爻辭其人天且劓入于左腹之𩔖是也易者明白而平易如文王卦辭謙君子有終漸女歸吉之𩔖周公爻辭師左次同人于門之𩔖是也之者徃也各者吉凶悔吝无咎五者各不同也各指其所之者各指其所徃之地也○言爻固言乎其變矣若列貴賤則存乎所變之位不可貴賤混淆彖固言乎其象矣若齊大小則存乎所象之卦不可大小紊亂吉凶固言乎失得矣若辯吉凶則存乎其辭辭吉則趨之辭凶則避之悔吝固言乎小疵矣然不可以小疵而自恕必當于此心方動善惡初分幾微之時即憂之則不至于悔吝矣无咎固補過矣然欲動補過之心者必自悔中來也是故卦與辭雖有大小險易之不同然皆各指于所徃之地如吉凶則趨之避之如悔吝則憂乎其介如无咎存乎悔也此則教人觀玩體卦爻吉凶悔吝无咎之功夫也 　　右第三章　此章教人觀玩之事故先釋卦爻並吉凶悔吝无咎五者之名義而後教人體此卦爻並五者功夫也 　　易與天地凖故能彌綸天地之道 　　凖者均平也言易之書與天地均平也彌者彌縫包括周宻合萬為一而渾然無欠即下文範圍之意綸者絲綸條理分明析一為萬而燦然有倫即下文曲成之意彌綸天地者如以乾卦言為天為圜以至為木果即一卦而八卦可知矣如以乾卦初爻濳龍言在君得之則當𫝊位在臣得之則當退休在士得之則當静修在商賈得之則當待價在女子得之則當愆期在將帥得之則當左次即一爻而三百八十四爻可知矣豈不彌綸天地 　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物㳺魂為變是故知 神之情狀 　　天垂象有文章地之山川原隰各有條理陽極而陰生則漸幽陰極而陽生則漸明一日之天地如此終古之天地亦如此故者所以然之理也人物之始此陰陽之氣人物之終此陰陽之氣其始也氣聚而理隨以完故生其終也氣散而理隨以盡故死説者死生乃人之常談也人之陰神曰魄耳目之聰明是也人之陽神曰魂口鼻之呼吸是也死則謂之魂魄生則謂之精氣天地之所公共者謂之 神陰精陽氣聚而成物則自無而向于有乃隂之變陽神之伸也魂游魄降散而為變則自有而向于無乃陽之變陰 之歸也情狀猶言模様○易與天地凖者非聖人安排穿鑿强與為凖也盖易以道陰陽陰陽之道不過幽明死生 神之理而已今作易聖人仰觀俯察知幽明之故原始反終知死生之説知 神之所以為 神者乃精氣為物游魂為變也故能知其情狀夫天地之道不過一幽一明一死一生一 一神而已而作易聖人皆有以知之此所以易與天地凖也 　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛 〈知周音智〉 　　相似即不違下文不過不憂能愛皆不違之事知周乎萬物者聰明睿知足以有臨所以道濟天下也不過雖指天地若以聖人論乃道濟天下徳澤無窮舉天下不能過也如言天下莫能載焉之意與下文不過不同旁行者行權也不流者不失乎常經也天以理言仁義忠信是也命以氣言吉凶禍福是也樂天理則内重外輕又知命則惟修身以俟所以不憂如困于陳蔡夢奠兩楹援琴執杖而歌是也隨寓而安乎𡈽胸中無爾我町畦又隨寓而敦篤乎仁所行者皆立人達人之事所以能愛不過不憂能愛皆指天地言至大不能過者天地之體不憂者天地之性能愛者天地之情天地之道不過如此而已故以此三者言之萬物天下恊不過二字樂字恊不憂二字仁字恊愛字○此言聖人與天地凖也言聖人于天地之道豈特如上文知之哉聖人即與天地相似也惟其與天地相似故聖人之道皆不違乎天地矣何也天地至大無外不能過者也聖人則知周乎萬物而道濟天下故與天地相似同其不過天地無心而成化鼓萬物而不與聖人同憂不憂者也聖人則旁行不流樂天知命故與天地相似同其不憂天地以生物為心能愛者也聖人則安𡈽敦仁故與天地相似同其能愛是三者皆與天地相似者也惟其相似所以作易與天地凖也 　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體 　　範如人範金使成形器圍如人墻圍使有界止化者天地之變化也天地陰而陽陽而陰本無遮闌本無窮盡聖人則範圍之範圍即裁成天地之道治厯明時體國經野之𩔖是也不過者不使之過也曲成萬物如教之養之大以成大小以成小之𩔖是也通者達也通達乎晝夜之道而知之也晝夜即幽明死生 神也神指聖人即聖而不可知之謂神易指易書無方所無形體皆謂無形迹也○聖人既與天地相似故易能彌天地之道聖人則範圍天地而不過亦能彌之易能綸天地之道聖人則曲成萬物而不遺亦能綸之易書所具不過幽明死生 神之理也聖人則通乎晝夜之道而知亦能知幽明死生 神故聖則无方而易則无體易與天地凖者因作易聖人亦與天地凖也 　　右第四章　此章言易與天地凖者因作易聖人亦與天地凖也 一陰一陽之謂道 　　理乘氣機以出入一陰一陽氣之散殊即太極之理各足而冨有者也氣之迭運即太極之理流行而日新者也故謂之道 　　繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣 〈見音現知音智〉繼是接續不息之意書言帝降中庸言天命氣之方行正所降所命之時人物之所公共之者也此指人物未生造化流行上言之盖静之終動之始静極復動則貞而又繼之以元元乃善之長此繼之者所以善也以其天命之本體不雜于形氣之私故曰善成是凝成有主之意氣以成形而理亦賦焉乃人物所各足之者也因物物各得其太極無妄之理不相假借故曰性見𤼵見也仁者知者即君子○此一陰一陽之道若以天人賦受之界言之繼之者善也成之者性也此所以謂之道也雖曰善曰性然具于人身渾然一理無聲無臭不可以名狀惟仁者𤼵見于惻隱則謂之仁知者𤼵見于是非則謂之知而後所謂善性者方有名狀也故百姓雖與君子同具此善性之理但為形氣所拘物欲所蔽而知君子仁知之道者鮮矣 　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉冨有之謂大業日新之謂盛徳 　　仁者造化之心用者造化之功仁本在内者也如春夏之生長萬物是顯諸仁用本在外者也如秋冬之收歛萬物是藏諸用春夏是顯秋冬所藏之仁秋冬是藏春夏所顯之用仁曰顯用曰藏互言之也不憂者乾以易知坤以簡能無心而成化有何所憂冨有者無物不有而無一毫之虧欠日新者無時不然而無一毫之間斷天地以生物為徳以成物為業○此一陰一陽之道若以天地言之自其氣之嘘也則自内而外顯諸其仁自其氣之吸也則自外而内藏諸其用然天地無心而成化雖鼔萬物出入之機而不與聖人同憂此所以盛徳大業不可復加也冨有日新乃徳業之實此一陰一陽之道在天地者也 　　生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神 　　效法者承天時行惟效法之而已極數者方卜筮之時䆒極其陰陽七八九六之數觀其所值何卦所值何爻以斷天下之疑故曰占通變者既卜筮之後詳通其陰陽老少之變吉則趨之凶則避之以定天下之業故曰事以其理之當然而言曰道以其道之不測而言謂之神非道外有神也○此一陰一陽之道若以易論之陽生陰陰生陽消息盈虗始終代謝其變無窮此則一陰一陽之道在易書易之所由名者此也聖人作易之初不過此陰陽二畫然乾本陽而名為乾者以其健而成象故謂之乾坤本陰而名為坤者以其順而效法故謂之坤此則一陰一陽之道在卦者也故䆒極此一陰一陽之數以知來則謂之占詳通其一陰一陽之變以行事則謂之事此則一陰一陽之道在卜筮者也若其兩在不測則謂之神盖此一陰一陽之道其見之于人則謂之仁知見之于天地則謂之徳業見之于易則謂之乾坤占事人皆得而測之惟言陽矣而陽之中未嘗無陰言陰矣而陰之中未嘗無陽兩在不測則非天下之至神不能與于此矣故又以神賛之 　　右第五章　此章言一陰一陽之道不可名狀其在人則謂之仁知在天地則謂之徳業在易則謂之乾坤占事而終賛其神也通章十一箇謂字相同一陰一陽貫到底 　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣 　　廣言其中之所含大言其外之所包不禦者無逺不到而莫之止也静者無安排布置之擾也正者六十四卦皆利于正也備者無所不有也下三句正形容廣大○夫易廣矣大矣何也盖易道不外乎陰陽而陰陽之理則遍體乎事物以逺言其理則天髙而莫禦以邇言其理則地静而不偏以天地之間而言則萬事萬物之理無不備矣此易所以廣大也 　　夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉 　　天地者乾坤之形體乾坤者天地之情性專者專一而不他直者直遂而不撓翕者舉萬物之生意而收歛于内也闢者舉萬物之生意而𤼵散于外也乾之性健一而實故以質言而曰大大者天足以包乎地之形也坤之牲順二而虗故以量言而曰廣廣者地足以容乎天之氣也動者乾坤之相交也○易之所以廣大者一本于乾坤而得之也盖乾畫竒不變則其静也專變則其動也直坤畫偶不變則其静也翕變則其動也闢是以大生廣生焉易不過模冩乾坤之理易道之廣大其原盖出于此 　　廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至徳 　　配者相似也非配合也變通者陰變而通于陽陽變而通乎陰也義者名義也卦爻中剛者稱陽柔者稱陰故曰義易簡者健順也至徳者仁義禮知天所賦于人之理而我得之者也仁禮屬健義知屬順○易之廣大得于乾坤則易即乾坤矣由此觀之可見易之廣大亦如天地之廣大易之變通亦如四時之變通易所言陰陽之義與日月之陰陽相似易所言易簡之善與聖人之至徳相似所謂逺不禦而近静正天地之間悉備者在是矣此易所以廣大也 　　右第六章　此章言易廣大配天地 　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門 　　子曰二字後人所加窮理則知崇如天而徳崇循理則禮卑如地而業廣盖知識貴乎髙明踐履貴乎著實崇效天則與乾知大始者同其知所謂洋洋𤼵育萬物峻極于天者皆其知之崇也禮卑法地則與坤作成物者同其能所謂優優大哉三千三百者皆其禮之卑也天清地濁知陽禮陰天地設位而知陽禮隂之道即行乎其中矣易字即知禮也知禮在人則謂之性而所𤼵則道義也門者言道義從此出也○此言聖人以易而崇徳廣業見易之所以為至也盖六十四卦三百八十四爻皆理之所在也聖人以是理窮之于心則識見超邁日進于髙明而其知也崇循是理而行則功夫敦篤日就于平實而其禮也卑崇效乎天則崇之至矣故徳崇卑法乎地則卑之至矣故業廣所以然者非聖人勉强效法乎天地也盖天地設位而知陽禮陰之道巳行乎其中矣其在人也則謂之成性渾然天成乃人之良知良能非有所造作而然也聖人特能存之耳今聖人知崇如天則成性之良知巳存矣禮卑如地則成性之良能又存矣存之又存是以道義之得于心為徳見于事為業者自然日新月盛不期崇而自崇不期廣而自廣矣聖人崇徳廣業以此此易所以為至也 　　右第七章　此章言聖人以易崇徳廣業見易之所以至也 　　聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象 　　𧷤者口旁也養也人之飲食在口者朝夕不可缺則人事之至多者莫多于口中日用之飲食也故曰聖人見天下之𧷤𧷤盖事物至多之象也若以雜亂釋之又犯了下面亂字不如以口釋之則于厭惡字親切擬諸形容乾為圜坤為大輿之類象其物宜乾稱龍坤稱牝馬之類二其字皆指𧷤 　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻 　　觀其㑹通全在天下之動上言未著在易上去㑹者事勢之凑合難通者也即嘉㑹足以合禮㑹字但嘉㑹乃嘉美之㑹有善而無惡此則有善惡于其間典禮即合禮之禮盖通即典禮所存以事勢而言則曰通以聖人常法而言則曰典禮典者常法也禮即天理之節文也如大禹揖遜與𫝊子二者相凑合此㑹也然天下謳歌等皆歸之子此通也若復揖遜不通矣則𫝊子者乃行其典禮也湯武君與民二者相凑合此㑹也然生民塗炭當救其民順天應人此通也若順其君不救其民不通矣則誅君者乃行其典禮也所以周公三百八十四爻皆是見天下之動觀其㑹通以行其典禮方繋辭以斷其吉凶如剥卦五爻陰欲剥陽陰陽二者相凑合而難通者也然本卦有順而止之之義此通也合于典禮者也則繋貫魚以宫人寵之辭無不利而吉矣離卦四爻兩火相接下三爻炎上下五爻又君位難犯此二火凑合而難通者也然本卦再無可通之處此悖于典禮者也則繋死如弃如之辭無所容而凶矣 　　言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化 〈惡烏路反〉言助語辭惡厭也朝此飲食暮此飲食月此飲食年此飲食得之則生不得則死何常厭惡既見天下之𧷤以立其象是以不惟𧷤雖言天下之至𧷤而不可惡也既見天下之動以立其爻是以不惟動雖言天下之至動而不可亂也盖事雖至𧷤而理則至一事雖至動而理則至静故𧷤雖可惡而象之理犁然當于心則不可惡也動雖可亂而爻之理井然有條貫則不可亂也是以學易者比擬其所立之象以出言則言之淺深詳畧自各當其理商議其所變之爻以制動則動之仕止久速自各當其時夫變化者易之道也既擬易後言詳易後動則語黙動静皆中于道易之變化不在其易而成于吾身矣故舉鶴鳴以下七爻皆擬議之事以為三百八十四爻之凡例云 　　鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎 〈和胡卧反靡音縻行下孟反見賢遍反〉 　　釋中孚九二義以此擬議于言行亦如乾坤之文言也但多錯簡詳見後萹考定居室在陰之象出言鶴鳴之象千里之外應之子和之象言者心之聲出乎身加乎民行者心之迹𤼵乎邇見乎逺此四句好爵爾靡之象戸以樞為主樞動而户之闢有明有暗弩以機為主而弩之𤼵或中或否亦猶言之出行之𤼵有榮有辱也應雖在人而感召之者則在我是彼為賔而我為主也故曰榮辱之主動天地者言不特榮在我也言行感召之和氣足以致天地之祥不特辱在我也言行感召之乖氣足以致天地之異如景公𤼵言善而熒惑退舍東海孝婦含寃而三年不雨是也言行一𤼵有榮有辱推而極之動天地者亦此安得不慎所以擬議而後言動者以此 　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭 　　釋同人九五爻義以擬議于異同爻辭本言始異終同孔子則釋以迹異心同也斷金者物不能間也言利刃斷物雖堅金亦可斷不能阻隔也如蘭者氣味之相投言之相入如蘭之馨香也○同人以同為貴而乃言號咷而後笑者何也盖君子之出處語黙其迹逈乎不同矣然自其心觀之皆各適于義成就一箇是而已迹雖不同而心則同故物不能間而言之有味宜乎相信而笑也 　　初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所失矣 　　釋大過初六爻義以擬議于敬慎錯置也置物者不過求其安今置之于地亦可以為安矣而又承藉之以茅則益有慿藉安得有傾覆之咎故无咎者以其慎之至也夫茅之為物至薄之物也今不以薄而忽之以之而獲无咎之善是其用則重矣當大過之時以至薄之物而有可用之重此慎之之術也慎得此術以徃百凡天下之事又有何咎而失哉孔子敎人以慎術即孟子敎人以仁術 　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言㳟謙也者致恭以存其位者也 　　釋謙九三爻義以擬議人之處功名勞者功之未成功者勞之巳著不徳者不以我有功而為徳也厚者渾厚不薄之意厚之至㨿其理而賛之非言九三也語者言也以功下人者言厚之至不過以功下人也以功下人即勞而不伐有功而不徳也徳者及人之徳即功勞也徳欲及人常有餘禮欲視已常不足言者言從來如此説也勞謙則兼此二者矣○人臣以寵利居成功所以鮮克有終九三勞謙君子有終吉者何也盖人臣勞而不伐有功而不徳此必器度識量有大過人者故為厚之至夫厚之至者不過言其以功下人耳知此可以論九三矣何也盖人之言徳者必言盛人之言禮者必言㳟今九三勞則徳盛矣謙則禮㳟矣徳盛禮㳟本君子修身之事非有心為保其禄位而强為乎此也然致㳟則人不與爭勞爭功豈不永保斯位所以勞謙有終吉者以此 　　亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也 重出 　　不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不密則害成是以君子慎宻而不出也 　　釋節初九爻義以擬議人之慎言語亂即下文失臣失身害成也君不密如唐髙宗告武后以上官儀敎我廢汝是也臣不密如陳蕃乞宣臣章以示宦者是也幾者事之始成者事之終始韓𤦺處任守忠之事歐陽脩曰韓公必自有説此宻幾事也○不出戸庭无咎何也盖亂之所生皆言語以為階如君之言語不宻則害及其臣謀以弭禍而反以嫁禍于臣臣之言語不宻則害及于身謀以除害而反得反噬之害不特君臣為然凡天下之事有闗于成敗而不可告人者一或不宻則害成言語者一身之戸庭君子慎宻不出戸庭者以此 　　子曰作易者其知盗乎易曰負且乘致㓂至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗斯奪之矣上慢下暴盗斯伐之矣慢藏誨盗冶容誨滛易曰負且乘致㓂至盗之招也 　　釋解六三爻義以擬議小人竊髙位聖人作易以盡情偽故言知盗思者雖未奪而思奪之也上慢者慢其上不忠其君下暴者暴其下不仁其民四盗字皆言㓂盗誨盗之盗活字偷也冶者妖冶也粧餙妖冶其容也此二句皆指坎也坎為盗為滛故象卦言見金夫不有躬又言㓂也盗之招即自我致□○作易者其知致盗之由乎易曰負且乘致㓂至夫負本小人之事而乘則君子之名器小人而乘君子之名器盗必思奪之矣何也盖小人竊位必不忠不仁盗豈不思奪而伐之然奪伐雖由于盗而致其奪伐者實由自暴慢有以誨之亦猶慢藏誨盗冶容誨淫也易之言正招盗而誨之之意也作易者不歸罪于盗而歸罪于招盗之人此所以知盗 　　右第八章　此章自中孚至此凡七乃孔子擬議之辭而為三百八十四爻之凡例亦不外乎隨處以慎其言動而巳即七爻而三百八十四爻可類推矣 　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十伏羲龍馬負圖有一至十之數人知河圖之數而不知天地之數人知天地之數而不知何者屬天何者屬地故孔子即是圖而分屬之天陽其數竒故一三五七九屬天地陰其數偶故二四六八十屬地 　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也 　　天數五者一三五七九其位有五也地數五者二四六八十其位有五也五位者即五數也言此數在河圖上下左右中央天地各五處之位也相得者一對二三對四六對七八對九五與十對乎中央如賔主對待相得也有合者一與六居北二與七居南三與八居東四與九居西五與十居中央皆竒偶同居如夫婦之陰陽配合也二十有五者一三五七九竒之所積也三十者二四六八十偶之所積也變者化之漸化者變之成一二三四五居于圖之内者生數也化之漸也變也六七八九十居于圖之外者成數也化也變化者數也即下文知變化之道之變化也鬼神指下文卜筮而言即下文神徳行其知神之所為之鬼神也故曰卜筮者先王所以使民信時日敬鬼神也非屈伸徃來也言天地之數五十有五成變化而鬼神行乎其間所以卜筮而知人吉凶也故下文即言大衍之數乾坤之䇿四營成易也何以為生數成數此一節盖孔子之圖説也皆就河圖而言河圖一六居北為水故水生于一而成于六所以一為生數六為成數生者即其成之端倪成者即其生之結果二七居南為火三八居東為木四九居西為金五十居中央為土皆與一六同 　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閠五嵗𠕂閠故再扐而後掛 　　衍與演同演者廣也衍者寛也其義相同言廣天地之數也大衍之數五十者蓍五十莖故曰五十也其用四十有九者演數之法必除其一方筮之初右手取其一䇿反于櫝中是也分二者中分其筮數之全置左以半置右以半此則如兩儀之對待故曰以象兩也掛者懸其一于左手小指之間也三者三才也左為天右為地所掛之策象人故曰象三揲之以四者間數之也謂先置右手之策于一處而以右手四四數左手之䇿又置左手之䇿于一處而以左手四四數右手之䇿所以象春夏秋冬也竒者零也所揲四數之餘也扐者勒也四四之後必有零數或一或二或三或四左手者歸之于第四第三指之間右手者歸之于第三第二指之間而扐之也象閠者以其所歸之餘䇿而象日之餘也五嵗再閠者一年十二月氣盈六日朔虗六日共餘十二日三年則餘三十六日分三十日為一月又以六日為後閠之積其第四第五年又各餘十二日以此二十四日凑前六日又成一閠此是五嵗再閠也掛一當一嵗揲左當二嵗扐左則三嵗一閠矣又揲右當四嵗扐右則五嵗再閠矣再扐而後掛者再扐之後復以所餘之 合而為一為第二變再分再掛再揲也獨言蓍者分二揲四皆在其中矣此則象再閠也 　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也 〈期音基〉 　　䇿者乾坤老陽老陰過揲之䇿數也乾九坤六以四營之乾則四九三十六坤則四六二十四乾毎一爻得三十六則六爻得二百一十有六矣坤毎一爻得二十四則六爻得百四十有四矣當期之數者當一年之數也當者適相當也非以彼凖此也若以乾坤之䇿三百八十四爻總論之陽爻百九十二毎一爻三十六得六千九百一十二䇿陰爻百九十二毎一爻二十四得四千六百八䇿合之萬有一千五百二十當萬物之數也 　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎 　　上文言數此則總言卦筮引伸觸類之無窮也營者求也四營者以四而求之也如老陽數九以四求之則其䇿三十有六老陰數六以四求之則其䇿二十有四少陽數七以四求之則其䇿二十有八少隂數八以四求之則其䇿三十有二陰陽老少六爻之本故曰四營而成易十有八變而成卦者三變成一爻十八變則成六爻矣八卦者乾坎艮震之陽卦巽離坤兊之陰卦也言聖人作易止有此八卦亦不過小成而已不足以盡天下之能事也惟引此八卦而伸之成六十四卦如乾為天天風姤坤為地地雷復之類觸此八卦之類而長之如乾為天為圜坤為地為毋之類則吉凶趨避之理悉備于中天下之能事畢矣能事者下文顯道神徳行酬酢祐神所能之事也道者吉凶消長進退存亡之道即天下能事之理徳行者趨避之見于躬行實踐即天下能事之迹道隱于無不能以自顯惟有筮卦之辭則其理昭然于人不隱于茫昧矣徳滯于有不能以自神惟人取决于筮則趨之避之民咸用以出入莫測其機緘矣惟其顯道神徳行則受命如嚮可以酬酢萬變如賔主之相應對故可與酬酢神不能自言吉凶與人惟有蓍卦之辭則代鬼神之言而祐助其不及故可與祐神不惟明有功于人而且幽有功于神天下之能事豈不畢變化者即上文蓍卦之變化也兩在不測人莫得而知之故曰神言此數出于天地天地不得而知也模寫于 卦聖人不得而知也故以神賛之子曰二字後人所加也 　　右第九章　此章言天地筮卦之數而賛其為神也 　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占 　　易之為道不過辭變象占四者而已以者用也尚者取也辭者彖辭也如乾元亨利貞是也問焉而以言者尚之則知其元亨知其當利于貞矣變者爻變也動者動作營為也尚變者主于所變之爻也制器者結繩網罟之類是也尚象者網罟有離之象是也占者占辭也卜得初九潜龍則尚其勿用之占是也 　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此 〈嚮去聲〉 　　此尚辭之事問即命也受命者受其問也以言二字應以言者尚其辭謂𤼵言處事也未有有為有行而静黙不言者嚮者向也即嚮明而治之嚮也言如彼此相向之近而受命親切也逺而天下後世近而瞬夕戸階幽則其事不明深則其事不淺來物未來之吉凶也精者潔浄精微也○君子將有為有行問之 〈闕〉于易易則受其問如對面問荅之親切以决未來之吉凶逺近幽深無不周悉非其辭之至精孰能與此故以言者尚其辭 　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此 　　此尚變尚象之事參伍錯綜皆古語三人相雜曰參五人相雜曰伍參伍以變者此借字以言蓍之變乃分揲掛扐之形容也葢十八變之時或多或寡或前或後彼此相雜有參伍之形容故以參伍言之錯者陰陽相對陽錯其陰陰錯其陽也如伏羲圓圖乾錯坤坎錯離八卦相錯是也綜即今織布帛之綜一上一下者也如屯蒙之類本是一卦在下則為屯在上則為蒙載之文王序卦者是也天地二字即陰陽二字成文者成陰陽老少之文也葢竒偶之中有陰陽純雜之中有老少陽之老少即天之文陰之老少即地之文物相雜故曰文即此文也定天下之象者如乾坤相錯則乾馬坤牛之類各有象震艮相綜則震雷艮山之類各有其象是也變者象之未定象者變之巳成故象與變二者不雜蓍卦亦不相雜故參伍言蓍錯綜言卦所以十一章言圓而神即言方以知也○參伍其 之變錯綜其卦之數通之極之而成文成象則竒偶老少不滯于一端内外貞悔不膠于一定而變化無窮矣非天下之至變其孰能與于此故以動者尚其變以制器者尚其象 　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此 　　此言尚占之事易者卜筮也蓍乃草無心情之物故曰無思龜雖有心情然無所作為故曰無為無心情無作為則寂然而静至蠢不動之物矣故曰寂然不動感者人問卜筮也通天下之故者知吉凶禍福也此神字即是興神物之神上節就聖人辭上説故曰精就 卦形容上説故曰變此章 與龜上説乃物也故曰神○凡天下之物有思有為其知識才能超出于萬物之表者方可以通天下之故也今 龜無思無為不過一物而已然方感矣而遂能通天下之故未嘗遲回于其間非天下之至神乎所以以卜筮者尚其占觀下文唯神也三字可見 　　夫易聖人所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也 　　極深者究極其精深也探𧷤索隱鈎深致逺通神明之徳類萬物之情知幽明死生鬼神之情狀是也研幾者研審其幾微也履霜而知堅氷之至剝足而知蔑貞之凶之類是也唯精故極深未有極深而不至精者唯變故研幾未有知幾而不通變者通天下之志即𤼵言處事受命如嚮也成天下之務即舉動制器成文成象也不疾不行即寂然不動而速而至即感而遂通天下之故也○總以辭變象占四者論之固至精至變至神矣然所謂精者以聖人極其深也惟深也故至精而能通天下之志所謂變者以聖人之研其幾也惟幾也故至變而能成天下之務蓍龜無思無為則非聖人之極深研幾矣惟神而已惟神也故寂然不動感而遂通天下之故不疾而速不行而至也夫至精至變至神皆聖人之道而易之辭變象占有之故易謂有聖人之道四者因此謂之四也右第十章　此章論易有聖人之道四 　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑 　　何為者問辭也如斯而已者荅辭也物乃遂知來物之物吉凶之實理也開物者人所未知者開𤼵之也務者趨避之事為人所欲為者也成者成就也冐天下之道者天下之道悉覆冐包括于卦爻之中也以者以其易也易開物故物理未明易則明之以通天下之志易成務故事業未定易則定之以定天下之業易冐天下之道故志一通而心之疑决業一定而事之疑决以斷天下之疑 　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知以藏徃其孰能與於此哉古之聦明叡知神武而不殺者夫 〈神巳知來知字平聲餘皆去聲易音亦與音預夫音符〉 　　圓者蓍數七七四十九象陽之圓也變化無方開于未卦之先可知來物故圓而神方者卦數八八六十四象陰之方也爻位各居定于有象之後可藏徃事故方以知易者一圓一方交易變易屢遷不常也貢者獻也以吉凶陳獻于人也洗心者心之名也聖人之心無一毫人欲之私如江漢以濯之又神又知又應變無窮具此三者之徳所以謂之洗心猶書言人心道心詩言遐心以及赤心古心機心皆其類也非心有私而洗其心也退藏于宻者此心未𤼵也同患者同患其吉當趨凶當避也凡吉凶之幾兆端巳𤼵將至而未至者曰來吉凶之理見在于此一定而可知者曰徃知來者先知也藏徃者了然藴畜于胸中也孰能與于此者問辭也古之聰明二句荅辭也人自畏服不殺之殺故曰神武○蓍之徳圓而神筮以求之遂知來物所以能開物也卦之徳方以知率而揆之具有典常所以能成務也六爻之義易以貢吉凶存亡辭無不備所以能冐天下之道也聖人未畫卦之前巳具此三者洗心之徳則聖人即 卦六爻矣是以方其無事而未有吉凶之患則三徳與之而俱寂退藏于宻鬼神莫窺則 卦之無思無為寂然不動也及其吉凶之來與民同患之時則聖人洗心之神自足以知來洗心之智自足以藏徃随感而應即 卦之感而遂通天下之故也此則用神而不用 用智而不用卦無卜筮而知吉凶孰能與于此哉惟古之聖人聰明睿智具 卦之理而不假于 卦之物猶神武自足以服人不假于殺伐之威者方足以當之也此聖人之心易乃作易之本 　　是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫 　　天道者陰陽剛柔盈虚消長自有吉凶其道本如是也民故者愛惡情偽相攻相感吉凶生焉此其故也神物者蓍龜也興者起而用之即齋戒以神明其徳也前民用即通志成務斷疑也卜筮在前民用在後故曰前齋戒者敬也 龜之徳無思無為寂然不動感而遂通天下之故乃天下之至神者故曰神明聖人不興起而敬之百姓䙝而弗用安知其神明聖人敬之則 龜之徳本神明而聖人有以神明其徳矣○聖人惟其聰明睿智是以明于天之道而察于民之故恐人不知天道民故之吉凶所當趨避也于是是興神物以前民用使其當趨則趨當避則避又恐其民之䙝也聖人敬而信之以神明其徳是以民皆敬信而神明之前民用而民用不窮矣 　　是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神 　　二氣之機静藏諸用動顯諸仁者易之乾與坤也二氣之運推遷不常相續不窮者易之變與通也此理之顯於其迹呈諸象數涉諸聲臭者易之象興器也此道修于其敎垂憲示人百姓不知者易之法與神也乃者二氣之理也○聖人明于天之道而察于民之故固興神物以前民用矣百姓見易之神明以為易深逺而難知也而豈終不易知哉是故易有乾坤有變通有形象有法神即今取此戸譬之戸一也闔之則謂之坤闢之則謂之乾又能闔又能闢一動一静不膠固于一定則謂之變既闔矣而復闢既闢矣而復闔徃來相續不窮則謂之通得見此戸則涉于有迹非無聲無臭之可比矣則謂之象既有形象必有規矩方圓則謂之器古之聖人制上棟下宇之時即有此戸則謂之法度利此戸之用一出一入百姓日用而不知則謂之神即一戸而易之理已在目前矣易雖神明豈深逺難知者哉 　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業 　　太極者至極之理也理寓于象數之中難以名狀故曰太極生者加一倍法也兩儀者畫一竒以象陽畫一偶以象陰為陰陽之儀也四象者一陰之上加一陰為太隂加一陽為少陽一陽之上加一陽為太陽加一陰為少陰陰陽各自老少有此四者之象也八卦者四象之上又毎一象之上各加一陰一陽為八卦也曰八卦即六十四卦也下文昔者包犧氏之王天下也始作八卦以通神明之徳以類萬物之情曰神明萬物則天地間無所不包括矣如乾為天為圜坤為地為母之類是也故六十四卦不過八卦變而成之如乾為天天風姤坤為地地雷復之類是也若邵子八分十六十六分三十二三十二分六十四不成其説矣定者通天下之志生者成天下之務盖既有八卦則剛柔迭用九六相推時有消息位有當否故定吉凶吉凶既定則吉者趨之凶者避之變通盡利鼔舞盡神故生大業若無吉凶利害則人謀盡廢大業安得而生 　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎冨貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜 〈縣音𤣥〉 　　天成象地效法之故曰法象萬物之生有顯有微皆法象也而莫大乎天地萬化之運終則有始皆變通也而莫大乎四時天文煥𤼵皆懸象著明者而莫大乎日月崇髙以位言貴為天子冨有四海是也物天地之所生者備以致用如服牛乗馬之類是也器乃人之所成者立成器以為天下利舟楫網罟之類是也凡天地間噐物智者創之巧者述之如蔡倫之紙蒙恬之筆非不有用有利也但一節耳故莫大乎聖人事為之太多者曰𧷤事幾之幽僻者曰隱理之不可測度者曰深事之不可驟至者曰逺探者討而理之索者尋而得之鈎者曲而取之致者推而極之四字雖不同然以 龜探之索之鈎之致之無非欲定吉凶昭然也亹亹者勉勉不已也吉凶既定示天下以從違之路人自勉勉不已矣此六者之功用皆大也聖人欲借彼之大以形容 龜之大故以 龜終焉與毛詩比體相同○上文闔戸一節以易之理比諸天地間一物之小者然豈特小者為然哉至于天地間至大之功用亦有相同者何也葢易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是大業也所以成天下之亹亹者也試以天地之大者言之是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成噐以為天下利莫大乎聖人此五者皆天地間至大莫能過者也若夫探𧷤索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹以生其大業者則莫大乎 龜夫以小而同諸一物之小大而同諸天地功用之大此易所以冐天下之道也 　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也神物者 龜也天變化者日月寒暑徃來相推之類地變化者山峙川流萬物生長凋枯之類吉凶者日月星辰 次循度晦明薄蝕也四象者天生神物之象天地變化之象垂象吉凶之象河圖洛書之象也○易之為道小而一戸大而天地四時日月冨貴聖人無有不合易誠冐天下之道矣易道如此豈聖人勉强自作哉葢易之為書不過辭變象占四者而已故易有占非聖人自立其占也天生神物有自然之占聖人則之以立其占易有變非聖人自立其變也天地變化有自然之變聖人效之以立其變易有象非聖人自立其象也天垂象見吉凶有自然之象聖人象之以立其象易有辭非聖人自立其辭也河出圖洛出書有自然之文章聖人則之以立其辭因天地生此四象皆自然而然所以示聖人者至矣聖人雖繋之以辭不過因此四象繫之以告乎人而已雖定之以吉凶不過因此四象定之以决㫁其疑而已皆非聖人勉强自作也學易者能居則觀象玩辭動則觀變玩占易雖冐天下之道道不在易而在我矣右第十一章　此章言易開物成務冐天下之道然皆出于天地自然而然非聖人勉强自作也 　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也 　　釋大有上九爻義天人一理故言天而即言人天之所助者順也順則不悖于理是以天祐之人之所助者信也信則不欺乎人是以人助之六五以順信居中上九位居六五之上是履信也身雖在上比乎君而心未常不在君是思乎順也上賢與大畜剛上而尚賢同言聖人在上也上九履信思順而六五又尚賢此所以自天祐之吉无不利也上九居天位天之象應爻居人位人之象離中虗信之象中坤土順之象變震動思之象震為足上九乘乎五履之象 　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神 　　書本所以載言然書有限不足以盡無窮之言言本所以盡意然言有限不足以盡無窮之意立象者伏羲畫一竒以象陽畫一偶以象陰也立象則大而天地小而萬物精及無形粗及有象悉包括于其中矣本于性而善者情也拂乎性而不善者偽也偽則不情情則不偽人之情偽萬端非言可盡即卦中之陰陽淑慝也既立其象又設八卦因而重之為六十四以觀愛惡之相攻逺近之相取以盡其情偽文王周公又慮其不能觀象以得意也故又隨其卦之大小象之失得憂虞繋之辭以盡其言使夫人之觀象玩占者又可因言以得意而前聖之精藴益以闡矣盡意盡情偽盡言皆可以為天下利又恐其利有所未盡於是敎人于卜筮中觀其卦爻所變即動則觀其變而玩其占也由是即其所占之事而行之通逹即通變之謂事也下文化裁推行是也則其用不窮而足以盡利矣因變得占以定吉凶則民皆無疑而行事不倦如以鼓聲作舞容鼓聲疾舞容亦疾鼓聲不已而舞容亦不已自然而然不知其孰使之者所謂盡神也盡利者聖人立象設卦之功盡神者聖人繫辭之功子曰宜衍其一○書不盡言言不盡意然則聖人之意終不可見乎葢聖人仰觀俯察見天地之陰陽不外乎竒偶之象也于是立象以盡意然獨立其象則意中之所包猶未盡也于是設卦以盡意中情偽之所包立象設卦不繫之以辭則意中之所發猶未昭然明白也于是繫辭以盡其意中之所發立象設卦繫辭易之體已立矣于是敎人卜筮觀其變而通之則有以成天下之務而其用不窮足以盡意中之利矣由是斯民鼓之舞之以成天下之亹亹而其妙莫測足以盡意中之神矣至此意斯無餘藴而聖人憂世覺民之心方于此乎遂也 　　乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則旡以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣 　　易者易書也緼者衣中所著之絮也乾坤其易之緼者謂乾坤緼于易六十四卦之中非謂易緼于乾坤兩卦之中也成列者一陰一陽對待也既有對待自有變化毁謂卦畫不立息謂變化不行葢易中所緼者皆九六也爻中之九皆乾爻中之六皆坤九六散布于二篇而為三百八十四爻則乾坤成列而易之本立乎其中矣易之所以為易者乾九坤六之變易也故九六毁不成列九獨是九六獨是六則無以見其為易易不可見則獨陽獨陰不變不化乾坤之用息矣乾坤未嘗毁未嘗息特以爻畫言之耳乾坤即九六若不下箇緼字就説在有形天地上去了 　　是故形而上者謂之道形而下者謂之噐化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業道器不相離如有天地就有太極之理在裏靣如有人身此軀體就有五性之理藏于此軀體之中所以孔子分形上形下不離形字也裂布曰裁田䑕化為鴽周宣王時馬化為狐化意自見矣化而裁之者如一嵗裁為四時一時裁為三月一月裁為三十日一日裁為十二時是也推行者將已裁定者推行之也如堯典分命羲和等事是化而裁之至敬授人時則推行矣通者達也如乾卦當濳而行濳之事則濳為通如行見之事則不通矣當見而行見之事則見為通如行濳之事則不通矣事者業之方行業者事之已著此五謂言天地間之正理聖人之敎化禮樂刑賞皆不過此理至于下文六存方説卦爻不然下文化而裁之二句説不去矣葢謂者名也存者在也上文言化而裁之名曰變下文言化而裁之在乎其變字意各不同説道理由精而及于粗故曰形而上者謂之道説卦爻由顯而至于微故曰黙而成之存乎徳行○陰陽之象皆形也形而上者超乎形噐之上無聲無臭則理也故謂之道形而下者則囿于形噐之下有色有象止于形而已故謂之噐以是形而上下化而裁之則謂之變推而行之則謂之通及舉此變通措之天下之民則所以變所以通者皆成其事業矣故謂之事業此畫前之易也與卦爻不相干 　　是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻 重出以起下文 　　極天下之𧷤者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行 　　極究也𧷤多也天地萬物之形象千態萬狀至多而難見也卦之象莫不窮究而形容之故曰極天下之𧷤者存乎卦鼓起也動酬酢徃來也天地萬物之事理酬酢徃來千變萬化至動而難以占决也爻之辭莫不𤼵 其故以决斷之故曰鼓天下之動者存乎辭卦即象也辭即爻也化裁者敎人卜筮觀其卦爻所變如乾初爻一變則就此變化而以理裁度之為濳龍勿用乾卦本元亨利貞今曰勿用因有此變也故曰存乎變通者行之通達不阻滯也裁度已定當推行矣今當勿用之時遂即勿用不泥于本卦之元亨利貞則行之通達不阻滯矣故曰存乎通神者運用之莫測明者𤼵揮之極精下文黙而成之不言而信是也無所作為謂之黙曰黙則不假諸極天下之𧷤之卦矣見諸辭説之謂言曰不言則不託諸鼓天下之動之辭矣成者我自成其變通之事也信者人自信之如 龜也與奏假無言時靡有争同意○極天下之𧷤者存乎卦之象鼓天下之動者存乎爻之辭此卦此辭化而裁之存乎其變推而行之存乎其通此本諸卦辭善于用易者也若夫不本諸卦辭神而明之則又存乎其人耳葢有所為而後成有所言而後信皆非神明惟黙而我自成之不言而人自信之此則生知安行聖人之能事也故曰存乎徳行故有造化之易有易書之易有在人之易徳行者在人之易也有徳行以神明之則易不在造化不在四聖而在我矣 　　右第十二章　此章論易書不盡言言不盡意而歸重于徳行也 周易集註卷十三 <經部,易類,周易集註>