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丙午年 五月十有一日

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大易擇言 (四庫全書本)
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大易擇言
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大易擇言 (四庫全書本)/卷07
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欽定四庫全書 大易擇言卷七 　　上元程廷祚撰 　　䷊ 〈乾下坤上〉 泰小徃大來吉亨 〈正義〉衡水孔氏曰隂去故小徃陽長故大來以此吉而亨 通 　　伊川程子曰為卦坤隂在上乾陽居下天地隂陽之氣相交而和則萬物生成故為通泰小謂隂大謂陽徃徃之 〈一作居〉于外也來來居于内也陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下之志通朝廷之泰也陽為君子隂為小人君子來處于内小人徃處于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也 〈辨正〉愚案易中言徃來者皆所謂虚象也而大概言來者多在内其象則自无而之有也言徃者多在外其象則自此而之彼也治易者當各以其義求之而不可誤入于卦變之説至先儒于泰否二卦大來則曰泰自否來小來則曰否自泰來既甚无謂節齋蔡氏又謂坤本在下之物自下而上故曰徃乾本在上之物自上而下故曰來以此訓泰則得之矣豈否卦又可曰坤本在上而乾本在下耶 〈餘論〉虚齋蔡氏曰卦名曰泰以天地交而二氣通就造化之本不可相无上取也卦辭曰小徃大來以内君子外小人而言就淑慝之分上取也然則泰有二乎曰一也但是天地交而二氣通則決然内陽而外隂矣 　　彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也 〈正義〉衡水孔氏曰所以得名為泰者由天地氣交而生養萬物物得大通故云泰也上下交而其志同以人事象天地之交也内陽外隂據其象内健外順明其性此就卦爻釋小徃大來吉亨也内君子而外小人君子道長小人道消更就人事之中釋小徃大來吉亨也 　　伊川程子曰小徃大來隂徃而陽來也則是天地隂陽之氣相交而萬物得遂其通泰也在人則上下之情交通而其志意同也乾健在内坤順在外為内健而外順君子之道也君子在内小人在外是君子道長小人道消所以為泰也 〈通論〉平菴項氏曰泰否彖皆具三義第一段以重卦上下為義于隂陽二氣无所抑揚但貴其交而已第二段以卦體内外為義雖在内在外各得其所要是重内輕外則已于隂陽有所抑揚矣第三段以六爻消長為義至此則全是好陽而惡隂以陽長隂消為福則不止于抑揚而已否彖依此推之大抵諸卦皆然如小畜之彖柔得位而上下應之是統論六爻五陽一隂也健而巽却以兩卦言之剛中而志行又以九二九五兩爻言之故彖之義无所不備不可以一説通也 　　石澗俞氏曰六十四卦乾上乾下之卦八坤上坤下之卦八凡得乾坤之一體者或言健順或言剛柔並不言隂陽獨否泰言隂陽葢泰否即乾坤之徃來也諸卦或有乾而无坤或有坤而无乾泰則坤上而乾下否則乾上而坤下乾坤之二體具故言隂陽 〈餘論〉隆山李氏曰嘗反觀之一身陽浮于上而不降隂涸于下而不升如是者病必繼起要須隂陽二氣徃來升降于一身之中然後血氣流通四體健固而風雨寒暑之氣有不能入故陽氣自上而下而能使下體温固者一身之交泰也知此理而見之日用以贊天地之化育使之絪緼相接于以通君臣上下之情使之情意交孚葢无適而不可 　　王氏伯厚曰君子道盛小人自化故舜湯舉臯伊而不仁者逺玉泉喻氏云泰小人道消非消小人也化小人為君子也 　　喬氏還一曰有陽必有隂有君子必有小人必欲絶而去之有是哉善養身者化痰邪為血氣善治國者化盜賊為良民而已矣 　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民 〈正義〉伊川程子曰天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君當體天地通泰之象而以財成天地之道輔相天地之宜以左右生民也 　　紫陽朱子曰財成以制其過輔相以補其不及又曰財成猶裁截成就之也裁成者所以輔相也且如君臣父子兄弟夫婦聖人便為制下許多禮數倫序只此便是裁成處至大至小之事皆是固是萬物本自有此理若非聖人裁成亦不能如此齊整所謂贊天地之化育而與之參也 　　又曰天地之化儱侗相續下來聖人便裁作段子如氣化一年一周聖人與他截作春夏秋冬四時 　　節齊蔡氏曰氣化流行儱侗相續聖人則為之截制以分春夏秋冬之節地形廣邈經緯交錯聖人則為之截制以分東西南北之限此裁成天地之道也春生秋殺此時運之自然髙黍下稻亦地勢之所宜聖人則輔相之使當春而耕當秋而歛髙者種黍下者種稻此輔相天地之宜也 　　秋山王氏曰天地交而隂陽和萬物遂所以為泰人君象之裁成其道輔相其宜此天地之間所以无一物之不泰也 〈通論〉平菴項氏曰天地變化草木蕃故泰之象曰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民天地閉賢人隠故否之象曰君子以儉徳避難不可榮以祿 　　石澗俞氏曰不曰地天交泰而必曰天地交泰者天君象也地臣象也地不可以先天臣不可以加于君也 初九拔茅茹以其彚征吉 〈辨正〉愚案劉子政曰賢人在下位則思與其類俱進易曰拔茅茹以其彚征吉自有此言而解經述文者遂皆用為善類汲引之意實則易之本指不如是也葢茅者周道之茂草也去之則通留之則塞泰之始即否之終拔茅茹以其彚者以其時致否之類塞道故剪除而務盡之則可轉而為泰征吉言如是則致泰之君子可由此而前徃也否亦曰拔茅茹以其彚者否之始即泰之終泰之方終致否之類亦塞道治之之法亦惟剪除而務盡之則不至于竟成其否貞吉亨言如是則救否之君子不可舍此而緩圖也二卦循環故其初爻之辭同象傳于泰曰志在外于否則曰志在君者泰陽為主否則勉隂以奉陽也 〈通論〉山陽王氏曰茅之為物拔其根而相牽引者也茹相牽引之貌也三陽同志俱志在外初為類首已舉則從若茅茹也上順而應不為違距進皆得志故以其類征吉 　　伊川程子曰初以陽爻居下是有剛明之才而在下者也時之否則君子退而窮處時既 〈一作將〉泰則志在上進也君子之進必與其朋類相牽援如茅之根然拔其一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以為象彚類也賢者以其類進同志以行其道是以吉也君子之進必以其類不唯志在相先樂于與善實乃相頼以濟故君子小人未有能獨立不頼朋友之助者也自古君子得位則天下之賢萃于朝廷同志協力以成天下之泰小人在位則不肖者並進然後其黨勝而天下否矣葢各從其彚也 象曰拔茅征吉志在外也 〈餘論〉誠齋楊氏曰君子之志在天下不在一身故曰志在 外 　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行 〈正義〉伊川程子曰二以陽剛得中主治泰者也包荒人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事无節治之之道必有包含荒穢之量則其施為寛裕詳宻弊革事理而人安之用馮河人情習于久安安于守常惰于因循憚于更變非有馮河之勇不能有為于斯時也馮河謂其剛果足以濟深越險也或疑上云包荒則是包含寛容此云用馮河則是奮𤼵改革以相反也不知以含容 〈一作宏〉之量施剛果之用乃聖賢之為也不遐遺人心狃于泰則茍逸而已惡能復深思逺慮及于遐逺之事哉治夫泰者當周及庶事雖遐逺不可遺若事之微隠賢才之在僻 〈一作側〉陋皆遐逺者也朋亡人習于安其情肆而失節將約而正之非絶去其朋與之私則不能也治泰之道有此四者則能合于九二之徳故曰得尚于中行言能配合中行之義也尚配也 　　紫陽朱子曰九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣 〈通論〉雲峰胡氏曰若有包容而无斷制非剛柔相濟之中也必包容荒穢而又果斷剛決則合乎中矣雖不遺遐逺而或自私于吾之黨類則易至偏重非輕重不偏之中也惟不遺遐逺而又不昵朋比是不忘逺又不泄邇合乎中矣 　　象曰包荒得尚于中行以光大也 〈正義〉伊川程子曰象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能配合中行之徳而其道光明顯大也 　　折中曰傳只舉包荒非省文以包下葢包荒是治道之本然包荒而得合乎中道者以其正大光明明斷无私是以有馮河之決有不遐遺之照有朋亡之公以與包荒相濟而中道无不合也 　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福 〈正義〉伊川程子曰三居泰之中在諸陽之上泰之盛也物理如循環在下者必升居上者必降泰久而必否故于泰之盛與陽之將進而為之戒曰无常安平而不險陂者謂无常泰也无常往而不反者謂隂當復也平者陂往者復則為否矣當知天理之必然方泰之時不敢安逸常艱危其思慮正固其施為如是則可以无咎處泰之道既能艱貞則可常保其泰不勞憂恤得其所求也不失所期為孚如是則于其祿食有福益也祿食謂福祉善處泰者其福可食也葢徳善日積則福祿日臻徳踰于祿則雖盛而非滿自古隆盛未有不失道而䘮敗者也 　　紫陽朱子曰將過于中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福 　　平菴項氏曰无平不陂為三陽言之无往不復為三隂言之兩言无不者明此皆天道之必至而有孚者也人能知此則當泰之極不可不盡人事以防之撫極泰之運而操心之危如此則舉動之際必无過咎然後彼必至之孚可以勿恤我固有之福可以長亨矣 〈通論〉古為徐氏曰小人所以勝君子者非乗其怠則攻其隙艱則无怠之可乗貞則无隙之可攻如此則可以无咎可以勿憂其孚矣或曰隂陽交運否泰相仍時勢然也雖艱貞勿恤如之何曰平陂往復者天運之不能无艱貞勿恤者人事之所當盡天人有交勝之理處其交履其㑹者必有變化持守之道若一諉之天運以為无預于人事則聖人之易无作矣 象曰无往不復天地際也 〈正義〉伊川程子曰无往不復言天地之交際也陽降于下必復于上隂升于上必復于下屈伸徃來之常理也因天地交際之中明否泰不常之道以為戒也 〈辨正〉嵩山晁氏曰宋衷作无平不陂无往不復 　　東萊吕氏曰无平不陂天地際也今本作无往不復番陽董氏曰案程傳仍今本本義從古易然先儒間兩存之今不敢輒改姑從程傳云 　　愚案泰卦為天地交爻至于三則天氣之下降者將復升地氣之上升者將復降是天地不交而將分之象矣天地際者言其將分也无徃不復正于際義為切董氏從今本近是 　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚 〈通論〉沈氏守約曰四處上體在近君之位三陽既進樂與賢者共之志同願得是以不富以鄰不戒而孚也 　　蒙齋李氏曰隂氣上升陽氣下降乃天地之交泰也上以謙虚接乎下下以剛直事乎上上下相孚乃君臣之交泰也君臣交泰則天下泰矣故下三爻皆以剛直事其上上三爻皆以謙虚接乎下四當二卦之交故𤼵此義 　　石澗俞氏曰翩翩降以相從之貌易以隂虚為不富六四隂爻故曰不富 　　何氏𤣥子曰此正隂陽交泰之爻也翩翩羣飛而下貌隂虚陽實几言不富者皆隂爻鄰指五上四能挾其並居之鄰相從而下者以三隂皆欲求陽故不待教戒而能以之下孚乎陽也 　　折中曰案傳義皆以此爻為小人復來然以彖傳上下交而其志同觀之則四五正當君相之位下交之主兩爻象傳所謂中心願也中以行願也則正所謂志同者也爻辭不富與謙六五同皆言其謙虚而不自滿足爾 　　愚案六四在陽内隂外之際此時陽主而隂没翩翩不富以其鄰不戒以孚言隂率其類以從陽中心悦而誠服也豈有方當泰卦之中而羣隂已至者乎此　折中所以辨傳義之誤又有取于沈氏以下諸説也但諸説多以翩翩不富為下交又未免襃之過甚葢彖傳之上下交而志同其意謂陽本當在上而今乾居坤下是為下交爾非六四之謂也 〈以上諸説不入正義以此〉 〈存疑〉伊川程子曰六四處泰之過中以隂在上志在下復上二隂亦在趨下翩翩疾飛之貌四翩翩就下與其鄰同也鄰其類也謂五與上夫人富而其類從者為利也不富而從者其志同也三隂皆在下之物居上乃失其實其志皆欲下行故不富而相從不待戒告而誠意相合也夫隂陽之升降乃時運之否泰或交或散理之常也泰既過中則將變矣聖人于三尚云艱貞則有福葢三為將中知戒則可保四已過中矣理必變也故專言始終反復之道五泰之主則復言處泰之義 　　紫陽朱子曰已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虚陽實故凡言不富者皆隂爻也 　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也 〈正義〉九家易曰乾升坤降各得其正隂得承陽皆隂心之 所願也 〈辨正〉郭氏 〈京〉曰皆反實也反誤作失字 　　石澗俞氏曰失實與蒙六四逺實同皆指陽為實也 　　折中曰案王弼以隂居上為失實而傳義從之考易中皆以隂陽分虚實不因乎上下也故凡陽爻為實為富隂爻為虚為不富 　　愚案實字自應指陽而言反實乃隂還而從陽之義向作失實殊為費解若謂失實為解不富亦未見其必然富者自有其有之謂今曰不富正以其不自有其隂而還歸于陽也反誤作失郭氏必有所據然難為拘文者道矣 〈餘論〉蒙齋李氏曰爻言不富象言失實是皆不以富貴驕人而有虚中无我之意也鄰類也謂五與上也故四五皆稱行願在下卦之初則明以彚交于上在上卦之初則明以隣交于下葢上下交而其志同也 　　何氏𤣥子曰失實即不富之謂不富而其鄰從之者以三爻皆不富而欲資于陽故也不待期約而相孚各出于其中心之所願欲也 〈存疑〉伊川程子曰翩翩下往之疾不待富而鄰從者以三隂在上皆失其實故也隂本在下之物今乃居上是失實也不待告戒而誠意相與者葢其中心所願故也理當然者天也衆所同者時也 六五帝乙歸妹以祉元吉 〈正義〉伊川程子曰六五以隂柔居君位下應于九二剛明之賢如帝乙之歸妹然降其尊而順從于陽則以之受祉且元吉也元吉大吉而盡善者也謂成治泰之功也 〈存異〉紫陽朱子曰帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人為言如髙宗箕子之類者皆倣此 〈此朱子以易為占卜之書而執已見之太過故有此論〉 象曰以祉元吉中以行願也 〈正義〉伊川程子曰所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其志願也有中徳所以能任剛中之賢所聽從者皆其志願也非其所欲能從之乎 　　童溪王氏曰中以行願謂以柔中之徳而行此志願以合乎下故能受其祉福且元吉也所謂上下交而其志同如此 　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝 〈正義〉伊川程子曰掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城土頽圯復反于隍也上泰之終六以小人處之行將否矣勿用師君之所以能用其衆者上下之情通而心從也今泰之將終失泰之道上下之情不通矣民心離散不從其上豈可用也用之則亂衆既不可用方自其親近而告命之邑所居謂親近大率告命必自近始將否而方告命為可羞吝不由于告命也 　　紫陽朱子曰泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其貞亦不免于羞吝也 象曰城復于隍其命亂也 〈正義〉紫陽朱子曰命亂故復否告命所以治之也 〈餘論〉誠齋楊氏曰乾坤開闢之世乎屯蒙洪荒之世乎需養結繩之世乎訟師阪泉涿鹿之世乎畜履書契大法之世乎泰通堯舜雍熙之世乎過此而後泰而否否而泰一治一亂治少亂多泰豈可復哉故曰泰其上古之極治歟 　　厚齋馮氏曰自乾坤之後始涉人道經厯六坎險阻備嘗内有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而䘮之易國家之興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易此又序易者之深意而亦天地自然之理也 　　䷋ 〈坤下乾上〉 　　否之匪人不利君子貞大往小來 〈正義〉衡水孔氏曰否之匪人者言否閉之世非是人道交通之時故云匪人不利君子貞者由小人道長君子道消故不利君子為正也陽氣往而隂氣來故云大往小來陽主生息故稱大隂主消耗故稱小 崔氏 〈憬〉曰否不通也于不通之時小人道長故云匪人君子道消故不利君子貞也 　　伊川程子曰夫上下交通剛柔和合君子之道也否則反是故不利君子貞君子正道否塞不行也大往小來陽往而隂來也 〈辨正〉紫陽朱子曰或疑之匪人三字衍文由比六三而誤 也傳不特解其義亦可見 〈餘論〉童溪王氏曰匪人所謂非君子人也人非君子則平時與君子如枘鑿之不相入者正斯人也匪人得志則君子之道否塞而不行矣夫正道之在天下不可以一日无也今也君子之道否塞而不得行者皆否之匪人不利乎貞故也葢小人之心同乎己者則利之異乎己者則不利也夫惟彼己之勢既不相入故大者往而小者來也 〈存疑〉紫陽朱子曰否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利于君子之正道葢乾往居外坤來居内又自漸卦而來則九往居四六來居三也 　　泉峰龔氏曰本義卦變之説若有可疑泰否往來只當以二體言不當以一爻言餘見各卦 　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也 〈正義〉伊川程子曰夫天地之氣不交則萬物无生成之理上下之義不交則天下无邦國之道建邦國所以為治也上施政以治民民戴君而從命上下相交所以為治也今上下不交是天下无邦國之道也隂柔在内陽剛在外君子往居于外小人來處于内小人道長君子道消之時也 〈通論〉西溪李氏曰否泰反其類故否之辭與泰反 　　終畝呉氏曰六十四卦獨乾坤泰否四卦言隂陽乾坤隂陽也惟泰否二卦内外皆得乾坤之全體故亦以隂陽言也 〈餘論〉横渠張子曰葢言上下不交便天下无邦有邦而與无邦同以不成國體也在天下它國皆无道只一邦治亦不可言天下无道須是都不治然後是天下无道也于否之時則天下无邦也古之人一邦不治别之一邦直至天下皆无邦可之則止有隠耳 　　邵氏曰不惟在位在野而已但信而任之則為内疎而逺之則為外 　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄 〈正義〉伊川程子曰天地不相交通故為否否塞之時君子道消當觀否塞之象而以儉損其徳避免禍難不可榮居祿位也否者小人得志之時君子居顯榮之地禍患必及其身故宜晦處窮約也 　　紫陽朱子曰收歛其徳不形于外以避小人之難人不得以祿位榮之 〈通論〉平菴項氏曰儉徳辟難不與害交也不可榮以祿不與利交也此君子所以體天地不交之象也世固有假避禍之名以保榮祿者故聖人必兼言之 初六拔茅茹以其彚貞吉亨 〈辨正〉愚案泰否初爻之辭同泰之初九説者以為君子連類而進則否之初六自必以為小人連類而進矣然二卦之取義于通塞皆于拔茅見之若謂泛指君子小人之進退則于致通去否之本義反不見矣説詳泰卦 〈通論〉紫陽朱子曰三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其占則吉而亨葢能如是則變為君子矣 　　又曰拔茅茹貞吉亨這是吉凶未判時若能如此改變時小人便是作君子 　　平菴項氏曰泰之初九君子始以類進君子難進故聖人勉之以征否之初六小人始以類進小人進而為邪故聖人戒之以貞 〈存疑〉安定胡氏曰否之初是小人道長君子不可用之時也時既不可用則必引類而退守以正道不可求進然後得其吉而獲亨也 〈按此以初六為君子與前説異下同〉 　　伊川程子曰泰與否皆取茅為象者以羣陽羣隂同在下有牽連之象也泰之時則以同征為吉否之時則以同貞為亨始以内小人外君子為否之義復以初六否而在下為君子之道易隨時取義變動无常否之時在下者君子也 象曰拔茅貞吉志在君也 〈通論〉紫陽朱子曰小人而變為君子則能以愛君為念而 不計其私矣 〈餘論〉安定胡氏曰君子之志未嘗不在致君澤民也雖當此否塞之時引退守正不茍務其進俟時而後動者亦在致君澤民而已 　　伊川程子曰君子固守其節以處下者非樂于不進獨善也以其道方否不可進故安之耳心固未嘗不在天下也其志常在得君而進以康濟天下故曰志在君也 　　童溪王氏曰時方否塞故以彚守正于下若反否而為泰則亦如初九之以彚征矣故初九之象曰志在外初六之象曰志在君以言行止雖繫于時而君子之志于君亦无徃而不在也 六二包承小人吉大人否亨 〈正義〉山陽王氏曰居否之世而得其位用其至順包承于上小人路通内柔外剛大人否之其道乃亨 　　紫陽朱子曰隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨葢不可以彼包承于我而自失其守也 　　又曰易中亦有時而為小人謀如包承小人吉大人否亨言小人當否之時能包承君子則吉但此雖為小人謀乃所以為君子謀也包承是包得許多承順底意思 象曰大人否亨不亂羣也 〈正義〉伊川程子曰大人于否之時守其正節不雜亂于小人之羣類身雖否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是則其道大矣 六三包羞 〈正義〉伊川程子曰三以隂柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命窮斯濫矣極小人之情狀者也其所包蓄謀慮邪濫无所不至可羞恥也 　　平菴項氏曰否之六三小人之極盛也无所復戒羞之而已小人在内徳不當位名位愈髙羞辱愈大故曰包羞位不當也當否之盛時小人以為榮聖人獨指其本心之辱者以示之使知榮辱之實在此而不在彼也 〈存疑〉廣平㳺氏曰在下體之上位浸顯矣當否之世而不 去忍恥冒處故謂之包羞 　　白雲郭氏曰尸祿素餐所謂包羞者也孔子曰邦无道榖恥其六三之謂歟 　　紫陽朱子曰以隂居陽而不中正小人志于傷善而未能也故為包羞之象然以其未𤼵故无凶咎之戒 　　慈湖楊氏曰六三徳不如六二而位益髙舍正從邪有愧于中故曰包羞是謂君子中之小人自古此類良多 　　愚案六三自宜作否極論程子與項氏説雖未能暢猶為不失其正㳺氏以下三説未可深信至本義之解更别並存以俟參考 象曰包羞位不當也 〈正義〉伊川程子曰隂柔居否而不中不正所謂可羞者處 　　不當故也處不當位所為不以道也 九四有命无咎疇離祉 〈正義〉紫陽朱子曰否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命 〈通論〉平菴項氏曰泰九三于无咎之下言有福否九四于无咎之下言疇離祉者二爻當天命之變正君子補過之時也泰之三知其將變能修人事以勝之使在我者无可咎之事然後可以勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其當變能修人事以乗之有可行之時而无可咎之事則不獨為一已之利又足為衆賢之祉也是二者茍有咎焉其禍可勝言哉 　　又曰泰雖極治以命亂而成否否雖極亂以有命而成泰命者天之所令君之所造也道之廢興豈非天耶世之治亂豈非君耶 　　雲峰胡氏曰否泰之變皆天也然泰變為否易故于内卦即言之否變為泰難故于外卦始言之 〈存異〉伊川程子曰四以陽剛健體居近君之位當君道方否之時處逼近之地所惡在居功取忌而已若能使動必出于君命威柄一歸于上則无咎而其志行矣 　　愚案君命之説雖本舊解然牽强不可從 象曰有命无咎志行也 〈通論〉厚菴李氏曰向之志在君者于是而得行 　　愚案志行有二義四當否之將更陽剛之志于是得行也然未能盡任救否之事亦曰其存心于此者不可遏也 　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑 〈正義〉伊川程子曰五以陽剛中正之徳居尊位故能休息天下之否大人之吉也猶未離于否也故有其亡之戒否既休息漸將反泰不可便為安肆當深慮逺戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繫于苞桑謂為安固之道如維繫于苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚聖人之戒深矣 　　紫陽朱子曰陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭傳所云也 〈通論〉横渠張子曰苞桑從下叢生之桑叢生則其根牢書云厥草惟苞如竹叢蘆葦之類河朔之桑多從根斬條取葉其生叢然 　　紫陽朱子曰有戒懼危亡之心則便有苞桑繫固之象葢能戒懼危亡則如繫于苞桑堅固不拔矣如此説則象占乃有收煞非是其亡其亡而又繫于苞桑也 象曰大人之吉位正當也 〈正義〉伊川程子曰有大人之徳而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也无其位則雖有其道將何為乎故聖人之位謂之大寳 上九傾否先否後喜 〈正義〉衡水孔氏曰處否之極否道已終能傾毁其否故曰傾否也否道未傾之時是先否已傾之後其事得通故曰後有喜也 　　紫陽朱子曰以陽剛居否極能傾時之否者也其占為先否後喜 〈通論〉童溪王氏曰言傾否而不言否傾人力居多焉泉峰龔氏曰否六爻下三隂為小人上三陽為君子初曰貞吉亨二曰包承吉三曰包羞皆所以開小人反而從喜之機四曰有命无咎五曰休否吉上曰傾否皆所以勉君子進而為治之事 　　雲峰胡氏曰以隂柔處泰之終故不能保泰而泰復為否以陽剛處否之終故卒能傾否而否復為泰否泰反復天乎人也 　　蔡氏曰休否則否猶有存者至于傾則否盡矣 象曰否終則傾何可長也 〈通論〉伊川程子曰否終則必傾豈有長否之理極而必反理之常也然反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也 　　大易擇言卷七