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大易擇言 (四庫全書本)
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大易擇言
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大易擇言 (四庫全書本)/卷15
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欽定四庫全書 大易擇言卷十五 　　上元程廷祚撰 　　䷚ 〈震下艮上〉 頤貞吉觀頤自求口實 〈正義〉伊川程子曰卦上下二陽爻中含四陰上止而下動外實而中虚人頤頷之象也頤養也人口所以飲食養人之身故名為頤頤之道以正則吉也人之養身養徳養人養于人皆以正道則吉也觀頤自求口實觀人之所頤與其自求口實之道則善惡吉凶可見矣 〈存疑〉紫陽朱子曰頤口旁也口實物以自養故為養義為卦上下二陽内含四陰外實内虛上止下動為頤之象養之義也貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也 　　問觀其所養之道觀其所以養身之術朱子曰所養之道如學聖賢之道則為正黄老申商則為非凡見于修身行義皆是也所養之術則飲食起居是也 　　又曰養須是正則吉觀頤是觀其養徳正不正自求口實是觀其養身正不正未説到養人處 　　愚案頤之為卦取義于養而卦體下震上艮經曰貞吉言動而止于其分則吉也養道有二在上主于養人任下主于自養此不易之定分也斯卦内體陽在下而无用震又主動動則不安其分而失自養之理故下三爻皆凶外體艮以成物之徳而位于上使天下之待養者皆止于是而不動為得養人之道故上三爻皆吉觀頤自求口實分指上下二體彖𫝊甚明猶賁卦亨指内體小利有攸往指外體之例程𫝊之解朱子亦自謂勝本義學者勿疑可也 〈存異〉中溪張氏曰觀頤者觀其所養之道于人也主上下二陽言陽為實唯實故能養人自求口實者觀其自養之道于己也主中四隂而言隂為虚唯虚故求口實陽實則能養隂隂虛則受養于陽 〈案此論養人與自養則是而分主隂陽則非〉 　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉 〈正義〉伊川程子曰貞吉所養者正則吉也所養謂養之人與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉也聖人極言頤之道而賛其大天地之道則養育萬物養育萬物之道正而已矣聖人則養賢才與之共天位使之食天禄俾施澤于天下養賢以及萬民也養賢所以養民也夫天地之中品物之衆非養則不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以養天下至于鳥獸草木皆有養之之政其道配天地故夫子推頤之道贊天地與聖人之功曰頤之時大矣哉或云義或云用或止云時以其大者也萬物之生養時為大故云時 　　龜山楊氏曰頤之義養也而以貞正為道天地養萬物失其正則隂陽繆戾而物不遂其生矣聖人養賢不以正則賢者不安其位而民不被其澤矣夫天地之養物聖人之養賢與人之自養各當其可然後得其正得其正而後吉則頤之時豈不大矣哉 　　汴水趙氏曰聖人之于萬民豈能家與之粟而人與之衣其急先務者亦曰養賢而已賢得所養則仁恩自及于百姓矣 　　草廬吳氏曰所養養人自養養己 〈辨正〉雲峯胡氏曰槃澗董氏嘗問朱子曰本義謂觀頤觀其所養之道自求口實觀其所以養身之術與程𫝊以觀頤為所以養人之道自求口實為所以自養之道如何朱子沈吟良久曰程𫝊似勝蓋下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人先人而後己者君子觀頤之象自上而下于上體則觀其所以養人者于下體則求其所以自養者要在皆得正則吉爾 〈通論〉平菴項氏曰觀其所養指上九言觀其自養指初九言初上二陽上下兩卦之主爻也非夫子贊辭明白則後儒必不分作養己養人兩條也 　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食 〈正義〉中溪張氏曰慎言語所以養其徳也出而動者為言語不慎則妄出而招禍節飲食所以養其體也入而動者為飲食不節則妄入而致疾皆取止其動為義 〈餘論〉伊川程子曰以二體言之山下有雷雷震于山下山之生物皆動其根荄發其萌芽為養之象以上下之義言之艮止而震動上止下動頤頷之象以卦形言之上下二陽中含四隂外實中虛頤口之象口所以養身也故君子觀其象以養其身慎言語以養其徳節飲食以養其體不唯就口取養義事之至近而所係至大者莫過于言語飲食也在身為言語于天下則凡命令政敎出于身者皆是慎之則必當而无失在身為飲食于天下則凡貨資財用養于人者皆是節之則適宜而无傷推養之道養徳養天下莫不然也 　　語類或云諺有禍從口出病從口入甚好朱子曰此語前輩曾用以解頤之象慎言語節飲食 　　石澗俞氏曰頤乃口頰之象故取其切于頤者言之曰慎言語節飲食充此言語之類則凡號令政敎之出于己者皆所當慎而不可悖出充此飲食之類則凡貨財賦税之入于上者皆所當節而不可悖入 　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶 〈正義〉山陽王氏曰朶頤者嚼也以陽處下而為動始不能令物由己養動而求養者也夫安身莫若不競修己莫若自保守道則福至求禄則辱來居養賢之世不能貞其所履以全其徳而舍其靈龜之明兆羨我朶頤而躁求凶莫甚焉 　　伊川程子曰爾謂初也九陽體剛明其才智足以養正者也龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不求養于外也才雖如是然陽居動體而在頤之時求頤人所欲也不能自守説所欲而朶頤者也心既動則其自失必矣是以凶也朶頤為朶動其頤頷人見食而欲之則動頤垂涎故以為象 　　東坡蘇氏曰養人者陽也養于人者隂也君子在上足以養人在下足以自養初九以一陽而伏于四隂之下其徳足以自養而无待于物者如龜也不能守之而見其可欲朶頤而慕之故凶 　　紫陽朱子曰靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃動于欲凶之道也故其象占如此 〈通論〉東谷鄭氏曰頤之上體皆吉而下體皆凶上體止也下體動也在上而止養人者也在下而動求養于人者也動而求養于人者必累于口體之養故雖以初之剛陽未免于動其欲而觀朶頤也 象曰觀我朶頤亦不足貴也 〈正義〉伊川程子曰既為欲所動則雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴也人之貴乎剛者為其能立而不屈于欲也貴乎明者為其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何剛明之有為可賤也 　　慈湖楊氏曰明其本有良貴今觀夫朶頤則失其所謂貴矣 　　石澗俞氏曰孟子云養其大體為大人養其小體為小人又云飲食之人則人賤之矣今初九陽徳之大本有可貴之質乃内舍其大而外觀其小豈不為人所賤故曰亦不足貴也 六二顛頤拂經于丘頤征凶 〈辨正〉愚案卦中顛頤與拂經上下兩見而各有其義蓋在上而顛不自有其養者也在下而顛不足以自養者也拂經皆謂非常道也上下之事既殊動止之徳亦異故其不同有如此者六二處下體而好動好動則自害其生理非道之常因之别求髙明以自託而甘入于厮養傭作之流以此行之必為人之所賤而不亦凶乎舊説以顛為求養于初以于丘為求養于上似不可從夫隂柔而能以剛陽為歸不可謂之不正不可謂之非類也 〈存疑〉伊川程子曰女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂柔不能自養待養于人者也天子養天下諸侯養一國臣食君上之禄民頼司牧之養皆以上養下理之正也二既不能自養必求養于剛陽若反下求于初 〈初乃剛陽也〉則為顛倒故云顛頤顛則拂違經常不可行也若求養于丘則往必有凶丘在外而髙之物謂上九也 〈上九乃在上之剛陽也〉卦止二陽既不可顛頤于初若求頤于上九往則有凶在頤之時相應則相養者也上非其應而往求養非道妄動是以凶也顛頤則拂經不獲其養而妄求于上往則得凶也今有人才不足以自養見在上者勢力足以養人非其族類妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰時然也隂柔既不足以自養初上二爻皆非其與故往求則悖理而得凶也 象曰六二征凶行失類也 〈辨正〉愚案行失類言所行入于非類謂自處之不善也類 字古有以善為訓者 〈存疑〉紫陽朱子曰初上皆非其類也 　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利 〈正義〉伊川程子曰頤之道惟正則吉三以隂柔之質而處不中正又在動之極是柔邪不正而動者也其養如此拂違于頤之正道是以凶也得頤之正則所養皆吉三乃拂違正道故戒以十年勿用十數之終謂終不可用无所往而利也 〈餘論〉東谷鄭氏曰三應于上若得所養而凶莫甚于三蓋不中不正而居動之極所以求養于人者必无所不至是謂拂于頤之正凶之道也十年勿用无攸利戒之也因其多欲妄動示之以自反之理作易之本意也 　　愚案如舊説爻以相應為例則此卦之三與上乃例之正合者而爻辭不然足以知其不必矣鄭氏蓋求之不得其故故為求養于人无所不至之説 象曰十年勿用道大悖也 〈正義〉伊川程子曰所以戒終不可用以其所由之道大悖 義理也 　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎 〈辨正〉愚案在上以養人為本養人而猶泰然自安其奉則其徳不純而澤不被于天下此四之顛頤所以吉也虎視眈眈其欲逐逐言既不以自奉為樂而又有養人之心以人之得其所養為己之深嗜篤好則无媿于居人上之位而免于咎矣𫝊義之説似不可從 〈存疑〉伊川程子曰四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自養况養天下乎初九以剛陽居下在下之賢也與四為應四又柔順而正是能順于初頼初之養也以上養下則為順今反求下之養顛倒也故曰顛頤然己不勝其任求在下之賢而順從之以濟其事則天下得其養而己无曠敗之咎故為吉也二顛頤則拂經四則吉何也曰二在上而反求養于下下非其應類故為拂經四則居上位以貴下賤使在下之賢由己以行其道上下之志相應而施于民何吉如之○又曰從于人者必有常若間或无繼則其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏則其事可濟若取于人而无繼則困窮矣既有威嚴又所施不窮故能无咎也 　　紫陽朱子曰柔居上而得正所應又正而頼止養以施于下故雖顛而吉虎視眈眈下而専也其欲逐逐求而繼也又能如是則无咎矣 　　草廬吳氏曰自養于内者莫如龜求養于外者莫如虎故頤之初九六四取二物為象四之于初其下賢求益之心必如虎之視下求食而後可其視下也専一而不他其欲食也繼續而不歇如是則于人不貳于己不自足乃得居上求下之道 　　次崖林氏曰苛下賢之心不専則賢者不樂告以善道求益之心不繼則纔有所得而遽自足 〈存異〉伊川程子曰居上位者必有才徳威望為下民所尊畏則事行而衆心服從若或下易其上則政出而人違刑施而怨起輕于陵犯亂之由也六四雖能順從剛陽不廢厥職然質本隂柔頼人以濟人之所輕故必養其威嚴眈眈然如虎視則能重其體貌下不敢易 象曰顛頤之吉上施光也 〈存疑〉伊川程子曰顛倒求養而所以吉者蓋得剛陽之應以濟其事致己居上之徳施光明被于天下吉孰大焉 六五拂經居貞吉不可涉大川 〈正義〉伊川程子曰六五頤之時居君位養天下者也然其隂柔之質才不足以養天下上有剛陽之賢故順從之頼其養己以濟天下君者養人者也反頼人之養是違拂于經常既以己之不足而順從于賢師傅必居守貞固篤于委信則能輔翼其身澤及天下故吉也隂柔之質无貞剛之性故戒以能居貞則吉以隂柔之才雖倚頼剛賢能持循于平時不可處艱難變故之際故云不可涉大川也 　　紫陽朱子曰六五隂柔不正居尊位而不能養人反頼上九之養故其象占如此 　　次崖林氏曰不能養人而反頼上九以養于人故其象為拂經言反常也然在己不能養人而頼賢者以養亦正道也故居貞而吉若不用人而自用則任大責重終不能勝如涉大川終不能濟故不可 〈辨正〉愚案六五以隂柔而處養人之尊位拂經云者言此乃非常之地未可以或忽也必上求陽徳以為宗主而後可以濟天下故曰居貞吉不可涉大川舊説以六五不能養人而頼上九之養為拂經者其説未然人君求賢此千古經常之道而何違拂之有觀象𫝊自見 〈通論〉紫陽朱子曰此卦下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人不能自求所養而求人以養己則凶故下三爻皆凶求于人以養其下雖不免于顛拂畢竟皆好故上三爻皆吉 象曰居貞之吉順以從上也 〈正義〉伊川程子曰居貞之吉者謂能堅固順從于上九之 賢以養天下也 　　中溪張氏曰五能柔順以從上九之賢頼之以養天下真聖人養賢以及萬民之事也 上九由頤厲吉利涉大川 〈正義〉山陽王氏曰以陽處上而履四隂隂不能獨為主必 　　宗于陽也故莫不由之以得其養 　　伊川程子曰上九以剛陽之徳居師傅之任六五之君柔順而從于己頼己之養是當天下之任天下由之以養也以人臣而當是任必常懷危厲則吉也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚頼于己身當天下之大任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川然惕厲則不可忘也 　　紫陽朱子曰六五頼上九之養以養人是物由上九以養也位髙任重故厲而吉陽剛在上故利涉川 〈辨正〉愚案六五拂經上九由頤皆以其道言之耳故六五之順以從上見隂柔之不可自用上九之利涉大川亦不過見陽剛之大可為若必以五為君上為師傅以應聖人養賢之義其説泥矣且五之隂柔豈足以當聖人乎 象曰由頤厲吉大有慶也 〈通論〉童溪王氏曰豫之九四天下由之以豫故曰大有得頤之上九天下由之以頤故曰大有慶 　　䷛ 〈巽下兌上〉 大過棟橈利有攸往亨 〈正義〉隆山李氏曰四陽横而居中有棟之象而上下二隂柔而无力是上无所附而下无所寄也安得不橈大壯凡四陽而在下者亦壯故以上棟下宇取象者得所載也今大者過乎剛而无所附小者過乎柔而不能載是棟將壓而危之甚也雜卦曰大過顛也大厦之顛非一木所能支是必進而求濟然後可故曰利有攸往亨 〈此説得之〉 〈辨正〉愚案大過與小過本非對待先儒每每以之並論非也且二過字亦有辨小過乃經過相過之過大過則過失過誤之過言陽剛至此失其所託而事不可為也取象于棟橈明明有大厦將傾之意而本義反謂四陽過盛殆不可從程𫝊以大過為事之大過于常者與孔仲逹過越常理之説正同尤為可疑大本指陽而言若以為大事則彖辭𫝊何以不曰大事過而曰大者過乎且事雖有大小之殊而聖人時措之宜惟一而已今曰某為常事某為非常之事後世必有藉口于禪讓征伐以行其私而自命為大過者豈非解經者啟之乎 〈存疑〉伊川程子曰大過者陽過也故為大者過過之大為大事過也聖賢道徳功業大過于人凡事之大過于常者皆是也夫聖人盡人道非過于理也其制事以天下之正理矯時之用小過于中者則有之如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也蓋矯之小過而後能及于中乃求中之用也所謂大過者常事之大者耳非有過于理也唯其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過如堯舜之禪讓湯武之放伐皆由道也道无不中无不常以世人所不常見故謂之大過于常也○又曰小過隂過于上下大過陽過于中陽過于中而上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四陽聚于中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末弱中强而本末弱是以橈也隂弱而陽强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也棟今人謂之檩 　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉 〈正義〉伊川程子曰剛雖過而二五皆得中是處不失中道也下巽上兑是以巽順和説之道而行也在大過之時以中道巽説而行故利有攸往乃所以能亨也 　　紫陽朱子曰本謂初末謂上弱謂隂柔 　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶 〈正義〉衡水孔氏曰君子于衰難之時卓爾獨立不有畏懼 隱遯于世而无憂悶 〈餘論〉劉氏長民曰用之則獨立不懼舍之則遯世无悶初六藉用白茅无咎 〈正義〉紫陽朱子曰當大過之時以隂柔居巽下過于畏慎而无咎者也故其象如此白茅物之潔者 〈餘論〉漢上朱氏曰茅之為物薄而用重過慎也過慎者慎之至也大過君子將有事焉以任至大之事過而无咎者其惟過于慎乎過非正也初六執柔處下不犯乎剛于此而過其誰咎之 象曰藉用白茅柔在下也 〈正義〉伊川程子曰以隂柔處卑下之道唯當過于敬慎而已以柔在下為以茅藉物之象敬慎之道也 　　愚案初六為巽之初爻以柔附剛在人為知有天徳而不妄行之象藉用白茅敬慎之至故象𫝊以此稱之也 　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利 〈正義〉紫陽朱子曰陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮于下者也榮于下則生于上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也 〈餘論〉龜山楊氏曰聞之蜀僧云四爻之剛雖同為木然或為楊或為棟棟負衆榱則木之强者也楊為早凋則木之弱者也此卦本末皆弱二近于本五近于末故均為木之弱也 　　平菴項氏曰二五皆濱于澤楊澤木也當大過之時故稱枯焉過則木枯也 　　雲峯胡氏曰巽為木兑為澤楊近澤之木故以取象枯楊大過象稊初在下象老夫九象女妻初柔在下象 〈存疑〉洓水司馬氏曰大過剛已過矣止可濟之以柔不可濟之以剛也故大過之時皆以居隂為吉不以得位為美 　　愚案彖𫝊言大過之可為在剛過而中未嘗有濟之以柔之意九二一爻乃剛之得中者得中即得位也儒者多以用柔為説而司馬氏于此爻又言大過之時不以得位為美胥失之矣 象曰老夫女妻過以相與也 〈正義〉秋山王氏曰老夫而女妻雖過乎常然隂陽相與以 成生育之功則无不利也 　　九三棟橈凶 〈正義〉伊川程子曰九三以過甚之剛動則違于中和而拂于衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以凶也 〈存疑〉伊川程子曰或曰三巽體而應于上豈无用柔之象乎曰言易者貴乎識勢之重輕時之變易三居過而用剛巽既終而且變豈復有用柔之義應者謂志相從也三方過剛上能繋其志乎 　　愚案以九三而遇上六正舊例之所謂相應者也今程子以兩爻之辭難于附㑹而為時勢之説又謂志相從而後謂之應曰此非其比也亦可以見舊例之不足據而為其説者之鑿矣 象曰棟橈之凶不可以有輔也 〈正義〉伊川程子曰剛强之過則不能取于人人亦不能親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助是不可以有輔也 九四棟隆吉有它吝 〈通論〉西溪李氏曰下卦上實而下弱下弱則上傾故三居下卦之上而曰棟橈凶上卦上弱而下實下實則可載故四居上卦之下而曰棟隆吉此二爻當分上下體看 　　雲峯胡氏曰屋以棟為中三視四則在下棟橈于下之象四在上棟隆于上之象 　　愚案三四兩爻正屬棟位三巽極而躁且居凶地則為棟橈四所處加髙去本之弱尚逺故為棟隆而吉然當大過之時陽徳向衰已无可為四不過差勝于三耳觀彖辭全卦取象于棟橈可見有它者言不隆則橈所謂吉者變而之吝恐非意外之事未可自以為安而不為之備也 〈存疑〉伊川程子曰四居近君之位當大過之任者也居柔為能用柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起是以吉也隆起取不下橈之義大過之時非陽剛不能濟以剛處柔為得宜矣若又與初六之隂相應則過也既剛柔得宜而志復應隂是有它也有它則有累于剛雖未至于大害亦可吝也或曰二比初則无不利四若應初則為吝何也曰二得中而比于初為以柔相濟之義四與初為正應志相繋者也九既居四剛柔得宜矣復牽繫于隂以害其剛則可吝也 　　愚案如程𫝊所云四之吉為以剛處柔四之吝為下繋于初語若可信者然求之舊例二四兩爻同為以剛處柔也何以在二則又待下比于初而後无不利在四則一與初應而即吝也二之處柔不足如彼四之處柔又如是其有餘此曷故哉舊説之不合者多此類學者不可以不之察也 象曰棟隆之吉不橈乎下也 〈辨正〉愚案不橈乎下則為隆撓乎下則所謂有它矣下正 對隆而言不必指初也 　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽 〈正義〉伊川程子曰九五當大過之時本以中正居尊位而上比過極之隂其所相濟者如枯楊之生華雖有所發无益于枯也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則為壯矣以士夫而得老婦雖无罪咎殊非美也故云无咎无譽 〈辨正〉郭氏 〈京〉曰爻象少夫並誤作士夫 〈通論〉沈氏守約曰九二比于初近本也生稊之象也九五 承于上近末也生華之象也 　　何氏𤣥子曰生稊則生機方長生華則洩且竭矣二所舉者初初本也又巽之主爻為木為長為髙木已過而復芽又長且髙故有往亨之理五所與者上上末也又兑之主爻為毁折為附決皆非木之所宜木已過而生華又毁且折理无久生已 　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也 〈正義〉伊川程子曰枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦而得士夫豈能成生育之功亦為可醜也 上六過涉滅頂凶无咎 〈正義〉伊川程子曰上六以隂柔處過極直過常越理不恤危亡履險蹈禍而已如過涉于水至滅沒其頂其凶可知小人狂躁以自禍蓋其宜也復將何尤故曰无咎言自為之无所怨咎也因澤之象而取涉義 〈通論〉厚齋馮氏曰易大抵上下畫停者從中分反對為象非他卦相應之例也頤中孚小過皆然而此卦尤明三與四對皆為棟象上隆下橈也二與五對皆為枯楊之象上華下稊也初與上對初為藉用白茅之慎上為過涉滅頂之凶也 　　愚案中分反對為象在羣卦多有然者乃六位自然之情勢即所謂二多譽四多懼三多凶四多功初辭擬之卒成之終者也馮氏獨于上下畫停之卦見之蓋為舊説所蔽故爾 〈存疑〉紫陽朱子曰處過極之地才弱不足以濟然于義為无咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此 　　愚案上六以説體之終而處大過之極不知時勢之不可為而冒險以求濟鮮不及矣故有過涉滅頂之象九家易謂君子犯義小人犯刑而家家有誅絶之罪程子正用其説本義所本蓋王輔嗣志在救時及孔仲達龍逢比干之論然于卦體爻情未見其合且易之吉凶惟斷于義理之是非此其所以異于術數之説者也殺身成仁而謂之凶則聖人之作易非所謂順性命之理者矣天下皆將避之雖曰无咎豈能挽乎 象曰過涉之凶不可咎也 〈正義〉伊川程子曰過涉至溺乃自為之不可以有咎也言 无所怨咎 　　大易擇言卷十五