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大易擇言 (四庫全書本)
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大易擇言
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大易擇言 (四庫全書本)/卷24
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欽定四庫全書 大易擇言卷二十四 　　上元程廷祚撰 　　䷬ 〈坤下兌上〉 　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往 〈正義〉衡水孔氏曰天下崩離則民怨神怒雖復享祀與无廟同王至大聚之時孝徳乃洽始可謂之有廟矣故曰王假有廟○又曰聚而无主不㪚則亂惟有大徳之人能𢎞正道乃得常通而利正故曰利見大人亨利貞也 　　伊川程子曰王者萃聚天下之道至于有廟極也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至于有廟則萃道之至也天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則爭事聚則紊非大人治之則萃所以致爭亂也萃以不正則人聚為茍合財聚為悖入安得亨乎故利貞萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉事莫重于祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆然蓋隨時之宜順理而行故彖云順天命也夫不能有為者力之不足也當萃之時故利有攸往大凡興工立事貴得可為之時萃而後用是動而有裕天理然也 　　紫陽朱子曰萃聚也坤順兌說九五剛中而二應之又為澤上于地萬物萃聚之象故為萃王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至于廟而承祖考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利于正所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭 　　愚案大人即王也王假有廟所謂得萬國之歡心以事其先王此言在上所以致萃者也利見大人亨利貞所謂天下之士皆願立于其朝天下之農皆願耕于其野此言在下所以成萃者也不能得萬國之歡心則雖用大牲而未必吉主治者茍非大人則衆雖聚而不知其所往彖辭孔氏之訓最善 〈辨正〉伊川程子曰萃下有亨字羨文也 　　平菴項氏曰卦名下原无亨字獨王肅本有王弼遂用其說孔子彖辭初不及此字 　　泉峰龔氏曰假字疑當作昭假烈祖之假謂感格也王者致祭于宗廟以己之精神感格祖考之精神所以為萃也 〈通論〉趙氏茂實曰陽居五而五陰從之為比陽居五與四而四陰從之為萃二卦相似然比者衆陰始附之初聖人作而萬物覩之時也萃者二陽相比羣陰萃而歸之君臣同徳萬物盛多之時也 　　石澗俞氏曰比唯九五一陽天下皆知比于五故元永貞言于彖萃有二陽則恐天下莫知所萃故元永貞言于五亦猶密雲不雨自我西郊小畜則言于彖小過則言于五其義各有所取也 〈餘論〉 　　折中曰案以彖傳觀之利見大人亨利貞為一事无疑王假有廟者神人之聚也利見大人者上下之聚也用大牲吉廣言羣祀由假廟而推之皆所以聚于神也利有攸往廣言所行由見大人而推之皆所以聚于人也 　　彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣 〈正義〉山陽王氏曰方以類聚物以羣分情同而後乃聚氣 合而後乃羣 　　伊川程子曰萃之義聚也順以說以卦才言也上說而下順為上以說道使民而順于人心下說上之政令而順從于上既上下順說而又陽剛處中正之位而下有應助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也王者萃人心之道至于建立宗廟所以致其孝享之誠也祭祀人心之所自盡也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至于有廟則其極也萃之時見大人則能亨蓋聚以正道也見大人則其聚以正道得其正則亨矣萃不以正其能亨乎用大牲承上有廟之文以享祀而言凡事莫不如是豐聚之時交于物者當厚稱其宜也物聚而力贍乃可以有為故利有攸往皆天理然也故云順天命也 　　瞿唐來氏曰盡志以致其孝盡物以致其享 　　愚案利見大人彖辭尤重此句故傳之所重亦在聚以正所謂順以說剛中而應與順天命及天地萬物之情莫非正也即莫非利見大人之事也觀九五以元永貞繫辭足徴聚正之義 〈辨正〉郭氏 〈京〉曰彖利見大人亨利貞案彖舉繇辭脫利貞字凡六十四卦彖先舉繇辭後以義結皆无遺漏脫亦明矣 〈通論〉雲峰胡氏曰咸之情通恒之情久萃之情一然其所以感所以恒所以萃則皆有理存焉如天地聖人之感咸之理也如日月之得天聖人之久于道恒之理也萃之聚以正所謂順天命萃之理也凡天地萬物之可見者皆此理之可見矣故本義于所感則曰極言感通之理于所恒則曰極言恒久之道于所聚亦曰極言其理贊之 　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞 〈正義〉山陽王氏曰聚而无防則衆心生 　　伊川程子曰澤上于地為聚萃之象君子觀萃象以除治戎器用戒備于不虞凡物之萃則有不虞度之事故衆聚則有爭物聚則有奪大率既聚則多故矣故觀萃象而戒也除謂簡治也去弊惡也除而聚之所以戒不虞也 　　紫陽朱子曰大凡物聚衆盛處必有爭故當豫為之備又澤本當在地中今却上于地上是水盛有潰決奔突之憂故取象如此 〈通論〉秋山王氏曰澤上有地臨則聚澤者地岸也澤上于地萃則聚澤者隄防也以地岸而聚澤則无隄防之勞以隄防而聚澤則有潰決之憂故君子勸此象為治世之防除治其戎器以為不虞之戒若以治安而忘戰守之備則是以舊防為无用而壞之也其可乎 　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎 〈辨正〉愚案孚者相信之意物之所以聚而不亂者惟此而已有孚不終是相聚而不相信欲其无變不可得也故曰乃亂乃萃號者號笑者笑所謂亂也然方在萃初勿以為憂往求有剛健之德而能定亂者信而從之則可以无咎矣此爻自始而要其終以明聚之道在于孚故二即言孚而五又有匪孚之語又案此卦内卦為衆外卦為衆之所萃故初與三凡兩言往言往而萃于大人則得其主矣義本明晰舊解失之 〈存疑〉伊川程子曰初與四為正應本有孚以相從者也然當萃時三陰聚處柔无守正之節若舍正應而從其類乃有孚而不終也乃亂惑亂其心也乃萃與其同類聚也初若守正不從號呼以求正應則一握笑之矣一握俗語一團也謂衆以為笑也若能勿恤而往從剛陽之正應則无過咎 　　紫陽朱子曰初下上應九四而隔于二陰當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應則衆以為笑但勿恤而往從正應則无咎矣戒占者當如是也 　　愚案先儒以應例爻程子謂初與四為正應者以此然遇爻辭有異又往往委曲其說 象曰乃亂乃萃其志亂也 〈辨正〉愚案凡物之聚不以形而以心初六孚信不足以相結是其志亂也其志既亂則外之亂不待言矣 六二引吉无咎孚乃利用禴 〈辨正〉愚案此爻先儒以二五相應之例求之多以引為五之引二故曰必待引而從之則吉而无咎然信如此則不宜獨言引而宜云引而往吉无咎矣其說終有可疑案六二處順體之中本異于在下之羣陰而能率羣陰以歸于剛健中正之人謂之引者自我引物而言也孚乃利用禴言雖能率陰歸陽而尤以誠信為重茍能積其誠信則雖用薄祭可以交于神明而況于人乎言萃之本在于孚也 〈存疑〉衡水孔氏曰引吉无咎者萃之為體貴相從就今六二以陰居陰志于進退則是守中未變不欲相就者也乖衆違時則致危害故須牽引乃得吉而无咎也故曰引吉无咎孚乃利用禴者居中得正忠信而行故可以省薄薦于鬼神也 　　安定胡氏曰君子之進不可自媒以茍媚其君而幸其時之寵榮也是故君子進用必須有道六二以陰居陰履得其中又上應九五中正之君必待其君援引于已然後往之此所以得吉而无咎也孚信也禴薄祭也君子之進必在乎誠信相交心志相接當萃聚之時誠信既著心志既通則可以不煩外飾其道得行矣孚信中立則雖禴之薄祭亦可通于神明也 　　伊川程子曰引吉无咎引者相牽也人之交相求則合相待則離二與五為正應當萃者也而相逺又在羣陰之間必相牽引則得其萃矣五居尊位有中正之徳二亦以中正之道往與之萃乃君臣和合也其所共致豈可量也是以吉而无咎也无咎者善補過也二與五不相引則過矣孚乃利用禴孚信之在中誠之謂也禴祭之簡薄者也菲薄而祭不尚備物直以誠意交于神明也孚乃者謂其有孚則可不用文飾專以至誠交于上也孚信者萃之本也不獨君臣之聚凡天下之聚在誠而已 　　紫陽朱子曰二應五而雜于二陰之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虚中以上應九五剛健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣 象曰引吉无咎中未變也 〈辨正〉愚案坤體主順以順于陽徳也二處坤體之中而能率陰向陽以其能履至順之則而不少變易故曰中未變也 　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝 〈辨正〉愚案内卦衆之象也爻至六三衆已極矣而未得其所聚之處夫擁衆多之民而不知為之所則有欲不遂有求不給將囂然䘮其樂生之心此禍亂之所由起也故曰萃如嗟如无攸利矣當此之時惟有擇所從以安之可以无咎然事已至此而後徐議其所往亦可謂之不明于物理而難免于吝矣而往猶可緩乎曰小吝者戒而激之之辭也玩全卦以定爻義宜如此解然舊說皆不然未知是否 〈存疑〉東谷鄭氏曰下二陰皆萃于陽三獨无附故咨嗟怨歎而无攸利然三不以无應之故能往歸于上上雖不相得不免小吝而亦无咎也 　　紫陽朱子曰六三陰柔不中不正上无應與欲求萃于近而不得故嗟如而无所利唯往從于上可以无咎然不得其萃困然後往復得陰極无位之爻亦可以小羞也戒占者當近舍不正之强援而逺結正應之窮交則无咎也 象曰往无咎上巽也 〈辨正〉愚案巽者順從之義言剛徳在上當往而順從之則得其所萃而不至于嗟如矣程傳以為上六巽順而受之非也 九四大吉无咎 〈正義〉臨淄房氏曰大吉謂匪躬盡瘁始終无玷可免專民之咎有謂立大功可免咎者非也 〈案立大功可以免咎輔嗣之說〉 　　伊川程子曰四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下比下體羣陰得下民之聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽居陰非正也雖得上下之聚必得大吉然後為无咎也大為周遍之義无所不周然後為大无所不正則為大吉大吉則无咎也 〈通論〉雲峰胡氏曰比卦五陰皆比五之一陽萃四陰皆聚歸五與四之二陽五曰萃有位以見四之萃非有位也无尊位而得衆心非大吉安能无咎 象曰大吉无咎位不當也 〈正義〉白雲郭氏曰四得上下之聚而非君位故有不當也東谷鄭氏曰其位近其徳同其為下之所歸亦同自非所謂至善則其君病之烏能无咎戒之也凡言位不當其義不一此所謂不當者為其以剛陽迫近其君也 　　梅邊熊氏曰九四九五皆萃之主九五在上之萃也九四在下之萃也故九五曰萃有位而四象曰位不當大吉无咎也上比于君以臣而有君萃之象疑乎有咎者也 　　折中曰案鄭氏謂凡言位不當其義不一者是也然須知是借爻位之當不當以發明其徳與時位之當不當 〈通論〉愚案四五兩爻皆能聚人然四徳勝于位五位勝于徳傳于四曰位不當所以嚴臣主之防也于五曰志未光所以勵君人之道也 　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡 〈正義〉伊川程子曰九五以陽剛居尊位為有其位矣得中正之道无過咎也如是而有不信而未歸者則當自反以修其元永貞之徳則无思不服而悔亡矣元永貞者君之徳民所歸也故比天下之道與萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其徳中正无過咎而天下尚有未信服歸附者蓋其道未光大也元永貞之道未至也在修徳以來之如苗民逆命帝乃誕敷文徳舜徳非不至也蓋有逺近昬明之異故其歸有先後既有未歸則當修徳也 　　紫陽朱子曰九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未信則亦修其元永貞之徳而悔亡矣戒占者當如是也 〈辨正〉愚按民之所聚一在于徳一在于位有其一皆足以聚人而徳為尤重此卦四五俱為陽爻而四獨先得其所聚者以四最親于民而民但知有徳位之崇卑初非所計也聖人于四明君人之徳于五明君人之位言徳茍如四則雖无尊位而民已歸之五有其位不患民之不歸而亦不可徒恃故曰元永貞悔亡兩爻雖有分别大意惟欲君人者修徳以為聚人之本而已解者謂萃卦以二陽統四陰又謂四以剛陽迫近其君皆不得其要也 〈通論〉 　　折中曰案萃九五居尊以萃羣陰與比畧同卦象澤上于地與比象亦畧同也故其元永貞之辭亦同元永貞悔亡即所謂原筮元永貞无咎也 〈餘論〉童溪王氏曰五萃之主也當萃之時為萃之主莫大于有其位尤莫大于有其道有是位而无是道則天下不我信者亦衆矣故曰匪孚謂天下之人容有言曰上之但以位而萃我也而其道則未至也故必元永貞而後悔亡 　　語類問九五以陽剛中正當萃之時而居尊位安得又有匪孚朱子曰此言有位而无徳則雖萃而不能使人信故人有不信當修其元永貞之徳而後悔亡也 象曰萃有位志未光也 〈正義〉伊川程子曰王者之志必欲誠信著于天下有感必通含生之類莫不懷歸若尚有匪孚是其志之未光大也 　　泉峰龔氏曰五有其位者也徒有其位故人或匪孚此志之所以未光也 　　雲峰胡氏曰必大吉而後无咎位不當也五有位矣而匪孚志猶未光也然則欲當天下之萃者不可无其位有其位又不可无其徳 　　愚案以經𫝊觀之九五之徳實有未足其故以說體也若乾若坎在外卦則不止于是矣 上六齎咨涕洟无咎 〈正義〉建安邱氏曰上六居萃之終兊之極聚終而㪚說極而悲理之常也上六茍能于聚終說極之時而以憂戚處之則无咎也 〈辨正〉愚案說極于上必生驕泰之心以是居萃非所宜矣況其所處乃滿而欲溢聚而將散之時乎當此惟悲憂危懼方為明于持盈之道而有以固人心于未渙庶免于咎爻義與離卦六五畧同舊說以為陰柔小人求萃不得或又比之孤臣孽子不得于君親者但觀象𫝊未安上之語自知其誤今惟存邱氏一說 〈通論〉雲峰胡氏曰萃極盛之時也宜和說順適以應坤兌之象今初則號三則嗟上齎咨涕洟何也禍福倚伏盛滿難居故大象有不虞之戒而六爻皆言无咎者此也 〈存疑〉紫陽朱子曰處萃之終陰柔无位求萃不得故戒占 者必如此而後可以无咎也 　　愚案下卦為衆上卦為衆之所萃諸儒于上六而言求萃故失之 象曰齎咨涕洟未安上也 〈正義〉趙氏 〈光大〉曰言危懼而不敢自安于上操心危慮患 深安得晏然而已乎 　　䷭ 〈巽下坤上〉 升元亨用見大人勿恤南征吉 〈正義〉北海鄭氏曰升上也坤地巽木木生地中日長而上猶聖人在諸侯中明徳日益髙大也 〈升以徳論為是〉 　　衡水孔氏曰南是明陽之方故曰南征吉也 　　伊川程子曰升者進而上也升進則有亨義而以卦才之善故元亨也用此道以見大人不假憂恤前進則吉也南征前進也 　　愚案升與萃對柔而聚謂之萃聚而上謂之升升之取義宜主規模氣象蓋治道與學問其進而上皆有序而不可紊然每有所進則必有其規模氣象之不同者如中庸所謂悠逺博厚髙明堯典所謂昭明協和時雍之類皆道之由漸而致者也所謂升也觀大象順徳之說其義甚明與賢者登進之事无涉卦巽坤二體皆有從剛之能又内巽外順前行而无窒礙是以元亨大人學則必躋于聖賢治則必底于王道如此而後為升之至故曰用見大人勿恤也南征吉既云升矣則有進而无退南征者前行而順乎陽故无往而不吉也 　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以元亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也 〈正義〉伊川程子曰以二體言柔升以巽順之道升可謂時矣二以剛中之道應于五五以中順之徳應于二是以元亨也凡升之道必由大人升于位則由王公升于道則由聖賢用巽順剛中之道以見大人必遂其升勿恤不憂其不遂也遂其升則已之福慶而福慶及物也南人之所向南征謂前進也前進則遂其升而得行其志是以吉也 　　折中曰柔以時升猶當以初六之義為重故六爻惟初六為大吉 　　愚案巽取以柔從剛坤則以順乎剛而得名此二卦之所以合而為升也柔不可以自升而當從剛以升柔之從剛巽為最先　折中謂當以初六之義為重乃先儒所未發柔以時升既定指初六則凡柔爻皆初六也特所升者異地爾 　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大 〈正義〉衡水孔氏曰地中生木始於毫末終至合抱君子象之以順行其徳積其小善以成大名故繫辭云善不積不足以成名是也 　　伊川程子曰木生地中長而上升為升之象君子觀升之象以順修其徳積累微小以至髙大也順則可進逆乃退也萬物之進皆以順道也善不積不足以成名學業之充實道徳之崇髙皆由積累而至積小所以成髙大升之義也 　　紫陽朱子曰因其固然之理而无容私焉者順之謂也由是而之則其進徳也孰禦 初六允升大吉 〈正義〉伊川程子曰初以柔居巽體之下又巽之主上承于九二之剛巽之至者也二以剛中之徳上應于君當升之任者也允信從也初之柔巽唯信從于二信二而從之同升乃大吉也二以徳言則剛中以力言則當任初之應柔又无援應不能自升從于剛中之賢以進是由剛中之道也吉孰大焉 　　紫陽朱子曰初以柔順居下巽之主也當升之時巽于二陽占者如之則信能升而大吉矣 象曰允升大吉上合志也 〈正義〉伊川程子曰與在上者合志同升也上謂九二從二而升乃與二同志也能信從剛中之賢所以大吉 〈存異〉藍田吕氏曰初六以柔居下當升之時柔進而上雖處至下志與三陰同升象之所允无所不利故曰允升大吉 　　愚案卦之所以為升者巽也巽之所以為巽者順乎剛也與上合志即指順乎剛而言而吕氏乃謂志與三陰同升蓋由不知巽之本義而遂失升卦之義也學者毋為所惑可矣 九二孚乃利用禴无咎 〈辨正〉愚案柔順乎剛必以誠初六之允是也剛之納柔亦必以誠九二之孚是也二惟積誠以待方順之柔故能剛柔合徳而同升乃利用禴言雖用薄祭而可以上通于神明言其升可必也无咎者孚而後无咎也○又案爻辭與萃六二同然萃之六二明以陰歸陽之義升之九二明以陽受陰之理其不同者如此 〈存疑〉伊川程子曰二陽剛而在下五陰柔而居上夫以剛而事柔以陽而從陰雖有時而然非順道也以暗而臨明以剛而事弱若黽勉于事勢非誠服也上下之交不以誠其可以久乎其可以有為乎五雖陰柔然居尊位二雖剛陽事上者也當内存至誠不假文飾于外誠積于中則自不得外飾故曰利用禴尚誠敬也自古剛强之臣事柔弱之君未有不尚矯飾者也禴祭之簡質者也云孚乃謂既孚乃宜不用文飾專以其誠感通于上也如是則得无咎以剛强之臣而事柔弱之君又當升之時非誠意相交其能免于咎乎 象曰九二之孚有喜也 〈辨正〉愚案有喜即釋利用禴之義 〈存疑〉伊川程子曰二能以孚誠事上不惟為臣之道无咎而已可以行剛中之道澤及天下是有喜也 九三升虚邑 〈正義〉伊川程子曰三以陽剛之才正而且巽上皆順之復有援應以是而升如入无人之邑孰禦哉 　　紫陽朱子曰陽實陰虚而坤有國邑之象凡三以陽剛當升時而進臨于坤故其象占如此 　　愚案卦重柔之能升九三剛爻而云升者柔自九二方合于剛此爻則剛與之升也虚邑取外卦之假象以明无所疑阻之意 象曰升虚邑无所疑也 〈正義〉伊川程子曰入无人之邑其近无疑阻也 六四王用亨于岐山吉无咎 〈辨正〉愚案王用亨于岐山此積誠之驗也山非有情之物而王者能升其精意以為祭亨此其誠之所積殆非一朝一夕之故而天下之物无不可格者矣其吉且无咎為何如乎于四爻而言用亨者柔始升于上也言岐山者周封内之名山也舊說似未得其解 〈通論〉問升萃二卦多是言祭亨萃固取聚義不知升何取義朱子曰人積其誠意以事鬼神而升而上通之義 象曰王用亨于岐山順事也 〈正義〉紫陽朱子曰以順而升登祭于山之象 六五貞吉升階 〈正義〉李氏 〈元量〉曰貞吉升階升而有序故以階言之童溪王氏曰彖傳柔以時升蓋謂五也 　　梅邊熊氏曰以順而升如歴階然 〈辨正〉愚按六五柔而得中升居尊位其得正而獲吉宜矣升階者為學致治皆有其序而无一蹴之功今柔自極下而升于五則其行有漸而必要于至其為有方而悉底于成柔順乎剛之效著矣升之能事畢矣故象曰大得志也爻義宜如此解舊說未可信 〈存疑〉伊川程子曰五以下有剛中之應故能居尊位而吉然質本陰柔必守貞固乃得其吉也若不能貞固則信賢不篤任賢不終安能吉也階所由而升也任剛中之賢輔之而升猶登進自階言有由而易也 　　紫陽朱子曰以陰居陽當升而居尊位必能正固則可以得吉而升階矣階升之易者 象曰貞吉升階大得志也 〈正義〉 　　折中曰案自初而升至此而升極矣故初曰上合志此曰大得志 上六冥升利于不息之貞 〈辨正〉愚案先儒以冥升與冥豫並論故謂此爻為知進而不知退其實非也豫上卦乃動體動極而不知止故為冥豫升之上卦則順體也以順而升者也且下五爻並无不足之辭何至上六而不美如此蓋此爻乃治心之學也冥者不覩不聞之謂冥升者守其至靜以順乎天徳也天徳无極而我之升亦无極故曰利于不息之貞有進无退惟聖賢之治心為然故上六以此終升之義 〈存疑〉伊川程子曰六以陰居升之極昬冥于升知進而不知止者也其為不明甚矣然求升不已之心而用于貞正則為宜矣君子于貞正之徳終曰乾乾自强不息如上六不已之心用之于此則利也以小人貪求无已之心移于進徳則何善如之 　　紫陽朱子曰以陰居升極昬冥不已者也占者遇此无適而利但可反其不已于外之心施之于不息之正而已 象曰冥升在上消不富也 〈辨正〉愚案易中凡言富者皆陽也言不富者皆陰也冥升在上而曰消不富者至此則惟順乎天徳而陰之為陰將自是而消亡矣故曰消不富也 〈存疑〉安定胡氏曰上六既不達存亡之義以至于上位固當消虚自損不為尊大以自至于富盛也 　　伊川程子曰昬冥于升極上而不知也唯有消亡豈復有加益也不富无復増益也升既極則有退而无進也 大易擇言卷二十四 <經部,易類,大易擇言>