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丙午年 五月十有一日

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大易擇言 (四庫全書本)
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大易擇言
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大易擇言 (四庫全書本)/卷36
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欽定四庫全書 大易擇言卷三十六 　　上元程廷祚撰 説卦傳 　　昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數觀變于隂陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道徳而理于義窮理盡性以至于命 〈正義〉衡水孔氏曰以此聖知深知神明之道而生用蓍求 　　卦之法故曰幽贊于神明而生蓍 　　又曰七九為竒天數也六八為耦地數也故取竒于天取耦于地而立七八九六之數也何以參兩為目竒耦盖古之竒耦亦以參兩言之且以兩是耦數之始三是竒數之初故也不以一目竒者張氏云以三中含兩有一以包兩之義明天有包地之徳陽有包隂之道 　　紫陽朱子曰和順從容无所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合于天道此聖人作易之極功也 　　平菴項氏曰生蓍謂創立用蓍之法神不能言以蓍言之所以贊神出命故謂之幽贊神明即大衍所謂佑神也 　　又曰命即道徳即性義即理和順于道徳而理于義窮理盡性以至于命反覆互言也易之竒耦在天之命則為隂陽之道在人之性則為仁義之徳在地之宜則為剛柔之理和順于道徳而理于義自幽而言以至于顯此所謂顯道也窮理盡性以至于命自顯而言以至于幽此所謂神徳行也 〈通論〉衡水孔氏曰繫辭言伏羲作易之初故直言仰觀俯察此則論其既重之後端策布爻故先言生蓍後言立卦非是聖人幽贊在觀變之前也 　　折中曰此章次第最明易為卜筮之書而又為五經之原者于此章可見矣生蓍者立蓍筮之法也倚數者起蓍筮之數也立卦生爻則指畫卦繫辭言之是二者蓍筮之體而言于後明易為卜筮而作也和順于道徳而理于義言卦畫既立則有以契合乎天之道性之徳而下周乎事物之宜也窮理盡性以至于命言爻辭既設則有以窮盡乎事之理人之性而上達乎天命之本也夫易以卜筮為教而道徳性命之奥存焉然則以禨祥之末言易者迷道之原者也以事物之迹言易者失教之意者也 〈餘論〉問窮理盡性以至于命朱子曰此言作易者如此後來不合將作學者事㸔如孟子盡心知性知天之説豈不與此是一串却是學者事只于窮理上著工夫窮得理時性與命在其中矣横渠之説未當或問程子之説如何曰理性命只是一物故知則皆知盡則皆盡不可以次序言但知與盡却有次第耳 　　愚案窮理盡性即易簡而天下之理得也以至于命則成位乎其中矣此大聖人分上事本義以為作易之極功是也至大學章句解格物為窮理雖云即物窮理與此有辨然不應以作易之極功為學者之始務致儒者議論紛紜真以為上自无極太極下至一草一木胥當窮究而後為大學之格物矣孟子云堯舜之知而不徧物急先務也其言豈未之聞乎觀朱子謂後來不合將作學者事看葢亦自知其誤矣 右第一章 　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章 〈正義〉漢上朱氏曰立卦之前象未著故曰隂陽以立天道也立卦之後象乃見故曰剛柔以立地道也 　　愚案人之性命即天地之易簡性命具于人之身而其理播于天下之事物非聖人作易則人之所行所為不能无拂于性命之理也然易之為書卦皆六畫何也盖人與天地參謂之三才而三才之道各有兩端所謂隂陽柔剛仁義是也三者皆曰立以明非是則有所不立也三者皆曰與以明其不可偏廢也兼三才而兩之此卦之所以六畫也象未著而統于天道曰隂陽象已著而統于地道曰柔剛實則一物而已卦既立則有爻有爻則其剛者為九柔者為六而皆出于隂陽故曰分隂分陽迭用柔剛此爻之所以六位也易之成卦成爻者如此至上言兼三才而此惟言隂陽柔剛者盖天地之易簡即人之仁義分之用之乃所以順性命之理而立人道也易豈偏言天道哉 〈通論〉 　　折中曰上章云觀變于隂陽而立卦和順于道徳而理于義此章即所以申其指性即徳也命即道也性命流行于事物而理名焉即道徳之散而為義者也故總之曰性命之理六畫成卦則與三極之道相似其于天地之道人性之徳也不亦和順矣乎六位成章則隂陽柔剛仁義之用不窮其于事物之宜也不亦曲盡其理矣乎 〈存異〉草廬吳氏曰位无質故以隂陽名之畫有質故以剛 柔名之 　　愚案以隂陽分六位此歴來習用之説其實則非兹書已屢加辨晰至此章分隂分陽本指内外卦體而言諸儒猶執舊解不必詳辨姑載一説以概其餘夫分隂分陽即立天之道之隂陽謂隂陽分于六位豈六位專屬天道乎况位有初二三四五上之等森然而不可紊亦不可曰无質也草廬誠曲説矣 右第二章 　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兑以説之乾以君之坤以藏之 〈正義〉潁川韓氏曰逆數者作易以逆覩來事以前民用衡水孔氏曰天地定位一節就卦象明重卦之意若使天地不交水火異處則庶類无生成之用品物无變化之理故云天地定位而合徳山澤異體而通氣風雷各動而相薄水火不相入而相資八卦之用變化如此故聖人重卦令八卦相錯乾坤震巽坎離艮兑莫不交互以象天地雷風水火山澤莫不交錯則易之爻卦與天地等性命之理吉凶之數既往之事將來之幾備在爻卦之中矣 〈案孔氏説雖淺猶勝後儒迂怪之論故存之〉 　　又曰雷以動之一節總明八卦養物之功烜乾也上四舉象下四舉卦者王肅云互相備也 　　愚案此章向為先天圖説等所誤近有一解謂易起于卜筮而其為書則寓知來于藏往之中往言易之在卦爻者來言人之神而明之者以往者言之天地定位乾坤為上篇之首也山澤通氣雷風相薄咸恒為下篇之首也水火不相射坎離與既未濟為二篇之終也八卦相錯而為六十有四是為數往者順也以來者言之則謂之逆是故雷動風散其竒耦皆在下雨潤日暄其竒耦皆在中艮止兑説其竒耦皆在上其體象盖皆由微之著由虚至實而乾之純剛統之坤之純柔載之變化之來不可勝窮知來者逆豈非以逆數者逆之乎 〈六爻之例由初以至于上此即逆數之義〉此解前儒所未及盖易之作以前民故以逆測為數然所謂逆數者初不外觀象玩辭而有以見吉凶悔吝于未然非必以端策布爻而後謂之知來也大傳反復卦象而言其順逆其示人之深切如此 〈餘論〉和靖尹氏曰易之道如日星但患于理未精失其機會未到泰之上六便知泰將極未到否之上九便知否欲傾此謂機會易之為書要知測未萌若已往事何用知之然所謂逆數者亦不過推其理而已數即理也如政在大夫五世希不失陪臣執國命三世希不失是也 〈存異〉康節邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兑居東南震居東北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也 　　紫陽朱子曰起震而歴離兑以至于乾數已生之卦也自巽而歴坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦則以乾兑離震巽坎艮坤為次故皆逆數也 　　又曰數往者順知來者逆這一 是從卦氣上看來也是從卦畫生處看來恁地方交錯成六十四卦 　　潛室陳氏曰易本逆數也有一便有二有二便有四有四便有十六以至于六十四皆由此可以知彼由今可以知來故自乾一以至于坤八皆循序而生一如横圖之次今欲以圓圖象渾天之形若一依此序則乾坤相並寒暑不分故伏羲以乾坤定上下之位坎離列左右之門艮兑震巽皆相對而立悉以隂陽相配自一陽始生起冬至節歴離震之間為春分以至乾為純陽是進而得其已生之卦如今日復數昨日故曰數往者順自一隂始生起夏至節歴艮兑之間為秋分以至于坤為純隂是進而能推其未生之卦如今日逆計來日故曰知來者逆然本易之所成只是乾一而坤八如横圖之序與圓圖之右方而已故曰易逆數也 　　雲峰胡氏曰諸儒訓釋皆謂已往而易見為順未來而前知為逆易主于前民用故曰易逆數也惟本義依邵子以數往者順一 為指圓圖而言卦氣之所以行易逆數一 為指横圖而言卦畫之所以生非本義發邵子之藴則學者孰知此所謂先天之學哉 〈案胡氏反以先儒逆數之解為非何舛之甚〉 　　愚案六經奥論先天之學出于麻衣道人麻衣傳之希夷又朱子發進周易表陳 以先天圖傳种放放傳穆脩脩傳李之才之才傳邵雍其授受源流如此至晦菴朱子篤信其説以為作易之原儼然列諸二經十翼之首學者翕然附和然非議之者亦多如黄氏東發則曰康節先天之説易之書本无有也其援易為証者凡二章一援易有太極一章曰此先天之卦畫一援天地定位一章曰此先天之卦位皆與聖經判然不合歸氏熈甫則曰易圖非伏羲之書也邵子之學也邵子以步算之法衍為皇極經世之書有分杪直事之術其自謂先天之學固以此要不可以為作易之本也自漢以來无有以圖説易者以圖説易自邵子始陳氏實齋則曰朱子云自震至乾為順自巽至坤為逆又云自乾至坤皆得未生之卦若逆推四時之比夫天地間何一不自无而有豈皆可謂之逆數且自震至乾乃自四至一不可謂順自巽至坤乃自五至八惡可為逆即依此解終是順逆相半何以曰易逆數乎胡氏朏明則曰先天圖以自震至乾為順數已生之卦自巽至坤為逆推未生之卦然則經曰易逆數也豈專用巽坎艮坤而不用乾兑離震乎李氏恕谷則曰先天横圖改一索再索三索之序而為乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八是父母與六子並生且六子俱先母生少女先中女中女先長女生矣有是理乎若所謂先天卦位則亦可異夫經文但曰天地定位而未嘗曰乾南坤北也但曰山澤通氣而未嘗曰艮西北兑東南也但曰雷風相薄水火不相射而未嘗曰震東北巽西南離東坎西也經本无南北方隅一字而何所據以為卦位邪至卦氣之説尤舛或問朱子卦氣陽生隂生始何疎而終何宻臨二陽生為冬十二月卦乃在春分二月半泰三陽正月卦乃在立夏四月初推之一槩乖反朱子亦不能答曰未得其説容更思之又曰伏羲易自是伏羲説話文王易自是文王説話不可交互求合信如其言是易有二矣以上諸説似亦非無所見者故録于後以與易有太極節並考焉 右第三章 　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮 　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南靣而聼天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮 〈正義〉北海鄭氏曰萬物出乎震雷發聲以生之也齊乎巽風摇動以齊之也潔猶新也萬物皆相見日照之使光大萬物皆致養地氣含養使秀實也萬物之所説草木皆老猶以澤氣説成之戰言隂陽相薄西北隂也而乾以純陽臨之坎勞卦也水性勞而不倦萬物之所歸也萬物自春出生于地冬氣閉藏還皆入地萬物之所成終而所成始言萬物隂氣終陽氣始皆艮之用事也 〈辨正〉伊川程子曰易八卦之位元不曽有人説先儒以為乾位西北坤位西南乾坤任六子而自處于无為之地此説至无義理雷風山澤之類便是天地之用如人身之有耳目手足便是人之用也豈可謂手足耳目皆用而身无為乎 　　紫陽朱子曰康節説伏羲八卦乾位本在南坤位本在北文王重易時更定此位其説甚長大槩近于附會穿鑿故不曽深留意然説卦所説卦位竟不能使人曉然且當闕之不必强通也 　　愚案卦位之説近于術數家言在經文或别有取義亦未可知而儒者強為之説程子所辨極是朱子于此亦疑康節之附會穿鑿而又深信先天不知所謂後天猶有此經可援先天所援豈非附會穿鑿之至者邪 〈存異〉康節邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也 〈正義〉潁川韓氏曰於此言神者明八卦運動變化推移莫有使之然者神无物妙萬物而為言則雷疾風行火炎水潤莫不自然相與為變化故能萬物既成也 崔氏 〈憬〉曰此言六卦之用而不及乾坤者以天地无為而无不為故能運雷風等有為之神妙也艮不言山獨舉卦名者以動橈燥潤功是雷風水火至于終始萬物于山義則不然故言卦而餘皆稱物各取便而論也 〈餘論〉愚案聖經无妙字惟見于此 右第四章 　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兑説也 〈通論〉平菴項氏曰立一竒一耦二竒二耦三竒三耦之象 　　所以擬健順動入陷麗止説之意也 　　又曰所謂神明之徳萬物之情皆萃于此八字矣石澗俞氏曰健順動入陷麗止説此八卦之徳也凡天下萬事萬物之性情包括无有遺者向㣲孔子發明之則乾坤震巽坎離艮兑終古不知為何義先儒以此八字為八卦之訓詁誠哉是言也 　　愚案健順動入陷麗止説八者乃剛柔闔闢之機非畫卦而始有也聖人畫卦以象之故曰象也者像此者也後儒言象則必曰天地雷風水火山澤又必曰為玉為金為母為布為釡之類以為易象莫大于彼而不知易之真象實莫大且盡于此也何以言之剛柔闔闢始于乾健坤順乾之健以于柔无不統坤之順以于剛无不承也震巽為乾坤之初交震陽處隂下則為動猶月令仲冬之水泉動也巽隂處陽下則為入猶禹貢羣小水之入于江河江河之入于海也坎離為乾坤之再交坎陽在隂中謂之陷者猶陷圍陷陳之陷入其中而破之也離隂在陽中謂之麗者猶女之于歸臣之得君相倚以為命也艮兑為乾坤之終交艮為止者隂盛而陽止之也兑為説者隂以陽盛為説也此八字乃萬事萬物之所共用即至大之物如天地雷風水火山澤亦不能外之而别有所為謂道之大理之精有過于此者乎此篇所稱八卦之象至為繁賾而此章則明以一義盡一卦而若不復有他説者其為易之真象大可見矣是故以八卦為取象于天地雷風水火山澤者不知象者也以此八字為取義于天地雷風水火山澤者不知此八字者也詳玩彖爻之義皆出于此惟大象傳專取天地等象不可相混 〈案彖辭傳乾卦言統天變化皆健之意也坤則直言順矣其六十二卦之中如屯之雷雨䝉之山下有險泰否之天地噬嗑之電雷坎之水流恒之雷風晉明爽之地上地中睽之火澤益之木道井之巽水上水革之水火相息鼎之以木巽火渙之乗木有功兼用大象之象者僅十五卦而猶以健順動入諸象為主〉此説亦至近日始定前儒知者甚少惟項氏俞氏所見較切然亦不過曰徳曰性情曰訓詁而不能直指為象今特存之○觀傳列此章于前而後列逺取近取以及諸雜象明以此為八卦之大象而以後諸象皆統于此可見 右第五章 　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊 〈正義〉衡水孔氏曰此一節略明逺取諸物也乾象天天行健故為馬坤象地任重而順故為牛震動象龍動物故為龍巽主號令雞能知時故為雞坎主水瀆豕處汚涇故為豕離為文明雉有文章故為雉艮為靜止狗能善守禁止外人故為狗兑説也王廙云羊者順之畜故為羊也 　　平菴項氏曰健者為馬順者為牛善動者為龍善伏者為雞質躁而外汚者為豕質野而外明者為雉前剛而止物者為狗内很而外説者為羊 　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口 〈正義〉衡水孔氏曰此一節略明近取諸身也乾尊而在上故為首坤能包藏含容故為腹足能動用故震為足也股隨于足則巽順之謂故巽為股也坎北方之卦主聼故為耳也離南方之卦主視故為目也艮既為止手亦能止持其物故為手也兑主言語故為口也 　　括蒼龔氏曰其外圓諸陽之所聚者首也其中寛衆隂之所藏者腹也足則在下而善動股則從上而善隨耳則内陽而聰目則外陽而明在上而止者手也在外而説者口也 右第六章 　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女 〈正義〉草廬吳氏曰萬物資始于天猶子之氣始于父也資生于地猶子之形生于母也故乾稱父坤稱母索求而取之也坤交于乾求取乾之初畫中畫上畫而得長中少三男乾交于坤求取坤之初畫中畫上畫而得長中少三女一索謂交初再索謂交中三索謂交上以索之先後為長中少之次也 　　石澗俞氏曰一索再索三索盖以三畫自下而上之次序言稱者尊之之辭謂者卑之之辭 右第七章 　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為 馬為駁馬為木果 〈正義〉衡水孔氏曰此一節廣明乾象乾既為天天動運轉故為圜為君為父取其尊道而為萬物之始也為玉為金取其剛之清明也為寒為冰取其西北寒冰之地也為大赤取其盛陽之色也為良馬取其行健之善也老馬取其行健之乆也 馬取其行健之甚 馬骨多也駁馬有牙如鋸能食虎豹取其至健也為木果取其果實著木有似星之著天也 　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其于地也為黒 〈正義〉衡水孔氏曰此一節廣明坤象坤既為地地受任生育故為母也為布取其廣載也為釡取其化生成熟也為吝嗇取其生物不轉移也為均地道平均也為子母牛取其多蕃育而順之也為大輿取其載萬物也為文取其萬物之色雜也為衆取其載物非一也為柄取其生物之本也為黒取其極隂之色也 　　崔氏憬曰徧布萬物于致養故坤為布地生萬物不擇美惡故為均也萬物依之為本故為柄 　　震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮 〈正義〉會稽虞氏曰天元地黄震天地之雜故為𤣥黄衡水孔氏曰此一節廣明震象為元黄取其相雜而成蒼色也為旉取其春時氣至草木皆吐旉布而生也為大塗取其萬物之所生也為長子震為長子也為决躁取其剛動也為蒼筤竹竹初生色蒼也為萑葦竹之類也其于馬也為善鳴取雷聲之逺聞也為馵足馬後足白為馵取其動而見也為作足取其動而行健也為的顙白額為的顙亦取動而見也其于稼也為反生取其始生戴甲而出也其究為健極于震動則為健也為蕃鮮取其春時草木蕃育而鮮明 　　巽為木為風為長女為䋲直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦 〈正義〉翟氏 〈子元〉曰為䋲直上二陽共正一隂使不得邪僻 如䋲之直也 　　衡水孔氏曰此一節廣明巽象巽為木木可以輮曲直巽順之謂也為䋲直取其號令齊物也為工亦取䋲直之類為白取其潔也為長取其風行之逺也為髙取其木生而上也為進退取其風性前却為不果亦進退之義也為臭取其風所發也為寡髪風落樹之華葉則在樹者希疎如人之少髪為廣顙額濶髪寡少之義為多白眼取躁人之眼其色多白也為近利取躁人之情多近于利也市三倍取其木生蕃盛于市則三倍之利也其究為躁卦取其風之勢極于躁急也 　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為盗其于木也為堅多心 〈正義〉衡水孔氏曰此一節廣明坎象坎為水取其北方之行也為溝瀆取其水行无所不通也為隠伏取其水藏地中也為矯輮使曲者直為矯使直者曲為輮水流曲直故為矯輮也為弓輪弓者激矢如水激射也輪者運行如水行也為加憂取其憂險難也為心病憂險難故心病也為耳痛坎為勞卦聼勞則耳痛也為血卦人之有血猶地有水也為赤亦取血之色其于馬也為美 取其陽在中也為亟心亟急也取其中堅内動也為下首取其水流向下也為薄蹄取水流迫地而行也為曳取水磨地而行也其于輿也為多𤯝取其表裏有隂力弱不能重載也為通取其行有孔穴也為月月是水之精也為盗取水行潛竊也其于木也為堅多心取剛在内也 　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科上稿 〈正義〉衡水孔氏曰此一節廣明離象離為火取南方之行也為日日是火精也為電火之類也為中女離為中女為甲胄取其剛在外也為戈兵取其以剛自捍也其于人也為大腹取其懐隂氣也為乾卦取其日所烜也為鼈為蟹為蠃為蚌為龜皆取剛在外也其于木也為科上稿科空也隂在内為空木既空中上必枯稿也 〈通論〉石澗俞氏曰離中虚而外乾燥故為木之科上稿盖 與坎之堅多心相反 　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其于木也為堅多節 〈正義〉南陽宋氏曰閽人主門寺人主巷艮為止此職皆掌 禁止者也 　　會稽虞氏曰為山故為徑路也艮手故為指陽剛在上故堅多節 　　衡水孔氏曰此一節廣明艮象艮為山取隂在下為止陽在上為髙故艮象山也為徑路取其山路有間道也為小石取其艮為山又為陽卦之小者也為門闕取其崇髙也為果蓏木實為果草實為蓏取其出于山谷之中也為閽寺取其禁止人也為指取其執止物也為狗為䑕取其皆止人家也為黔喙之屬取其山居之獸也其于木也為堅多節取其堅凝故多節也 〈通論〉平菴項氏曰震為旉為蕃鮮草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終而又能始于艮之象為切 　　兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附决其于地也為剛鹵為妾為羊 〈正義〉衡水孔氏曰此一節廣明兑象兑為澤取其隂卦之小地類卑也為少女兑為少女也為巫取其口舌之官也為口舌取西方于五事為言也為毁折為附决兑西方之卦取秋物成熟稾稈之屬則毁折也果蓏之屬則附决也其于地也為剛鹵取水澤所停則鹹鹵也為妾取少女從姊為娣也 右第八章 　　序卦傳 　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剝者剝也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也 〈正義〉潁川荀氏曰陽稱大臨二陽動升故曰大也 　　潁川韓氏曰屯剛柔始交故為物之始生也 　　又曰衆起而不比則爭无由息必相親比而後得寜也 　　又曰否則思通人人同志故可出門同人不謀而合崔氏 〈憬〉曰以欲從人人必歸已所以成大有 　　又曰富貴而自遺其咎故有大者不可盈當須謙退天之道也 　　又曰物復其本則為誠實故言復則无妄矣 　　又曰大畜剛健輝光日新則可觀其所養故言物畜然後可養也 　　東坡蘇氏曰君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情而行謂之苟禮以飾情謂之賁苟則易合易則相瀆相瀆則易以離賁則難合難合則相敬相敬則能乆飾極則文勝而實衰故剝 　　兼山郭氏曰健為天徳大畜止健畜天徳也故曰剛健篤實輝光日新其徳不能畜天徳則見于有為者不能无妄故天徳止于大畜而動于无妄也 　　白雲郭氏曰以謙有大則絶盈滿之累故優游不迫而暇豫也 　　漢上朱氏曰飲食必有訟乾餱以愆豕酒生禍有血氣者必有爭心故次之以訟 　　又曰以喜隨人必有所事臣事君子事父婦事夫弟子事師非樂于所事者其肯隨乎 〈辨正〉衡水孔氏曰鄭元云喜樂而出人則隨從孟子曰吾君不遊吾何以休吾君不豫吾何以助此之謂也王肅云歡豫人必有隨隨者皆以為人君喜樂遊豫則以為人所隨案豫卦彖云豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服即此上云有大而能謙必豫故受之以豫其意以聖人順動能謙為物所説所以為豫人既悦豫自然隨之則謙順在君説豫在人也若以人君喜樂游豫人則隨之紂作靡靡之樂長夜之飲何為天下離叛乎故韓康伯云順以動者衆之所隨在于人君取致豫之義然後為物所隨所以非斥先儒也 　　平菴項氏曰需不可訓飲食也人之所需飲食為急故以需為飲食之道也 　　又曰履不訓禮人所履未有外于禮者外于禮則非所當履故以履為有禮也上天下澤亦有禮之名分焉 　　又曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大者之事故以大釋之若豐者大也則真訓大矣 〈通論〉草廬吳氏曰吕大圭云序卦之意有以相因為序如屯蒙需訟是也有以相反為序如泰否同人是也天地閒不出相反相因而已 〈餘論〉平菴項氏曰師比二卦相反師取伍兩卒旅師軍之名比取比閭族黨州鄉之名師以衆正為義比以相親為主 　　息齋余氏曰自有事而大大而可觀可觀而合合而飾所謂忠信之薄而偽之始也故一變而為剝剝而復則真實獨存而不妄矣 右上篇 　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不己必益故受之以益益而不己必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困于上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉 〈正義〉北海鄭氏曰言夫婦當有終身之義夫婦之道謂咸 恒也 　　潁川韓氏曰夫婦之道以恒為貴而物之所居不可以恒宜與世升降有時而遯也 　　又曰行過乎恭用過乎儉可以矯世勵俗有所濟也崔氏 〈憬〉曰不可以終壯于陽盛自取觸藩宜柔進而上行受兹錫馬 　　又曰困及于臲卼則反下以求安故言困乎上必反下 　　又曰諺云作者不居况窮太甚而能處乎故必獲罪去邦羈旅于外也 　　濓溪周子曰家人離必起于婦人故睽次家人以二女同居而志不同行也 閻氏 〈彦升〉曰知進而已不知消息盈虛與時偕行則傷之者至矣故受之以明夷以利合者廹窮禍患害相棄也以天屬者廹窮禍患害相収也明夷之傷豈得不反于家人乎 　　漢上朱氏曰井在下者也井乆則穢濁不食治井之道革去其害井者而已 　　南軒張氏曰善惡不兩立邪正不並行有所閒則君子无相遇之理故决去小人則君子交而遇也故受之以姤而姤者天地交也 　　又曰天下之物散之則小合而聚之則積小以成其髙大故聚而上者為升也 　　又曰升于徳則聖敬日躋若夫㝠升則有所蠱壊而困矣故受之以困凡人困于功名富貴然後可從于儉約故困于上者必反下故受之以井 　　平菴項氏曰人之情相拒則怒相入則説故入而後説之 〈通論〉新蔡干氏曰此詳言人道三綱六紀有自來也人有男女隂陽之性則自然有夫婦配合之道隂陽化生血體相傳則自然有父子之親以父立君以子資臣則必有君臣之位有君臣之位故有上下之序有上下之位則必有禮以定其體義以制其宜明先王制作盖取之于情者也上經始于乾坤有生之本也下經始于咸恒人道之首也天不地不生夫不婦不成相須之至王教之端故詩以闗雎為國風之始而易于咸恒備論禮義所由生也 　　潁川韓氏曰凡序卦所明非易之藴也盖因卦之次託以明義咸柔上而剛下感應以相與夫婦之象莫美乎斯人倫之道莫大乎夫婦故夫子殷勤深述其義以崇人倫之始而不係之于雜也先儒以乾至離為上經天道也咸至未濟為下經人事也夫易六畫成卦三才必備錯綜天人以効變化豈有天道人事偏于上下哉斯盖守文而不求義失之逺矣 閻氏 〈彦升〉曰晉者進也進必有所傷漸者進也進必有所歸何也曰晉所謂進者有進而已此進必有傷也漸之所謂進者漸進而已烏有不得所歸者乎 　　草廬呉氏曰此言咸所以為下經之首也夫婦謂咸卦先言天地萬物男女者有夫婦之所由也後言父子君臣上下者有夫婦之所致也有夫婦則其所生為父子由家而國雖非父子也而君尊臣卑之分如父子也由國而天下雖非君臣而上貴下賤之分如君臣也禮義所以分别尊卑貴賤之等錯猶置也乾坤咸不出卦名者以其為上下經之首卦特别言之 　　石澗俞氏曰大而能謙則豫大而至于窮極則必失其所安故豐後繼以旅 　　折中曰歸妹之得其所歸猶言得其所依歸也婦得賢夫而配之臣得聖君而事之皆得其所歸之謂故同人之物必歸焉者人歸己也此之得其所歸者己歸人也兩者皆足以致事業之大 右下篇 　　雜卦傳 　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也兑見而巽伏也隨无故也蠱則飭也剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恒乆也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也 〈正義〉會稽虞氏曰震陽動行故起艮陽終止故止 又曰渙散故離節制度數故止 　　潁川韓氏曰親比則樂動衆則憂 　　又曰剛柔失位其道未濟故曰窮也 　　東坡蘇氏曰君子以經綸故曰見盤桓利居貞故曰不失其居蒙以養正蒙正未分故曰雜童明故曰著 　　括蒼龔氏曰君子非用壯也勢足以勝小人則止非好遯也勢不足以勝小人則退 　　漢上朱氏曰比得位而衆比之故樂師犯難而衆從之故憂憂樂以天下也 　　又曰大有六五柔得尊位而有其衆有其衆則衆亦歸之矣故曰大有衆也同人六二得中得位而同乎人同乎人則人亦親之故曰同人親也 　　白雲郭氏曰損己必盛故為盛之始益己必衰故為衰之始消長相循在道常如是也 　　又曰君子藏器於身待時而動然則多識前言往行以畜其徳亦以待時也无妄之謂災其餘自作孽而已故无妄匪正有眚 　　又曰賁以白賁无咎故无色則質全有天下之至賁存焉 　　又曰晉與明夷朝暮之象也故言明出地上明入地中誅亦傷也 　　又曰往來井井則其道通困遇剛揜所以為困平菴項氏曰自以為少故謙自以為多故豫少故輕多故怠 　　又曰剥爛盡復反生也凡果爛而仁生物爛而蟲生木葉爛而根生糞壤爛而苖生皆剥復之理也 　　節齋蔡氏曰有感則應故速常故能乆 　　柴氏與之曰謙者視已若甚輕豫則有滿盈之志而怠矣 　　潘氏天錫曰物盛則多故旅寓則少親 　　草廬吳氏曰臨九二二陽浸長在上之隂不敢以勢臨而與之以俟其上進觀六四四隂已盛然不進逼犯陽而統率三隂居下以求觀九五之中正 　　石澗俞氏曰故謂故舊與革去故之故同隨人則忘舊蠱則飭而新也 　　趙氏玉泉曰大壯以壯趾為凶用壯為厲欲陽之知所止也遯以嘉遯為吉肥遯為利欲陽之知所處也 　　張氏彦陵曰萃有聚而尚往之義升有往而不反之義 　　何氏元子曰大畜若上九天衢之亨可謂得時矣然无畜而時不謂時也大畜故謂之時耳无妄若六三或繫之牛可謂逄災矣然有妄而災不謂災也无妄故謂之災耳 　　又曰巽本以隂在下為能巽也彖傳乃謂剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛兑本以隂在上為能説也彖傳乃謂剛中而柔外説以利貞盖終主陽也云爾 　　又曰壯不可用宜止不宜躁遯以時行應退不應進止者難進退者易退也 　　折中曰噬嗑食也賁无色也此二語之義即所謂食取其充腹衣取其蔽體者也若飫于膏粱則噬之不能合而失飲食之正若競于華美則目迷五色而非自然之文 〈辨正〉孫氏奕曰晉晝也明夷誅也以誅對晝非反對之義大象傳曰明入地中明夷則知明出地上為晝明入地中為昧當作明夷昧也 〈通論〉紫陽朱子曰雜卦以乾為首不終之以他卦而必終之以夬者盖夬以五陽决一隂决去一隂則復為純乾矣 　　平菴項氏曰大過之象本末俱弱而在雜卦之終聖人作易示天下以无終窮之理教人以撥亂反正之法是故原其亂之始生于姤而極其勢之上窮于夬以示㣲之當防盛之不足畏自夬而乾有終而復始之義也 　　又曰自大過以下特皆以男女為言至夬而明言之曰君子小人然則聖人之意斷可識矣 　　愚案易道以剛柔立本此篇始于乾坤而終于夬盖即卦之反對而言剛柔之進退得失以示人當崇天徳之意也故不獨震起艮止言剛之始終剝爛復反言剛之絶續否泰反其類言剛柔之内外既濟曰定言剛柔之正而位當其他兩卦對舉善否不一而剛柔之大用莫不寓焉非獨至夬之剛决柔而後為深切著明也非深識大易之精藴者其孰能知之 〈餘論〉平菴項氏曰乾陽而在上坤隂而在下者隂陽之定體如人之首上而腹下也離女而在上坎男而在下者隂陽之精氣互藏其宅如人之心上而腎下也是故腎之精升而為氣則離中之隂也心之精降而為液則坎中之陽也火隂物也而附于陽故炎上水陽物也而藏于隂故就下然則日為隂月為陽乎曰日則陽矣而日中之精則隂之神也月則隂矣而月中之精則陽之神也故曰離上而坎下非知道者不足以識之 　　龍氏觀復曰按春秋傳釋繫辭所謂屯固比入坤安震殺之屬以一字斷卦義往往古筮書多有之雜卦此類是也夫子存之為經羽翼非創作也 　　大易擇言卷三十六