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丙午年 五月十有一日

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大易粹言 (四庫全書本)
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大易粹言
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大易粹言 (四庫全書本)/卷32
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欽定四庫全書 　　大易粹言卷三十二　　　宋　方聞一　編 　　䷟ 〈巽下震上〉 　　伊川先生曰序卦夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒乆也咸夫婦之道夫婦 〈一有之道字〉終身不 〈一有可字〉變者也故咸之後受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之叙則長當謹正故兊艮為咸而震巽為恒也男在女上男動于外女順于内人理之常故為恒也又剛上柔下雷風相與巽而動剛柔相應皆恒之義也 〈易傳〉○咸恒體用也體用无先後 〈劉詢師訓〉 恒亨无咎利貞利有攸往 　　伊川先生曰恒者常乆也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可常之道也為有咎矣如君子之常於善可常之道也小人常於惡失可常之道也恒所以能亨由貞正也故云利貞夫所謂恒謂可常乆之道非守一隅而不知變也故利於有往唯其有往故能恒也一定則不能恒矣又恒乆之道何往不利 〈易傳〉 　　白雲郭氏曰咸恒二卦六爻剛柔皆應而名義不同者咸以男下女交感之義也恒男上女下夫夫婦婦之常道也交感時焉而已故曰取女吉夫夫婦婦可乆之道也故曰恒乆也其道可乆斯无不通无不通則无過舉内利以固外利以行此其所以為常也王輔嗣曰恒而亨以濟三事也後之諸儒竟分三事其説不一然恒之卦辭止有二義輔嗣誤以為三以彖觀之恒亨无咎利貞一也乆於其道之謂也利有攸往一也終則有始之義也乆於其道天地同也終則有始日月四時同也是孔子以為二義也 〈易説〉 　　彖曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞乆於其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣 　　伊川先生曰恒者常乆之義也○剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應卦才有此四者成恒之義也剛上而柔下謂乾之初上居於四坤之四下居於初剛爻上而柔爻下也二爻易處則成震巽震上巽下亦剛上而柔下也剛處上而柔居下乃恒道也雷風相與雷震則風發二者相須交助其勢故云相與乃其常也巽而動下巽順上震動為以巽而動天地造化恒乆不已者順動而已巽而動常乆之道也動而不順豈能常也剛柔皆應 〈一有常字〉一卦剛柔之爻皆相應剛柔相應理之常也此四者恒之道也卦所以為恒也○恒之道可致亨而无過咎但所恒宜得其正失正則非可常之道也故曰乆於其道其道可常之正道也不恒其徳與恒於不正皆不能亨而有咎也○天地之所以不已蓋有恒乆之道人能恒於可常之道則合天地之理也○天下 〈一作地〉之理未有不動而能恒者也動則終而復始所以恒而不窮凡天地所生之物雖山嶽之堅厚未有能不變者也故恒非一定之謂也一定則不能恒矣唯隨時變易乃恒道也故云利有攸往明理之如是懼人之泥於常也○日月得天以下此極言常理日月隂陽之精 〈一有二字〉氣耳唯其順天之道往來盈縮故能乆照而不已得天順天理也四時隂陽之氣耳往來變化生成萬物亦以得天故恒乆不已聖人以恒乆之道行之有常而天下化之以成美俗也觀其所恒謂觀日月之乆照四時之乆成聖人之道所以能常乆之理觀此則天地萬物之情理可見矣天地常乆之道天下常乆之理非知道者孰能識之 〈並易傳〉 　　横渠先生曰觀書當不以文害辭如云義者出於思慮忖度易言天地之大義則天地固无思慮天地之情天地之心皆放此 〈易説〉○日月得天得自然之理也非蒼蒼之形也 〈正蒙〉 　　龜山楊氏曰男下女㛰姻之始也男上而女下居室之常分也盡其常分而後有可乆之道焉卦之所以為恒也中庸曰至誠无息不息則乆故惟天下之至誠為能乆恒乆也夫婦之不可以不乆也又曰維天之命於穆不已蓋曰天之所以為天也於乎不顯文王之徳之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已天之為天文之為文皆原於不已故曰天地之道恒乆而不已也日月得天得其所以為天故代明不息而能乆照四時變化終則有始故能乆成聖人乆於其道而天下化成如文王所以為文是也天人之道一於誠而已矣 〈自恒亨至此　易説〉○天地之道恒乆而不已者也惟不已故能乆聖人乆於其道亦為不已也故能天下化成 〈中庸解〉有恒心然後可與為善苟无恒心放僻邪侈无不為己故善人不可得而見思見有恒者易曰恒乆也以亡為有終亦必亡而已矣何可乆也虚也約也亦然故曰難乎有恒矣 〈語解〉 　　兼山郭氏曰剛上而柔下剛柔之常也雷風相與二氣之常也剛柔皆應交感之常也恒亨无咎利貞可乆之常也天地之道恒乆而不已蓋言天之髙明地之愽厚悠也乆也故能常也日月得天故能生明四時變化故能成歳聖人乆於其道故為忠為文相救而成道也故曰中者天下之大本和者天下之達道如是也然作易者專取配於夫婦何也言君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地者此也彼一以動一以静或作之或止之謂曰我能常何足以語此 〈易説〉白雲郭氏曰恒自泰來故伊川以乾之初上居於四坤之四下居於初二爻剛上柔下成為震巽蓋非謂震為剛而巽為柔也若以上下二卦為剛柔則易之柔上剛下剛上柔下之卦多矣不當獨於咸恒言之也是故剛上柔下言初四二爻成震巽之始也雷風相與言震巽可乆之象也巽而動言震巽可乆之才也剛柔皆應言六爻可乆之道也有是四者是之謂恒恒亨无咎利貞此乆於其道之所致也雖天地之大不能外此故必恒乆不已然後為天地利有攸往者恒道无終窮无終窮則往无不利猶日月乆照四時乆成皆終則有始之道聖人之道天地恒乆不已之道也其所以化成天下亦如日月四時是已使有終无始則日月亦不能乆照變化亦不能乆成聖人亦不能化成天下矣故彖言所以為恒者四剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應是也又言恒之所以為道者二乆於其道也終則有始也乆於其道雖天地亦如之終則有始雖日月四時亦如之此所以見天地萬物之情矣 〈咸恒六爻之才皆不疑二卦之義非大故孔子於彖皆以天地萬物之情終之使後世學者不以小道觀之也易説〉 象曰雷風恒君子以立不易方 　　伊川先生曰君子觀雷風相與成恒之象以常乆其徳自立於大中常乆之道不變易其方所也 〈易傳〉龜山楊氏曰立不易方乃能常也 〈易説〉 　　兼山郭氏曰雷以動之風以散之此可以為常矣然君子何取於立不易方蓋君子敬以直内義以方外仁或有蔽焉義則无也故能窮則變變則通通則乆始可以為常矣 〈易説〉 　　白雲郭氏曰方猶道也君子所立不可易易則不可常矣是以顔子拳拳服膺而弗失之也 〈易説〉 　　初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也伊川先生曰初居下而四為正應柔暗之人能守常而不能度勢四震體而陽性以剛居髙志上而不下又為二三所隔應初之志異乎常矣而初乃求望之深是知常而不知變也浚深之也浚恒謂求恒之深也守常而不度勢求望於上之深堅固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之責望故素而至悔咎 〈一作吝〉者皆浚恒者也志既上求之深是不能常安其處者也柔微而不常安其處亦致凶之道凡卦之初終淺與深微與盛之地也在下而求深亦不知時矣○居恒之始而求望於上之深是知常而不知 〈一无知字〉度勢之甚也所以凶隂暗不得恒之冝也 〈並易傳〉横渠先生曰柔巽在下以應於上持用為常求之過深也故人道之交貴乎中禮且乆漸而成也 〈持一作特易説〉龜山楊氏曰昬義曰敬慎重正而後親之禮之大體而所以成男女之别立夫婦之義也初與四為正應而居一卦之初未及欽慎重正而遽親之是始求深也故曰浚恒貞凶浚者治而深之也雖貞亦凶矣夫何利之有詩曰未見君子憂心忡忡亦既見止亦既覯止我心則降則其始求可知矣 〈易説〉○以匹夫一日而見天子天子問焉盡所懐而陳之則事必有窒礙者不盡則為不忠如何曰事亦須量深淺子夏曰信而後諫未信則以為謗己也易之恒曰浚恒凶此恒之初也故當以漸而不可以浚浚則凶矣假如問人臣之忠邪其親信者誰歟遽為之辯别是非則有失身之悔君子於此但不可以忠為邪以邪為忠語言之間故不无委曲也 〈語録〉 　　兼山郭氏曰初六自上下下故曰浚恒恒非可以浚求也 〈易説〉 　　白雲郭氏曰進道有漸而後可乆在恒之初浚而深求非其道也孔子曰欲速則不達孟子曰其進銳者其退速是豈可乆之道乎以是為貞則凶矣不達退速之道何所利哉 〈易説〉 　　九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也 　　伊川先生曰在恒之義居得其正則常道也九陽爻居隂位非常理也處非其常本當有悔而九二以中徳而應於五五復居中以中而應中其處與動皆得中也是能恒乆於中也能恒乆 〈一无乆字〉於中則不失正矣中重於正中則正矣正不必中也九二以剛中之徳而應於中徳之勝也足以亡其悔矣人能識重輕之勢則可以言易矣○所以得悔亡者由其能恒乆於中也人能常乆於中豈止亡其悔徳之善也 〈並易傳〉横渠先生曰以陽係隂用以為常不能无悔以其乆中故免 〈易説〉 　　龜山楊氏曰處非其位宜有悔也然在下卦之中以陽居之能乆其中也故悔亡 〈易説〉 　　兼山郭氏曰九二不當位悔也乆中則可以亡也顔氏之子得一善則拳拳服膺而弗失夫何悔之有 〈易説〉白雲郭氏曰可乆之道无它焉中而已矣過猶不及皆非可乆也故中庸曰中者天下之大本也九二位雖失正非无悔之象能乆於中則其悔亡矣九二无它辭特曰悔亡蓋見止於守常无它事也 〈易説〉 　　九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容也 　　伊川先生曰三陽爻居陽位處得其位是其常處也乃志從於上六不唯隂陽相應風復從雷於恒處而不處不恒之人也其徳不常則羞辱或承之矣或承之謂有時而至也貞吝固守不常以為常豈不可羞吝乎○人既无常何所當處之地既不能常處非其據豈能恒哉是不恒之人无所容處其身也 〈並易傳〉橫渠先生曰進則犯上退則乗剛故動則招悔取辱唯常守一徳庻幾取容故曰不恒其徳則无所容也 〈一有雖然貞吝徳則可常也　易説〉 　　龜山楊氏曰九三處雷風相與之際雷動之風散之宜不能安其處也故曰不恒其徳或承之羞或者疑之也蓋陽得位疑若能常者故稱或焉或者不必之辭也 〈易説〉○人無常心无不為己巫醫慎疾者所賴尤不可為也易曰不恒其徳或承之羞夫君子之於易也居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占苟玩其占則不恒其徳知其或承之羞必矣其為不恒也蓋亦不占而已矣 〈語解〉 　　兼山郭氏曰九三剛已過中而巽為不果進退无常不恒其徳者也詩云豈弟君子民之父母不恒其徳何所取容邪 〈易説〉 　　白雲郭氏曰人之於徳也過中則不恒不恒則日入於小人之域是以為機變之巧无所用耻焉雖或承之羞亦忍而固守方自以為得計而不知耻是可鄙也孔子曰人而无恒不可以作巫醫蓋言不能容身於巫醫之賤況事君治民之職乎故曰无所容也伊川曰或承謂有時而至也 〈易説〉 　　九四田无禽象曰乆非其位安得禽也 　　伊川先生曰以陽居隂處非其位處非其所雖常何益人之所為得其道則乆而成功不得其道則雖乆何益故以田為喻言九之居四雖使恒乆如田獵而无禽獸之獲謂徒用力而无功也○處非其位雖乆何所得乎以田為喻故云安得禽也 〈並易傳〉 　　横渠先生曰田以時至則禽或可得處恒非位則功无以致故君子降志辱身不可常也 〈易説〉 　　兼山郭氏曰九四以不正之剛居不中之地其才其時不可以成功者也雖曰恒之時亦乆非其位者也 〈易説〉 　　白雲郭氏曰居可乆之地故能成可乆之功居非其位而望其功是以没世窮年而終不可得也其九四田无禽之謂歟初六以柔求深自用之過者也九四剛而不中居非其位不能自用以有獲者也皆非恒道語之聖人乆於其道則失之逺矣 〈易説〉 　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也 　　伊川先生曰五應於二以隂柔而應陽剛居中而所應又中隂柔之正也故恒乆則其徳為貞也夫以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從於人為恒則失其剛陽之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之義在丈夫猶凶況 〈一作豈〉人君之道乎在它卦六居君位而應剛未為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順為恒也○如五之從二在婦人則為正而吉婦人以從為正以順為徳當終守於從一夫子則以義制者也從婦人之道則為凶也 〈並易傳〉 　　龜山楊氏曰五以隂柔居中下應九二之剛而不失正故常其徳貞然以隂柔居中下應九二以順為正也以順為正婦道也故婦人吉夫子從婦則失制義之道故凶 〈易説〉 　　兼山郭氏曰六五柔而在中位有餘而才不足稱也能常其徳婦人則吉夫子則凶也何哉婦人從一而終可也夫子制義從婦之義可乎君子立不易方常而有變之義者也是以伯夷聖之清孟子謂之隘宋伯姬守禮而不去孔子取其恭於此可見也六五有震兊二體故有婦人夫子之義 〈易説〉 　　白雲郭氏曰先人曰柔而在中位有餘而才不足稱也能恒其徳婦人則吉夫子則凶何也婦人從一而終可也夫子制義從婦之義可乎是以伯夷聖之清孟子謂之隘宋伯姬守禮而不去孔子取其恭於此可見也 〈易説〉 　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也 　　伊川先生曰六居恒之極在震之終恒極則不常震終則動極以隂居上非其安處又隂柔不能堅固其守皆不常之義也故為振恒以振為恒也振者動之速也如振衣如振書抖擻運動之意在上而其動无節以此為恒其凶冝矣○君上之道必有恒徳乃能有功若躁動不常豈能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也 〈並易傳〉横渠先生曰卦例於上爻多處之以貴而无位髙而无民至恒又不可以此處但見其不常在一故大无功也易道灼然義理分明自存乎卦惟要人玩之乃得 〈易説〉 　　龜山楊氏曰震之極也六以隂柔居動之極非安於常者也雖動而不息无功矣故振恒凶振者動之亟也 〈易説〉 　　兼山郭氏曰上六居震之極以動為常窮而不知變者也庸无失乎 〈易説〉 　　白雲郭氏曰先人曰居震之極以動為常窮而不知變者也是以言其得失則凶語其道則終无功矣 〈易説〉 　　大易粹言卷三十二