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欽定四庫全書
學易初津卷下
湖北巡撫晏斯盛撰
大衍天地自然一定之數也數也者理之紀氣之徵象之文也往古來今治亂終始萬事萬物代謝變遷所為紛紜交錯而不可測往復循環而不可窮者夫豈有以易此何者其數固自然一定者也今夫言理者必言太極而數則必抑而下之不知太極之理無往不在天地之間偶舉一物偶遇一事莫不有自然之故一定之則而氣與象兩不相離而其數皆燦然可紀傳曰古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情聖人之所取蓋若是其博而舉天地萬物悉約而歸諸一心如此此以知蓍䇿未立而天地一大奇偶也鳥獸之牝牡羽毛爪牙物𩔖之生死榮枯靈頑猛弱動植飛潛人身之男女老少親戚貴賤貧富腹心口手股拇臂足喜怒哀樂號笑寤寐行息坐卧進退出處無一非奇偶是故一二三四五六七八九十之數童䝉孩孺皆能知之與之數一數二必稱其名必順其序何者天地之數其自然一定者也然則蓍䇿未設而奇偶之理已具理之在物無淺深彼此而充塞流行于天地之間大衍擬之蓍用行焉而太極兩儀四象八卦六十四重三百八十四爻一千一百五十二變剛柔動静四時五行晝夜寒暑古今代謝吉凶消長莫不脗合焉不觀兩儀四象八卦六十四重三百八十四爻一千一百五十二變則太極之理不可見極乎兩儀四象八卦六十四重三百八十四爻一千一百五十二變而太極之理無不在是故夫數也者天地之理聖人之心也心妙天下之理故天地之數即天地之理也不然大易之作幾何不疑爲龍馬神龜之靈之所啓耶嗚呼大易不作蓍龜亦弗靈矣
蓍䇿者⚊
〈奇〉⚋
〈偶〉之數也萬數起于一二一先而二後也一始而二成也一成象而二效法也一陽而二隂也一易而二簡也易簡天地之理也隂陽天地之氣也無象者也聖人曰此何以象之象之以⚊
〈奇〉⚋
〈偶〉⚊者⚋之始也⚋者⚊之對也先後之次也此何以紀之紀之以一二有一則三五七九皆⚊
〈奇〉矣有二則四六八十皆⚋
〈偶〉矣故曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十十者數之成分之則一二三四即九八七六焉五者數之中合之則一二三四亦即六七八九焉數之先無有先之者爲一則純乎一矣十除一則九也一而三三其三亦九也故太陽居一而含九數之後有其繼起者爲二兩其二爲四則純乎二矣十除四則六也一而二三其二亦六也故太隂居四而含六若夫七分于三則一踰二而參之已不若一之純而三其三又不能足于九故為少陽八分于二則兩其一而有之旣末離乎一之體而三其二又復有餘于六故為少隂少也者不純之謂也純則奇偶之實矣易辭動爻皆稱九六職是故也稱九六則不動者七八矣動者何純也用事者也一卦之中不九六則七八矣七八蓍中所必有爻中所必有也是故乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四二篇之䇿萬有一千五百二十皆九六七八之數也九六七八者一二三四也三四者一二也天地也一而三三而五五而七七而九皆三數之也一而二二而四四而六六而八八而十皆兩數之也故曰參天兩地而𠋣數大衍之虚一分二揲四歸餘十八變而成卦即所謂易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦者也一卦揲存之䇿無不適得乎七八九六焉實天地易簡自然一定之理非苟而已也温公潛虚之專用三三子雲太𤣥九峰皇極之專用九九乾鑿度太乙九宫之坎一坤二震三㢲四中五乾六兌七艮八離九其于天地易簡之理既一無所窺而後人所圖之圖書由于大衍亦不之察久矣或謂蓍無與于易而當求于卦之理是又淺于窺古人而不知制器尚象理數一源者也聖人象法天地是故卦象起于奇偶蓍法起于一二奇偶者一二之本名也知一之爲奇則三五七九皆奇也一之屬也知二之爲偶則四六八十亦皆偶也二之屬也一之一為一觀一則知九矣十分一為九而無有兩焉者也二其二爲四觀四則知六矣十分四爲六而純乎兩焉者也六十四卦體象以外全經爻辭皆九六之文聖人之信用乎蓍也如此而謂蓍無與于易乎傳曰天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五所以成變化而行鬼神聖人之贊乎衍也如此而謂與卦有二道乎卦之⚊⚋蓍之一二非有兩也象也法也天地也是以推之厯而行吹之律而恊圍之方圓而同四時八節二十四氣五音八風六律六吕無不總焉傳曰乾坤之䇿三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數謂蓍䇿之法顧苟焉已哉厯家之履端于始舉正于中歸餘于終律家之黄鍾爲宫以至林鍾之羽隔八相生旋相爲宫未有不從一二而出者然而用之隂陽卦象之内則尢親切而實有典常焉要之以畫卦言則卦先于蓍以求卦言則蓍先于卦古人之用之皆法象也雖然奇偶一二亦形而下者也假此以紀别乎隂陽云爾
易大傳言河出圖洛出書聖人則之則河圖宜同出一時然顧命言河圖在東序論語言河不出圖經于河圖屢言之而洛之出書自易大傳外他無所徵獨尚書言天乃錫禹洪範九疇説者因謂洛書之出葢自夏禹之世漢志言禹治洪水錫洛書法而陳之洪範是也孔安國劉歆並同竊意爾雅釋洪曰大釋範曰法釋疇曰類則洪範九疇者言法之大者其𩔖有九而九之爲數猶九功九叙九歌其數偶合于九非必擬洛書而作也且自初一至次九所謂五行五事八政五紀皇極三德稽疑庶徵五福六極者皆各自爲義各自爲數而于洛書之文無所𤼵明漢儒解經附㑹成説轉相傳述殆未深攷然以顧命論語各言河圖類之則洛之出書亦不可謂竟無其事苐漢魏以後以天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之爲河圖戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足爲洛書如是之整齊明白湊合大傳則未必然也
天垂象見吉凶聖人象之言象天也河出圖洛出書聖人則之言法地也天之垂象天文也河之圖洛之書地理也後儒舎天垂象見吉凶聖人象之三句于不問而惟取河出圖洛出書以爲先有圖書之象而後因以畫卦設蓍謬也不知天之垂象凡三百六十五度有奇日月星行乎其間日奇數九四其九而得三百六月偶數六二其六而得一十二以日紀月則三其十以月紀年則二其六至躔宿之二十八則四其七氣之二十四則三其八莫非一二三四六七八九之文也豈得謂一二三四五六七八九十獨爲河洛之文哉且河之有圖洛之有書想亦畧具奇偶之文理耳豈真整整齊齊如今所傳之圖哉
今所傳圖書大衍圖也兩圖一理因大傳之言而圖之者也大傳曰天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五是明明言法天地矣未嘗專言法河洛也本揲蓍之法非畫卦之法也以兩圖之合觀之一三五七九天數五也二十有五也二四六八十地數五也三十也總之則五十有五也其合則一得五而合六也二得五而合七也三得五而合八也四得五而合九也一得九而合十二得八而合十三得七而合十四得六而合十也皆大傳之辭也後人因大傳衍法而有圖非因圖而後有衍法也衍法法天地而用蓍葢法其奇偶而爲四象耳四象也者九六七八也九六七八布爲六爻而卦成矣此求卦之法也先儒不察以一六二七三八四九布于四正爲坎離震兌而以四隅之空布爲艮㢲乾坤毫無義理又以水火木金并其交氣當之固已失大衍本文之意而術家太乙九宫直以一二三四六七八九之布在方隅者爲坎坤震㢲乾兌艮離則其于奇偶之義與大衍之本文茫乎其未有得也何其愚于古人若是哉
漢書厯律志先天一地二節而後及天數五地數五以至于五位相得而各有合所傳圖書之作葢本于此而或以爲傳自希夷既已不知世代而伊川程子亦本此改易經文且移此于大衍之數五十之上葢河出龍圖洛出龜書因文附㑹盛行于世傳疑爲信久矣竊按漢書引經次第非易之本文也王輔嗣韓康伯易雖將彖象各傳附于各卦爻下稍稍失古然其不相附麗者則仍費氏之舊天數五地數五節本在大衍之數五十故再扐而後掛以下葢聖人言此以明衍法不外五十以爲九六七八也爻之九六七八所由得也自可與祐神以下子曰知變化之道者其知神之所爲乎常連屬至子曰易有聖人之道四焉此之謂也爲一段以盡蓍卦之義以終前篇觀變玩占之意天一地二節本在子曰夫易何爲者也之上葢聖人舉此以明蓍卦之用不外天地奇偶以爲變化也此下圓神方知知來藏往爻義易貢皆切指蓍卦而推言變通象器以至于利用之神以下當連屬是故易有太極至是以自天祐之吉无不利爲一段葢直舉衍法而極贊之非言龍馬神龜也亦非言畫卦也先儒以易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦爲先天學爲加倍法失之已逺而以神物爲河洛圖書者尤𮎰誕也何也神物承上文蓍龜而言也經文未可輕改致失古人之舊其篇章則有古人所原定者有後人所分定者如詩之篇章古人所原定至尚書之篇章有古今文之别而易之上下經十翼分篇亦古人所久定上下經一卦各爲一章自是分明而繫辭傳上下二篇脈絡貫通未可逐處分章間斷氣脈只于大段分爲一段小目分爲一節篇總一章庶前後一氣起伏應合無相奪倫文字亦變化神行也
衍法本以過揲之數紀奇偶如一次過揲得三十六䇿四其九也奇之純也故陽之動爻稱九如一次過揲得二十四䇿四其六也偶之純也故隂之動爻稱六是以全經皆九六之文而繫傳于再扐後掛之後遂𤼵明天數五地數五五位相得而各有合之數以見此後即得九六七八而爻之變者得也至稱乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四則又直舉乾坤六爻九六之數言之其以過揲實數紀奇偶明甚乃先儒蓍法獨用掛扐之數而以五四為奇九八為偶于奇偶之數既已失實而初變之五九較二三變之四八各多一䇿無可解説不知掛扐乃古人虚立此法以運九六七八之用非名爻之實數也蓋掛一取兩儀之餘也歸奇取四時之餘也大衍明言象閏矣顧以閏為四時之正可乎何氏楷曰翼言揲四以象四時歸奇以象閏四時正也閏餘也下文云乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當朞之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也皆以七八九六起數明乎用正數而不用餘數也此足以證積誤矣且以餘數推之亦九六七八之零非五四奇而九八偶也如合三變得一五兩四先除五之一而再各除其一則三三爲九而過揲亦四九三十六矣合三變得一九兩八先除九之一而再各除其六則三二爲六而過揲亦四六二十四矣合三變而得一五兩八先除五之一而四再以一除八以六除則一三兩二爲七而過揲亦四七二十八合三變而得一九兩四先除九之一而八以六除四以一除則一二兩三爲八而過揲亦四八三十二矣此餘數中奇偶之不亂而扐揲之相因又不可不察者也舍九六七八而别名奇偶不失實之甚哉
傳曰極數知來之謂占又曰參天兩地而倚數數之重也如此古者數與禮樂射御書並列六藝男子之生能言即教之數數豈俗學也哉下學上逹之事也
後人河洛兩圖因傳而作葢圖其九六七八以見奇偶之實未嘗以五四九八爲奇偶此亦可見用蓍之遺意而圖因衍作益足徵焉爲正其名曰大衍圖並附圖扵左
<經部,易類,學易初津,卷下>
<經部,易類,學易初津,卷下>
<經部,易類,學易初津,卷下>
<經部,易類,學易初津,卷下>
辭占
繫辭傳曰彖者言乎其象者也爻者言乎其變者也此觀象玩辭觀變玩占之大者觀象玩辭居之事也觀變玩占動之事也各有所主然居觀其象豈無與于占動觀其變豈竟遺其象聖人之言蓋互文以見義也如上文言樂而玩者爻之辭下云觀其象而玩其辭是爻之辭與觀象玩辭本兼之矣而觀變玩占亦豈有遺于彖之辭乎卜筮者無動爻象之彖自可觀也有動爻爻之辭足據而彖之辭仍不可遺也若曰占者專觀其變則彖所謂元亨利貞利牝馬之貞安貞吉利有攸往勿用有攸往利涉大川不利涉大川吉凶悔吝云云者明明占辭而謂占無所用之可乎自漢以下多舍辭言象象有不通乃兼及之卦并及互體卦變甚之至于之卦之變在九家而後至毛西河而幻極中間朱子啓䝉雖無互變之占而其所謂一二變專占爻不占彖三變占本之兩彖而以本卦為貞之卦為悔又前十卦主貞後十卦主悔四五變占之卦不變爻亦不占彖者均于彖者言其象爻者言其變之義有所未協攷之春秋内外傳厖雜附㑹實啓互變鑿象之端然舍其穿鑿之義而但就其當日之占觀其所値爻彖之辭亦未嘗不適與事應且愚嘗因事有筮用所謂言象言變者分𩔖求之更莫不脗合乃知聖人之情見乎辭非後人之智巧所能及也爲條釋之如左一動
〈占所動爻辭兼彖〉
莊公二十二年陳厲公生敬仲其少也周史有以周易見者陳侯使筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賓于王此其代陳有國乎不在此其在異國非在其身在其子孫光逺而自他有耀者也坤土也㢲風也風爲天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰觀國之光利用賓于王庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賓于王猶有觀焉故曰其在後乎風行而著于土故曰其在異國乎若在異國必姜姓也姜大嶽之後也山嶽則配天物莫能兩大陳衰此其昌乎及陳之初亡也陳桓子始大于齊其後亡也成子得政按此專就本爻之辭而推之未嘗雜及之卦爻辭而毛西河以風爲天于土上謂兼及之卦之辭不知左氏用之卦之象以釋本爻觀國之光之辭未嘗用之卦之辭也然左氏周史之辭浮夸之辭也夫觀之六四柔外承五五位尊而四承之在觀之時最爲親切非觀國賓王之明義乎又彖言觀盥而不薦有孚顒若則其昌之在後不亦可概見乎
閔公元年畢萬筮仕于晉遇屯之比辛廖曰屯固比入吉孰大焉震爲土車從馬足居之兄長之母覆之衆歸之合而能固安而能殺公侯之卦也公侯之子孫必復其始按此雖廣于取象然亦爻辭利建侯之義爻辭亦即彖辭利建侯之義耳葢此爻爲濟屯之主故辭與彖同亦觀爻彖兩辭而不及之卦之徵也又爻辭傳曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也又彖辭曰元亨利貞勿用有攸往利建侯傳曰剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜其後從晉獻公滅魏受封于魏而魏終分晉未嘗不奇騐震土車馬取屯比兩體而爲言究巵濫也
昭公七年衛襄公夫人姜氏無子嬖人婤姶生孟縶孔成子夢康叔謂已立元余使覊之孫圉與史苟相之史朝亦夢康叔謂已余將命而子苟與孔烝鉏之曾孫圉相元史朝見成子告之夢夢協韓宣子爲政聘于諸侯之歲婤姶生子名之曰元孟縶之足不良弱行孔成子以周易筮之曰元尚享衛國主其社稷遇屯又曰余尚立贄尚克嘉之遇屯之比史朝曰元亨又何疑焉成子曰非長之謂乎對曰康叔名之可謂長矣孟非人也將不列于宗不可謂長且其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云子其建之康叔命之二卦告之筮襲于夢武王所用也弗從何爲弱足者居侯主社稷臨祭祀奉人民事鬼神從朝㑹又焉得居各以所利不亦可乎故孔成子立靈公按前所稱元亨者彖辭也後所稱利建侯者爻辭及彖辭也屯之比而爻彖辭同且曰二卦皆云則其觀本爻兼觀彖辭亦明矣並不兼及之互兩體應亦不爽
閔公二年成季之將生也桓公使卜楚丘父卜之曰男也其名曰友在公之右間于兩社爲公室輔季氏亡則魯不昌又筮之遇大有之乾曰同復于父敬如君所及生有文在其手曰友遂以命之按大有者所有者大也六五居中而得羣剛之協其爲生男甚明而乾爲父居内爲其所有則同復于父之象至爻辭所謂厥孚交如威如吉者六五爲大有之主位尊而有者大故交孚而威重也何敬如之非敬如君所之義乎卜繇之辭皆借爻辭而飾之者也不如爻辭本文渾而且括又彖辭曰大有元亨傳曰柔得尊位大中而上下應之正與本爻之辭兩相𤼵明宜生之爲男而季之賢且昌也可謂神應之占矣何用他求顧卜繇與太卜之辭已爲贅幻而毛西河乃取純乾及離坎相錯之象以為復父之解又以六五變乾爲敬如君所之解更穿鑿無當矣
初晉獻公筮嫁伯姬于秦遇歸妹之睽史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦無𥁃也女承筐亦無貺也西鄰責言不可償也歸妹之暌猶無相也震之離亦離之震爲雷爲火爲嬴敗姬車脫其輹火焚其旗不利行師敗于宗丘歸妹睽
㓂張之弧姪其從姑六年其逋逃歸其國而棄其家明年其死于髙梁之虚及惠公在秦曰先君若從史蘇之占吾不及此按宗丘之敗即韓原之戰其後子圉以十六年質秦秦妻之二十二年子圉逃歸二十三年惠公卒子圉立是爲懐公至二十四年秦穆公納公子重耳懐公奔髙梁重耳弑之事皆奇應然以繇攷之首四句全是本爻之辭此筮之正也至西鄰責言以下則左氏之文飾爲之又歸妹之睽偶因之卦有匪㓂張弧之語而連𩔖及之加以文飾者也究之本爻之辭伯姬之嫁不利于晉已明而以彖辭所謂歸妹征凶无攸利者兼觀之則其後之喪師辱國危殆不安之兆尤爲顯著亦何嘗不奇騐耶
僖公二十五年秦伯師于河上將納王狐偃言于晉侯曰求諸侯莫如勤王使卜偃卜之曰吉筮之遇大有之睽曰吉是公用亨于天子之卦也戰克而王饗吉孰大焉且是卦也天爲澤以當日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而復亦其所也晉侯辭秦師而下次于陽樊右師圍温左師逆王王入于王城取太叔于温殺之晉侯朝王王饗醴命之宥按此卜偃引爻辭一語己見其事之吉是當日應有之對戰克王饗吉孰大焉因勤王有戰之事引而申之亦對所應有至天爲澤以當日云云則以爻之變象言之究無以加于本爻之辭之明且騐也彖所謂大有元亨傳所謂柔得尊位而上下應之者亦未嘗不騐何必借天澤爲義乎學者當知所從事矣襄公二十五年齊棠公之妻東郭偃之姊也棠公死偃御武子以弔焉見棠姜而美之使偃娶之筮之遇困之大過陳文子曰夫從風風隕妻不可娶也且其繇曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶困于石往不濟也據于蒺藜所恃傷也入于其宫不見其妻凶無所歸也崔子曰𭒀也何害先夫當之矣遂取之莊公通焉崔子弑之崔成崔疆殺東郭偃崔子御而出見慶封慶封曰請爲子討之使盧蒲嫳帥甲以攻崔氏遂滅崔其妻縊嫳復命于崔子且御而歸之至則無歸矣按此本爻自爲奇驗而陳文子所謂夫從風隕妻云云者由變𧰼起義未見其能勝也至彖辭之困亨貞大人吉无咎云云者似與爻異亦不與事應然傳曰險以説困而不失其所亨其爲君子乎則困之難亨明矣而本爻正剛掩乘剛之甚者失所爲貞即失所爲亨也豈可與九二大人之吉同年語乎兼觀彖辭亦無不合者也
昭公五年
初穆子之生也莊叔以周易筮之遇明夷之謙以示卜楚丘曰是將歸爲子祀以讒人入其名曰牛卒以餒死明夷日也日之數十故有十時亦當十位自王以下其二爲公其三爲卿日上其中食日爲二旦日為三明夷之謙明而未融其當旦乎故曰為子祀日之謙當鳥故曰明夷于飛明之未融故曰垂其翼象日之動故曰君子于行當三在旦故曰三日不食離火也艮山也離為火火焚山山敗于人為言敗言為讒故曰有攸往主人有言言必讒也純離為牛世亂讒勝勝將適離故曰其名為牛謙不足飛不翔垂不峻翼不廣故曰其為子後乎吾子亞卿也抑少不終攷成公十六年叔孫避僑如之難奔齊及庚宗遇婦人宿焉襄二年召歸立為卿庚宗婦人攜其子獻雉問所生曰能奉雉矣召見號曰牛使為豎有寵長使為政乃以讒殺長子孟乂譖而逐仲穆子疾并私絶其饋餓死至是昭子即位殺牛無不奇應按本爻辭曰明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言左氏逐句旁徵博採而釋之以明所謂將行而歸為子祀以讒人入其名曰牛卒以餒死云云者非能他有異義也然而附㑹穿鑿亦已多矣何若本辭之簡易明白而穆子之不保其終固已無不舉乎彖曰明夷利艱貞不貞其何利乎穆子之艱何當于貞
昭十二年南蒯之將叛也枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾嘗學此矣忠信之事則可不然必敗外強内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極外内倡和為忠率事以信為其供養三徳為善非此三者弗當且夫易不可以占險將何事也且可飾乎中美能黄上美爲元下美則裳參成可筮猶有闕也筮雖吉未也按此以本爻之辭與所值之事比德度理而斷之者也爲筮家第一義且辭曰黄裳云者象坤之卑服也是故忠順者坤元之善也不予犯尊不予不順易已明告之矣子服惠伯之言若專爲蒯訓實玩占玩辭之正也彖曰坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉云云者亦以忠順爲吉而先迷後得主之戒則尤不順者之炯鑒也蒯與公子憗叔仲小謀叛費以逐季氏犯不順之戒矣其後之敗不亦宜乎又東漢
永建三年
立大將軍梁商女為貴人筮之亦得此爻解者曰元吉正中立之良也其後進爲后順帝崩無子立他妃子進皇太后臨朝是爲沖帝帝崩質帝立及兄冀弑質帝迎桓帝立之于是有兄冀擅權宦官亂政之禍似乎不與辭應而毛氏奇齡推之曰坤五后也之比而變剛君也臨朝也所謂顯比者也三驅三立帝也失前禽者無子也猶無前星也舍逆取順者信宦官殺忠良也並謂來自剝復震艮有長子閽寺之義合兄冀與宦官同謀而皆于九五有參易之象因之有弑逆之禍云云者全牽之卦爻辭以合事應並用推易以鑿事象皆事後追擬之曲説不知此爻即南蒯之叛所筮黄裳元吉也子服惠伯之言具在中不忠下不共事不善于國家其何利乎彖所謂牝馬之貞先迷後得之利不順之戒無不深切著明而旁牽之卦妄用推易繆矣哀公九年宋皇瑗圍鄭師晉趙鞅卜救鄭不吉陽虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也㣲子啓帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉禄也若帝乙之元子歸妹而有吉禄我安得吉焉乃止就辭亦能與事合毛氏奇齡謂之卦需六五需于酒食為禄貞吉為吉禄故以禄字釋祉字按本文甚明祉也福也泰交得中之致也何所藉于變雷酒食之解乎
漢武帝伐匈奴筮之得大過九五太卜謂匈奴不久當破乃遣貳師伐匈奴後巫蠱事𤼵貳師降匈奴武帝咎卦兆反繆毛氏奇齡謂大過通視為大坎而互當重乾之末進承一坤龍戰元黄且身在坎中尚未出險而兑為口舌又為毁拆非因令誤當以間敗乃詛咒事𤼵而脱身降矣身為士夫敵醜非偶單于又妻之以女此正匹配反常一若老婦之得士夫者按本爻枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽傳曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也甚為明切亦復奇騐所謂何可久者其初雖能降虜而詛咒事𤼵貳師敗降可醜為何如蓋大過者剛過也而本爻則剛過之極雖居尊承柔不足相濟無所滋益如老樹著華而生意已盡無異士夫之配老婦不𩔖之偶恥辱可知何怪敗且降乎又彖曰棟撓傳曰本末弱亦與敗降相𤼵明其奇切如此何所取于大坎互乾乎支離害道不可不辨
左傳宣公十二年泌之戰智莊子曰此師殆哉周易有之在師之臨曰師出以律否臧凶執事順成為臧逆為否衆散為弱川壅為澤有律以如已也故曰律否臧且律竭也盈而以竭天且不整所以凶也不行之謂臨有帥而不從臨孰甚焉此之謂矣果遇必敗彘子尸之雖免而歸必有大咎後果敗此議論及之非由筮得然事理自騐明末土木之變南冢宰魏骥將集同官上監國疏㑹錢客陸時至筮之得恒之解骥曰帝出之不恒而承之羞固也乃變而負乘冦將復至如之何對曰既已
帝且乘矣再至何害所慮者貞之則吝徒守轉敗耳骥曰善乃易疏去次日客過驥骥曰昨筮得無凶乎曰大吉夫恒爲大坎坎三尚在坎中所以陷也然互恒爲乾若無往而不爲君者乃一變而解則已解矣解之辭曰利西南西南所狩地也又曰其來復則復還也云云後㓂果再至以戰得勝而英宗返國復辟焉按此推本爻之辭復用互體并之卦爻彖兩辭雖事有後驗然冢宰爲上監國疏占也不恒其德或承之羞貞吝爲監國言也英宗方可復辟而建儲監國則多事矣不可貞也冢宰守舊易疏則恒之貞矣彖曰恒亨无咎利貞利有攸往是貞者恒之實也傳曰恒久也剛上柔下雷風相與㢲而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情見矣玩此則守常爲亨監國權也不可爲也終則有始能復辟也又日月得天而能久照陸時所言亦有取焉而之卦負乘㓂至之凶并大坎互乾之義均無所用之不可不辨
乾隆六年
辛酉于近地柘藍卜𦵏先大夫術者不能穴以爲無足觀筮之得復之六四辭曰中行獨復傳曰中行獨復以從道也彖曰復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往傳曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎時五月内事也未知土色亦未擇日茫茫也其後誤買上髙縣近地一區無土悔之至十月終開探本境柘藍地㣲有土色于十一月初六日祀土開山乃得佳土以初七日午時𦵏焉葢復四陽氣方升而應初近五處外之内行之得中者也獨復從道無所疑也十一月復卦也初七七日也其驗如此
兩動
〈占兩爻辭分事之先後亦兼彖〉
晉元帝初鎮建鄴王導使郭璞筮之遇咸之井璞曰東北郡縣有武名者當出鐸以著受命之符西南郡縣有陽名者其井將沸後晉陵武進人于田中得鐸六枚歴陽縣中井沸經日乃止按此璞詭説以解筮其實則意在帝受命耳帝之鎮建鄴在奔走艱難之際用王導計鎮此其後玉冊麒麟璽見皆郭璞之故智若以筮之正法觀之則六二辭曰咸其腓凶居吉傳曰雖凶居吉順不害也九四辭曰貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思傳曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也是居吉貞吉悔亡言其當鎮此也咸腓動而凶也憧憧朋從疑則擾也言不鎮此不可也彖曰咸亨取女吉言有家也傳曰聖人感人心而天下和平言人心歸而有天下也其後懷愍既崩天下歸心勸進即位亦有明騐不當逺索也毛氏雖有兑金互乾互㢲之解無當矣
乾隆六年
辛酉卜葬先大夫初買上髙縣近地一區筮之得豫之謙六三辭曰盱豫悔遲有悔傳曰盱豫有悔位不當也九四辭曰由豫大有得勿疑朋合簪傳曰由豫大有得志大行也彖曰利建侯行師傳曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉其時以謂當以九四為主買之然尚未探其土也弟斯美疑之急往開視則沙石矣急悔之所謂旴豫悔遲有悔者也盱視也已而近境祖山之南地曰柘藍卜之吉十一月開探之竟得良土葬焉亦由豫大有得順動志行之騐也事應先後兩爻俱重之例也
爻三動
〈占三動爻辭并本彖〉
晉公子重耳筮返國得貞屯悔豫皆八司空季子曰吉屯厚也豫樂也車班内外順以訓之泉源以資之土厚而樂其實不有晉國何以當之主雷與車尚水與衆故曰屯其繇曰元亨利貞勿用有攸往利建侯主震雷長也故曰元衆而順嘉也故曰亨内有震雷故曰利貞車上水下必霸小事不濟故曰勿用有攸往一夫之行也衆順而有武威故曰利建侯坤母也震長男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行師居衆出威之謂也是二者得國之卦也按此全用兩彖辭而雜釋之然推象為言亦未得彖意屯彖以震動于坎險之中有天造草昧之象震初元陽也為一卦之主故元亨利貞與乾同徳其時公子出亡在外亡往也返國則毋庸他往矣得國者侯故利建侯此觀彖而已明者然其當歸而得國爻尤詳言之初曰盤桓利居貞利建侯傳曰雖盤桓志行正也盤桓尚在坎難之下也公子返國志行之正何如乎又曰以貴下賤大得民也元陽在羣隂之下能率其衆衆自歸之得衆而不得國乎六四曰乘馬班如求婚媾往吉无不利傳曰求而往明也是乘馬之班如婚媾之相求其時子犯之徒行列方整繆公之送資用已備往而歸焉故无不利九五曰屯其膏小貞吉大貞凶傳曰施未光也戒辭也小事而固守之可也若大事則不得固守其常矣公子不返不可為也前者戈擊子犯固矣至是子犯河水之誓其大貞之戒乎他日即位公宫之焚寺人披之請凶尤不可貞也以三辭並較之而義如告矣晉孫談之子周適周事單襄公公有疾召頃公而告之曰必善晉晉成公之歸吾聞晉之筮之也遇乾之否曰配而不終君三出焉一既往矣後之不知其次必此及厲公之亂召周立之是爲悼公按此追述成公往日之筮以明周之宜有國也然以辭與事論之則筮爲成公之返國占其子孫之危而後安出而後入偶及之耳顧辭亦有之初曰潛龍勿用二曰見龍在田利見大人是其由
而見歸而有國亦已可見至三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎則其後厲公亂而周遂立爲悼公而晉用以寜者此尤明著也當時配而不終其君三出之繇不過以乾君三動變而爲否耳且亦因晉前世之事而爲言也雖有子周在外歸爲悼公之事然周從孫談在周已不得謂出况三又不應乎彖曰元亨利貞成公亦當歸而有國乾動于内有國之君也但不能與九五同其德位耳至之卦彖曰否之匪人則晉之後衰已兆平公以下政在六卿歴昭頃定出哀幽烈孝至静公而晉滅矣否之爲應一及于此筮者未之察也
爻四動
〈占四動爻辭兼本象啟䝉占之卦不變爻辭誤也何也爻者言乎其變非言其不變也且七八九六剛柔亦不合也〉
唐天寳十四年王諸入解筮遇乾之觀謂已及賓王而大人未見遂遇禄山變而返毛西河曰此以貢士賓興解賓王頗合筮法但觀互爲坤坤在九家易曰爲亂虞氏易曰爲師而内坤離位則説卦直曰爲甲胄爲戈兵此與禄山之變一何駭切按已及賓王而大人未見以之卦四爻辭及本卦九五不動爲言王解已屬杜𢰅至毛氏之説舍本象而竟言變象互體之坤雜及離位牽引諸家以附㑹其事大繆也乾君象也變動太多天下得無事乎彖曰元亨利貞惟九五足以當之二次之至初三四則尤不及也且
且危且躍而在淵意已盡見葢初曰
二曰見則入解而駸駸乎見大人矣然三曰乾乾夕惕若厲无咎四曰或躍在淵則其危而不進非明告之乎變互之象不能如是之顯且備也故曰毛氏之説繆也
爻五動
〈如四動占〉
襄公九年穆姜薨于東宫始往而筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨隨其出也君必速出姜曰亡是于周易曰隨元亨利貞无咎元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事然故不可誣是以雖隨无咎今我婦人而與于亂固在下位而有不仁不可謂元不靖國家不可謂亨作而害身不可謂利棄位而姣不可謂貞有四德者隨而无咎我皆無之豈隨也哉我則取惡能無咎乎必死于此弗得出矣按此專觀之卦彖辭而釋其義與南蒯之叛惠伯解坤五黄裳元吉同以德與辭違故凶得玩辭之意然以筮法論之初三四五上俱變惟六二不變夫爻者言乎變者也合本卦動爻觀之初曰艮其趾无咎利永貞三曰艮其限列其夤厲薰心四曰艮其身无咎五曰艮其輔言有序悔亡上曰敦艮吉是前三動皆言止而不利于往也五雖言有序悔亡而不敵厲之薫心也上雖敦艮吉而亦止以厚終也至彖辭則曰艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎是必止于不見之地而後不𫉬其身行其庭不見其人乃可以无咎也又以隨之元亨利貞而乃可无咎者通觀之則姜之東徙能自免乎薨可知矣
全動
〈仍如前占至啓䝉專占之卦彖辭及諸家用變象者皆誤〉
宋時金完顔亮入㓂筮得蠱之隨占者曰我有震威而外當毁拆敵敗之象也果敗毛西河曰此隨自否來又自益來皆以上剛填下柔而蠱之變亦復如是艮上變柔㢲初變剛乾元在上下塡坤初爲首下于地之象且隨互爲漸漸之辭曰夫征不復其能返耶按此筮占者之言專觀變象已離其宗至西河之説專取卦變更爲支離又取互辭則所爲夫征不復者果必其爲金耶抑爲宋耶且亦三爻之辭云爾也互體何獨取三變耶况本卦互體已屬不經而乃又及之卦之互不寜惟是竟及之卦互體之辭則不經益甚矣豈知爻者言其變者也凡變皆觀其辭辭多而意自貫也此卦初曰幹父之蠱有子考无咎厲終吉二曰幹母之蠱不可貞三曰幹父之蠱小有悔无大咎四曰裕父之蠱往見吝五曰幹父之蠱用譽上曰不事王侯髙尚其事蠱壊矣而皆曰幹之其爲勝也何疑雖有裕蠱之爻而應敵之兵無其事也又彖者言其象蠱彖曰元亨利涉大川先甲三日後甲三日是元善而亨涉川能濟先後甲能令其勝不亦較然乎何所取于隨之兌震二象更何所取于否益乾坤並漸之夫征云云乎謂本彖本爻爲不驗而可乎凡鑿象自智者目無文王也噫妄亦甚矣
乾用九坤用六荆公以爲承上九上六而言各合爲一節朱子以為通經九六之凡例又以為乾坤六爻全動之占諸儒專主凡例並取荆公之説而謂朱子乾坤全動之占之爲非且謂蔡墨乾之坤稱羣龍无首之不經然合上九上六為一節則經文又別之曰吉曰利云者何也仍另為占辭也不可合也謂為通經凡例而無與于乾坤則羣龍仍不離乾象永貞仍不離坤象亦未可含糊也謂乾坤六爻全動之占之為非蔡墨之言不經不知羣龍无首仍元亨利貞之意而循環言之也利永貞仍利牝馬之貞先迷後得主之意而簡重言之也蔡墨之説古必有之非無稽也且乾之坤不曰利牝馬之貞而稱羣龍坤之乾不曰元亨利貞而曰利永貞視諸儒之舍本尋末者何啻霄壤如毛西河據唐長慶中成徳兵變擁立王廷湊筮者得乾之坤曰坤土也有土地河山之封而未占羣龍以明朱子徵引蔡墨之説之為非不知舍乾而釋坤已昧其本且易為君子謀羣龍其質也而无首亦戒辭廷湊節度自雄非因韓愈面折之言稍知自馴亦不能久有河北也占羣龍亦何嘗不應不動
〈占本彖啟䝉之例是也何也彖者言乎其象者也爻者言乎其變者也不變則不必于言其變者言之矣然其象固在也故占本彖可也又程啓孫謂不動及動之多則當置之而再占云云者似亦未備〉僖公十互年秦伯伐晉卜徒父筮之吉涉河侯車敗詰之對曰乃大吉也三敗必𫉬晉君其卦遇蠱曰千乘三去三去之餘𫉬其雄狐夫狐蠱必其君也蠱之貞風也其悔山也嵗云秋矣我落其實而取其材所以克也實落材亡不敗何待三敗及韓戰于韓原晉戎馬還濘而止秦𫉬晉侯以歸按卜徒父之言雖甚詭異然亦專占本彖之義也其涉河侯車敗者即彖所謂元亨利涉大川也泰代晉必踰河利涉則我勝而彼敗明矣凡軍敗績車戰必覆轍故曰侯車敗也且先甲三日後甲三日宜乎首事秦伐晉則秦爲首矣千乘三去似從先甲三日擬之狐則借蠱惑之名而擬之山木從艮㢲而擬之語雖奇詭事雖奇驗究亦占本彖之義也
成公十六年晉侯將伐鄭楚子救鄭公筮之史曰吉其卦遇復曰南國䠞射其元王中厥目及戰射共王中目毛西河以坤爲南國而震初剛挫之爲䠞又言坤有弓輪離之戈甲南離爲目震爲長子爲元王云者既穿鑿附㑹至何氏楷以貞我悔彼初九元吉在我上六災眚大敗以其國君皆屬彼且以震木克坤土爲射眚爲目疾則中目之象按此又舍彖象而用初上兩爻以附合其事亦非也本彖曰復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往傳曰復亨剛反動而以順行是以出入无咎朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也由此觀之則晉勝楚敗甚明而所謂南國䠞者無以易此至射王中目則事後増益之辭不足爲筮之重輕也
唐李綱在隋仕宦不進筮之得𪔂曰君當爲卿輔然俟易姓爲如志仕不如退折足爲敗毛西河謂此取倒卦之革而言故曰俟革命云云者繆也彖曰𪔂元吉亨傳曰𪔂象也以木㢲火烹飪也聖人烹以享上帝而大烹以養聖賢㢲而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨由此觀之則其後之當居卿輔辭義顯然且雜卦云𪔂取新也則其有俟于興唐亦時義之所有何取于倒卦之名而始知其然乎
五代石晉髙祖以太原拒命廢帝遣兵圍之勞甚急命馬重績筮之遇同人曰乾健而離明君德向明之象同人者人所同也此時將必有同我者焉易曰戰乎乾乾西北也又曰相見乎離離南方也其同我者自北而南乎乾九十月卦也戰而勝其在九十月之交乎是嵗契丹果助擊敗唐軍晉遂有天下按此釋卦象卦名甚合而方位亦説卦所有不甚支離然彖曰同人于野亨利涉大川利君子貞傳曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志此其得助于外而奄有天下尤明彰較著者也
貞悔
秦伐晉遇蠱曰貞風也其悔山也是内卦爲貞外卦爲悔矣晉公子重耳筮返國遇貞屯悔豫皆八韋昭注曰震在屯爲貞在豫爲悔震兩隂爻在貞在悔皆不動故曰皆八此亦與内貞外悔合然以貞屯悔豫觀之則震之在豫者惟上爻爲八其五位之隂爻則九之變不可謂八究未安也林氏少穎曰所以内卦爲貞外卦爲悔者春秋左傳僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之其卦遇蠱蠱卦㢲下艮上說卦云㢲為風艮為山故其占曰蠱之貞風也其悔山也以是知内卦爲貞外卦爲悔由此觀之則内卦爲貞外卦爲悔葢用左氏以釋範非出範之經文亦别無經可證而春秋外傳于重耳筮返國得屯之豫則曰貞屯悔豫皆八則又似以本卦爲貞之卦爲悔而後二三上不變者皆八矣朱子引沙隨程氏之説亦未可厚非林少穎又曰其所以謂之貞悔者唐孔氏曰貞正也言下體是其正鄭康成曰悔之言晦晦猶終也晦是月之終故以爲終言上體是其終也王氏曰貞者静而正故内卦曰貞悔者動而過故外卦曰悔動乎外豈皆有悔哉而以外卦為悔者悔生乎動者也以此二説觀之則王氏之説爲勝然未必古人意如此也蘇氏曰其謂之貞悔者古語如此莫知其訓此説深得古人多聞闕疑之義葢古人之所以命名者徒取此字以誌此名不必盡求其義也由此觀之則貞悔于古無徵固不能強爲之説且與周易言乎象言乎變之法不同葢箕子作範在周易未備之先應别是一古質之法而亦因以見内外之爲兩卦而凡用互卦卦變及先天卦者甚非古也
錢占單拆交重甚無義理幾與雞卜竹筶相𩔖何若古人七八九六分隂陽老少之爲有理乎開封鄭氏謂古人畫地識爻遇九則重其奇遇六則交其偶葢用簡法以紀隂陽之老少耳既曰重其奇交其偶則單其奇拆其偶亦所必用矣隂陽之分老少亦所以别七八九六耳非有他也七八九六起于一二中于五終于十衍于五十而運于四十九法極自然後人因大衍天地之數五十有五而以謂五十下當有有五二字非也太衍之法用五用十以五與十相乘爲言也用五故一得五而六二得五而七三得五而八四得五而九用十故一得九而十二得八而十三得七而十四得六而十五得五皆十也乘除之體數也五數之中也六七八九之中皆有五焉十數之全也自一至九皆分十焉天地之數五十有五總十數之分而言之也其實止于十也若曰大衍之數五十有五則下文所謂其用四十有九者不可推矣若曰于五十有五之内而除其六則所除之六何理也何若除一以為數始之爲得乎且天地之數總計之固五十有五也若
用五十五䇿則全無神理之用而必先除其六矣惟用五十則所謂總數五十有五者先虚其五以為五十之神而五十之中實存其一以生四十九之用古人氣盈朔虚乘除之法皆有至理寓焉非苟而已也或曰錢占亦有驗何曰非數亦非理也推步之術也位範于六而甲子行焉甲至癸十也子至亥十二也十與十二乘而支干全焉五氣亦以次行焉故亦偶與陰陽合而易道隂陽之義則一無所窺也于學無補
學易初津卷下