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丙午年 五月十有一日

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易俟 (四庫全書本)
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易俟
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易俟 (四庫全書本)/卷04
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欽定四庫全書 　　易俟卷四　　　　　　翰林侍讀喬萊撰 　　䷈ 〈乾下巽上〉 　　程𫝊小畜序卦比必有所畜故受之以小畜為卦巽上乾下四以一陰得位為五陽所説是以為所畜也彖傳以六四畜諸陽為成卦之義不言二體盖舉其重者 　　萊按舊説大畜君畜臣也小畜臣畜君也然卦取一陰畜五陽為義彖傳曰柔得位而上下應之已盡小畜之義不必更設他説夫比之後繼以小畜是天下初定王業初成而陰邪小人便來専權用事可畏哉 小畜亨宻雲不雨自我西郊 〈畜勅六反大畜卦同〉 　　程𫝊雲陰陽之氣陽倡而陰和則和陰先于陽則不和不和則不能成雨不成雨者自西郊故也東北陽方西南陰方據四而言故云自我四畜之主也萊按成卦之主稱我如蒙以九二為主故曰童蒙求我自我西郊我字程子指六四朱子指文王從程子夏侯勝引洪範傳曰皇之不極厥罰恆陰以陰畜陽故有宻雲不雨之象 　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜 　　進齋徐氏曰柔得位者以六居四也上下應者五陽應之也凡卦一陰五陽則一陰為之主小畜以四為主而又得位故上下五陽皆為所畜也 　　萊按陽大陰小以一陰畜五陽曰小畜畜者籠絡羈縻之義使人人守正不入其彀中小人何能為乎乃柔得位而上下應之權勢漸歸依附日衆遂成小畜之象曰上下應不獨位卑而出其下者應即位尊而居其上者亦應如孔光之位豈在董賢之下亦趨承恐後之類是也 健而巽剛中而志行 〈叶杭〉乃亨 〈叶滂〉 　　進齋徐氏曰健而巽以二徳言剛中以二五言志行謂陽之志可以行也 　　萊按小畜之時君子之亨豈易言哉為卦内健外巽二五皆剛而得中有其志得行之義曰乃亨不如此則不亨矣 　　宻雲不雨尚往也自我西郊施未行 〈叶杭〉也 〈施治豉反〉 　　萊按曰尚往則過此未必能往也曰未行則過此未必不行也君子可不早為之計哉然其時尚有可為之機聖人便思補救不肯袖手旁觀直待既雨既處始有征凶之戒其㫖微矣 　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳 　　程𫝊君子所藴畜者大則道徳經綸之業小則文章才藝之具懿美文徳小畜之義也　汴水趙氏曰風行地上則舒散發達之功可以及物今行天上則舒卷烟雲成自然之文懿美其文徳君子體小畜者如此 初九復自道何其咎吉 　　萊按初與四為正應有咎者也乾體剛健在卦之初四以陰邪小人得時用事初能蕭然自逺甘心在下復自道者也曰自道剛健之道初所自有復與不逺復義同復自道矣咎從何來吉之道也孔子曰其義吉不待問其事矣 象曰復自道其義吉也 　　九二牽復吉 　　萊按二近於四以其剛中故能與初九牽連而復得朋友之助者也大抵小人得志之時君子脩己功夫正於此處用著故周公言復自道言牽復 象曰牽復在中亦不自失也 　　本義亦者承上爻義　中溪張氏曰復待於牽已不如初復之為易然牽而能復亦不為失也 九三輿説輻夫妻反目 〈説計活反〉 　　萊按輿所以行也脱輻失所以行也小人初以甘言美意籠絡君子迨既墮彀中又横扼曲排俾不得行其志有輿脱輻之象三陽四陰三為四制而不得行也不能平而與之爭有夫妻反目之象凡與小人交者斷乎不終故曰反目瞿唐來氏曰巽多白眼反目之象也 〈明崇禎時大學士温體仁當國凡翰詹之才且賢者惡其逼已皆中之以事而去用巽懦闒葺之輩以形已之長因被論註籍帝忽簡文文肅入閣辦事出體仁不意遂深結之文肅語人曰温公推心置腹人言其意忌刻深殊不然大學士何吾騶曰詐也何可信文肅不聽初給事中許譽卿曽劾體仁至是吏部尚書謝陛承體仁指劾譽卿體仁謂糾出太宰不下部議竟票革職文肅争之力不從文肅怒曰言官革職而歸乃極榮之事體仁曰以革職為榮是以朝廷之處分不當也遂以此語入告罷文肅並罷吾騶正與此爻義合〉 象曰夫妻反目不能正室也 　　萊按不能正室咎三也曷為乎咎三也聖賢道理惟在自反亦責備賢者之義 六四有孚血去惕出无咎 〈去上聲〉 　　萊按四有孚與五有孚正對君臣相信固結而不可解矣四以一陰畜五陽宜傷害宜憂懼有咎者也以有孚于五五傾心任之傷害自去憂懼自消並咎亦无矣如唐明皇之信李林甫徳宗之信盧杞宋神宗之信王安石髙宗之信秦檜數小人者皆無傷害憂懼之事正與此爻義合小象有孚惕出提出上合志三字咎五也小人得志非五咎而誰咎耶合志者如神宗之志欲富强以復燕雲十六州安石新法與之合髙宗之志不欲迎還二帝秦檜和議與之合是也又按四之有孚孚於五也五之有孚孚於四也在相信上説若云内有孚誠自古小人以小忠小信結人主者可謂之誠乎一陰畜五陽五亦在所畜之中惟畜故孚本義巽體三爻同力畜乾非一陰畜五陽之義矣 象曰有孚惕出上合志也 　　九五有孚攣如富以其鄰 〈攣力専反〉 　　萊按四曰有孚五亦曰有孚君臣相信也攣如固結而不可解也君臣相信而不言吉者信非其人也四比於五鄰之象也富以其鄰富四也人君當藏富於民乃富四也私之至也漢文之賢尚賜鄧通銅山況其他乎易于小人得志但形容君臣相信之深而不言吉凶其㫖甚微若君臣相信不深小人何能為害如遯二執用黄牛之革亦同斯義 象曰有孚攣如不獨富 〈叶廢〉也 萊按不獨富富四也 　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶程子曰畜之大者畜極而散故為何天之衢畜之小者畜極而成故為既雨既處 　　萊按五孚于四陰陽和矣曩之不雨者既雨矣曩之尚往者既處矣易之為書也教人謹小防微慎之於其始也迨時已極事已成不可為矣使未雨未處之時早有制防之道畜道何遂至成非惟不制防已也又尊尚陰徳至於積滿畜之所以成也以卦義言一柔得位上下應之以爻義言初二獨善不事斡旋三縱憤爭終无補救此五之孚所以日深四之寵所以日固也然亦豈小人之福乎故有婦貞厲之戒月幾望陰盛之極也未盛以術畜陽既盛以勢害陽君子於此守括囊之義為避難之謀可也若尚有所往凶之道也月字婦字指六四此論畜道之成非以上九為婦為月也 象曰既雨既處徳積載 〈叶即〉也君子征凶有所疑 〈叶仡〉也程𫝊既雨既處言畜道積滿而成也陰敵陽則必消陽小人抗君子則必害君子安得不疑慮乎 　　萊按徳積載也咎陽也陰徳之盛匪一朝一夕之故積之而始至於載也小人初以甘心美意籠絡君子迨其得志讒搆誅鋤無所不至前此尚可往者至此不可征矣聖人每於消長之機三致意焉所以驚君子之疎也朱子曰疑礙也 　　䷉ 〈兑下乾上〉 　　程𫝊履序卦物畜然後有禮故受之以履履禮也人之所履也為卦天上澤下上下之分尊卑之義禮之本也故為履 　　萊按履之一卦舊説皆未確其未確者何也不以六三為成卦之主也不以六三為成卦之主則諸爻不從六三發義不從六三發義萬語千言道不著矣凡五陰一陽之卦一陽主之復之初師之二謙之三豫之四比之五剥之上是也五陽一陰之卦一陰主之姤之初同人之二小畜之四大有之五夬之上是也履之六三何獨不然履與小畜反對之卦也小畜一陰在四一陰畜五陽為小人弄權之象履一陰在三一陰履五陽為小人弄兵之象彖傳曰履柔履剛也剛五陽也柔一陰也一陰履五陽卦之所以名履也説而應乎乾方指二體言且夫履禮也辨上下定民志懼天下後世有犯上作亂之事制禮而立之防也三犯上作亂者也本非應運之人敢為逆天之事自取敗亡而已故曰咥人凶以簒而言王莽董卓之類以叛而言漢之呉楚唐之安史是已故此卦以六三為主諸爻皆從六三發義五曰夬履夬決也決而去之也非三之決而誰決耶曰貞應決也曰厲不易決也如漢景帝之平七國唐憲宗之平淮蔡正而危也四大臣也履虎尾履三也如王允之遇董卓謝安之遇桓温也二之時非隱退之時二之位非隱退之位何以稱幽人耶曰近於三不陷於三如呉楚未叛穆生先去董卓縱召袁閎不來中不自亂其斯謂與初逺於三如梁鴻棲會稽管寧居遼東理亂不聞矣大抵五陽一陰之卦一陰原非等閒乃往來消息之機也姤一陰在初始而盛也夬一陰在上終而衰也小畜一陰在四於陽曰畜同人一陰在二於陽曰同大有一陰在五則吉履一陰在三則凶五多功三多凶非貴賤之等耶 〈萊初悟斯㫖自信最確然以不合于先儒為懼後見子夏易傳東谷鄭氏汴水趙氏之説深幸先得我心之同然〉 履虎尾不咥人亨 〈咥直結反〉 　　東谷鄭氏曰卦之所取者象也義也畫也所取雖不同而一陰一陽者義則全在畫也一陰在下為遇柔遇剛也在上為夬剛決柔也在二曰同人上應于五其志同也在五曰大有履尊用柔諸陽服從所有者大也小畜與履二卦相對變在四曰小畜臣比乎君故能畜陽在三曰履何也雜卦曰履不處也不處者不可久安其所也三何以不可久安其所也非得衆之位也何謂非得衆之位大有之五君位也同人之二應乎君也小畜之四比乎君也三皆不得乎此不得乎此則无以得衆乃以一陰為衆剛之主上為剛所履而下履乎剛其危為履虎尾不可以久處也何以不咥人而亨也三兑體而上應乎乾也人能以兑説而承順乎乾是謂柔勝剛弱勝强理之至順也推是理也惟以禮自防者能之此履所以為禮也萊按先儒或指乾為虎或指兑為虎其説不一若山雷之頤非乾非兑虎視耽耽何以稱焉且易之象震為龍震不言龍乾言龍乾為馬乾不言馬坤言馬坤為牛坤不言牛離言牛又何以稱焉大傳曰易者象也象也者像也又曰聖人立象以盡意有意則有象不拘拘二體間也不得其意象可參也得其意象可忘也以履而言履虎尾象也柔履剛意也三之履五陽也甚危也曰履虎尾四之乗三也亦甚危也亦曰履虎尾立象盡意如斯而已儒者昧立象盡意之㫖索之二體不得因向互體中爻卦變以求其合吁亦鑿已 彖曰履柔履剛也 　　萊按一陰履五陽故曰柔履剛也指六三也説而應乎乾方指二體 　　説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨 〈叶滂〉 　　雷氏曰六三進則履乾之後履虎尾也反不咥人而得亨者由説而應乎乾故也 　　萊按彖辭多從成卦之主發義故成卦之爻周公多以彖辭歸之三履之主也爻曰咥人凶與彖辭反何哉孔子於二體中看出悦而應乎乾示履危者以自全之術故曰是以履虎尾不咥人亨三不如是則咥人凶矣 剛中正履帝位而不疚光明 〈叶芒〉也 　　東谷鄭氏曰五以剛中正履帝位而不為六三所累是謂不疚不疚則其道光明矣 　　萊按彖傳以柔履剛釋成卦之義以悦而應乎乾釋不咥人亨之義又拈出剛中正履帝位而不疚者五光明如是此其能決三也 　　象曰上天下澤履君子以辯上下定民志 　　程𫝊天在上澤居下上下之定理也人之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象以辯别上下之分以定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也 初九素履往无咎 　　萊按初本陽爻居下无應操履皭然未有漸染素履之象如是而往无咎之道也 象曰素履之往獨行願也 　　萊按衆皆趨三初獨自逺故曰獨行願管寧華歆割席而坐髙潔之行豈人所易同乎 九二履道坦坦幽人貞吉 　　萊按二何以稱幽人也曰不附三也何以知其不附三也曰九本陽爻二有中徳豈附三者當三之為亂也天下有危機焉五尊為天子難免于厲四貴為大臣不勝其憂二翛然逺引遯世无悶是人之履皆危二之履獨安也有履道坦坦之象汴水趙氏曰邪徑多嶮巇中道則坦夷貞而且吉又何疑焉 象曰幽人貞吉中不自亂也 　　汴水趙氏曰卦以三起義而二迫于其後故以幽人自處居中守正不以三在前而自亂其中也 　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君 〈跛波我反〉 　　東谷鄭氏曰三成卦之主也在卦則曰不咥人亨在爻則何以咥人凶也以成卦觀之下兑體也上乾體也兑説而應乎乾見其為不咥人也以一爻觀之三本柔也而位乎剛以柔居剛乃為羣陽之主所謂既不能强又不能弱如眇者之視不足有明跛者之履不足有行勢必至於見咥也以其主乎羣陽故曰為于大君質柔志剛妄用其躁僅為武人而已大君云乎哉　汴水趙氏曰三固多凶以六居三固不當位使在餘卦有他陰爻以分之其害猶小今乃主此卦之時莫有貳其權者故眇而自詭能視跛而自負能履適居乾後肆然履之咥人之凶良其自取猶剛暴武人欲履乾而僭大君之位其凶不待言矣 象曰眇能視不足以有明 〈叶芒〉也跛能履不足以與行 〈叶杭〉也咥人之凶位不當 〈平聲〉也武人為于大君志剛也汴水趙氏曰聖人釋爻多擷其要語而繫之辭獨此爻不遺一字盖以臣庶而僭大君聖人欲垂訓萬世釋之唯恐不明其憂深故其語詳使後人一見瞭然而戒訓凛若春秋作而亂臣賊子懼此爻盡之志剛者明三役於志而昧於義也 九四履虎尾愬愬終吉 〈愬山革反〉 　　子夏易傳曰三以不順為衆同棄而已近也慎于難履者也　東谷鄭氏曰三為卦之主而四乗之五為夬決之君而四近之故亦為履虎尾然以剛居柔其剛不過雖履危而知懼者知懼則下可乗三上可輔五而其志得行矣 〈萊按履虎尾當専指六三〉 象曰愬愬終吉志行 〈叶杭〉也 　　萊按愬愬謹畏之貎孔子懼後世大臣值大變肩鉅任一味謹畏己也補出志行二字見愬愬之中有許多旋轉妙用借愬愬以行其志也志苟不行吉于何有 九五夬履貞厲 　　子夏易傳曰三柔失位志比武人五為一卦之主尊履帝位取而決之非係於情也然三者衆之趨也雖曰決之正之危也位正當也何其患乎 　　萊按卦之夬也五陽決一陰也爻言夬者亦五陽決一陰也五陽同徳一陰為梗五尊履帝位為五陽之主安得不決陰而去之貞正而固也正當決也固堅其決也夬之彖曰有厲履之夬也安得不厲知其厲則安矣 象曰夬履貞厲位正當 〈平聲〉也 　　萊按當字平聲叶韻可見三曰位不當五曰位正當不當者不當天子之位也不當天子之位欲為天子凶其宜矣當者正當天子之位也正當天子之位有叛臣焉可不決與位不當位正當正相遥對因爻詞有厲之一字孔子恐後世人主遲徊問罪之師故曰位正當尊之也勉之也無容辭也 上九視履考祥其旋元吉 　　萊按靡不有初鮮克有終貞觀之後魏徵所以陳十漸也視履視其所履也考祥考其致福之由也當履之終視而考之周旋无虧盛徳之至也大善而吉又何疑哉卦以三為主五以決三為重至上乃申明元吉之義見五之履帝位而不疚也此亦取卦義者與大有上九例同 象曰元吉在上大有慶 〈叶腔〉也 　　萊按至上而能元吉慶在天下矣故曰大有慶 　　䷊ 〈乾下坤上〉 　　程𫝊泰序卦履而泰然後安故受之以泰　雲峯胡氏曰自乾坤至履陽三十畫陰三十畫陰陽之數適相等然後為三陰三陽之泰泰豈偶然哉萊按陰陽各三十畫乾坤合而為泰即六十年為甲子而天地一交之義 泰小往大來吉亨 　　萊按乾天也坤地也乾坤二卦天自天地自地也分陰分陽至此而乾坤始合位上位下至此而天地始交卦之所以名泰也小曰陰大曰陽自内而外曰往自上而下曰來泰否反對之卦也小往者否之三陰往而居泰之外也大來者否之三陽來而居泰之内也天時人事幸際斯運何事之不吉何人之不亨耶 　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也 　　萊按則是二字一氣貫下幸之也以造化言天地交而萬物通也以朝廷言上下交而其志同也以卦體言内陽而外陰也以卦徳言内健而外順也以卦之時言内君子而外小人也否泰乃消息之機泰則君子道長小人道消也聖人厯言泰交之盛雖有陽不能無陰有君子不能無小人而扶陽抑陰進君子退小人情見乎詞矣平甫項氏曰否言内柔外剛泰言内健外順何哉健順以徳言也匪人無徳故不言徳 　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民 　　本義財成以制其過輔相以補其不及 　　萊按乾坤合為一卦天地之全體備焉有天地不可無聖人財成輔相端有藉於后矣如寒暑晝夜天之道也不置閏不成歳也治厯明時財而成之也南北髙深地之道也不治水無平土也封山濬川財而成之也又如春夏發生秋冬肅殺天之宜也播種有期斬伐有節輔相天之宜也荆 宜稻幽薊宜黍地之宜也陂塘溝洫耕耨刈穫輔相地之宜也凡此皆以為民也平土而居力耕而食出作入息家給人足非聖人之左右不至此此聖人所以與天地參也觀泰之大象而三才之道備矣 初九拔茅茹以其彚征吉 　　本義三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也　程子曰茹根之相牽連者彚類也　梅邊熊氏曰此詩之所謂比也拔一茅而茹連焉拔一君子而衆君子出焉以其彚者各以其類而進自古成泰治之功必衆賢萃而後能也 象曰拔茅征吉志在外也 　　誠齋楊氏曰君子之志在天下不在一身故曰志在外 　　萊按初無事業可見論其志而已在外公爾忘私之義也 　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中仃 〈馮音憑行叶杭〉萊按二保泰大臣也多戒辭何哉盖泰否反對之卦有消長倚伏之機焉憂之深戒之詳也曰包荒擴含𢎞之量不以褊心起其怨也曰用馮河其剛果足濟深越險也曰不遐遺不以逺于我者為可忽也曰朋亡不以近於我者為可私也如此則得尚于中行之道矣中不偏不倚也行用其中也兹爻之義唯司馬温公足以當之 　　象曰包荒得尚于中行以光大也 　　萊按包荒得尚于中行雖兼舉全爻之義而包荒為重雖小人得志必害君子而君子得志必容小人此等心思此等道理何等光何等大然後知小人反是者之曖昧褊狹也 　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福 〈陂彼為反〉 　　古為徐氏曰或曰陰陽交運否泰相仍時世然也雖艱貞勿恤如之何曰平陂往復者天運之不能无艱貞勿恤者人事之所當盡天人有交勝之理處其交履其㑹者必有變化持守之道若一諉之天運以為无預于人事則聖人之易可无作也 　　萊按无平不陂无往不復聖人到此也覺得無可如何提出天運必至之孚以警醒君子而悲天憫人之情見乎辭矣艱貞乃處衰亂大道理聖賢大學問明夷曰艱貞泰亦曰艱貞以處明夷之道處泰尚何咎乎彼之孚可以勿恤我之福可以長享矣平陂往復之義先儒論皆未確萊謂以地而言有南北有髙深无平不陂也以天而言日往月来寒往暑来无往不復也宋司馬温公變新法有以黨人報復為憂者公曰天若祚宋必無此事明王文成禽宸濠門人曰倘不濟奈何文成曰縱不濟亦只有此做法皆勿恤其孚之義也宋與明食兩先生之福矣天地有氣運聖賢有補救知而不為是計私避害矣漢黨人明東林貞則貞矣艱之一字尚欠體認 象曰无往不復天地際也 　　程𫝊无往不復言天地之交際也陽降于下必復于上陰升于上必復于下屈伸往来之常理也因天地交際之道明否泰不常之理以為戒也　平甫項氏曰四樂於世變故不戒以孚三正當其變故勿恤其孚四居三陰之首羣陰從之以叛陽三居三陽之上羣陽依之以拒陰此二爻相當之地故曰天地際也 〈萊按小象不曰无平不陂而曰无往不復者重天道也〉 　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚 　　中溪張氏曰陽之進曰拔茅以其自下而上升之難也陰之返曰翩翩以其自上而下復之易也 　　莱按程𫝊翩翩疾飛之貌本義不待富厚而其類從之不待戒令而信也當泰之時小人處而不出屈而不伸鬱鬱久矣其求出求伸之志未嘗一日忘也迨時移局換有可乗之機翩翩而来如水就下如獸走壙可畏也易於小人得志之爻不言吉凶盖凶雖不凶終不許其吉也　按君子好義故難進易退小人嗜利故難退易進如王安石復相七日夜而至京師豈君子難進之義耶 象曰翩翩不富皆失實 〈顧炎武曰夫子傳易四用此字于蹇于鼎皆合蒙與順巽泰與願亂為韻盖不可曉或古又有此音〉也不戒以孚中心願也 　　莱按陽實陰虚失實陽變為陰也皆失實則翩翩而来無一君子矣人情不齊必三令五申而後信不待告誡而孚者盖其貪富貴竊威福害善良皆根于心發于願不可遏抑而改移也 六五帝乙歸妹以祉元吉 　　程𫝊帝乙制王姬下降之禮者也五以陰柔居尊位下應九二降其尊而順從於臣如帝乙之歸妹降其尊而順從於夫也本義帝乙歸妹之時亦曾占得此爻如髙宗箕子之類倣此程朱不合梅邊熊氏曰易中引帝乙髙宗箕子等類皆本爻有此象故引以為證非占得此爻也誠齋楊氏曰王姬之貴不有其貴而貴其夫君人之尊不居其尊而尊其賢此五下從乎二致泰之治福溥天下故曰以祉元吉與程子合從程子 　　莱按泰在下三陽而五不與焉否在下三陰而五不與焉是否泰之運乃君子小人消長之機在臣不在君也然泰之不終於泰五之柔當任其咎否之不終於否五之剛乃收其功又易之微㫖也 象曰以祉元吉中以行願也 　　進齋徐氏曰中以行願居中應二行其志願非勉强也 　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝 　　莱按掘隍之土積累以成城如治道積累以成泰也泰極而否城復于隍之象勿用師者不可力爭也自邑告命者告命不出於王畿也无保泰之功坐視至此可恥孰甚雖貞亦吝矣如司馬温公相宣仁太后變新法否極而泰也迨章惇蔡京當國城復于隍矣泰曰勿用師夬曰不利即戎乃知董卓之亂甘露之變皆用師即戎之禍也 象曰城復于隍其命亂也 　　莱按聖人罕言命否四言命所以壯君子之氣泰上言命所以抑小人之權泰變為否天寔為之謂之何哉 　　䷋ 〈坤下乾上〉 　　程𫝊否序卦泰者通也物不可以終通故受之以否 　　否之匪人不利君子貞大往小來 〈否備鄙反〉 　　進齋徐氏曰泰先言小往大来而後言吉亨是以天運推之人事否先言匪人不利君子貞而後言大往小来是以人事參之天運泰則歸之天否則責之人聖人之意深矣 　　莱按聖人立象盡意多隱約其辭俾人深思起悟至小人將害君子則直截道破提醒君子早為之計剥之不利有所往否之不利君子貞是也匪人非人道也否泰反對之卦泰小往大来否大往小来其義一也小大往来之義詳泰卦 　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小来則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也建安丘氏曰内陰外陽以天道言内柔外剛以地道言内小人而外君子以世道言 　　莱按人莫把天地不交四字容易看過天地不交无萬物矣无萬物有天地乎上下不交天下无邦矣天下无邦有上下乎盖天地无不交之歳上下有不交之時故泰則兼言天運否則側重人事小人以害正而禍國家迨天下无邦小人亦何利乎嗚呼愚矣 　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿本義收斂其徳不形於外以避小人之難人不得以祿位榮之　平菴項氏曰儉徳避難不與害交也不可榮以祿不與利交也 　　莱按君子之禍從徳而生小人最惡君子之徳徳且儉矣才可逞名可居耶 初六拔茅茹以其彚貞吉亨 　　本義三陰在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨 　　莱按泰之初拔茅茹以其彚否之初拔茅茹以其彚盖君子小人不同消長之機一也君子難進周公以征勉之小人易進周公以貞戒之當否之時小人已連類而進如彼何哉戒之以貞許之以吉亨俾不自絶於君子如果貞也又何求焉易於君子之貞有凶有厲於小人之貞曰吉曰亨盖君子之貞有小人為之傾害小人之貞無君子為之擠排也 象曰拔茅貞吉志在君也 　　莱按泰初曰志否初亦曰志進身之初不及論其事也小人之志不在君孔子提出君字以警醒之裴晉公帥河北為小人阻抑公上疏曰羣小之意止欲使臣失所不計國家之事此志不在君之證也 六二包承小人吉大人否亨 　　莱按泰二曰包荒否二曰包承包同而曰荒曰承則異一字之殊貴賤分焉包承者包容承順之義二柔順中正小人中之賢者故有此象小人之吉道也大人否亨者當否之時而不否者小人也大人未有不否者儉徳避難亨在其中矣程子曰身之否道之亨也 象曰大人否亨不亂羣也 　　莱按不亂羣者如皇甫鎛見用裴晉公力辭宰相王安石為相司馬温公不拜樞宻皆不亂小人之羣者若夫董賢既貴孔光不否王氏將簒張禹偏亨媿斯爻矣 六三包羞 　　莱按小人之中原有差等初惡未著尚勉之以貞二能包承遂許之以吉三不中不正小人之尤者其工讒善佞無所不至非不 得意由君子觀之但覺其可羞耳項氏曰泰之九三君子之極盛也无所復勉憂之而已否之六三小人之極盛也无所復戒羞之而已東坡草呂恵卿制詞斗筲之才穿窬之智正此類也 象曰包羞位不當 〈平聲〉也 九四有命无咎疇離祉 　　莱按泰至三聖人有无平不陂之憂否至四聖人有有命无咎之喜乃天命之循環也至三而懼者未然而先防也至四而喜者已然而後慶也道重見機功宜乗勢天命既轉出而有為何咎之有疇離祉者一君子進則衆君子俱獲其福矣項氏曰泰之三知其將變能脩人事以勝之使在我者無可咎之事然後勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其當變而修人事以乗之有可行之時而無可咎之事不獨為一己之利又足為衆賢之祉也 象曰有命无咎志行 〈叶杭〉也 　　莱按儉徳避難之時不行其志久矣至此志乃行也觀志行二字則君子之祉豈在爵祿哉 　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑 　　雲峯胡氏曰二五皆以大人言大人處六二之時有徳无位守其否而後亨大人居九五之位有徳有位能休時之否矣否雖暫息猶未盡傾也五當休否之初即有戒懼危亡之心則否之方休已有苞桑繫固之象矣其卒能傾否而為泰也固宜 　　莱按休否者休而去之也大人之吉也否之後大壊極敝雖曰休之而君子未盡升小人未盡去遺孽敝政未盡除禍之根亂之萌種種伏焉其亡其亡操心危不縱逸也慮患深設周防也繫于苞桑勿問之矣如王允誅董卓亦能休時之否者無其亡其亡之戒遂及於禍 象曰大人之吉位正當 〈平聲〉也 　　莱按位正當者正當天子之位宜休時之否者也 上九傾否先否後喜 　　莱按五休否矣聖人不勝其憂上傾否焉聖人乃覺其喜傾者顛而覆之也小人至此根株乃絶萌孽不生此後乃可喜也 象曰否終則傾何可長也 　　莱按夬上曰終有凶否上曰否終盖小人極盛之時若有不可敗之勢要之於終未有不敗者故聖人戒君子于其始快小人於其終也 易俟卷四 <經部,易類,易俟>