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Work: 易原就正 (四庫全書本) Viewing: Source

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Work: 易原就正 (四庫全書本)
Display Title: 易原就正
Page title: 易原就正 (四庫全書本)/卷06
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欽定四庫全書易原就正卷六　　邢臺包儀撰　　䷠咸〈艮下兌上〉咸亨利貞取女吉　　上經首乾坤而下經首咸恒何也乾坤父母也自乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉惟人也得其秀而最靈皆本於男女而夫婦者也天地交而水火之大用以彰則山澤雷風用事矣咸恒者男女之始夫婦之道乎人道之興由於夫婦夫婦之配始於男女故下經首咸恒而咸又先於恒也所謂山澤之通氣也咸有不亨者乎然而不可不貞也所取不可非女也取女吉非女則不吉矣可不慎哉彖曰咸感也　　柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也　　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣　　卦名咸其義何也無心而感也男女之道人物同然蠅虱無異皆出於自然而然不期然而然者也非無心之感而謂之咸乎可即其卦體卦徳卦象以明卦辭之意矣體維何兌柔居卦之上而艮剛處卦之下艮山之氣感而兌澤之氣應兌澤之氣感而艮山之氣應非相與耶徳維何内如山之止而本無異慮外如澤之說而自有同情非止而說耶象維何兌以少女上於少男之上艮以少男下於少女之下非男下女耶故相與則亨止說則貞下女則取女是以亨利貞取女吉也而感則必通之理不可恍然於天地之大聖人之神乎天地何嘗有心哉静别而動交與萬物若無預也乃感者自感不覺其化者自化生者自生矣聖人亦何嘗有心哉下觀而化民日遷善而不知為之者感人心而天下和平矣於以知感不以心而以情也天下豈有無情之物哉怪石可以成虎腐草可以為螢配馬而驘接木而果比比然也而况因類而感乎觀其所感而天地萬物之情可見矣附餘　　咸恒兩彖傳本義謂或以咸自旅變恒自豐變但咸之柔上剛下若不接二氣感應句串看殊無義味且恒之剛上柔下若以卦變言皆不得其正矣彖之所謂利貞者不亦相反耶卦變歌曰咸旅恒豊皆疑似夫疑似者未必確然之詞也故於經文無悖直從卦體可也　　象曰山上有澤咸君子以虚受人　　天地間無不通氣之物何獨言山澤哉盖山澤且通氣而况他乎以其虚也虚而後能通通而後能受也山若不虚澤必不居兹艮下山也兌上澤也非山上有澤之象乎是明明示人以山澤通氣之為咸也君子觀象而知所以法之矣廣益大修身之量持盈為絶物之端以虛受人其究也懲忿窒慾初六咸其拇〈之革〉　　咸無心之感也宜静而不宜動之革則以山為火山静而火動矣艮有身象而動之最下者則拇也非咸其拇耶革之四徳無與焉猶幸有悔亡者在也故不至於二三之凶吝象曰咸其拇志在外也　　初艮體艮止也何以動而欲行有動之者與外卦兌體之四為正應心之所向能不為說我者動乎志在外也六二咸其腓凶居吉〈之大過〉　　拇之上而易動者則腓也之大過以為利往而往也非咸其腓耶而不知棟且撓矣不亦凶乎然以六居二猶有中正之徳者能因其所居而静以居之庶乎反凶而得吉象曰雖凶居吉順不害也　　君子素其位而行不願乎其外願外則逆理而不能順受其正矣徒知有利而不知有害者也二之雖凶居吉者以艮止而為巽順非安分而順應耶棟任撓而往任利惟中惟正以自處夫孰得而害之九三咸其股執其隨往吝〈之萃〉　　腓之上而隨足動者則股矣股之動并拇與腓萃聚而動者也非咸其股耶然股不能自動而惟隨所動三艮主也止極而偏為執執其隨正所以為股也假廟用牲無與焉如是而曰利往往必見吝而已矣　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也　　三正所以為艮者也艮為止止則宜乎其能處矣乃因初拇二腓之不處也而咸其股焉豈得自主而處耶亦不處也隨之也有所執也有所執者志在焉志在而所執之髙下定矣隨人者未有髙出於人上者也下也安得不往而見吝　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思〈之蹇〉　　變澤而為水同類也有朋象焉憧憧者心不定而行無已也取兌澤决其下塞而川流不息之象焉四當股上脢下心象也而不言心咸主也而不言咸何也咸感於無心不可以言心故不言咸而獨言貞不貞則悔矣蹇貞吉之蹇者不貞吉乎貞而吉悔不亡乎然而有利不利也若不論東西南北而但憧憧往來則大人不可見惟朋從爾思而已貞乎不貞乎蓋以四陽居隂位而失正須知因占設戒之諄且切也　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也　　不正而感便為心害則知四之貞未感也未感則亦何害之有所由吉而悔亡也又四之本體互乾而為天變卦互離而為日心在人之中如日在天之上以其光大也若累於私感而憧憧往來是兌澤决其下流因所說而陷其心矣豈猶然光大之心乎光大之心斷未有憧憧者也九五咸其脢无悔〈之小過〉　　陽剛中正而曰咸其脢无悔何也咸不可過也大過者凶矣小過非其悔耶猶幸其中正也當脢處而無所感豈有所私耶人之四肢百骸五臟六腑總於背而脢不動亦猶鳥翼之附於背而展歛不在背也咸脢无悔可小事不可大事之義也象曰咸其脢志末也　　天地萬物之情各有所感方成世道然而情之所通志之所專也五當尊位不能感人心而天下和平失其本矣但咸脢而無所感謂非志末也耶不宜上者也於已雖无悔於世復何益上六咸其輔頰舌〈之遯〉　　脢之上而最動者則輔也頰也舌也皆取象於兌為口也然一口何以三取象鄙之也澤不可以為天澤最下而天最上而况又居上乎以天為口實者必信口荒唐而無所據以此感人人未有不遯者也不言凶咎悔吝者有小利貞者在也象曰咸其輔頰舌滕口說也　　輔頰舌皆所以動而言者咸其輔頰舌則無所不動無所不言矣非滕口耶滕口者或詞氣有相傷或聲容有不善人將遯我而凶咎悔吝立至矣兹猶然兌也兌則說也感人以言而人說人雖遯我未有不以我為說者也　　䷟恒〈巽下震上〉恒亨无咎利貞利有攸往　　咸而繼之以恒何也恒為咸之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也男下女而夫婦矣夫婦之道不可以不久而立心如一日也兹長婦職内長子職外男女分治不改其度天地之序也然則象屬雷風而義言夫婦何取之乎曰皆取之也雷動而風發雷振而風止唱隨之義也雷警而風温雷伏而風烈代終之義也得其恒理未有不亨而无咎者也可不正而固耶誠知貞之為利也則無所往而不利矣　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒　　恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也　　日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣卦名恒其義何也得乎常理之正而經久也陽尊而隂卑上下之分也卦體震在上而巽在下非剛柔得其正而上下得其常耶雷動而風行相與之義也卦象震在前而巽在後非雷風得其正而相與得其常耶即以卦徳觀之内巽順而外震動是巽震得其正而順動得其常矣再以卦體觀之剛應柔而柔應剛是應則得其正而皆應得其常矣此其所以為恒也則卦辭之恒亨无咎而必言利貞者可知矣久不可非其道也天地之道惟正能久不正何以亘萬古而如新則所謂利有攸往者又可知矣以其貞也貞者四徳之終也貞下起元始終終始循環無端是利貞未有不利往者也於以博觀而推言之日月何以久照四時何以久成非得乎隂陽變化之正而能然乎則知聖人之化成天下者不徒於其久也久於其道也恒可以不利貞耶不正於心者必見之於其情天地萬物之情豈非各得其正而後可以言恒哉象曰雷風恒君子以立不易方　　變化無方者雷風之不可測也然而雷屬乎天而出於地風屬乎地而下於天必有所以為雷為風者雖千變萬化而不失其常者也兹震上雷也巽下風也非雷風之象乎是明明示人以相與不易之為恒也君子觀象而知所以法之矣以其不變化者貞其變化之端以其至變化者大其不變化之用立不易方其究也見善則遷有過則改初六浚恒貞凶无攸利〈之大壯〉　　浚如浚井之浚初與四應固得常理之正然以為常理而巽入之壯以入入必深非浚恒耶壯不可恒恒亦不可壯兩彖雖利貞而貞亦凶何所利乎象曰浚恒之凶始求深也　　浚恒何以凶也以其初也初則恒之始也雖與四為正應交淺不可以言深况求深耶於友則踈於君則辱凶之道也九二悔亡〈之小過〉　　恒而小過過雖小陽居隂位而不正非其悔耶然不可大事而又有宜下者在也悔不亡乎變艮為止止於恒故不言恒可也象曰九二悔亡能久中也　　以九居二宜有悔者也而何以亡也位雖不正而徳則中也中則能久久中者不可大事無傷也九三不恒其徳或承之羞貞吝〈之解〉　　陽爻陽位是其徳也恒而解不恒矣不恒其徳則无往有往復吉夙吉之戒不知其何以自處矣不可羞乎承奉也或者不可億逆之詞也貞吝者惜其徳而鄙其心也象曰不恒其徳无所容也　　既言羞而復言吝是不羞則吝矣可以知天下之大無非承羞之人屋漏之間無非貞吝之地何所容我之不恒也哉九四田无禽〈之升〉　　南征之行非為田也豈為禽乎而曰田无禽何也震本坤體坤為地為衆衆人升於地上而雷動風行非田乎四與初應初巽主為雞有禽象四處於二隂之下初伏於二陽之下雖曰正應我不能往彼不能來非田无禽乎无禽是無功也無功亦人之恒也不入於凶不罹於咎是猶可以見大人而勿恤然而田不可恒也故亦不言恒象曰久非其位安得禽也　　欲得禽而後田亦田於有禽之地而後得即一時不得亦久而必得四之无禽與初雖正應而非正位久何益乎所謂守株待兎者也安得禽也六五恒其徳貞婦人吉夫子凶〈之大過〉　　震巽為長男長女五與二應故得婦人夫子之象焉甚矣恒之難也不恒固不可過恒抑豈可哉小過僅悔亡大過寧不凶乎恃柔徳而貞中位婦人之道也若夫子吉凶逈然自别　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也同一恒徳也夫子之與婦人何以吉凶逈别哉夫唱婦隨終其身以為恒柔徳之貞也從一而不易未有不吉者也刑于寡妻久於道以為恒剛徳之義也若於義無裁制之宜而惟婦是從未有不凶者也上六振恒凶〈之鼎〉　　恒從舊也鼎取新也恒之鼎動而去其所故有元亨無與也隂柔處震動之極不能固守以終恒非振恒耶庸流得位妄意作為貽害不小豈不凶乎象曰振恒在上大无功也　　恒矣而無端振之豈非將以有功耶殊不知恒已在上進無所容退無可守振之者惟有凶而已矣不但无功而且大无功也　　䷠遯〈艮下乾上〉遯亨小利貞　　恒而繼之以遯何也凡物之理未有久而不變者也當其變也固不可以進而矜能亦不可以近而犯難故遯之為言退避也卦自五月夏至一隂始生至六月則二隂浸長此後皆隂長陽消之時也小人漸進君子不當退避乎然退非必退去不與争競便是退避亦非必逺避不入利害便是避君子善藏善處形迹冥然身雖遯而道自亨若小人豈可以其浸長也而肆無忌憚也乎小利貞聖人以為猶未至於否之匪人也而戒之亦所以警而惜之也附餘　　遯猶未否也先否而退避焉則君子何持危之有曰否可持也遯不可持也否之小人隂節已盈盈且敗敗而後持之邪正已别易為功遯之小人隂節方厲厲而進進而欲持之邪正莫辨易為害故處遯之君子則舍遯無術也　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也　　遯之時義大矣哉　　卦名遯而猶繫之以亨者其義何也能遯未有不亨者也不觀之卦體乎九五剛中正既當位矣而六二柔中正應之剛柔相濟不先時而妄動豈後時而履危與時行也此當遯而遯之所以亨也可以知小利貞之義矣自一隂生於姤浸而至於二隂長於遯則由此而浸由此而長者何限哉戒小人以利貞正恐其將來之不利君子貞也推而言之總是處遯者不可以不隨時而制義盖為功固非小補致禍亦非小過已也遯之時義大矣哉　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴　　凡物之理有進必有退有趨必有避相形則不可以相並也即如人見以為山之髙而不知山之上猶有天焉而况天行無息山止不移則進者日進不進者自退矣趨者日趨不趨者自避矣兹乾上天也艮下山也非天下有山之象乎是明明示人以退而避之之為遯也君子觀象而知所以法之矣小人進而我當退小人趨而我當避逺之也然而嚴於内不嚴於外嚴其道不嚴其辨善且不為何惡之有乎逺小人不惡而嚴其究也教思無窮容保民無疆初六遯尾厲勿用有攸往〈之同人〉　　上爻為首初則尾也當遯惟先去者得以自安遯而同人是我從其後矣危道也非遯尾厲耶渉川非遯時之事勿往猶君子之貞宜知所深戒也象曰遯尾之厲不往何災也　　同人之大川豈遯尾者所利渉耶其厲也災將至矣然而利君子貞焉知勿用攸往之戒者川雖大不往何災也　　六二執之用黄牛之革莫之勝說〈之姤〉　　女壯矣遯而不可有遯之名不言遯可也勿用取女是明明戒之矣可不堅執固守乎艮本坤體坤為牛艮陽有革象二得中而位當柔而堅固者莫如牛革故取象於黄牛之革不形於外不變於中非莫之勝說耶遯不以迹而以心者也象曰執用黄牛固志也　　志不固必不能當遯而執於遯然而執也者於已似偏於人似逆用黄牛則中且順矣可以必遯而無虞非固守其志而能若是乎九三係遯有疾厲畜臣妾吉〈之否〉　　天地不交則隂陽不和是以有疾危道也艮為門闕為閽寺二隂止於内有畜臣妾之象焉初之隂穉為妾二之柔中則臣也匪人可與遯乎則欲遯而不得遯矣非係遯乎係於匪人無疾厲乎畜臣妾吉非臣妾則不吉可知矣亦不利君子貞之義也　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也係遯何至於厲哉不徒有疾而已也以髙山而為平地茍止而卑順焉疾之弱而疲之極也非有疾憊也耶是以厲也若畜臣妾吉亦惟臣妾之所事而已矣不利君子貞天下事尚可為哉九四好遯君子吉小人否〈之漸〉　　小人是君子中之小人非二隂之小人也漸進也遯退也以進為退是不遽然而遯者四與初為正應原自相好君子逺小人不惡而嚴所謂絶交不出惡聲者也巽順以為遯非好遯耶洵君子趨吉之道也若小人則斷斷不能象曰君子好遯小人否也　　好遯之吉何以獨歸之君子盖惟君子為能好遯耳常變經權之妙用豈小人所能善其術哉九五嘉遯貞吉〈之旅〉　　此當位時行而亨者也亨者嘉之㑹有嘉象焉去而不留之為旅五與二應剛柔各得其中正遯而旅是得志逺去者矣非嘉遯耶旅貞吉遯安得不貞吉堯舜之世宜乎有巢由之髙蹈象曰嘉遯貞吉以正志也　　嘉遯何以不直言吉而必曰貞吉是貞而後吉也盖遯之迹不可假而遯之心尤不可茍二已固志矣五志若不正不亦相形貽誚耶上九肥遯无不利〈之咸〉　　以乾而為兌兌為澤澤則潤而裕如也有肥象焉咸感也剛居上位而下無係應感人以為遯是人皆信我之當遯而且任我自遯矣非肥遯耶夫何不利之有象曰肥遯无不利无所疑也　　有所係則有所疑矣心生顧慮身為罣碍豈能裕如自得耶非所論於肥遯者也不與三係而无所疑自无不利　　䷡大壯〈乾下震上〉大壯利貞　　遯而繼之以大壯何也大壯為遯之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也隂陽消長氣數循環自然之理也小利貞而大者遯大豈終遯而不壯耶大壯所以繼遯也當四陽之盛為二月之卦雷動於天神妙萬物交泰以來之吉亨自不待言然而壯極則衰將至矣可不守之以正乎利貞之戒又不同於小利貞之義也　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯　　大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣　　卦名大壯其義何也以卦體言之也隂小而陽大陽長過中非以其大者壯耶然又何以壯也再觀卦徳剛莫如乾而動莫如震兹純乎其剛而以之者動而不可禦不亦壯乎則大壯而利貞者可知矣大而不正何貴乎其為大哉既大且正則又可即正大而推言之天地無情於四時百物見其情四時行而百物生行者自正生者自大正大而天地之情見而況處於天地之間者耶　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履　　欲勝人者先自勝能自勝者强於人其惟禮乎故大莫如天壯莫如雷夫誰敢與相敵然非大無以成其壯非正無以成其大天有隂晴雷有動息亦天地自然之節文也兹震上雷也乾下天也其雷在天上之象乎是明明示人以正大無敵之為大壯也君子觀象而知所以法之矣人世之正大其有加於禮者乎禮也者履也君子之所履小人之所視也而可以非禮乎非禮弗履其究也省方觀民設教初九壯于趾征凶有孚〈之恒〉　　變乾而為巽巽為股股之最下則趾也恒不可壯壯豈可恒乎恒其壯而初在下非壯于趾乎以此而征未有不凶無如其剛正自居信以為利往也而有孚果利往耶可以為新進喜功之君子戒象曰壯于趾其孚窮也　　趾也而可以壯乎君子居下位不惟避過難圖功為尤難人不信我而我但自信羣疑未便獨執可行動而獲罪終老孤臣其孚窮也賈長沙之謂也九二貞吉〈之豊〉　　陽居隂位不貞矣然而壯之豊明以動也明動相資者必不徒恃其壯自能因不貞以求貞故可不言壯而獨言貞勿憂宜日中不亦吉乎象曰九二貞吉以中也　　人但知九二之因不貞以求貞而得吉也其何以能求貞哉乾徳本剛健而中正二得乾之中自能不失其乾之正則九居二而貞且吉者非以其中耶　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角〈之歸妹〉過剛不中小人之象也陽剛得正又君子之象也三前之四震主也震為蒼筤竹為萑葦可以為籬有藩象焉以乾剛為兌柔有羝羊象羝羊不有角耶乾剛在前故觸兌柔上缺故羸也壯而歸妹說動也恃壯而說動其用壯也視天下若無物然小人不足怪君子亦若是乎征凶无攸利雖貞亦厲耳大壯似兌三互兌而變亦兌兌為羊居乾剛之極非羝羊乎觸藩羸角其厲如此象曰小人用壯君子罔也　　君子之與小人逈别者小人之所為皆君子所不為者也兹何以小人用壯君子雖無用壯之迹而乃有恃壯之心不亦罔也乎哉觸藩羸角同一厲而已矣　　九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹〈之泰〉　　四震主一陽為三藩變陽而為隂則决矣豈猶羸乎震自坤來坤為大輿得乾之初而為震猶大輿之有輹也陽居隂位既失其正便是其悔乃本卦利貞而之泰吉亨不貞吉而悔亡耶然所以悔亡者何也泰通也通則藩决不羸矣而況壯于大輿之輹哉泰然而小往大來者也悔是以亡也非貞吉而能若是乎象曰藩决不羸尚往也　　藩籬之隔即是艱途决而不羸往便無碍而況輿既大而輹且壯耶六五喪羊于易无悔〈之夬〉　　夬决去也大壯似兌而五互兌兌為羊羊外柔而内剛五位剛而質柔是其悔也大壯而夬本卦與互卦皆不成其為兌矣非喪羊乎動而之夬兩羊俱喪不亦易乎然壯羊是羝羊也與其觸藩而羸角不若喪之而无悔亦告邑不戎利往之義也象曰喪羊于易位不當也　　五之无悔固幸而喪羊也喪羊之易何幸哉爻有不幸而位正當者矣不有幸而位不當者耶位不當而喪羊喪羊易而无悔即謂之不幸中之幸也亦可　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉〈之大有〉大壯而恒且不可而況大有乎恃壯者未嘗不以為進退可自如殊不知上以極柔動而應三之過剛三已觸藩羸角矣上雖不致於羸角不亦羝羊觸藩耶既已觸藩無剛决之才者自不能猛然而退以守本柔弱之質者抑豈能奮然而遂其進耶无攸利其去羸角也幾希矣然大有元亨大壯利貞合兩彖而為四徳猶可艱難以得吉艱則吉艱乎不艱乎　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也　　天下事必精詳於其前復詳慎於其後而能退步在我進亦自遂兹不能退而又不能遂非其前後並不致詳耶无攸利是其咎也乃本彖利貞而之彖元亨利貞而艱元亨則吉豈終无攸利哉咎不長也　　䷢晉〈坤下離上〉晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接　　大壯而繼之以晉何也晉者進也壯未有不欲進而況大壯耶然何以不繫貞亨等辭而獨言康侯為進而得位者言之也卦變自觀來觀五陽剛而為君故稱王晉五隂柔則為臣故稱侯坤下有國邑之象而離上則明照四方安國之侯也非康侯耶康侯不當𠖥錫優隆而眷接殷切耶坤為牝馬則蕃息又為衆則庶也離為日其數三又五與内三爻為類有三接之象焉用錫馬蕃庶晝日三接是康侯多受大賜而顯被親禮矣又何必更以貞亨等辭虚文嘉與之哉彖曰晉進也　　明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也　　卦名晉其義何也天地之間物之只有進而不見其退者惟日為然是晉也者進也則卦辭之所謂康侯而錫馬日接者可即其卦象卦徳卦變而知之矣象維何以離日之明而出於地上有其時矣徳維何以坤地之順而麗乎大明有其徳矣變維何以觀四之柔進而上行於五有其位矣逢時而徳位俱隆所由稱康侯而用錫馬蕃庶晝日三接者非以是哉　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳　　天地之大使無離火之明不知其為天地矣安知復有萬物哉故離為火日則火之精也繫於天而出於地其未出也不見其為日其既出也無不被其明隂晴非所論也兹離上明也坤下地也非明出地上之象乎是明明示人以大地光明之為晉也君子觀象而知所以法之矣人心之徳如日之明私慾以蔽如未出地明徧於物惟自克昭自昭明徳其究也飲食宴樂　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎〈之噬嗑〉　　變地而為雷動萬物者莫如雷動而不可當摧萬物者亦莫如雷也噬嗑者必齧而後合是我欲進而人未遽信也應貪而畏人之四安得不見摧而況用獄未有不摧人者非晉如摧如耶然順以為動動而明也勉其不正而貞焉不猶可以得吉乎倘終不見信而罔孚也寛裕自處又孰得而咎之哉隂性本暗而多疑有罔孚之象坤象為釡而能容有裕之象　　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也　　既曰貞吉而必繫之以晉如摧如者何也以其為坤之六也純隂未交於九來居四之不正不可反我之不正以自勵而獨行正也耶既曰罔孚而猶繫之以裕无咎者何也以其為晉之初也在下無與乎柔進上行之非命不可即我之正命以自安而非未受命也耶　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母〈之未濟〉二亦欲進者也變坎為加憂而濡尾无攸利不晉如愁如乎然未濟有亨道焉以六居二而得正不貞吉乎貞吉云何介大也福者無所不順之稱也坤無所不順而徳合无疆何其大也大順非介福耶又坤為母二得坤之中畫為隂之至尊而離亦然且晉自觀來觀五以九稱王晉五以六上行非王母耶是五雖非正應而善類相資兹介福即受之於其王母也象曰受兹介福以中正也　　老子曰天道無親常與善人二之介福豈特王母之賜哉必有所以受兹者不失其中徳而又居乎正位王母亦因其當福而福之耳六三衆允悔亡〈之旅〉　　不中不正宜有悔矣晉進也旅去其所止而不處亦進也坤為衆至三則衆矣坤隂連類彼此相允晉而旅非為衆人所允去其所止而進乎旅貞吉悔不亡乎象曰衆允之志上行也　　卦變柔進而上行初二三皆柔也不皆欲上行者耶乃初摧而二愁至三而衆允者其志豈徒為悔之亡耶可以得志而上行矣九四晉如鼫䑕貞厲〈之剥〉　　離為日變而為艮艮為䑕又互坎為盜以日盜之䑕晉而剥非晉如鼫䑕乎貪而畏人䑕之情也不利有攸往雖貞亦厲而況不貞耶象曰鼫䑕貞厲位不當也　　四在觀卦為利賓位當者也九在觀卦稱君子亦位當也兹柔進而上行剛來而不中不正乃致有鼫䑕貞厲之象非以其位不當而何哉　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利〈之否〉　　柔進而上行以四之六而居九之五位有失正而得中之象焉非失得耶故以隂居陽而又否之匪人是其悔也然不利君子貞而君子未嘗不貞也悔不亡乎否極則泰來失得何足恤明徳自昭匪人其如予何而況大往小來者行且小往大來矣往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也　　失得之於人大矣何易言勿恤哉盖大明在上無所不照自否而往未有不泰者也不徒勿恤而已也往有慶也是以吉无不利也　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝〈之豫〉　　火極而為雷剛明而上動非角耶進無可進而猶動而進也非晉其角耶角無所用而坤有邑象離為戈兵之豫而行師不維用伐邑耶伐邑危道也不亦厲耶然利建侯矣不亦吉而无咎耶苐建侯而必行師也雖貞亦吝也象曰維用伐邑道未光也　　維用者只此而已之詞也夫離之為道火光炎上明照四方豈區區及一邑哉乃動而為震離火息其炎上矣光乎不光乎明不足以及逺伐邑且至於貞吝道未光也　　䷣明夷〈離下坤上〉明夷利艱貞　　晉而繼之以明夷何也明夷為晉之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也夷者傷也明出地上有不入地中者乎是日行之有晝必有夜也然而夜也者為萬物静息之機也星辰所以凝光草木所以著根於日夫何傷不見其明則以為明之夷矣天地生物之心惟正日行以成嵗序日行而明夷不宜乎有艱貞者在耶故當明夷之占者亦惟有艱難守正而已矣彖曰明入地中明夷　　内文明而外柔順以蒙大難文王以之　　利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之　　卦名明夷其義何也以卦象得名以卦徳取義也象維何離日之明出地上則萬物光昭入地中則一切冥昧兹自地上而入地中不見其為明矣非明夷耶徳維何明入地中雖天地之常序亦人世之夙夜猶之乎蒙難也豈無有内如離徳之文明而外如坤徳之柔順者耶以此而蒙大難則文王與紂之事也所謂利艱貞者亦可知矣明不自恃而晦以自飬卦體之坤五離二是也晦其明也五應二而二明夷非内難耶上近五而五得中非能正其志耶則箕子與紂之事也　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明　　劍必有匣鏡必有函韜其光也不韜其光則露而易蔽塵且昏矣故天地之有日月萬物惟其照臨而有晝必有夜出入暘昧亦其常序耳兹離火在下而坤地居上非明入地中之象乎是明明示人以晝暘夜昧之為明夷也君子觀象而知所以法之矣坤為衆而蒞之不可以不明離為明而用之惟善晦蒞衆用晦而明其究也作事謀始　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言〈之謙〉　　變火而為山明止矣明不夷乎夷而猶謙也離為雉雖有逺舉之志不敢有髙飛之心不于飛垂其翼乎然雉不能一飛即逺去也離為日其數三又為龜可不食君子有終三日則夷盡其于行也雖變艮為黔喙之屬非三日不食乎山髙水長惟有去而已矣倘更有所欲為而往也人必有議我者矣行者客也不行者主也主人不有言乎亦離本乾體乾為言初為離主之隂所掩而有此象也餓於首陽之下者當之象曰君子于行義不食也　　食之於人大矣食則生不食則死容三日乎惟君子知有義而已矣與其不義而生也寧死明夷而行矣義之所在生不大於死死不大於義而況食乎首陽之餓所以千古獨成其為聖之清　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉〈之泰〉　　離以中虚為明之泰為乾中實矣而且乾於西北則為寒為水非明夷耶然夷而猶泰也何夷乎離為大腹腹之下為股乾為天天左旋則左股也未及腹而先及股非夷于左股耶傷雖未切既及股將及腹矣救之不可以不速若雉之垂翼而飛則遲矣必馬之疾馳而壯也庶幾免禍而得吉非用拯馬壯吉耶亦乾為馬之象泰吉亨之義也此釋羑里而稱西伯者當之象曰六二之吉順以則也　　聖人之處常也固不恃才以損徳其處變也亦惟善權以合道六二之拯夷而吉可知矣柔中得正本自坤來以為乾循地順而昭天則當夷而夷非其順耶當拯而拯不有則耶順以則安得不吉豈特馬壯乎哉　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞〈之復〉　　狩者畋以去害也南狩者以明去暗也離以炎上為明之復為震息其上炎矣非明夷耶夷之極而明必復七日之義也陽剛得正與上六暗主為應離居南方本乾位乾為首兹變體動而以順行利有攸往可以向明除害矣不于南狩得其大首耶然自復至乾必漸而及若以為貞也而疾之則不可盖得其大首者示人君不道之戒不可疾貞者嚴人臣不軌之防武王所以觀兵孟津諸侯不期來㑹者八百而後弔民伐罪也象曰南狩之志乃大得也　　聖人欲與天下除其害必先與天下見其心不然得不得未可知也南狩者不必論其有戡亂之才與勝殘之徳而志在除害以救民將何所不得乎乃大得也　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭〈之豊〉　　坤中虚而無碍有出門庭之象焉坤為腹腹有左右中四於坤體居左非左腹耶三為離炎上之明而居四下非入于左腹耶晦明於人所不見不知也雖無明夷之事而時切明夷之心變坤而為震順而動矣順而晦明可以動而逺去矣勿憂宜日中不亦獲明夷之心于出門庭耶四盖以微罪行不欲為茍去者也故微子不失為殷仁象曰入于左腹獲心意也　　大臣遇暗主而思去國有其心未能適如其意者往往有之四入于左腹矣吾盡吾心矣可以如吾意矣不然四安能出門庭哉六五箕子之明夷利貞〈之既濟〉　　上水下火明幾息矣微子明而去比干夷而死箕子為之奴正所謂明夷也明夷可不貞乎初吉終亂於我何加焉象曰箕子之貞明不可息也　　利貞之戒戒占者也何戒乎箕子之貞正如水火之相濟也水外暗而内明火内暗而外明暗者自暗明者自明明不可息也　　上六不明晦初登于天後入于地〈之賁〉　　坤之極是地之上也豈地中之離猶明乎不明矣晦而已矣非不明晦耶之賁為山以坤地而隆其上乾體之至髙者也非初登于天乎山髙地厚以離火而伏於下坤柔之至暗者也非後入于地乎夷人之明者適以自夷其明耳非紂而何　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也　　明者君之則也登天普照未嘗不明入地失則南狩可危須知弔伐亦聖人不得已也　　䷤家人〈離下巽上〉家人利女貞　　明夷而繼之以家人何也夷者傷也非家人其誰惜之然離明而巽齊者又何也家道明而後齊也其有不齊恒起於婦人若夫難齊亦莫過於婦人皆女之不貞故也刑于寡妻以御于家邦利女貞之戒正乎内而外自無不正也　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也　　父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣　　卦名家人而獨戒之以利女貞其義何也以卦體言之也二柔中而五剛中非女正位乎内男正位乎外耶是女貞之必由乎男也男女各得其正自有天地以來乾道成男坤道成女適以昭其性分之當然耳故夫唱婦隨無異於天施地生而下濟上行知始代終非天地之大義有如是耶然家人而槩之以男女則男女之中兼有父母在矣女正固由乎男而男女之正不又由父母耶不然嚴君之稱何謂也不特此也統觀一卦而使父子兄弟之夫婦無不各盡其大義家道不亦正乎天下之治亂不定惟家道不得其正正家而天下雖大推此加彼未有不定者矣此家人之所以利女貞也　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒　　五行生克制化之理相得則從不相得則變故澤火為革風火為家人盖火生於木木來從火火熾風生風從火發性情之順也兹離下火也巽上風也非風自火出之象乎是明明示人以同居相得之為家人也君子觀象而知所以法之矣治家者必内離明而外巽齊明於内者齊乎外也明而後齊言行其大端焉言可以無物耶行可以無恒耶有物有恒其究也赦過宥罪初九閑有家悔亡〈之漸〉　　之漸而女歸吉非有家耶變艮而一陽在上有防閑之象焉非閑有家耶治家之道始若不閑終必有悔兹閑矣而治之有漸何悔不亡象曰閑有家志未變也　　閑也者閑其志也志變則家不齊矣於女歸有家之始而閑之閑於其志之未變而如艮止焉家有不齊者乎悔是以亡也六二无攸遂在中饋貞吉〈之小畜〉　　二離主而互坎巽木來從離火而坎水居其間有烹飪之象焉故曰饋饋者進食於尊者之名以其應五而得中也故曰中饋遂也者如其意之所欲為也是女子不正之病根家人而小畜柔得位矣非主家之婦人乎既中且正宻雲不雨則无攸遂在中饋而已矣婦道之貞者也安得不吉在如舜在璿璣玉衡之在察也離陽明於外有明察之義焉象曰六二之吉順以巽也　　二之貞而得吉人但知其克盡婦道也而不知其嫻有婦徳耳離本坤來非其順耶木來從火非其巽耶内柔順而外卑巽無違夫子不驕不吝此其所以貞也是以吉也　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝〈之益〉　　之益火變為雷矣火猛烈而雷震驚以此處家人三又剛正自用不亦過於嚴而嗃嗃耶治家過嚴雖上蒙悔而下惕厲敢有嘻嘻之婦子哉利往利渉無不可吉乎不吉乎若嘻嘻則始雖樂得夫因循以相適而終必致滋夫玩狎之吝矣　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也　　處家人而惟嗃嗃若似乎失之過嚴殊不知治家之道與其寛也寧嚴悔厲吉豈失也哉未失也則婦子嘻嘻可知矣一家之中各有其當然之節嘻嘻者其初未嘗不以為相適而有益至於終吝而後知失家節也六四富家大吉〈之同人〉　　以巽木為乾金木内藏金有富家之象焉而况四巽主為近利市三倍柔得正而同人以治家家未有不富者公于野之心共渉川之利外君子而内女貞不大吉乎象曰富家大吉順在位也　　四固富家大吉矣以其巽主而順耶不特此也巽主長女也女雖貴乎順使不得其位何能巽以行權而致富兹居内卦之上近九五之尊是以長女之順而在長婦之位矣柔正得位内助行權家道所由富而大吉也九五王假有家勿恤吉〈之賁〉　　之賁有山龍火藻之象焉當五位而山龍火藻以為飾非王耶而且賁也者剛柔相文隂陽相助五與二應各得中正二中饋則五有家矣假至也猶言至此也非王假有家耶然小利有攸往似乎當恤利女貞又可以勿恤而吉也亦亨之義也象曰王假有家交相愛也　　五以二之在中饋而曰王假有家何也剛柔之相濟也剛柔不相濟則隂陽相勝而相惡矣不成其為家不如其無家有家者五與二夫唱婦隨而交相愛也交相愛即所謂火生於木木來從火火熾風生風從火發也上九有孚威如終吉〈之既濟〉　　治家之道過嚴則嗃嗃過寛則嘻嘻必如水火之既濟而後可水流而不失其信非有孚耶火炎而莫犯其明非威如耶有孚威如治家如此不惟其初吉也夫何終亂之有象曰威如之吉反身之謂也　　威如者若有威之可畏然豈徒作威而人畏之耶之卦終亂而予之以終吉其吉也何謂也哉家之本在身身修而家自齊上九克剛克柔以自治如水如火以治人不怒而威形端表正反身之謂也安得不吉　　䷥暌〈兌下離上〉暌小事吉　　家人而繼之以暌何也暌為家人之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也天人之理各有盛衰家道既成之後未有成而不敗者也敗則乖異必先為之兆家人所以反易而為暌亦自然之數也既暌矣雖有離火之明與兌澤之深各不相為用豈猶可以大事耶隨時安分步趨自繩小事尚有吉之道則中爻約象為既濟而小亨初吉之義也　　彖曰暌火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地暌而其事同也男女暌而其志通也萬物暌而其事類也暌之時用大矣哉　　卦名暌其義何也以卦象言之也乾坤之妙以動交為有用兹火動於上而不能下交於澤澤動於下而不能上交於火是上者益上下者益下而暌矣又離為中女兌為少女從來女子多疑而善妬可以同居也耶居即同而行不同其志然也所謂面合心離者也亦暌也暌何以小事吉也以卦徳卦變卦體言之也兌雖說而必麗乎離之明柔進上行而失其正得中應剛而亦非正皆不可以大事也是以取約象小亨初吉之義而繫之以小事吉也然而暌也者天地萬物之大義也天不暌於地何以成其為天地不暌於天何以成其為地男不暌於女何以成其為男女不暌於男何以成其為女萬物不相暌何以各成其為物事同志通而相類暌無不合之理也可以知當暌而睽暌之時也暌不終暌暌之用也暌之時用大矣哉　　象曰上火下澤暌君子以同而異　　天地間物理人情不親無以見疎亦猶不疎無以見親也而暌合同異之事於此逈然各别矣兹離上火也兊下澤也非上火下澤之象乎是明明示人以體合性殊之為暌也君子觀象而知所以法之矣知同而同我何能與天下異知異而異我又不能與天下同同而異其究也反身修德　　初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎〈之未濟〉　　變兊為坎澤決下流矣水火不交猶之乎暌也非其悔耶而何以亡暌而合者也初與四應四在家人互坎體有馬象卦變自離來者柔進三而剛居二非䘮馬耶然自中孚來者柔進五而剛居四互卦又為坎主矣所喪之馬非勿逐自復耶而且四雖互卦為坎主於正卦則離體也火烈人望而畏之有惡人象又離明有相見之象夫惡人可以見乎見之能无咎乎之未濟而約既濟水火不交而交矣是見惡人无咎也皆暌而合也悔之所以亡也象曰見惡人以辟咎也　　既曰惡人何以見之无咎哉惡人之心多疑忌而善中傷若以為惡而不與之見則咎我之禍端不可測矣見之者非所以辟咎也耶郭子儀之於盧杞是也九二遇主于巷无咎〈之噬嗑〉　　五君位而二應之諸卦皆然兹獨以主稱何也主者成卦之謂也五自四進本㢲主變而為暌則又離主矣暌固有合之理之噬嗑齧而後合二必不能坦然與五遇遇於何變震為大塗而互艮為門闕為徑路當大塗之間有門闕之徑路焉則巷也巷豈君臣遇合之地哉宜乎有咎之者處暌之時不妨委曲以求合而已遇主於巷何咎之有象曰遇主于巷未失道也　　君臣茍且遇合徒致枉道狥人之咎二何以得无咎哉雖當時變本是故主以道事君者坦途是道曲徑亦是道遇主於巷正應也豈失道耶　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終〈之大有〉凡人合則信暌則疑暌而大有所有無非疑心耳三之在家人也以一陽處於二隂之間互卦為坎主坎於輿也為多𤯝輿必有駕之者牛也兹卦變以一隂處於二陽之間又互為離主離為牝牛既失其輿安用牛為第見以為輿也後有曳之者又見以為輿之有牛也前有掣之者然二四遇主遇元夫之不暇何暇曳人輿掣人牛乎三與上應暌而不能遽合疑心之見如此而況上之猜狠方深并見其人之天且劓矣上亦何嘗天且劓哉故无初有終先雖暌而後自合也天髠也上為首傷於首有天象焉劓者鼻刑也二之噬嗑噬膚滅鼻矣故又有劓象　　象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也　　三之輿實無有曵之者而見以為曵何以疑心至此哉柔進居三以不中不正之人暌而難合未有不臆見横生者位不當也故不但輿曳而已也无初有終者何也三與上為正應隂柔多疑而陽剛善斷斷則疑釋而信矣豈終暌而不合哉遇剛也亦柔之幸也九四暌孤遇元夫交孚厲无咎〈之損〉　　暌之損我說而彼止是無應也不亦孤乎然四與初雖非正應四變而初不變元夫也初剛而四亦剛不交孚耶同徳則同心相遇自相信遇元夫而交孚厲之者何也當暌時而損兌澤之深以益艮山之髙危道也知其危而慎持之損所當損不失乎交孚之髙深損元吉而後无咎之損者厲亦无咎矣豈暌而終於孤處已哉象曰交孚无咎志行也　　世之交孚而致咎者多矣四何以得无咎哉孚不以迹而以心也同徳相信之損而損所當損人自見諒於形迹況元夫耶志行也何咎之有六五悔亡厥宗噬膚往何咎〈之履〉　　二臣位而應於五亦諸卦皆然兹獨以宗稱何也宗者同體之謂也凡卦三四屬人道當其未變也三四相互為同體其既變也四進而居五三來而居二則正應矣非厥宗耶暌之履暌隔而不往履躡而可進雖以隂居陽而履虎尾是其悔也然居中應剛而不咥人悔不亡乎以是知五為二主則二為五宗二已之噬嗑矣齧而合易於噬膚非厥宗噬膚耶彼乗剛滅鼻且无咎我柔中往合夫何咎何者決其往而快之之詞也象曰厥宗噬膚往有慶也　　予五以往不曰无咎而曰何咎是决其往則必合不但无咎而已也觀厥宗之合如噬膚之易不亦且有慶耶　　上九暌孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪冦婚媾往遇雨則吉〈之歸妹〉　　暌中爻約象為既濟四一陽互坎有豕象又互坎之主即為變震之主震為大塗有豕負塗之象焉鬼者有聲氣而無形質之物也以火為雷故象之又離震在互坎之上坎為輿有載鬼一車之象焉弧亦坎象為弓輪也既濟坎在前有先張象離在後非弧矣故後說冦亦坎象為盜也水火則婚媾之象焉遇雨者離火而息其上炎震為雷雷動而水火既濟矣非遇雨耶盖暌而歸妹征凶无攸利不征矣而正應之三又為二陽所制不亦孤乎妹則女也女暌而疑見紛起将汚我耶抑赫我耶惡我而欲殺之耶愛我而欲生之耶若似乎冦也而匪冦也婚媾也火動而上之故也往而遇雨先暌後合矣之彖凶而爻義吉者也象曰遇雨之吉羣疑亡也　　遇雨何以吉哉上之羣疑皆因炎火所生變震則息其炎矣震主又互為坎主震雷坎雨雷雨作而火豈猶能復炎耶所疑未有或存者羣疑亡也附餘　　暌則六爻皆暌也何獨四上言暌而且曰孤盖暌惟火動而上以致於澤動而下也而況澤雖下而水有歸火方上而氣即散乎離以陽明為火之炎故獨四上言暌而且見其孤也易原就正卷六 <經部,易類,易原就正>

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