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丙午年 五月十有一日

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易原就正 (四庫全書本)
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易原就正
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易原就正 (四庫全書本)/卷07
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欽定四庫全書 易原就正卷七 　　邢臺包儀撰 　　䷦蹇 〈艮下坎上〉 　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉 　　睽而繼之以蹇何也蹇為睽之用卦也睽用蹇蹇亦用暌睽乖而蹇難女睽於内男不蹇於外乎卦惟九五剛健中正而二應之當水險山阻之際能進而居於西南之坤方水由地中行也若退而入於東北之艮位山激而汎濫横流矣孰利孰不利不亦判然逈别耶又五既有剛健中正之徳則大人也二柔順而亦中正不當利見以濟難耶然而患難君臣有徳不可以自恃失正不止於無功貞而後吉約象有未濟在焉猶恐其汔濟濡尾也 　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉 　　蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉 　　卦名蹇其義何也以卦徳言之也足不能進而行之難難也以坎水髙出於艮山之上而險在前也然坎險而艮止徳敗於安樂知長於患難見險而能止合坎艮而内外剛明之知者也知矣哉則當蹇而所謂有利有不利必貞而後得吉者可知矣卦變自小過來震主一陽往而居五是得坤之中也故利西南若仍退而近三艮山髙阻其道止此而窮也故不利東北又卦體九五為剛健中正之大人二正應而利見之不亦一往而成濟蹇之功耶然二五各當位而猶然以貞吉誡又何也大患不可以茍安小康非所以長治君正莫不正一正君而國定矣貞而後吉非以正邦耶故當蹇而蹇因時善用遭逢盤錯乃見賢豪蹇之時用大矣哉 　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳 　　天下之險莫如水天下之阻莫如山既險且阻其何以行之哉兹艮下山也坎上水也其山上有水之象乎是明明示人以險阻不可行之為蹇也君子觀象而知所以法之矣山卓然有身象水淵然有徳象時不可必而身可反遇不可齊而徳可修反身修徳其究也同而異 初六往蹇來譽 〈之既濟〉 　　險在前而之彖有終亂之戒焉可以往乎往則蹇矣然而初無可來也不往便是來以山為火山髙火明有隆望流光之象焉非譽耶思患而豫防反身以修徳未有不得譽者也 象曰往蹇來譽宜待也 　　天下無濟於事而身名俱喪者皆輕舉妄動之人為之也故觀變以待時非聖人獨巧於自全亦適合乎其宜耳初不往便是來不蹇則得譽待乎不待乎宜待也 六二王臣蹇蹇匪躬之故 〈之井〉 　　井王制之井也二當臣位改邑不改井非王臣耶險在前而又井焉蹇而又蹇非蹇蹇耶其故何也艮有身象則躬也變巽則匪躬矣九五正在險中而二應之是犯難直前雖繘之至不至與瓶之羸不羸吉凶皆非所論也匪躬而已矣 象曰王臣蹇蹇終无尤也 　　匪躬而無濟於事豈不有尤之者耶然之井而王臣蹇蹇矣繘井不疑羸瓶何怨雖曰無功亦終无尤也孔明之死而後已正合此爻之義 九三往蹇來反 〈之比〉 　　比輔也無輔而往則蹇矣來而就輔隂從陽正也三艮主以陽剛就輔於二之隂柔非反耶險在前而共濟之亦不得不反不寧方來之義也不然則後夫矣 象曰往蹇來反内喜之也 　　三剛正而二柔正二方蹇蹇匪躬矣隂柔不足以圖功徒在内而正多憂三以陽剛不往而來也反於内而隂陽相比未有不喜之者 附餘 　　借憂字對看喜字因三互坎離坎憂而離喜也 六四往蹇來連 〈之咸〉 　　山澤之通氣可以不相連乎無所感而往徒蹇而已四隂柔雖正而無才三陽剛合力以相濟往則蹇而來則連往乎抑來乎連乎抑蹇乎來連亦取女吉之義也 象曰往蹇來連當位實也 　　四本與初應何以舍初而連三初不當位而三當位初又隂虚而三陽實也而況剛柔各得其正山澤之相連一氣乎 九五大蹇朋來 〈之謙〉 　　五卦變自小過來進震主為坎主正處險中矣非大蹇耶之謙居尊當蹇而能謙同志之朋未有不來助之以濟蹇者君子所以有終 象曰大蹇朋來以中節也 　　不曰中正而曰中節何也來反來連來碩之朋皆得正而不中五不得不以中而節之也應剛而剛應柔而柔剛柔相濟而不失其正非以中節耶 上六往蹇來碩吉利見大人 〈之漸〉 　　漸進也上無可進當以退為進可以往乎不來便是往往則終於蹇而已與三為正應來就之而剛柔合力蹇極而漸濟自有碩大之功非往蹇來碩乎吉可知也女歸未有不見大人者而況九五有剛健中正之徳居尊而為濟蹇之主乎故又利見大人也 　　象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也 　　上無可往而惟有來碩也者陽之大而實也九三剛正居内而當位實為艮主而之比若不專心與相比隂柔終蹇而已矣來而就碩非以其志在内耶而又利見大人者何也雖有濟蹇之志又得濟蹇之材而權不在我不從濟蹇之主亦不能成濟蹇之功九五坎主而居尊見大人非所以從貴也耶 附餘 　　凡往皆坎凡來皆艮來碩者當是下應九三也若云來就九五則何必又說利見大人象故曰志在内也九五非内卦其為九三無疑 　　䷜解 〈坎下震上〉 　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉 　　蹇而繼之以解何也解為蹇之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也世運之數未有治而不亂亂而不治者也蹇極而有不解者乎故動乎險中為屯動乎險外則解矣後天卦位震居東坎居北既動而出險不可又動而入險故蹇利西南以避難解利西南不又犯難也盖大難方解惟以無事為福不得已而尚有所事亦惟簡易以相安復吉夙吉總不離乎利西南也其字即指西南卦變坤隂易巽陽以成解耳 彖曰解險以動動而免乎險解 　　解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也 　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉 　　卦名解其義何也以卦徳言之也坎雖至險震則能動險之不陷非以其動耶動而逺害非免乎險耶此其所謂解也而解之利而吉者可知矣卦變自升來三往居四而入坤體坤為衆往而得衆故利西南四來居三而二不變二得三為坎主而居坤體之中也故其來復吉二得中而又與五為正應往不有功耶故有攸往夙吉然則解也者不獨人道有然也天地之道不亦有解之時乎震雷坎雨非時不作動萬物者莫如雷潤萬物者莫如雨震為旉為大塗坎一陽在内有甲象二隂在外有坼象雷雨作而百果草木有不甲坼者乎此天地之解也時為之也天地不能違時亦猶萬物之不能違天地解之時大乎不大乎大矣哉 　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪 　　雷者天之威雨者天之澤威中有澤猶刑罰中之有赦宥也故聖人神武而不殺亦如天道之好生兹震上雷也坎下雨也其雷雨作之象乎是明明示人以威動澤流之為解也君子觀象而知所以法之矣過不赦無田自改罪不宥無由自新下車開網之世民日遷善而不知為之者赦過宥罪其究也言有物而行有恒 初六无咎 〈之歸妹〉 　　征凶无攸利而曰无咎何也初在升卦本巽主兹變而為坎體則險矣險亦宜乎其有咎而非其咎也三為之也乃三往居四為正應藉之以動而出險又之歸妹為兌兌說也坎水而塞其下流不險而說矣非无咎耶 象曰剛柔之際義无咎也 　　既以巽為坎柔變剛也復以坎為兌剛又變柔升與四相得坤巽皆柔也解與四相應震坎又皆剛非剛柔之際耶剛柔各得其當揆之於義之彖雖凶何咎之有 九二田獲三狐得黄矢貞吉 〈之豫〉 　　二坎主也坎有狐象狐屬隂初與三為正卦之坎體三與五則互卦之坎體皆狐也非三狐耶乗承而比應之非獲耶又坎為弓輪一陽則矢也居中則黄也不失便是得非得黄矢耶難既解矣而又行師非田乎世難之解務須盡除狐媚侯其有三狐之獲而無一矢之失乎然而以九居二矣不可以不貞貞而後吉亦復吉夙吉之義也 象曰九二貞吉得中道也 　　以九居二非正也何予之以貞而吉哉坎主而得中狐不能媚矢不致失豈惟得中得乎中之道者也不貞吉乎 六三負且乗致冦至貞吝 〈之恒〉 　　三於坎馬為下首有負象變巽為股為髙髙其股者乗象也又坎為盜有冦象巽為風忽然而來如盜之不可測也故有至象卦變六來居三不中不正既以巽為坎險復以坎為巽入至險而善入以小人而踞君子之位何異本負也而且至於乗乎又之恒而恒雷恒風萬物摧毁貪暴臨民盜心斯起不亦致冦至耶雖貞亦吝何況不貞乎 　　象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也 　　婢不可以作夫人以其醜態自露也下賤而居髙位不亦可醜也耶冦至則戎至矣誰致之誰之咎哉自我致戎於人乎何尤 九四解而拇朋至斯孚 〈之師〉 　　而汝也四在升卦原與初同巽體巽為股股之最下者拇也兹卦變四則震主矣震為足初與四應與足相應者亦拇也故曰而拇師衆也於人為朋丈人吉初應四豈丈人乎附足而動者也非拇耶比眤庸流賢豪日逺解而拇則同類之朋自至恐而拇亦不易解也必朋至而後可信其能解 象曰解而拇未當位也 　　拇亦足之助也況而拇耶乃必欲解之者何也彼以六居初此以九居四應之不以正非徒無益而又害之未當位也 　　六五君子維有解吉有孚于小人 〈之困〉 　　當解而之困困尤不可以不解大人是君子也君子維有解而已矣然解未有不吉者然而有言不信矣必騐於小人而後信 象曰君子有解小人退也 　　君子解小人固不以迹而以心小人去君子自是心離而迹顯矣君子果有解小人之心耶小人未有不顯然而退者也故以退為解之騐 　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利 〈之未濟〉帝出乎震動之主也少隂則為君動極者非公耶墉者墻内外之限以三居下卦之上而處二陽之間也隼鷂屬鷙鳥也鷹之搏噬不能無失惟隼為最凖每發必中也坎有禽象而三之貪惡則象隼又坎為弓輪故有射象當未濟之時小人猶狐也而濡尾及其當解則不啻隼之㨿髙墉矣解未濟者非公不可以震動為離明射而獲之彼无攸利我无不利矣 象曰公用射隼以解悖也 　　三剛變為柔隂竊陽位以雷厲風行之惡為蠧國殃民之害悖甚矣至此而悖亦極矣悖極則當解射隼所以解也公之用其有當於解之時乎 附餘 　　卦惟四五言解何也解以動而出險也是在震而不在坎四震主而五君位一當解之任一當解之權上則動極而解矣故亦不言解而孔子則補出解字 　　䷨損 〈兌下艮上〉 　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往 曷之用二簋可用享 　　解而繼之以損何也大難之解有經必有權有利必有害而進退予奪猶之有得必有失也槩之曰損未有解而無所損者也卦乃損兌澤之深益艮山之髙深者自深髙者自髙使非損所當損而有孚元吉安得无咎可貞而利有攸往哉有孚者艮剛篤實之象也元吉者兌柔和說之義也无咎者損兌澤而不相怨也可貞者益艮山而知所止也利有攸往者山澤之通氣流行而無滯也然則損以為取不當節以為用乎曷之用中爻互坤為吝嗇有節用象互震有簋象自兌而互則二也又兌為巫以說神有享象非二簋可用享耶亦善於處損者也 彖曰損損下益上其道上行 　　損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行卦名損其義何也以卦體言之也損下卦乾之上陽為兌澤益上卦坤之上隂為艮山是自下卦之上而上於上卦之上損之道非剥民奉君之義而上行耶剥民奉君以為損損豈易言哉必有孚而後元吉必元吉而後无咎必无咎而後可貞亦必可貞而後利有攸往也故用而至於享簋亦止於二何其儉也以應時也二簋有時損益不當有時耶剛盈而柔虚盈者損而虚者益與時偕行損不為虐益亦非貪當損而損不損則泰矣 　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾 　　盈天地之間損益其大端也有以益為益有以損為損有以益為損有以損為益者也如山澤之通氣也澤伏於山而不窮山潤於澤而不崩澤益山山亦益澤乃不見益而見損者何也天地間有益必先有損也兹艮上山也兌下澤也非山下有澤之象乎是明明示人以損下益上之為損也君子觀象而知所以法之矣以損為益惟身是修忿起如山當懲其勢慾深如澤當窒其流懲忿窒慾其究也以虚受人 初九已事遄往无咎酌損之 〈之蒙〉 　　畜而不流澤之事也初與四應變兌為坎澤决下流矣不已所事而遄往耶舍己狥人似乎可咎童蒙求我何咎之有然當損下益上之時損初益四則未濟蒙以養正而小狐濡尾者在焉慎辨物居方可不酌損之耶亦再三瀆瀆則不告之義也 象曰已事遄往尚合志也 　　童蒙求我童來可也我何以已事遄往哉上下之分也然損初益四而未濟火水之志似不相合四之睽而損疾使遄睽而合非尚合志也耶尚通上 九二利貞征凶弗損益之 〈之頥〉 　　頥貞吉二雖中而剛失正不利貞耶頥又下動而上止可以征耶征則未有不凶者盖二與五應五之中孚元吉矣豈待損二以為益乎弗損即所以益之是箕山許由愈見唐堯之聖富春嚴子方昭光武之賢 象曰九二利貞中以為志也 　　以九居二剛而失正不貞矣豈勉之以利而能貞哉以其中也得中道者自不致偏其心以為志不偏便是正中以為志事功非所論也貞之所以利也 　　六三三人行則損一人一人行則得其友 〈之大畜〉此則卦之所以為損也不有所損則所畜不大損天而為澤益地而為山人屬陽物屬隂乾道剛健而行不息是三人行則損一人一人行則得其友友也者兩相與而相信也天地之交泰山澤之通氣所畜顧不大哉 象曰一人行三則疑也 　　損而有孚以言乎彼此相信也故損一人而一人行兩相與則無所疑若三人則形跡雜而心思亂矣未有不疑者也何以利往而渉大川 六四損其疾使遄有喜无咎 〈之暌〉 　　損而睽是其咎也火澤不交澤下寒而火上炎不亦疾乎損所當損其疾不可損乎柔得正而損其疾則下應剛正之初睽不終睽不啻使之遄我而合也兌為說不有喜乎夫何咎 象曰損其疾亦可喜也 　　天地不能無過不及人豈能完全無疾乎故疾不足憂惟諱其疾而不知損為可憂也損其疾不亦可喜也乎而況能使初之遄我耶 　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉 〈之中孚〉 　　離象龜中孚象離則大寳十朋之龜也五貝為朋貝口虚而尾實澤其體而人說之為兌之象五則變巽而當其數也又兌數二而巽數五二五非十耶内兌說而外巽順内外皆弗克違五不言損而獨言益何也當損下益上之時損二之陽以益五之隂則為風雷益矣非或益之耶受天下之益者豚魚不足類也大川之中十朋之龜在焉渉之則益之能違乎不能違乎未有不大善而吉者也 象曰六五元吉自上祐也 　　以六居五柔中失正雖得元吉何自而祐之若是也二之弗損益之耶非也上之弗損益之也盖二頥養而上剛長臨備四徳以相助其自上祐有然也 　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家 〈之臨〉此正所謂損下益上者也陽居隂位宜有咎矣何所可貞何由得吉何往而利何家而臣備四徳而居上位損至此不當止耶是損極而弗損矣益極而有所以益之矣猶未至於八月也故无咎貞吉利有攸往得臣无家臣坤象家艮象艮變坤則得臣无家矣 象曰弗損益之大得志也 　　損下以益上君取民而民奉君豈君民得志之事哉當不得志而弗損焉則得志矣且不止於弗損而又有所以益之者不亦大得志耶 　　䷩益 〈震下巽上〉 益利有攸往利渉大川 　　損而繼之以益何也益為損之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也世未有損而不益者也亦未有益而不利者也卦乃損巽順之進退益震動之𤣥黄動者雷厲順者風行豈不利有攸往耶雷風相與則山澤川流震巽皆木則舟楫可通不又利渉大川耶利往利渉可以知无不利矣吉亨何足道哉 　　彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行 　　益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行 　　卦名益其義何也以卦體言之也損上卦乾之初陽為巽風益下卦坤之初隂為震雷陽君而隂民是損君以益民民說不无疆耶无疆者不可測識不可限量如風如雷之自上而下於下也益之道豈不徳同天地之大心昭日月之光乎夫何有不利哉卦體二五各中正天下有懐才抱徳而無所往者矣有往不有慶耶卦象震巽皆木道天下有藏器待時而終不得行者矣渉川不乃行耶可再即卦徳而推言之益也者内震動而外巽順動無阻而巽善入天下有見風雷之進而可以測識限量者乎其日進也无疆而且乾坤既交以後震代父事天之施也巽代母事地之生也出乎震齊乎巽其益豈有方所耶凡益之道學易者其宜知之乎雷風不可非其時與時偕行當益而益非益無益也不益則否矣 　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改 　　天地間益不盡於風雷而風雷之妙撓物莫如風動物莫如雷然必動之而後撓亦必撓之而愈動有交相助益之功焉兹巽上風也震下雷也其風雷之象乎是明明示人以不相悖而相助之為益也君子觀象而知所以法之矣有以人益我者亦有我自益者善也而見即遷過也而有即改遷善改過其究也立不易方 初九利用為大作元吉无咎 〈之觀〉 　　此則卦之所以為益也以顒若之誠赴渉川之功初與四為正應雷動而風行非大作乎猶恐其不荐也利往不利用乎然必元吉而後无咎否則不足以為天下觀 象曰元吉无咎下不厚事也 　　初必元吉而後无咎亦不特為天下觀也徳懋懋官功懋懋賞居下位而受上益為大作厚事也豈其分哉不元吉安得无咎賈長沙所以終於痛哭而已矣 　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉 〈之中孚〉 　　當損上益下之時損五之陽以益二之隂則為山澤損矣何益乎不期益而益也非或益之乎既與損五同其變應與損五同其象而有不同者以其位也故戒之以永貞之義又戒之以永貞之心變兌為巫以說神有用享象帝取象于震主王則次于帝之象也即二也 象曰或益之自外來也 　　凡自内而得益者我可以主之或者無定之辭也乃亦曰益之何也二當益下之時五為正應不自外卦之惠心惠徳而來耶不期益而得益者也 　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭 〈之家人〉當損上益下之時三與上應上莫益或擊而凶矣以女貞而渉大川非益之用凶事耶皆上之過也於三乎何尤故无咎然欲因凶事而得益不中不正不能無藉於近比之四四又巽隂而多疑故戒之以有孚中行告公用圭有孚者變離互坎離中虚坎中實皆孚象震三爻有公象為善鳴有告象又為玉有圭象用圭以通信而期其從也又以我動彼巽而相依以得益矣 象曰益用凶事固有之也 　　天下益我者豈皆吉事乎哉盤根錯節乃見利器於以知益用凶事非世間本無之事亦人生固有之事也固有者以雷而為火火固雷中之所有而又火炎則風生風自火出也 　　六四中行告公從利用為依遷國 〈之无妄〉 　　巽本乾體乾善斷而巽善入故告公從震本坤體坤為衆有國象震動也有遷國之象依也者巽三畫皆變則為震震三畫皆變則為巽有相依之義焉故利用為依遷國此則卦之所謂損上益下也備四徳以益下位雖不中而得正既无匪正之行有合於中行之道矣三之告公寧弗從乎從者不相違而相依也乾坤相交震巽相依無非以益下為心即遷國亦无不利所以避凶而趨吉也四之曲於益三也 象曰告公從以益志也 　　四不當益三者也告公何以從哉四盖為卦益下之主也主於益下豈不惟以益為志乎 　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳 〈之頥〉 　　五剛健中正非有孚耶下應柔順中正故亦有孚之頥則震始而艮終萬物出乎震成言乎艮天地養萬物聖人養萬民當益下而以養民為心此其心非惠心耶頥口旁也有言語象可勿問而自元吉而況耕田而食鑿井而飲帝力於我何有者正所以愛戴之至而惠我徳耶 　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也 　　益下而以惠力之所被者有限心之所致者無窮有實心自有實惠元吉尚須問耶然實心惠民者原欲其惠我徳也仁聲之入人深不亦大得志耶巽風有所向而為艮止亦志之象也 　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶 〈之屯〉 　　巽近利市三倍益極而利之最多者以巽而為坎坎為盜巽為木盜得木不擊耶益卦之究也為恒又坎為心病非立心勿恒耶利往利渉利建而曰勿恒凶何也以其多利心焉則勿用有攸往矣而況渉川建侯耶屯於益者也四徳何與乎益之極而莫益之求益不已而或擊之是恒心盡喪惟利是趨其所由凶怨惡交至矣 　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也 　　當損上益下之時不曰莫損而曰莫益豈正言哉因其不知損而反益極故為偏辭以喻之也然人情貪得者必無厭上亦但求人益豈料人擊耶殊不知莫益則或擊乃自意料之外而來也亦必至之數也勿恒所以與究卦振恒同凶也 附餘 　　上經十卦之後而有泰否下經十卦之後而有損益何也泰否者天之道也損益者人之道也天道十年小變人道亦然故序泰否損益於上下經十卦之後也天道泰而必否人道損而後益又明明示之矣然泰否又十卦而後有剥復而損益即繼之以夬姤何也否不利君子貞矣同人則利君子貞故泰否後序同人至於賁而未有不剥者也剥有不復者乎益則利往利渉矣利往利渉是無所不利也而可以長恃乎哉人道之暫固不若天道之久也夬則有不利而後利者矣故益即繼之以夬夬而即姤亦天理人事之必然者也 　　䷪夬 〈乾下兌上〉 　　夬 于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往益而繼之以夬何也夬决也天道人事益無終益之理未有不决而去之者也卦為三月剛長五陽易尊陽而惡隂非聖人之私意乃天下之公心自姤一隂始壯壯而至夬當决而决决之可也而又岌岌乎難之何以故姤者亂之始夬者亂之終聖人慎之於始可不慎之於終乎 號告兌為口之象也王者之庭入門皆九數則一卦二體之象也四井為邑井九百畆四九三十六則乾策老陽之數之象也自也者五陽各自有其邑也乾兌皆屬金兵象非戎象耶五陽决而一隂去非往象耶 于王庭者正小人之罪也孚號有厲者衆君子同心合力而猶安不忘危也告自邑不利即戎者既不可以假公濟私亦不可以傷生好殺也如此而夬夫何不利往哉 　　彖曰夬决也剛决柔也健而說决而和 于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也 　　卦名夬其義何也以卦體言之而昭其徳之美也兌為附决加以乾之三陽陽甚盛而隂甚孤隂不敢附於陽而惟見其决也是乾剛與兌剛相類而共决一柔也然陽剛太過不亦有傷天地之和耶乃乾健雖不息而兌說則不乖内存决去之心而外不失和平之氣者也於以知 于王庭者不得不正其罪也柔乘剛已不可而況乗五剛耶孚號而猶有厲者不可以誇張我衆藐視彼寡或致玩逸以貽羞其危乃光也告自邑而猶不利即戎者又不可以恃已無私除奸過暴或致投䑕不忌器所尚乃窮也利有攸往者自復而臨剛浸而長猶長之始也三陽而泰四陽大壯亦長之中也至夬已五陽矣决此一隂為純乾非剛長乃終耶 　　象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌 　　天之大無物不有天之上則無物可以容止而久安也而況澤乎本屬於地而上於天未有不即下者兹兌上澤也乾下天也非澤上于天之象乎是明明示人以勢必潰决之為夬也君子觀象而知所以法之矣王庭之上不容小人一朝居因小人惟以天下供天禄不以天禄公天下也禄不可以弗施徳不可以自居禄及下而不居徳其究也厚下安宅 初九壯于前趾往不勝為咎 〈之大過〉 　　夬之初也而可以大過乎知利往而不知棟橈者也變乾為巽巽為股股之最下則趾也陽前而隂後自乾來非前趾耶故且壯而有勝象殊不知前趾雖壯棟橈而往豈勝哉徒自為之咎耳以是知君子决小人未能深謀逺慮於必勝雖殺身成仁不足為功適以為咎 象曰不勝而往咎也 　　從來君子當新進之初憤憤嫉邪急於二决以自快未有不敗乃公事者盖勝不勝當必之於未往之先不可幸之於既往之後不得勝算不往何咎乃不勝而往也雖英雄不可以成敗論而我何以謝過於天下 九二惕號莫夜有戎勿恤 〈之革〉 　　乾有惕象號則本彖之辭也以乾為離離為日日在於西北乾天之亥地非暮夜耶又離為戈兵非有戎耶二剛而能柔備四徳以為夬不且惕且號耶我不即戎而小人或隂謀戎我戒備無虞何足恤哉勿恤者亦之革悔亡之義也 象曰有戎勿恤得中道也 　　有戎而可以勿恤乎事變之來在人者不可測在我者可自信二之自信得中矣而不特中也剛而能柔得中之道矣得中道者孰不與之同心合力戎其奈我何哉周亞夫所以軍中夜驚堅卧不動 　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍无咎 〈之兌〉 　　乾為首首之前面剛突者觀也故象頄卦惟上爻一隂三獨應之澤上于天决則為雨有獨行遇雨之象焉濡則因雨象而象之也兌為說不說則慍矣三過剛不中健之極而用壯之氣見於顔色非壯于頄乎故戒之以有凶然之兌則健而說矣健而說則决而和與上為正應是君子當夬而夬有决小人之心無决小人之迹者也雖不孚號而獨行利往而乃遇雨而若或濡之而且有愠之皆無傷也小人終必决去故又予之以无咎 象曰君子夬夬終无咎也 　　夫君子雖有夬夬之心而不見其夬夬之迹豈得竟予之以无咎哉特恐其未能夬夬耳果能夬夬遇雨可也若濡可也有愠亦可也至小人决去之日而後信君子决之以心不以迹也非終於无咎者耶狄梁公所以為不可及 　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信 〈之需〉夬而需有待而後决也渉川者貴於有待 庭者可以無待乎有待而後决固未能安然以自處憤然而獨往矣兌為口臀者口之底也變兌為坎傷其臀非无膚耶又為坎是兌澤决其下塞而流行也行而猶需焉非次且耶四盖不中不正不可與衆競進者也必如卦象之兌羊在前而乾夬牽之隨後則可以行而悔亡也然而兌已變坎坎為耳痛為心病兌雖言坎亦聞之未必信 　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也 　　當夬而可行則行不可行則不行而何以次且為哉决小人者有才不如有徳有勢不如有權不中不正徳不足以服衆權不足以除奸次且不前非以其位不當耶然聞言又何以必其不信哉坎固為耳矣雖復為耳痛而未必不聰奈何其為心病也心病則不明非聰不明耶 九五莧陸夬夬中行无咎 〈之大壯〉 　　莧俗馬齒菜陸路之髙平者兌為剛鹵莧純隂而滋蔓多生於其地五與上切近之大壯以剛壯之君比柔媚之臣未有不為所愚者非莧之陸耶既為莧陸安能夬夬若以為當夬而夬之必絶彼之偏私盡我之中行亦利貞之義也而後可以无咎 象曰中行无咎中未光也 　　既中行矣何以不言吉亨僅予之以无咎哉五幸得正雖不致失己之中行而剛明之徳究竟為上六之隂所掩中未光也 上六无號終有凶 〈之乾〉 　　此正所以為夬也卦惟一隂莫與同類非无號耶乃之乾矣豈真有四徳耶以小人之心假君子之迹始雖可餙終必自敗勢極時窮孚號者 於王庭矣人人得而誅之又誰復憐而救之其終也惟有凶而已矣 象曰无號之凶終不可長也 　　无號不妨直言凶而必曰終有者何也夬至上矣非夬之終耶一决而為純乾可長乎不可長乎終不可長也 　　䷫姤 〈㢲下乾上〉 姤女壯勿用取女 　　夬而繼之以姤何也姤為夬之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也夬决而姤遇决必有所遇也卦為五月夏至隂生自决盡為純乾而一隂忽生於下也然夬而即受之以姤不猶剥而即受之以復乎天地循環隂陽互乗理固然也姤亦何傷乃姤而為巽巽長女不亦壯乎又以一隂遇五陽女之不貞者也而可以取乎盖剥為亂之將終姤為亂之方始聖人不憂剥而憂姤女壯所以忌其盛勿用所以嚴其防也 彖曰姤遇也柔遇剛也 　　勿用取女不可與長也 天地相遇品物咸章也 　　剛遇中正天下大行也 姤之時義大矣哉 　　卦名姤其義何也不相期而卒然遇也以卦體言之則又巽之一柔遇乾之同類五剛也然復而臨剛浸而長姤而遯柔不浸而亦長乎勿用取女者雖不能禁其不長不可與之以長也若夫即姤以論姤而姤之時義亦大矣一隂豈無端而至哉巽本乾體坤交於乾而一索得女非天地相遇耶故巽從父而代母事萬物出震必至巽而後齊品物流形不於此咸章乎而且以九五之剛遇中正之位乾至徤而巽善入天下莫不遇之矣不亦化理大行乎即天地而知姤之時即中正而知姤之義一隂之生雖微姤之時義大矣哉 　　象曰天下有風姤后以施命誥四方 　　月令以夏至之日施命令誥四方正取與天下相遇之義也天之大無物不有風之行無物不入使有天而無風萬物何以潔齊抑使風在天之上與在地之下又未可以物物而遇之也兹乾上天也巽下風也其天下有風之象乎是明明示人以物無不遇之為姤也惟后觀象而知所以法之矣有陽不可以無隂有君不可以無民君民相遇厥惟命令施命誥四方其究也至日閉闗后不省方 　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅 〈之乾〉巽隂自坤來坤為大輿故巽亦有輿象輿必繫柅於前所以止之也以九二為柅剛在前也非金柅耶又巽為風有往象隂柔汚濁有豕象初生猶弱有羸象蹢躅則隂躁之象也乾之四徳人所皆備君子存之小人去之理欲之介善惡之分也小人而知惡之不可為堅以自止則有吉而無凶不然則凶自此見矣然既為小人其惡必不可止君子可不嚴為之防哉 象曰繫于金柅柔道牽也 　　一隂始生一小人始進也未必便能為害可弗繫柅豈須金柅耶殊不知柔之為道不富以隣不戒以孚始進雖孤正恐其連類而相牽也 九二包有魚无咎不利賓 〈之遯〉 　　巽隂善於潜伏故象魚二止初於内故象包初則成卦之主也五陽皆其賓之遯小利貞小人而能守正君子容之則制之在我安得為害无咎之道也若令其遯而與衆遇則隂為主而陽為賓小人壯而君子遯矣利乎不利乎 象曰包有魚義不及賓也 　　不利初之遇賓也固矣魚既包而有之揆之於義雖之遯豈能遯乎制我者以及賓哉義不及賓也 　　九三臀无膚其行次且厲无大咎 〈之訟〉 　　巽為股股之上者臀也變巽為坎傷其臀非无膚耶又之訟水違行而不利渉大川其行不次且耶而況孚窒者居不安惕中者行不進乎只一初隂也二乗之而包有魚四應之而包无魚三處不中之位臀无膚不安於二也行次且不進於四也不亦厲乎然既無所遇雖有終凶之戒亦自无見凶起凶之大咎 象曰其行次且行未牽也 　　五陽同類而遇一隂四與初為正應惟四可以牽連而遇之者乃初因二之不利賓而繫金柅四則包无魚矣凶且自此起引類何為哉三與初雖有同體之愛不得不行奈四未之牽也其行所以次且 九四包无魚起凶 〈之巽〉 　　四與初為正應而曰包无魚何也巽象魚至四而㢲體盡矣初已遇二繫金柅而不利賓非无魚耶人不為我容誰其容我凶將自此而起矣且之巽而小亨九陽也大也當姤而女壯小者亨大者不又宜乎其凶耶 象曰无魚之凶逺民也 　　魚隂物以喻小人无魚何以凶哉小人而臣也逺之則吉小人而民也逺之則凶初守正奉法之小民而四逺之凶不宜乎 　　九五以杞包𤓰含章有隕自天 〈之鼎〉 　　巽為木為長為髙至五以陽剛主卦於上則髙大堅實之木也故象杞𤓰者蔓生於地隂物中之甘美者也初在下而隂美故象之變乾為離則章美在内非含章耶離為日而在乾上日落於西北之乾位則亥矣不為日而為星乾天也天道將變則星隕不有隕自天耶五以乾剛制巽柔杞髙䕃大包𤓰於下即蔓延必不能實而滿女雖壯容之自不致逞意而為害然不可令其測我也含章其要矣天運循環隂陽迭勝有隕自天姤必為復也亦之鼎元亨之義也 　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也 　　徳剛而位亦剛何以能含章哉五中也九居五中而正也既中且正内含章美其誰能測是以隂長陽消雖天之命而挽回氣運則人之志也志可以舍命耶有隕自天無謂天道不可以人力為也 上九姤其角吝无咎 〈之大過〉 　　卦以一隂遇五陽而獨上言姤何也勿用取女矣不遇則已遇則包之夫誰敢與壯女姤哉上則以為大過矣棟且橈矣云女壯乎而何妨於姤乃變兌為羊剛乎上而坼焉則角也角豈可以遇物耶是絶物也不亦吝乎然雖有絶物之吝而无傷於隂邪之咎亦利有攸往之義也 象曰姤其角上窮吝也 　　姤徒以其角也而致吝上豈樂有此吝哉包容小人已至於再難姑息之地矣窮矣窮則不得不姤其角吝亦何足惜故予之以无咎也 　　䷬萃 〈坤下兌上〉 　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往姤而繼之以萃何也姤遇而萃聚物相遇而後聚也為卦澤在地上說萬物者莫說乎澤而地又萬物皆致養焉萃聚之象也既萃矣九五剛健中正大人者王者也天下之聚雖為王者所歸往可不推本於祖功宗徳乎兌為巫以說神王假之不有廟耶然六二柔順應與連類臣民又必聚於大人而後可以亨大人者正已而物正者也故利見所以得亨而利貞所以保其亨也若夫坤為牛有大牲象假廟者用之吉地上之澤流行無滯有往象利見利貞者亦何往而不利哉 　　彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也 　　王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也 　　觀其所聚而天地萬物之情可見矣 　　卦名萃其義何也萃之為言聚也而所以聚者則卦徳卦體之故也徳維何坤順也兌說也聚固由於順順則因其說也體維何五剛中也二連類而應之也聚固以其應應則本於剛中也順以說剛中而應故聚也既聚矣惟孝可以承祖考而攝人心王假有廟豈非致孝享耶亦惟正可以久安而長治利見大人亨豈非聚以正耶大牲益以昭孝思利往適以明至正雖人事之當然亦天命之有在順之者昌逆之者亡非以順天命耶於是而知天地之大萬物之多雖各有其情未有樂於離羣而不樂於類族者也故置乾於西北所以聚三男也置坤於西南所以聚三女也萬物於焉聚而生聚而長聚而收藏而始終終始循環無端皆不拂乎其情也觀其所聚而天地萬物之情可見矣 　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞 　　澤猶水也水地比而澤地萃何也坎下流而水有所歸兌下塞而澤無所散也兹兌上澤也坤下地也非澤上于地之象乎是明明示人以聚而不散之為萃也君子觀象而知所以法之矣衆聚則變易生不虞不可以不戒武備則患豫防戎器不可以不除除戎器戒不虞其究也多識前言往行以畜其徳 附餘 　　再合臨萃而觀之澤上有地其象修文地上有澤其象修武又何以說也澤上有地則澤在地中百流歸往無窮無疆故君子以為教思容保文徳出焉盛明之時也地上有澤則澤冒於地百流泛溢如戎可虞故君子以為戎器不虞武事出焉憂危之時也 　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎 〈之隨〉 　　一握猶一班衆人團聚之稱坤衆也號兌為口也又為說則笑而勿恤萃之隨備四徳不有孚乎然初不正而隨人以為萃豈能終乎夫如是則今日隨此而明日又隨彼非乃亂乃萃乎四為正應宜號也即為同體之一握所笑斷不可因人為從違而恤之利往而往從我正應何咎之有 象曰乃亂乃萃其志亂也 　　當萃而萃何致於亂志在隨人不亦亂乎動而說又安得不亂 六二引吉无咎孚乃利用禴 〈之困〉 　　禴祀蒸嘗也彖用大牲而爻用禴相因推致而有此象亦兌為巫以說神之義也萃而至於困也非其咎乎大人吉无咎二固大人也而又利見大人以中正應中正三隂連類牽引以萃非引吉无咎乎大人與大人相孚孚則可以不必用大牲即薄祀如禴也而用之亦利 象曰引吉无咎中未變也 　　最莫難於處困惟恐其困窮而變也二之困而引吉无咎何也以其中也若此中一變則乃亂乃萃矣雖牽引以萃安得吉无咎哉中未變也坎水中實水在地中與澤在地上無異也 　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝 〈之咸〉 　　咸感也感人以為萃宜乎其相得而萃也而曰萃如嗟如何也不中不正我以坤順感而彼不以兌說應非萃如嗟如乎且假廟見大人用大牲非女子事也而取女何所利乎然而有利往者在也既无咎而猶小吝仍不離乎取女之義也兩利貞是以勉咸而戒萃 象曰往无咎上巽也 　　上雖兌說而非三正應往何以得无咎哉三互兌體而為巽上兌亦綜巽是我以巽而上乎巽也兩相巽何咎之有 九四大吉无咎 〈之比〉 　　萃而比得其萃矣然假廟用牲利見利往而有後夫在焉比固吉也之比者以陽居隂非大吉而能无咎耶亦原筮不可以不元永貞也 象曰大吉无咎位不當也 　　四必大吉而後无咎何也以其非萃主也而天下比之若無伊周之志而徒有伊周之位當乎不當乎故五言萃有位以别於四也 　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡 〈之豫〉 　　五中正而當萃居尊非有位耶於萃固无咎矣然萃而豫也前為四比而後為上否建侯行師恐不足以信天下不匪孚耶匪孚者有否之匪人比之後夫在也上之不利君子貞無論矣亦若四之元永貞可也烏得有匪孚之悔哉假廟用牲利見利往無不可 象曰萃有位志未光也 　　五當萃而居尊固有位者也何必更言萃有位哉既為四所比又為上所否比我者坎水而塞其下流否我者兌澤而說以柔媚而況蔽志者莫如豫豈能光被天下而使天下奉吾君哉 上六齎咨涕洟无咎 〈之否〉 　　齎咨者愁嘆之聲涕洟者悲泣之狀說極則憂生故有此象萃聚之世不無孤臣孽子之否而匪人不利君子貞則假廟用牲利見利往俱不可得矣不齎咨涕洟耶然不利君子貞仍不失為君子也何咎之有 象曰齎咨涕洟未安上也 　　說極憂生何至於齎咨而且涕洟上盖之否矣否終則傾豈能安然于上耶不安于上則安于下兹以兌而安下則巽矣三象故曰上巽也 附餘 　　初三五言萃二四上不言萃何也主萃者陽得位也故獨五為萃有位初則亂而三則嗟也 　　䷭升 〈巽下坤上〉 升元亨用見大人勿恤南征吉 　　萃而繼之以升何也升為萃之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也萃也者聚之於其上也聚於上非升耶而況卦變自解來三四剛退而柔進進得正而居乎人之上又巽木得坎水而坤地當震動有木生於地中之象乎皆所以升也升則未有不元亨者然中爻約象為歸妹征凶无攸利不當恤乎乃九二剛中原是坎主則大人也若用六五柔中而見之剛柔相濟可以勿恤矣征何傷何征乎巽東南而坤西南由巽至坤總㑹於南面南則背北凡前進者皆謂之南也南征不亦巽順而吉乎用也者隂為陽所用柔為剛所用小人為大人所用也 彖曰柔以時升 　　巽而順剛中而應是以大亨 　　用見大人勿恤有慶也南征吉志行也 　　卦名升何以升也卦變自解來天地解而雷雨作未作以前陽結為雷隂凝為雨既作以後陽降而下隂升而上以觀三四人道也非柔以時升而謂之升耶則元亨者可知矣卦徳之内巽巽也而外又坤順卦體之九二剛中而六五以柔中應得乎柔升之道者也安得不大善而亨故中爻約象雖云征凶无攸利用見大人而可勿恤不但無凶而且有慶也由巽至坤而南征吉不但无不利而且志行也 　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大 　　物未有不資生於地者也自今觀之或生於地外或生於地中其始也即地外所生之物亦未有不自地中而出者也兹坤上地也巽下木也非地中生木之象乎是明明示人以生則必長之為升也君子觀象而知所以法之矣人生之有徳也猶樹藝之有種也茍得其養無物不長順徳積小而髙大其究也茂對時育萬物 附餘 　　註順作慎似不必作慎盖地中生木正是順不順之如何髙大世之違心而拂性者皆非所以順徳也 初六允升大吉 〈之泰〉 　　升柔升也而剛豈允耶初巽主而之泰以一隂巽於二陽之下兹正小往而大來矣大來而用見大人不允升耶南征吉泰且吉而亨不大吉耶亦元亨之義也 象曰允升大吉上合志也 　　初何以允升而得大吉哉若隂不合於陽之志陽必不容隂進而上也之泰而三陽同類非初以巽主一隂上而合二陽之志耶 九二孚乃利用禴无咎 〈之諫〉 　　二在解本坎主今卦變而不變剛中非其孚耶然當升而之謙則是謙而不升矣不升則亦不用見矣孚何用乎互兊為巫誠信可以格鬼神而況正應之柔中耶孚乃利用禴君子有終夫何咎 象曰九二之孚有喜也 　　九二之孚豈特无咎而已哉二孚以剛中而五應以柔中剛柔相濟何喜如之不但无咎而且有喜也喜亦因其互兊為說耳 九三升虛邑 〈之師〉 　　三以剛正當升時而臨於坤坤有國邑之象而中虚之師丈人而南征如入無人之境矣非升虚邑乎不言吉凶悔吝者正以其虚也用見勿恤無與焉 象曰升虚邑无所疑也 　　升虚邑何以獨繫象而不繫占哉陽信而隂疑故信則繫信疑亦繫疑兹以陽實而升隂虚无所疑也占在象中矣復何定占之可繫 六四王用亨于岐山吉无咎 〈之恒〉 　　四為卦變成卦之主也所謂柔以時升者也乃之恒而利往又利貞焉當升而不升恒以自守矣非我文王不足以當之然何所用其恒徳乎不用見而用享互兌為巫以說神王用享于岐山所以昭其敬亦以昭其恒也不失為升之義耳臣道如此吉又何咎乎 象曰王用亨于岐山順事也 　　岐山王之山也用享亦王之事也三分天下有其二以服事殷此外不容有他事有他事吾恐其逆矣豈若享山之為順事哉 附餘 　　卦惟二四不言升何也五君也四近五而五應二其位不可升也故二爻言孚而四象言順其義可見 六五貞吉升階 〈之井〉 　　柔居五位非正也然而中矣中未有不以正自守者非貞耶之井則貞如井之不改而往來井井不亦吉乎其升也繘至而瓶不羸何啻升階之易乎坤為地為文五變坎而剛實當其間地上成文而剛實者則階之象也 象曰貞吉升階大得志也 　　升上也井下也升而井不幾幾乎失志耶乃能貞而得吉升之易也如階是至繘之井無羸瓶之凶豈惟得志而且大得志也 上六㝠升利于不息之貞 〈之蠱〉 　　當無可升之地而猶升焉陽明而隂暗是㝠然昏昧而不息于升者也非冥升耶之蠱而變艮艮止也能止則蠱之元亨雖無與而究卦无妄之利貞尚可勉不利于不息之貞耶亦先甲後甲之義也盖不息于升必息于貞不息于貞自息于升矣 象曰冥升在上消不富也 　　隂陽消長之理退極則長進極則消可以知㝠升在上者矣隂雖主利而中虚不富升已至上未有不消者而況不富耶所以利不息之貞也 　　䷮困 〈坎下兊上〉 困亨貞大人吉无咎有言不信 　　升而繼之以困何也升至於無可升未有不困者也既困矣豈猶有亨道耶雖無可亨之事而有可亨之理盖身可困而心不可困也處困而能亨非守正之大人而能若是乎宜乎其吉而无咎矣然上兌為口有言象下坎為耳又為耳痛為心病有不信象當困而有言誰其信之哉 彖曰困剛揜也 　　險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也 　　卦名困何以困也以卦體言之也坎剛為兊柔所揜二剛為三柔所揜四五之剛又為上柔所揜皆剛揜也揜則不能以自振此其所以困耳然則何以亨也卦徳坎險為加憂兊澤為和說處險而以說身雖困而心不失其可亨之道者其唯君子乎君子即大人也則知能貞之大人而得吉者卦體之二五皆剛中也若夫因困而有言徒尚兊口不入坎耳益取困窮矣 　　象曰澤无水困君子以致命遂志 　　兊也者坎水而塞其下流者也故兊澤不流而坎水流然澤猶水也水加乎水而盈科水引乎水而立涸矣兹坎水下流而兊澤上竭非澤无水之象乎是明明示人以水流澤竭之為困也君子觀象而知所以法之矣凡今之人誰無困時只為不肯致命所由不能遂志致命遂志其究也明庶政無敢折獄 　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿 〈之兊〉 　　變兊為口口之底則臀也坎于木也為堅多心株木橛木也塞坎水之下流必用橛坎之兩傍有水曰窞無水曰穴水下漏而澤上枯則幽谷矣三嵗自初至四也此正所謂澤无水也惟有困而已矣隂柔不正動止未安非臀困于株木即當困底而處暗甚非入于幽谷耶雖與四應而四亦為金車所困非三嵗不覿耶不言凶咎悔吝者猶以其困之兊而能說也 象曰入于幽谷幽不明也 　　谷而且幽入不言出初何至於此哉坎體本暗而又處至暗之地不亦幽耶昏昧於中未能外達事變者幽故不明安能出谷宜乎其困株木而三歳不覿也 　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎 〈之萃〉坎主而互離變坤而互艮坎為水離為火坤為釡艮也者物止於此而既成也水火相加而釡有既成之物何物耶則酒食也又坎得乾之中畫為赤而乾為衣則朱紱也盖困而之萃矣聚假廟之所有以得困非困于酒食乎以大人見大人非朱紱方來乎大牲吉不利用亨祀乎利往而猶困也不征凶乎征雖凶而剛中之大人不徒酒食也者何咎之有為人臣者受國家髙爵厚禄務須告無愧於天地鬼神茍能如是征可也凶亦可也故无咎 象曰困于酒食中有慶也 　　酒食至於困人豈無因而致哉以其中也中則不徒酒食也者受困者一人不困者在天下矣非中有慶耶 　　六三困于石㨿于蒺藜入于其宫不見其妻凶 〈之大過〉註石指四四兊體也兊於地也為剛鹵石堅重而有時汗潤亦剛鹵之物也二坎主為蒺藜三互離又互㢲約象為家人之大過而家有棟非其宫耶應上六而利女貞非其妻耶困而可以大過乎哉棟橈矣進有所阻而困于石退無可依而㨿蒺藜已不有宫安得見妻凶而已矣隂柔而不中正既非大人利往無與焉 　　象曰㨿于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也三正揜剛之柔也自不為剛所容㨿蒺藜豈非乗二之剛耶而又宫為棟橈之宫妻非正應之妻入且不見不祥莫大焉安得不凶 九四來徐徐困于金車吝有終 〈之坎〉 　　四與初為正應可以同心協力以濟困者也乃當困而習坎能遽然而來乎洊至之水必徐徐來徐徐四為三阻也而無如初又為二所隔則困于金車矣以坎有輪象也吝乎不吝乎心亨行尚雖非大人之位而有大人之材豈不有終耶 　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也 　　四與初既為正應當困而來宜速豈以其下也而故徐徐哉水無有不下維心亨志未嘗不在下也即謂四以陽居隂而初又以隂居陽雖各不當位而隂陽則相濟不彼此有所與耶有與是以有終 　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀 〈之解〉 　　劓鼻刑也刖足刑也變震而四則足矣足之最上而偶虚者非鼻耶兊本乾體五剛中為大赤為衣非赤紱耶又兌為說而且為巫以說神有祭祀之象焉困而解宜乎其不困矣乃劓刖而困于赤紱何也上揜於得位之隂下乗乎不正之剛上下俱傷非劓刖耶五雖猶然乾之剛中也赤紱何用不亦困乎无所往之義也然以乾之剛中不失為兌之說體乃可以徐有說也解緩也徐之義也且二五皆剛中之大人相與濟困二亨祀五不利用祭祀乎亦有攸往之義也不言復吉夙吉而吉在其中矣 　　象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也 　　既劓刖矣進退俱不可為豈能遂濟困之志哉雖有赤紱志未得也徒困而已然何以徐有說也剛中而互巽為繩直巽以行權不徒直而以中直也不徐有說耶至於說而知國家當既困而解非天地祖宗之福祐不能利用祭祀非正以受祐我者之福耶 　　上六困于 藟于臲卼曰動悔有悔征吉 〈之訟〉 　　上以一隂揜二陽五互巽為木為繩木之如繩者 藟也四互離離于木也為科上槁科槁之木非臲卼耶 藟則纒束不能解臲卼則震撼不得安困而至於訟也有言其誰信之孚窒者無異於 藟惕中者無異於臲卼不曰動便得悔乎若因其悔而悔之不渉大川而見大人不終凶而征吉矣 　　象曰困于 藟未當也動悔有悔吉行也 　　夫陽先隂後二氣之正也以隂揜陽陽豈容之哉則知困于 藟者非五之過當是上之未當也若因動悔而能有悔悔也者自凶趨吉之道也征吉非吉行也耶 易原就正卷七 <經部,易類,易原就正>