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丙午年 五月十有一日

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易原就正 (四庫全書本)
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易原就正
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易原就正 (四庫全書本)/卷08
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欽定四庫全書 易原就正卷八 　　邢臺包儀撰 周易下經 　　䷯井 〈巽下坎上〉 　　井改邑不改井无䘮无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶 　　困而繼之以井何也井為困之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也困乎上者必反下下有下於井者乎井必有主之者邑也一邑四井井地之數九巽本乾體乾一竒三十六而當四井之數焉故乾有邑象而為巽則改邑矣改邑豈改井邪是以終日汲而不見其少即終日不汲而亦不見其多非无䘮无得邪中爻約象為暌矣火動而上則往也澤動而下則來也井以上出為功而又有往來之象非往者來者皆井其井邪然巽為繩直有繘象其究為躁卦三畫皆變而為震震仰盂有瓶象焉以其巽乎水而動也中爻互象又為革井不改而瓶乃革革去故也非羸耶汔幾也若汲井幾至亦未盡繘於其井而羸其瓶焉不亦凶乎附餘 　　井口當坎險亦有羸瓶之象然險則險矣羸不羸未可必也故看互象之革似為恰當 　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也 　　改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也 　　卦名井其義何也以卦象言之也巽木入乎坎水之下而上出其水非井邪聖人之制井也所以養民也民非物不生物非水不生井道成而民物皆致養焉无得喪而任往來井養而不窮也故井以陽剛為泉改邑不改井卦體之二五皆剛中亦必以上出為功汔至亦未繘井將有功而尚未有功也然井之閱瓶多矣繘者不疑至者不徳吉且相忘何凶之有未有功而當革故之象焉瓶不羸乎羸其瓶是以凶也 　　象曰木上有水井君子以勞民勸相 　　木上有澤而曰澤滅木木上有水不曰水滅木何也澤聚而日深水流而不盈也故水能生木非木則無以御水泛濫者舟楫以平之潛伏者綆汲而出之亦母來從子之義也兹巽下木也坎上水也其木上有水之象乎是明明示人以木下水上之為井也君子觀象而知所以法之矣井之義養之道也養民不可以不勞勸勞不可以不相勞民勸相其究也明罰勅法 初六井泥不食舊井无禽 〈之需〉 　　隂汚濁而居井底故有泥象初與四非正應故四互兊有口象而不食又為坎體有禽象而曰无禽井之需需則是不食也非以其泥乎泥非舊井乎不食則不巽水而上水豈有禽至乎雖無往來之繘亦無羸瓶之凶不食无禽而已亦不改无喪无得之義也之彖無與焉 　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也 　　井泥固不可以食也然何致於泥哉井之中自是谷而渫井之上亦可甃而幕井之下未有無泥者也而况隂柔不泉乎惟有泥而已矣乃猶是舊井也改邑不改井雖曰无禽亦不過暫時舍之耳豈終棄而無用哉故不繫凶咎悔吝之辭也 九二井谷射鮒甕敝漏 〈之蹇〉 　　變艮為山而處於山之中有谷象幽而深也下比初六巽主有魚象在井中則鮒也鮒即今之鯽在井中者五非正應為坎主為弓輪有射象射注也互兊為口向上之器有甕象汲水瓶也變又互坎是決兊而為坎有敝漏之象焉二固剛中為有泉之井也然以陽居隂而之蹇有利有不利焉大人所不取也井雖幽深如谷也射鮒而已繘雖未必羸瓶也甕則如敝如漏矣既無汲之之人又無汲之之具有其徳而無其遇者也 象曰井谷射鮒无與也 　　井谷而僅射鮒是徒以一井之泉與寸鮒何不與往來井井者哉欲我與人必先人與我乃上無正應無應則无與也不亦射鮒而已乎 　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福 〈之坎〉井以陽剛為泉三剛正而之坎井不渫乎然剛而不中雖與上為正應乃上已收而勿幕誰其食之哉有孚維心亨而坎又為加憂不為我心惻耶三猶巽體也以巽而為坎巽乎水而上水行有尚不可用汲耶惟王之明也三與五相互而為離王明矣王明並受其福邑有繘井之養而井無羸瓶之凶也井由王制五陽剛中正故有王象焉 　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也 　　井渫而不食豈特為我心惻哉習坎有行象焉使往來而不井其井亦為行道之人所惻也王明並受其福者正所以求王之明改邑不改井而受井養不窮之福也 六四井甃无咎 〈之大過〉 　　甃井旁之砌也砌成則土不傾泉不汚矣四隂柔而不泉是其咎也然互當兊口而變塞坎底有甃象焉棟撓矣羸瓶之戒宜謹也井可以不甃乎井甃矣雖未即有及物之功而已先有上水之資何咎之有利有攸往之義也 象曰井甃无咎修井也 　　井甃何以无咎哉井之不泉非井之咎不修井之咎也修則無所不修豈獨甃已邪井且甃况所以為井者邪故可無不泉之咎矣 九五井冽寒泉食 〈之升〉 　　五坎主也故曰泉坎後天位北方故寒冽潔也水寒則沉靜而潔故井之冽由於泉之寒也比四之互兊而當其口故有食象井以陽剛為泉上出為功九五坎主而之升用見大人而勿恤非井冽寒泉食乎不及元亨征吉者无喪无得之義也 象曰寒泉之食中正也 　　水宜於暖泉宜於寒水暖則生物泉寒則甘食五何以寒泉食哉為坎主而居中當尊位而得正寒泉之食非中正而能若是乎 上六井收勿幕有孚元吉 〈之巽〉 　　坎有輪象巽有繩象以坎為巽輪上有繩有轆轤收繘之象焉故曰收幕蔽覆也上隂偶而坎口不揜故曰勿幕有孚者以隂居隂而虚中得正也巽乎水而上水而又之巽是全以上出為功者非井收勿幕乎然猶虞其非陽剛也往來井井所以養而不窮必有孚而後元吉猶之小亨者利往必勉之以利見之義也 象曰元吉在上大成也 　　井之爻俱未有得吉者而况元吉乎兹何幸而在上也四修初之舊井而井甃成其為井矣五冽二之井谷而寒泉成其為泉矣亦各一成也而非大成至於上又與三應因渫可汲而受福故收勿幕而元吉井之道不亦大成也乎 　　䷰革 〈離下兊上〉 革已日乃孚元亨利貞悔亡 　　井而繼之以革何也革去故也井雖可不改而不可不革也革之道豈易言哉當革之初人自未信而有悔離為日兊酉位日處於兊澤之下是已日也必既革而後信其所當革非已日乃孚耶且離兊俱本乾來莫不有乾之四徳又必所革皆當而不失乾之元亨利貞焉則貞孚矣悔可以亡矣 　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革 　　已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡 　　天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉 　　卦名革其義何也以卦象言之也離火在下而兊澤之水在上火然則水乾水決則火滅非水火相息耶又離為中女兊為少女乃少上而中下非二女同居其志不相得邪既有應革之理又有必革之勢此其所謂革也天下事茍不至於如水火如二女聖人豈得已而更張哉故已日乃孚者必待既革而後信之也又卦徳我雖文明而能革必以人之皆說而樂於革事雖大亨而宜革必以理之得正而善於革革而當而所革之悔乃亡也於是而知革必於其時乎世道莫大於天地事變莫大於湯武天地之隂陽消長四時之序也非革而後成邪湯武之天道人心命之所在也非革而能順應耶革之時大乎不大乎大矣哉 　　象曰澤中有火革君子以治歴明時 　　水在火上為既濟澤猶水也革不曰澤在火上而曰澤中有火何也水火為天地之大用坎離原自互根故水可以在火上兊則坎水而塞其下流之為澤澤之下無火矣故有火惟澤中而澤中豈容有火耶兹上兊澤而下離火非澤中有火之象乎是明明示人以勢不相容之為革也君子觀象而知所以法之矣四時之變天之革也道莫大於法天事莫先於治厯天道明焉則人事乃盡治歴明時其究也果行育徳 初九鞏用黄牛之革 〈之咸〉 　　二在初前為離主得坤之中畫有黄牛象初則離體其革也革豈女子事哉之咸而利貞取女則當鞏固自守矣雖非革之時亦有革之義黄牛之革在也不即鞏用黄牛之革乎 象曰鞏用黄牛不可以有為也 　　初陽剛而得正有為者也乃以離性之炎急而為艮徳之静止利貞之女也鞏用黄牛尚可以有為乎 六二已日乃革之征吉无咎 〈之夬〉 　　二離主離為日彖取卦象為已日爻以一爻為一日初至二非已日邪故彖已日革而後信也爻已日信而後革也當革而有文明之徳剛柔應與皆中正革而夬决於去故者也然必已日而乃革之何也孚號有厲告自邑不利即戎之義也以此而征吉又何咎乎亦利往悔亡之義也 象曰已日革之行有嘉也 　　革而夬知夬之難則知革之難矣可不信而後革乎已日革之者二柔徳而應虎變之大人其征而行也有嘉矣有嘉豈但无咎哉是以吉也嘉字之義見隨五 九三征凶貞厲革言三就有孚 〈之隨〉 　　三與上為正應上當兊口不有相謀而革之言乎又歴三爻而至上非三就乎以剛正應柔正不有孚乎兩備四徳而曰征凶貞厲何也過剛不中革而隨以大而為雷躁動於革者也不征則凶而貞亦厲乎然而時則當革矣茍不躁動而謀之再三其革也可不待已日而乃孚也 象曰革言三就又何之矣 　　之往也革不可以躁動而往也故爻欲其言之三就而後可革然既三就矣倘三就而又不敢革其又何之也哉 九四悔亡有孚改命吉 〈之既濟〉 　　將革而謀曰言革而行之曰命互乾為天為言有命令之象變則互離矣有文明而改命之象焉四以陽居隂是其悔也之既濟而水火相濟剛柔不偏初吉悔不亡乎且兊澤而决其下流所謂水決則火滅信乎其當革之時也不有孚乎終亂矣不改命乎當革而革不必已日而後信其吉也 象曰改命之吉信志也 　　改命非易易也何遽予之以吉哉以其有孚矣盖欲天下信我心必先自信其志有孚非信志耶安得不改命而吉 九五大人虎變未占有孚 〈之豐〉 　　註希革而毛毨盖仲夏毛希而革易仲秋毛落而更生卦體離為夏兊正秋皮之有毛因時而變也又兊為澤為口離文明為大腹變震為足其數四文澤其身而四足震動口腹用事者虎之象也亦豐美之義也五陽剛中正為革之主王假之非大人乎大人之革豐矣有虎象非虎變乎此湯武革命者也湯武革命豈待占而後孚乎勿憂宜日中似可無論也者 象曰大人虎變其丈炳也 　　大人而豐美其革何必取象於虎變哉以其丈也與二應二離主其文光明而昭著不亦炳乎虎變之象有然也是之取爾天下炳然一新矣 　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉 〈之同人〉 　　豹生於虎而類虎次於虎而食虎故虎不敢先於豹而在虎之前者則豹也是以卦象雖同而取象各異亦所以别大人君子之殊耳兊為口乾為首自首至口則面也革而同人無人不同革矣利君子貞不有君子耶君子之革也雖不能如大人之虎變非豹變邪同人而于野小人不亦革面乎然而革也者非得已也革既成尚可以征哉征凶居貞吉以上非涉川之時也而六亦非涉川之才也已日悔亡斯已矣 　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也蔚茂也深密之貎也同一革也君子小人何以逈不同哉君子自為治小人因君而向化也自治者以文豹變之文則蔚也向化者以心革面之心順以從君也 　　䷱鼎 〈巽下離上〉 鼎元吉亨 　　革而繼之以鼎何也鼎為革之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也革去故而鼎取新既革命而宜鼎定也然鼎亦一器耳何足重哉重之者國家始建郊廟立焉必有鼎以備祭祀之用是鼎與郊廟並重矣故國家相傳為主器重鼎所以重郊廟也王者郊天而假廟有不元亨者乎 　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢 　　巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨卦名鼎其義何也合一卦上下之體而象之也初隂為足二三四陽為腹五隂為耳六陽為 宛然一鼎也非所以尚象耶况當此象而以木巽於火之下非鼎之所以亨飪耶盖聖人制象之義原為潔誠享帝以報功致敬養賢以輔治兹亨飪也者豈非亨以享上帝而大亨以養聖賢哉此固可以元亨而猶不特此也卦徳巽順而離明卦象離為目而又為鼎之耳巽而耳目聰明矣卦變又自巽來以四柔之正居五位之尊柔進而上行矣若上行而不得中即得中而不應剛亦未可以有為也乃卦體六五柔中而應九二之剛矣徳位與賢才俱備未有不元善而亨通者也是以元亨 　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命 　　木之用大矣哉生人之資木當其七木巽於水以出水謂之井木巽於火以納火謂之鼎井鼎皆所以前民用然而井不如鼎之重也貴足而尊耳貴體而尊用天地所鑒鬼神所依聖人之治國家必自鼎始矣兹巽下木也離上火也非木上有火之象乎是明明示人以制器尚象之莫重於鼎也君子觀象而知所以法之矣正位而後可以定鼎凝命而後可以主鼎正位凝命其究也經綸 　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎 〈之大有〉 　　巽主也而以隂居陽是其咎也乃初於鼎為足非趾邪以木巽火而與離體之四應非顛趾邪鼎取新必先除舊初隂否惡顛趾而出否不亦利乎然顛趾則巽之綜也為兊兊為妾出否則巽之究也為震震為長子非得妾以其子乎主鼎者莫如長子可謂大其所有矣夫何咎猶不失兩元亨之義也 　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也 　　鼎趾而顛也不亦悖乎然不顛則否惡不能盡出未悖也抑出否何以利也初隂濁與四為正應隂賤而陽貴去濁以相從非以從貴耶此所謂得妾以其子也 　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉 〈之旅〉 　　疾害也害我者則我之仇也二三四皆鼎腹而二則腹之底也鼎之烹飪惟底為不虚非鼎有實乎近初而顛趾非我仇有疾乎然旅矣去而不留豈我能即乎是以吉也 　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也 　　鼎而旅不亦有所之耶然有實之鼎也可不慎所之耶能慎所之自不為仇所即而疾之矣終无咎也安得不吉 　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉 〈之未濟〉三過剛失中而之未濟是其悔也盖鼎之舉措在耳故五為鼎主初為之出否二為之有實四覆餗則形渥上玉 則大吉三之於五也何如乎無援非應又不相近是初二四上各得其正而三獨當其變者也其越五而應上也以巽木之極剛入離火之騰熾木火炎烈鼎沸耳熱而不可舉故於五也耳革其於上也行塞又離為雉五則雉之膏也互兊為口本有食象耳革則隂變而為陽雖有雉膏之美不得為人之食矣然隂變為陽是離變為乾矣熱極而天風不妨將雨耶方雨則隂陽自和而虧其過剛失中之悔矣且天風為姤而五之姤姤遇也三雖失中而得正終能舎上而與五雉膏自在也自食食人無不可者不終吉乎亦未濟亨之義也 象曰鼎耳革失其義也 　　鼎重器也舉措惟在耳所以尊而貴之之義也耳革不亦失其義乎 九四鼎折足覆公餗其形渥凶 〈之蠱〉 　　形渥程傳以為赧汗何也形者面之狀貌也渥者澤之霑濡也四互乾為首變則互兊為澤離主在其上為目三五兩耳居其傍如是則四為面矣面上潤澤狀貌霑濡也非赧汗而何鼎中之飪曰餗公家之物是公餗也蠱壊也與顛趾之初應非鼎折足乎亦互兊為毁折也折足不覆公餗乎覆餗其形不渥乎大臣用人不當敗乃公事不徒可愧貽害天下國家者匪輕是以凶也鼎非涉川之具也所謂賜乘舟而來者必因時地以取義也易不可為典要如此附餘 　　註形渥作刑剭重刑也古者刑不加於大夫四與初為正應非有私也薦賢雖云不當為國確有誠心非罔上行私欺君誤國者比四罪何致刑剭程傳謂形渥為赧汗羞愧之甚也極是 象曰覆公餗信如何也 　　顛趾之初本非鼎任也四以為正應而信之至於覆公餗當信乎不當信乎信如何也 　　六五鼎黄耳金 利貞 〈之姤〉 貫鼎耳以舉鼎者也姤遇也五主鼎耳也二佐鼎 也五得坤之中畫為黄耳二非姤之女壯故金 君臣相遇剛柔相濟利貞而已 附餘 　　金 玉 如何分别巽與離同是乾體但巽自少陽來故九二剛而且堅為金 離自少隂來故上九剛而能温為玉 雖統乾之象為金為玉所由微有分别者在也 象曰鼎黄耳中以為實也 　　五主鼎者也豈特黄耳已哉必有實也何以為實也以柔中應剛中二不鼎有實乎中以為實也 　　上九鼎玉 大吉无不利 〈之恒〉 　　恒久也長男長女用事也主鼎者莫若長子而長女又治其内剛柔相濟非鼎玉 乎鼎得久安良大臣福國無窮大吉元亨之義也无不利亨无咎利貞利往之義也 　　象曰玉 在上剛柔節也 之於鼎也過剛則恐其有所傷太柔又恐其不勝任兹離陽原自少隂來而又以陽居隂玉 之在上也剛柔節也 　　䷲震 〈震下震上〉 　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯 　　鼎而繼之以震何也震為長子主器者必長子也而况動萬物者莫疾乎雷則震未有不亨者也虩蠅虎也環顧周慮而不寧啞笑聲也匕匙也桑棘為之也升牢於爼者也鬯暢也百草之本也以秬黍酒和鬰金灌而降神上暢於天下暢於地無所不暢也又震為大塗有里象焉百里者陽動為九隂靜為八陽數四九三十六隂數四八三十二震一陽而二隂合之得百數也震下震上故虩虩而又啞啞上震匕而下震鬯也笑言後天震與兊對待兊為說為口舌能虩虩而又啞啞是啞啞與虩虩相對待故震又取對待之兊有笑言之象焉然則震固亨何以處震而致亨哉當震之來也雖隂陽之激 正天地之威靈敢不恐懼而虩虩乎亦不徒虩虩已也而且笑言啞啞矣茍震來而能笑言虩虩而能啞啞方是世間竒男子聖賢豪傑之大丈夫可以主器者矣震驚雖百里升牢灌降自若也而豈喪匕鬯乎此其所以亨也 彖曰震亨 　　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也 　　震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也 　　卦名震帝出乎震固自有亨之道而何以亨也震來虩虩者因恐懼而致自天祐之之福也然徒有恐懼之心而無所以自恃無恐者則亦恐懼而已矣安得有則以致福哉笑言啞啞者必能笑言啞啞而後有致福之則也如是而震驚雖百里亦逺者不能不卒然駭於外而驚邇者不敢不惕然動於中而懼也其何妨於匕鬯乎不喪匕鬯此誠出震之長子也繼世以為宗廟社稷之祭主所謂震代父事而有不亨者哉 象曰洊雷震君子以恐懼修省 　　動萬物莫疾乎雷驚必百里迅非一聲栽者培之傾者覆之動而不知所惕無乃不仁而可與言則何亡國敗家之有故桑土之不宜風雨之不時君子且謹焉而况洊雷耶兹震上而震下其洊雷之象乎是明明示人以驚天動地之為震也君子觀象而知所以法之矣以為天之威不可以不恐懼以為人之憂不可以不修省恐懼修省其究也申命行事 初九震來虩虩後笑言啞啞吉 〈之豫〉 　　初成震之主也之卦之義適合本卦之象焉不妨直取其合者而繫之矣順以動而心和樂外動内順者恐懼修省也非震來虩虩乎恐懼修省者自不失其心之和樂也非後乃笑言啞啞乎其吉也亦不喪匕鬯建侯行師之義也 　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也 　　周公以爻象有合於卦象不妨取卦辭為爻辭故孔子亦即以釋彖之義釋爻之象也 　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得 〈之歸妹〉億度也變兊為澤隂主利澤其身而口虚尾實者貝象也九陵者九仭之陵也互艮為山有陵象兊二艮七得九數七日者一爻為一日六爻皆變究為巽循環至初則七日震為足動則為作足有或躋或逐之象焉二柔順中正之歸妹女子也震來能不厲乎億其雖有貝焉未有不喪者也征凶无攸利之義也然而無傷也雷動於少隂之一陽而陽窮於九躋九陵以避之初動極則七日而剛變為柔矣非勿逐七日得耶喪而復得猶不失不喪匕鬯之義也 象曰震來厲乗剛也 　　震來當恐懼以致福而何以厲哉以柔中歸妹之二逼雷出地奮之初乗剛如此安得不厲 　　六三震蘇蘇震行无𤯝 〈之豐〉 　　變離為火火炎上而錯亂散漫有蘇蘇之象焉上震是震驚下震是震動震行者震動而有所行也即恐懼修省也三非王也而但勿憂非震驚之來而蘇蘇者乎宜有𤯝矣然而猶是震動之體也茍能恐懼而修省震行亦可以无𤯝宜日中之義也 象曰震蘇蘇位不當也 　　震則宜乎其虩虩而何以蘇蘇也以隂居陽既不正而又失中安知恐懼以致福是以蘇蘇位不當也惟震行而後可與啞啞者也 九四震遂泥 〈之復〉 　　遂者徃而不返也復而震是陽升也震而復則陽䧟矣四陽居隂位已不能震而變坤為土互坎為水水土相敵則為泥非震而至於遂泥者乎不言吉凶悔吝者亦无疾无咎之義也 象曰震遂泥未光也 　　四即洊雷也洊至之雷在天上則為霆為電何其光也乃震而遂泥矣雖无疾无咎之可擬議而豈猶光耶未光也 六五震徃來厲億无喪有事 〈之隨〉 　　震而隨之非震徃亦徃震來亦來乎徃動極而來乘剛不亦厲乎然隂居陽位不過於柔而得中備四徳而无咎矣可億其无所喪也而且不徒无喪而已者既備四徳自能有恐懼之心必當有修省之事也 　　象曰震徃來厲危行也其事在中大无喪也 　　徃來者行也厲也者不自安而危也進征凶而退遂泥與震徃來而不自安非危行耶然則无喪而有事者何也其事即在此危行之中也其事在中恐懼修省而致福且有得矣何言喪乎大无喪也 　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚媾有言 〈之噬嗑〉 　　索索消阻貌矍矍旁皇貌視者變離為目也躬者震為足噬嗑卦象自目至足則躬也婚媾者上變離而三互坎水火有婚媾之象焉故徃來厲者是其隣蘇蘇者婚媾也有言者震善鳴也噬嗑為頥中有物凡人有一物横於其内未有不作消阻之狀者外之所見無不旁皇矣震而噬嗑安得不内索索而外矍矍以此而征震驚而喪匕鬯者也安得不凶幸非其躬之震也隣也猶可以得无咎雖然以視蘇蘇者未免反不如其能震行婚媾不有言乎 　　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也 　　震極矣而猶索索然何也凡人有得於中者自是意氣飛 何至於形容消阻索索者中未得也又何以雖凶而无咎震所以為戒也及躬而畏之亦晚矣即隣以為戒豈致有及躬之咎哉畏隣戒也 　　䷳艮 〈艮下艮上〉 　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎 　　震而繼之以艮何也艮為震之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也太極動而生陽静而生隂一動一静互為其根故後天次艮於震前靜極而動也序卦次艮於震後豈非動極而靜耶艮為山靜莫靜於山艮為止未有不止而能靜者也然而靜也者一靜而無不靜止固靜行亦靜也奈吾有身焉而又不能無人焉身至動而人每足以撓吾靜吾何以處艮哉内卦有身象外卦有人象艮為徑路有行象為門闕為閽寺有庭象一陽上止有背象陽之不進則不獲而亦不見矣身雖動而背則止艮其背背豈隨身而動乎身且不獲而况人乎故行可以庭也庭可以人也葢人自為人於我無與非不見其人耶動靜不失其為艮何咎之有哉 　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明 　　艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也 　　卦名艮其義何也一陽極於二隂之上而不進矣止也然止不能無行猶靜之不能無動故不止無以為靜若止而不行亦無以見動之能靜也止亦因乎其時耳非時止則止時行則行耶以是知震動之極而繼之以艮靜也人未有絶動以為靜者茍動靜而不失其止而止行亦止之時焉則内無己私外無物蔽矣其道不亦如艮陽之輝光著明耶彖之所謂艮其止者可知矣凡人一身五官四體皆不可以言止皆非止之所也而惟背為止非止其所耶止其所而卦體六爻上下雖應隂陽則相敵而不相與不相與則身自身行自行庭自庭人自人豈有物交物而引之之咎乎是以不獲其身行其庭不見其人无咎也 　　象曰兼山艮君子以思不出其位 　　至動莫如水至靜莫如山水流必洊山峙必兼洊所以相繼而不盈兼所以相持而不動兹艮上山也艮下亦山也非兼山之象乎是明明示人以至靜不動之為艮也君子觀象而知所以法之矣心本靜而思則動天下無絶思之人心有矩而思有位天下無出位之理得位即以得矩不出是以不動思不出其位其究也朋友講習 初六艮其趾无咎利永貞 〈之賁〉 　　艮有身象身之最下則趾也之賁矣初而艮不可賁也初而賁猶可艮也非艮其趾乎不然以六居初則文勝質喪之咎安得無之然艮必有始而有終初正敦艮之始也可不利永貞乎亦小利有攸往之義也 象曰艮其趾未失正也 　　凡身之動必先乎趾動不正則無所不失其正矣何况以六居初而可以賁乎艮其趾不動矣人生而靜本來之正自若也未失正也 　　六二艮其腓不拯其隨我心不快 〈之蠱〉 　　拯救也三為成卦之主二之所隨也互坎為心病為加憂故有心不快之象變巽為股股之下趾之上則腓也當艮而艮其腓矣三乃艮限列夤而厲薫心二豈能拯隨而心快乎利涉大川無與焉不言凶咎悔吝者二雖之蠱而蠱不在二也 象曰不拯其隨未退聴也 　　不拯其隨其隨不當退聴耶三則止乎上矣互坎為耳痛豈肯退而聴二耶未退聴也強制不動方將以學力自負如何肯退聴告子所以終不服孟子 九三艮其限列其夤厲薫心 〈之剥〉 　　夫人之身能屈伸自如者其力在腰卦體以一陽居下卦之上而當其中間有限象焉註謂身上下之際即腰胯也是矣但以夤為膂膂脊骨也似於爻義未妥淮南子九州之外有八夤夤維也縁連也腰絡也列剖也分解也俗作裂腰胯既不得屈伸即如分解其腰絡而上下判隔矣於爻義似相屬也三為限限豈可以艮乎哉過剛強制艮其限安得不列夤而厲厲而至於薰心哉薰心者互坎為心病艮一陽外達而氣上行有薰心之象焉不利有攸往惟有剥而已矣正告子強制勿求而反動其心者 象曰艮其限危薰心也 　　艮其限與心無涉也而何致薰心厲也者不安之甚而危也心者身之主危不至薰心乎 六四艮其身无咎 〈之旅〉 　　旅去而不留之義也限之上非身耶四當身而柔正一切去而不留五官四體無不得其所止矣非艮其身乎旅貞吉故得與本彖同其占曰无咎 象曰艮其身止諸躳也 　　躳說文從身從吕吕象脊骨之形即古膂字則躳是背膂也彖謂艮其背不獲其身而爻謂艮其身不亦相戾耶盖艮其身者不徒於五官四體之身而止之也艮我身之前面悉如我身之背後動亦止靜亦止則寂然無我矣止諸躳也 六五艮其輔言有序悔亡 〈之漸〉 　　漸取象於鴻以其有序也以隂居陽是其悔也互震為善鳴身之上則輔矣輔者言之所由出也亦悔之所由生也然不可以遽止未嘗不可以漸止也非艮其輔乎言不有序乎悔不亡乎亦女歸吉无咎之義也 象曰艮其輔以中正也 　　言雖有序猶是言也何以謂之艮其輔哉輔不能無言也言不可無序也時然後言自無太過不及之悔矣非以其有中徳耶 上九敦艮吉 〈之謙〉 　　爾雅丘阜再成為敦土之積而髙者曰丘阜積之又積曰再成加厚之意也山上之山非加厚耶謙者有而不居之義也艮至上而猶謙君子有終非敦艮耶敦艮安得不吉 象曰敦艮之吉以厚終也 　　謙固君子有終也敦艮之吉豈特有終而已哉自初之永而至於上之終山上有山艮而又艮非加厚以為止之終耶 　　䷴漸 〈艮下巽上〉 漸女歸吉利貞 　　艮而繼之以漸何也艮止也漸進也物未有終止而不進者也然而進不遽進必以漸而進如女之歸而後吉也為卦艮男先於巽女男下於女女必六禮成而後歸二五隂陽皆得其正吉之道也不當如二五之正而利貞乎是未進不可以不漸漸進不可以不貞也 彖曰漸之進也女歸吉也 　　進得位往有功也進以正可以正邦也 其位剛得中也 　　止而巽動不窮也 　　卦名漸其義何也由漸而進也是以如女之歸而吉也然又何以利貞哉卦變渙來而九進居三旅來而九進居五非皆得位之正耶自未濟者兼之而又約象為未濟當未濟而得位不可同心合力以往有功耶既得位而又以正正已即所以正人正位不可以正邦耶盖得位者不徒以其位亦不徒位之剛故卦體三猶惟以正而五則剛得中也而且卦徳止於下而巽於上則未進而能漸漸進而能貞動豈有窮乎此其所以利貞也 附餘 　　漸之進也註謂之字疑衍又曰或是漸字盖重複字處古文從簡俗作連㸃者多經雖不宜或當日一時筆誤因連㸃似草書之字傳寫又誤竟作楷書之字矣當是漸字無疑 　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗 　　同一巽也在艮下則為山下有風而蠱壞在艮上則為山上有木而漸長蠱則不可以悠忽而振民必先於育徳漸則不可以急遽而賢徳乃所以善俗巽以行權萬物烏得不齊乎巽也兹巽木在上而艮山在下非山上有木之象乎是明明示人以木托於山不速自長之為漸也君子觀象而知所以法之矣徳必漸積而後盛俗必漸厚而後化盖徳之賢俗之善非一朝一夕而得居也居賢徳善俗其究也永終知敝 　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎 〈之家人〉 　　漸之取象于鴻者以其至有時而行有序欲進而不遽進得漸之義也鴻且終身不重匹於女歸為尤切再即卦象而觀之在前者乗風而髙巽於後在後者黔喙之屬止而不敢前亦鴻之象也干水涯也二三四五坎而初近之非干耶艮為少男之家人而居初非小子耶又家人風自火出聲氣相感也聲氣相感其於人也非言耶隂居陽位則其咎也故得漸之義者莫如鴻鴻水鳥也未及於水必先及於水之涯非鴻漸于干乎干非鴻之所安也於家人之小子不亦厲乎厲且有謀鴻者矣不有言乎然而時為之也遇為之也女歸而利女貞焉何咎之有 象曰小子之厲義无咎也 　　小子而既厲矣安得无咎新進孤臣履危蒙譏所不免者小子之厲亦所遭之不幸豈小子之咎哉揆之於義小子固宜有厲也厲因小子而有咎不當於義而无耶賈長沙所由千古惜之 六二鴻漸於磐飲食衎衎吉 〈之巽〉 　　石之近水大而平穏者曰磐二何以有石象也石者山之骨當艮體之中而之巽柔變剛矣非石而何互坎水而應九五非磐石而何凡坎有飲食之象既互坎而之巽又互兊兊為說為口舌飲食而說口舌非衎衎耶二柔順中正上應陽剛亦中正由干而進鴻之漸也不于磐乎利有攸往之義也既漸于磐飲食可以自如不亦衎衎乎女歸而見大人之義也吉之道也 象曰飲食衎衎不素飽也 　　二於卦變柔來也柔來而飲食衎衎不疑其為素餐而徒飽耶以柔中正應剛中正得之以道處之自安不素飽也 　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦 〈之觀〉以山而為地則陸也鴻漸不於陸乎陸非鴻之所宜漸卦變自渙來九進居三征夫也過剛不中知進而不知退非夫征不復乎與長女之巽上應陽有餘而隂不足婦之剛躁者無子非婦孕不育乎女歸之吉無與焉不亦凶乎惟互坎為盜有冦象又互離為戈兵有禦冦象顒若之孚何所利禦冦而已矣深明過剛之不利於漸也 　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也 　　醜類也孤鴻不容入羣類亦不肯同羣類而復其故地夫征之不復無異孤鴻之離羣醜也乾道成男坤道成女隂陽交而育婦孕陽和而育婦孕之不育非失其成男成女之道耶天下凡事皆不當過剛惟禦冦不妨於過剛利用之以禦冦非順此而可以相保耶 六四鴻漸于木或得其桷无咎 〈之遯〉 　　巽為木四巽主而之遯鴻不漸于木乎然鴻趾連而不爪不能握木非平柯不能安凡木平柯又難得四乃乗艮之一陽有桷象焉遯亨小利貞不期得而幸得之非或得其桷乎雖無當所漸而漸之吉豈有非所漸而漸之咎哉 象曰或得其桷順以巽也 　　或得其桷固四之柔正而順也而順則何以哉四巽主也巽本坤來其順也非即以其巽耶 　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉 〈之艮〉 　　漸而艮焉兼山叠起非鴻漸於陵乎艮止也五與二應剛中正應柔中正五夫而二婦也乃二既艮體而止於内五又之艮而止於外兩相止而隔三爻徒應而不得合非婦三嵗不孕乎不獲其身不見其人之義也究正應也雖隔三四誰得而終止之終莫之勝吉女歸吉之義也 象曰終莫之勝吉得所願也 　　至三嵗而不孕幾失所願矣夫孰知本是正應不過有待而後合及終莫之勝而吉也不亦得所願乎 　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉 〈之蹇〉 　　變巽而為坎不風而雲矣鴻漸于山水之間上而至於雲也非陸乎利西南之義也凌霄之翮不近塵縁堪為重望其羽可用為儀吉利見大人之義也 　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也 　　雲路之間而有鴻焉已不得見其羽之何如也尚可用以為儀哉而不知鴻進以漸而不失其時亦翔以羣而不失其序雲路雖髙而志終不亂是不可亂也何羽之不可用為儀而吉也 　　䷵歸妹 〈兊下震上〉 歸妹征凶无攸利 　　漸而繼之以歸妹何也歸妹為漸之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也漸進而不可無所歸也然兊以少女而從震之長男歸而妹也其不正也亦甚矣可以說而征乎可以動而征乎征則未有不凶者也其於男也利乎其於女也利乎一無所利而已矣 　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也 說以動所歸妹也 　　征凶位不當也无攸利柔乗剛也 　　卦名歸妹其義何也孤隂不生孤陽不長乾坤交而有六子六子交而萬物生生無窮焉歸妹者非天地之大義耶若天地不交則萬物何由而興乎故歸妹之於人也女道以終而母道伊始也然以卦徳言之則不正之甚也以少女而從長男因兊之說以至於震之動所歸是其妹也安得不征凶乎而又何所利乎可即卦體而明其然矣二四以陽居隂有男以不正而從女之象三五以隂居陽有女以不正而從男之象位不當也故征凶上卦以六五乗九四下卦以六三乗九二有夫屈於婦婦制其夫之象柔乗剛也故无攸利婚姻之不得其正豈非皆說動之所由致乎 　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝 　　隨與歸妹隂陽之雜也隨男而歸妹女男可息而女則敝也何言乎其雜也澤水也而屬金雷火也而屬木水在内而木從之疑于火木在外而水從之疑于金内外疑情冦媾疑形合之不正終之必敝兹兊在下而震在上非澤上有雷之象乎是明明示人以相合不正之為歸妹也君子觀象而知所以法之矣有始有終終固不可以不永有完有敝敝尤不可以不知永終知敝其究也居賢徳善俗 初九歸妹以娣跛能履征吉 〈之解〉 　　以用也娣之為言第也言次第御於君也當歸妹之際而用之在下兊為妾非以娣乎應震主為足而不相與非跛乎然以剛正之徳而屈於下無所往而又有攸往非跛能履乎既有攸往可以征也復吉夙吉不征凶而征吉矣 　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也 　　歸妹而以娣何以哉以其剛正而有常久之心不因說而動也以恒也故跛能履而得吉者雷雨有相助之功水澤有承順之徳相承也註謂承助其君則相字應讀去聲 九二眇能視利幽人之貞 〈之震〉 　　歸妹而不言歸妹剛中者不說以動兩震不歸一妹也而曰眇能視何也應與皆不得其正以兊體而互離為目兊兼金水與離火相克克則雜而不純非眇乎然應與雖不正而皆中也虩虩啞啞不喪匕鬯非眇能視乎有道無縁因時守正可也之震則互艮為山約坎為水處山水之間而不能逺及者非幽人乎利幽人之貞而已矣 象曰利幽人之貞未變常也 　　說動者變常者也一變其常不貞矣雖幽人何利乎故勉二以幽人之貞者正予二以未變常也 附餘 　　履之六三亦曰眇能視跛能履聖人取象何以詞同而意異盖履之六三為兊說之主喜事者也本無見事之明而眇本無任事之才而跛而自謂能視能履也歸妹之初與二一以陽剛得正一以陽剛得中本有見事之明任事之才奈何一則居中無應猶跛也一則有應不正猶眇也雖跛雖眇人見其猶能視猶能履也亦聖人重陽剛而抑隂柔之意也 六三歸妹以須反歸以娣 〈之大壯〉 　　三兊主也妹也歸則宜有娣之者而何致於為娣賤其以須之心也盖女壯且勿取而况大壯耶不中不正而大壯說矣雷動於天雨可待而至也不有所以須乎由須之心而推其須之行妾也必不可以為君而為娣以主而為娣非反歸耶猶幸其利貞也而不至於凶 象曰歸妹以須未當也 　　妹也而可須乎妹而須當乎不當乎以須者似未嘗不以為當於歸妹而論之則斷斷乎其未當也 九四歸妹愆期遲歸有時 〈之臨〉 　　不行之謂臨備四徳而不行非歸妹愆期乎愆期者何遲歸有時也變震而為坤得地之純乎順者也既不致於征凶猶自慎夫八月 象曰愆期之志有待而行也 　　妹之歸也豈好為愆期哉愆期盖有志也志必待六禮之成以為四徳之配故不行之謂臨非不行也有待而行也 　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉 〈之兊〉 　　月生明於震上 於兊望於乾虧於巽下 於艮晦於坤兹震變而為兊上 之月也是幾望也兊本乾體乾為衣兊為口衣之口則袂也變又之兊是兊上兊下兩袂也震之次隂有君象兊之為妾則娣也當五位而柔中之兊内外上下咸相喜說何異帝乙歸妹乎亨之義也兊正秋也尚實徳而謝虚名非其君之袂不如其娣之袂良乎利貞之義也又互坎為月月自震而至於兊非月幾望乎柔中之徳之盛如此吉可知也 　　象曰帝乙歸妹不如娣之袂良也其位在中以貴行也何貴乎借帝乙之歸妹反不如娣袂之良以美五哉五之位不在柔而在中也以此為貴無有貴於此者矣故不尚飾而行也 附餘 　　泰卦因帝乙於歸妹之時占得五爻以之受福正詞也此爻因帝乙歸妹以明此卦之大義貴徳不貴飾也借詞也 　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利 〈之睽〉 　　兊女也震象筐震士也兊為羊无實者上震變為離火有形而無質也无血者三兊變為乾天純陽而無隂也二不言歸妹上亦不言歸妹何也睽矣曰女曰士未成其夫婦也何必更言歸妹哉既不成其為夫婦女雖承筐豈有實乎士即刲羊豈有血乎莫非乖異而已矣何利之有盖歸妹天地之大義也故小事吉無與焉 象曰上六无實承虚筐也 　　陽實而隂虚既上且六則无實矣非虚筐耶虚筐可以不承而女乃承之則亦虚筐而已矣 附餘 　　合觀象傳以恒未變常未當有待而行在中以貴皆為說動者下砭承虚筐可笑尤甚 　　䷶豐 〈離下震上〉 豐亨王假之勿憂宜日中 　　歸妹而繼之以豐何也豐盛而大也得其所歸有不盛大者乎盛大有不亨者乎然而歸也者往也為天下所歸往非王乎盛極必衰豐中多故理勢然也王假之不又有憂道乎而不知徒憂無益也卦象離為日震東方東方之日勢必至於中天若已至中天則無可如何矣猶未至於中天不尚宜於日之中乎勿憂宜日中所以保豐而不失其亨也 彖曰豐大也明以動故豐 　　王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也 　　日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎 　　卦名豐其義何也即豐而言之豐則無所不豐矣不亦大乎内有離徳之明而外以震徳之動明動相資所由公私無蔽上下維新而致豐也其亨也何待言哉惟恐王假之即以自尚其大耳而不知尚大之心乃所以致憂之端也勿憂宜日中可不趂此日之未中而宜中者普照天下以保豐耶若日中則未有不昃者矣猶之月盈而有食也盖天地之理有盈必有虚雖天地不能以自主亦隨乎其時耳時消而消時息而息然不消則亦不息矣能不與時消息耶是天地且不可過中而况人與鬼神自是有進退存亡屈伸往來也 　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑 　　自先王於祥刑之始觀噬嗑用獄之象而知至明莫如電以之明罰至威莫如雷以之勅法罰既明而法已勅本不欲天下犯之也犯之則獄興而刑不免其何以折獄而致刑哉先王先明而後威君子威照並行矣兹震上雷也離下電也非雷電皆至之象乎是明明示人以威照並行之為豐也君子觀象而知所以法之矣刑之未定則獄不可以不折獄之已成則刑不可以不致折獄致刑其究也亨於帝立廟 　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚 〈小過〉 　　宜日中不可過也而小過之故不言豐可也然既剛且正必有相資以保之而不致於過者初明四動均陽也不旬乎四為震主而本與初應是配主也遇其配主雖旬何咎乎往有尚勿憂宜下之義也 象曰雖旬无咎過旬災也 　　配主過旬矣何必曰雖旬无咎哉正恐其之小過而過之也若過旬未有不災者也安得无咎耶雷火焚山天之災也故有災象 　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉 〈之大壯〉蔀周匝障蔽之謂之大壯雷在天上則四布隂雲故有蔀象乾兊離震為日月星辰是震辰也離星也星麗於辰而光明成文者非斗而何豐不可過而况大壯乎以火而為天二與五應是以至明而遇柔暗尚大之主也尚大則豐柔暗則蔀非豐其蔀乎宜日中而蔀焉日中且見斗矣何往乎往則勿憂者不轉而疑我疾我乎然而破疑者莫如信惟此虚中之誠足啟感動之心非有孚𤼵若乎吉之道也利貞之義也 　　象曰有孚𤼵若信以𤼵志也 　　有孚何以即𤼵若哉信者疑之對也彼以疑我以信未有不足以感𤼵其志者也安得不吉 　　九三豐其沛日中見沫折其右肱无咎 〈之震〉 　　註謂沛作斾幡幔也幡幟也幔幕也震本坤體坤為布為帛為柄震為𤣥黄為龍蛇以有柄之布帛𤣥黄其色而龍蛇其形非幡幔耶之震則上幡下幔也沫謂小星詩曰小星在東震東方也三互巽為股在内卦之上則肱也猶艮為手咸初在内卦之下則拇矣之彖匕鬯者尚右故曰右肱又互兊為毁折故曰折其右肱豐不可壯而况如雷之震乎以火而為雷是以明極而遇上六動極之主也動而昏蔽者幡幔也非豐其沛乎宜日中而沛甚於蔀日中且見沫矣虩虩啞啞無與焉震驚而喪匕鬯者也喪匕鬯非折其右肱乎然以陽居陽而得正遇為之也豈其咎哉 　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也既豐其沛矣祗可以見小星尚可以為大事耶亦既折其右肱矣雖人之不能用我我豈尚可為人用耶 　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉 〈之明夷〉 　　豐以明動而得亨明可夷乎明入地中亦蔀象不亦見斗乎故與之大壯者同其象二應五而四近五也然而下有同徳者在焉初方以四為配主四不以初為夷主乎夷主者初最下夷明最先亦最甚而為被夷之主也遇其夷主明動猶可以相資吉之道也亦利艱貞之義也 　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也 　　四之象雖與二同然詞同而意不同也彼豐蔀此亦豐蔀二得位而應五四不得位而近五位不當也彼見斗此亦見斗二離麗於天上之辰而不至於幽四離晦於地下之火而不止於不明幽不明也故惟有夷主之可遇也雖艱貞而勿憂吉行也 六五來章有慶譽吉 〈之革〉 　　初不言豐而五亦不言豐何也豐而革矣故亦不言豐備四徳而離主應之五質柔暗可不虚中下賢來就文明之章美以善革而保豐耶若能來章互兊而又變兊上下皆澤誰不慶幸彼此皆說誰不稱譽不有慶譽而吉乎勿憂宜日中之義也 附餘 　　凡卦自外而内曰來自内而外曰往五與二應註謂來致似二為五所致而來也於卦例不合當是來就則合矣 象曰六五之吉有慶也 　　名者實之著也福者徳之澤也以六五而得吉豈徒譽也哉其實有徳澤之可慶也是以吉也 　　上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三歲不覿凶 〈之離〉坎為棟則離有屋象因屋以為家家必有户因户而為闚无人是中虚也故寂然而闃三嵗則應三也乃見沫而不覿豐極矣而又以雷為火動極而明極惟知有已不知有人適所以自蔽也不亦豐其屋以蔀其家乎之離中虚也應三亦離也非闚其戸闃其无人三歲不覿乎凶莫甚焉此則但勿憂而不宜日中者也畜牝牛無與矣尚大者戒之哉 附餘 　　世上極乖巧的人做出極痴呆的事來秦始隋 流為千古笑話 　　象曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也離為雉雉飛不逺亦不髙豈能天際翔乎觀豐屋之所為而推其尚大之心則似乎天際翔也是以闚户无人豈真无人哉非人藏而不見我我自藏而不見有人耳宜乎其三嵗不覿也 　　䷷旅 〈艮下離上〉 旅小亨旅貞吉 　　豐而繼之以旅何也旅為豐之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也豐大也旅去其所止而不處也窮大者未有不失其居而去者也再觀豐旅約象皆大過豐尚大而棟撓故失居旅善柔而利往不小亨乎小亨者不宜剛而宜柔也柔不可以不貞而况處旅乎能守其所以處旅之貞則不失其小亨之道而吉矣 　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛正而麗乎明是以小亨旅貞吉也 旅之時義大矣哉 　　旅何以近於小亨也以卦體卦徳言之也體維何以六五之柔得中於外卦者即旅之處乎外也承乗乎上下之剛而皆順焉即行之不敢逆乎剛也徳維何如艮山之能止如離火之能明而必相麗焉是止與明亦不敢恃乎已而違乎人也甚矣處旅之難也是以小亨而旅之所以貞而吉也則當旅之時而思旅之義有不可以常居而槩之者其時其義亦甚大矣哉 　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄 　　同是山也同是火也君子觀賁之象但明庶政而无敢折獄以為火在山下明不及逺也若火在山上則無分晝夜見山者未有不見火者也而况見火即見山耶兹艮下山也離上火也其山上有火之象乎是明明示人以髙明逺及之為旅也君子觀象而知所以法之矣刑獄闗乎民命固不可以不明尤不可以不慎必使刑如山之不移而亦獄如火之不滯明慎用刑而不留獄其究也制數度議徳行 　　初六旅𤨏𤨏斯其所取災 〈之離〉 　　以山而為火之離山上山下皆火也而山焚矣非天之災耶艮本是坤體坤為吝嗇變火為離而過於明過於明而又吝嗇安得不瑣瑣離麗也旅人之所宜也且兩彖皆吉而曰瑣瑣取災何也旅固不可以不明但不可過於用明也麗人而過於用明勢必瑣瑣瑣瑣誰能容之非斯其所取災耶不瑣瑣何災乎此與兩彖俱反者也 象曰旅瑣瑣志窮災也 　　旅雖不宜於瑣瑣然瑣瑣亦何致於取災瑣瑣者其言語行事無不專一於其心其志然也即時遇或未必窮之而用心太過天道惡盈志窮有不降之災者乎 六二旅即次懷其資得童僕貞 〈之鼎〉 　　即就也次舎也就正而止於此也艮象也又艮為少男而初居最下則二之童僕也以柔順中正之徳而處旅互巽而又變巽巽順而處於艮止之下非即次而安乎巽近利市三倍非懷資而裕乎巽為工初以少男之體居下而麗於我非得童僕之貞信無欺而有賴乎三者皆旅之貞而吉者也故不必言鼎元亨而元亨之義亦在其中矣 象曰得童僕貞終无尤也 　　甚矣旅之不可不得童僕之貞也若童僕不貞恐即次懷資猶未可以自保得童僕貞雖無次可即無資可懷尚可相依於途艱而况即次懷資耶終无尤也 九三旅焚其次喪其童僕貞厲 〈之晉〉 　　旅非康侯事也錫馬晝接無與焉以過剛之人旅自山而地矣地上有火不焚其次乎過剛而又不中初不與之相依不喪其童僕乎而且晉也者進也知進而不知退雖剛正而貞也不亦厲乎處旅者當以二為則而以三為誡也 　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也 　　旅之所藉以安者次也而可焚乎焚矣不亦傷乎而况喪其童僕耶當旅之時而過剛不中以與下揆之於義豈童僕之罪哉其義喪也 　　九四旅于處得其資斧我心不快 〈之艮〉 　　四互巽亦互兊兊金與巽木相屬有斧象焉以火而為山火生土土生金是資也而取金於山必用斧故曰得資斧又巽為股兌為口為説股上口下則心也心宜説而不快者何也之艮矣不獲其身不見其人何説之有故曰心不快艮止也旅而艮時止則止非旅于處乎陽居隂位陽主義隂主利以火而為山非得其資斧乎然不獲其身不見其人矣我心豈能快乎盖旅不貴止而貴行也行則進可以逹道而退亦可以歸隱若僑居久寄雖得資斧終是旅人故我心不快 　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也 　　夫旅也而可以處耶以陽居隂上近矢亡之五下應瑣瑣之初未得位也未得位資斧何為乎徒得資斧我心是以未快也 六五射雉一矢亡終以譽命 〈之遯〉 名於世謂之譽受爵於朝謂之命以離互兊文其口以說人者譽也以火為天君之光被於人者命也終者遯而後亨之義也五獨不言旅何也遯則不成其為旅矣而况五不可旅耶離主也離為雉約象為大過前兊金而後巽木巽為工為直兊為附決有矢象變離為乾乾數一有一矢之象矢不射雉乎然而遯矣巽又為不果兊又為毁折非射雉一矢亡乎雖然遯有亨道也以離主之文明說在人口光被天恩不終以譽命乎旅之失利而得名者也以觀四之得利而不成名者正相反 象曰終以譽命上逮也 　　逮及也終以譽命者因譽而得命也盖未有不譽聞之於上而能命逮於下者也上逮也 　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶 〈之小過〉小過有鳥象焉離於木也為科上槁變震震上虚下實有巢象焉不宜上而離體居上火炎上非鳥焚其巢乎又離於五聲為笑震於五聲為呼震本自乾來乾於五聲為哭呼而哭則號咷也飛鳥遺音於旅人非先笑後號咷耶盖以火為雷火炎烈而雷亢激極離體乾陽之用矣失離主坤隂之本矣一變而喪得中之牝牛非喪牛於易乎驕而不順處旅如是是以凶也 　　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也以旅與下而其義喪以旅在上者其義不當焚耶故誡之以喪牛于易冀其聞而不失其順也乃變震雖如雷之鳴焉而離火其究也為坎坎心病而耳痛終莫之聞也安得不凶 附餘 　　旅最下則以瑣瑣取災最上則焚巢致凶盖髙亢與卑鄙皆非處世之道也而况處旅乎 易原就正卷八 <經部,易類,易原就正>