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丙午年 五月十有一日

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易圗明辨 (四庫全書本)
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易圗明辨
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易圗明辨 (四庫全書本)/卷01
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236年 (提及);685年 (提及);PD-old;前215年 (提及)
欽定四庫全書 易圗明辨卷一 　　德清胡渭撰 河圗洛書 　　繫辭傳曰古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情朱子曰俯仰逺近所取不一然不過以驗陰陽消息兩端而已 草廬吳氏 〈澄〉曰氣之有文者曰象形之有理者曰法天有雷風日月雷風氣也日月象也言象可以兼氣地有水火山澤水火質也山澤形也言形可以兼質鳥獸之文謂動物地之宜謂植物身就人而言物該服食器用而言神明天地之氣象形質妙而可測顯而可見者也德若健順動入陷麗止說及鼔之散之潤之晅之之屬萬物凡動植人器皆是情猶言其意義也 　　渭按易之為書八卦焉而已卦各具三畫上畫為天下畫為地中畫為人三才之道也羲皇仰觀而得天道俯觀而得地道中觀於兩間之萬物而得人道三才之道黙成於心故立八卦以象之因而重之遂為六十四所謂兼三才而兩之也言八卦則六十四卦在其中矣觀下文所舉離益噬嗑等皆因重之卦可知也夫子言羲皇作易之由莫備於此河圗洛書乃仰觀俯察中之一事後世專以圗書為作易之由非也河圗之象不傳故周易古經及注疏未有列圗書於其前者有之自朱子本義始易學啟蒙屬蔡季通起藁 〈見宋史儒林傳〉則又首本圗書次原卦畫遂覺易之作全由圗書而舍圗書無以見易矣學者溺於所聞不務觀象玩辭而唯汲汲於圗書豈非易道之一厄乎 　　右論伏羲作易之本不專在圗書 　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十朱子曰此簡本在第十章之首程子云宜在此今從之此言天地之數陽奇陰偶即所謂河圗者也 　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也 〈伊川先生曰變化言功鬼神言用白雲郭氏曰變化見於萬物者也鬼神運於四時者也〉朱子曰此簡本在大衍之後今案宜在此 平菴項氏 〈安世〉曰姚大老云天一地二至天九地十班固律歴志及衞元嵩元包運蓍篇皆在天數五地數五之上今按新安朱先生易傳亦用此說與天數五至行鬼神也合為一節置在大衍之首今從之渭按卦者易之體所以立蓍者易之用所以行韓康伯云卦象也蓍數也蓍極數以定象卦備象以盡數四語劃然分曉葢象中雖有數而終以象為主數中亦有象而終以數為主故夫子言數皆主蓍曰極數知來之謂占曰參伍以變錯綜其數曰極其數遂定天下之象曰幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數曰數往者順知來者逆是故易逆數也凡此類無一不以蓍言而此章尤為明白舉天地之數正為大衍之數張本其曰五位者即五奇五偶非指天數之中五一三五七九同為奇二四六八十同為偶是謂五位相得一與二三與四五與六七與八九與十一奇一偶兩兩為配是謂各有合於五行五方曷與焉於天地生成曷與焉於河圗洛書又曷與焉 　　又按章中言數者三一曰天地之數二曰大衍之數三曰萬物之數葢天地之數為大衍之法所自出而萬物之數乃二篇之策適相當耳於畫卦全無交涉使五位相得而各有合果為伏羲所則河圗之象夫子何難一言以明之曰此河圗也而顧廋辭隠語使天下後世之人百端推測邪至其後章雖言河圗而與洛書並舉且與神物變化垂象比類而陳文勢語脈遥遥隔絶又安見此河圗者即前五十有五之數邪 　　或問五位以蓍法言之其相得有合之實亦有可見者乎曰有一變所餘之策左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四非奇與奇相得偶與偶相得乎二變三變所餘之策左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三非一奇一偶兩兩為配而各有合乎若夫一六二七三八四九五十之相合而為天地生成之數水火木金之象此後世五行家言豈易之所有哉 右論天地之數不得為河圗 　　大衍之數五十其用四十有九 〈兼山郭氏曰凡數有母有法有實蓍之母四十九是也蓍之法四是也蓍之實三十六二十四二十八三十二是也數有是母必有法以用之然後得是實三者闕一則蓍道絶矣此聖人幽贊神明之道也白雲郭氏曰是三者之數莫知所立之後先謂四十九為先乎則非法之四亦不用四十九矣謂法之四為先乎則非三十六二十四二十八三十二亦不用法之四矣故三者之數一有一无則蓍之道不立一先一後則蓍之用不成惟同冇同立莫知先後故其數一本於自然如環之无端雖聖人不能加毫末於是矣〉分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛 〈朱子曰兩謂天地也掛懸其一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也奇所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者也五歲之間再積日而再成月故五歲中凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡冇再扐然後别起一掛也又曰掛一歲右揲二歲扐三歲一閏也左揲四歲扐五歲再閔也〉乾之策二百一十有六坤之策百四十有四 〈韓氏曰陽爻六一爻三十六策六爻二百一十六策陰爻六一爻二十四策六爻百四十四策白雲郭氏曰九六天地之數也乾坤之策也七八出於九六者也六子之策也乾坤相索而成者也〉凡三百有六十當期之日 〈朱子曰少陰退而未極乎虚少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數餘可推而知也期周一歲也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而槩言之耳〉二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也 〈二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二策陰爻百九十二得四千六百八策合之得此數〉是故四營而成易十有八變而成卦 〈四營謂分二掛一揲四歸奇也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也〉八卦而小成 〈謂九變而成三畫得内卦也〉引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣 〈引伸觸類謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜則一卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也〉 　　朱子曰大衍之數五十葢以河圗中宫天五乘地十而得之至用以筮則又止用四十有九葢皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也 　　按大衍之解康節云五者蓍之小衍也故五十為大衍漢上云小衍之五參兩也大衍之五十則小衍在其中矣此說近是五十非以河圗中宫天五乘地十而得之葢古之立數者凡畸零不用故於五十五數去其五亦猶期三百六十五日四分日之一而去其畸零以為三百有六十也且蓍草之生一本百莖中分之得五十彼此參會皆由自然及其用也則又止四十有九王弼云一不用以象太極妄也諸家穿鑿附會尤無理唯鄭康成云以五十之數不可以為七八九六卜筮之占更減其一故四十有九是為正義而李泰伯郭子和宗之 〈子和曰世俗皆以三多三少定卦象如是則不必四十九數以四十五四十一皆初揲非五則九再揲三揲非四則八矣豈獨四十五四十一為然哉自三十以上論之則三十三三十七五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可得五九四八多少之象與四十九數為母者无以異獨不可得三十六二十四二十八三十二之策數故蓍數四十九為不可易之道可易者非聖人之法也〉此正所謂出於理勢之自然而非人之智力所能損益者又何必以河圗太極之五一為蓍法之所自出乎 蕭山毛太史 〈奇齡〉河洛原舛編曰間嘗學易淮西見鄭康成所註太衍之數起而曰此非河圗乎則又思曰焉有康成所註圗而漢代迄今不一引之為據者則又思大衍所註見於李民易解者干寶崔憬言人人殊何以皆並無河圗之言則又思康成所註大傳其於河出圗句既有成註何以翻引入春秋緯文 〈河圗九篇洛書六篇〉而不實指之為大衍之數于是怳然曰圗哉圗哉吾今而知圗之所來矣摶之所為圗即大衍之所為註也然而大衍之註之斷非河圗者則以河圗之註之别有在也大衍之註曰天地之數五十有五天一生水在北地二生火在南天三生木在東地四生金在西天五生土在中然而陽無耦陰無妃未相成也于是地六成水於北與天一并 〈一六在北〉天七成火於南與地二并 〈二七在南〉地八成木於東與天三并 〈三八在東〉天九成金於西與地四并 〈四九在西〉地十成土於中與天五并 〈五十在中〉而大衍之數成焉則此所為註非即摶之所為圗乎康成但有註而無圗而摶竊之以為圗康成之註即可圗亦非河圗而摶竊之以為河圗其根其柢其曲其裏明白顯著可謂極快然而趙宋元明千年長夜而及今而始得之其說有二一則世之言河圗者亦皆知大衍之數然第以為河圗之陽二十五㸃河圗之陰三十㸃與大衍之數一三五七九二四六八十共成五十有五者其數相合已耳而其天生地成地生天成或北或南為水為火能方能圎有單有複按之可為形指之可為象則河圗有之大衍不得而有之也而孰知大衍之數其為形為象原自如此而人初不知其長夜一一則魏晉以後俗尚王學 〈謂王弼〉而鄭學稍廢其所遺註第散見於易詩書三禮春秋疏義及釋文漢書文選諸所引註而迄無成書故唐惟李鼎祚略採其註於易解中而其在他書則惟王氏應麟復為彚輯而補於其後此在劉邵言易時皆未之見今摶得其說而不言所自或亦轉得之他人而并其所自而亦不之知皆未可定則冥冥矣其長夜二乃幸而得白顯有從來但當名之為大衍圗非然則名天地生成圗非然則名五行生成圗而斷斷不得名之為河圗浸假河圗即此圗則此圗固康成所註者也其於大傳河出圗下何難直註之曰所謂河圗即揲蓍所稱大衍之數天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十者而乃又曰河龍圗發其書九篇則豈非衍數河圗截然兩分數不得為圗衍不得為畫乎 　　原舛云數不得為圗衍不得為畫二句真千古格言顧其說猶有不盡然者余不可以無辨謹案大衍者揲蓍求卦之法也大衍之數出於天地之數而非即天地之數葢天地之數易與範共之凡天下之言數者未有外於此者也大衍之數則唯易有之範不得而有之也康成注大衍與四象皆本漢書五行志志據劉向父子洪範五行傳以推災異其所引左氏陳災傳說葢劉歆取大傳之六七八九十以續洪範之一二三四五而為生成妃牡之數意主洪範初不為易而設即其末舉坎離二卦亦以證水為火牡火為水妃云爾終於大衍無涉也唯律歴志言備數則引易大衍之數五十言鐘律則引參天兩地而倚數言歴法則引大衍之數四營之象而以天地之數終焉大抵五行主洪範則附以春秋而不及大衍律歴主大衍則附以春秋而不及洪範攷厥源流區以别矣故劉說雖未嘗有圗而圗實在其中藉令繪以為圗亦但可名天地生成圗或五行生成圗而㫁㫁不得名之曰大衍圗何也蓍無五行無方位無生成無配耦也今試就筮法而按之自四營成易以至十八變而成卦格中之所陳版上之所畫孰為天生而地成地生而天成邪孰居北而為水居南而為火邪方者圎者單者複者皆安在邪而原舛云大衍之數其形其象原自如此吾所不解若乃竊之為河圗則固有其形其象矣生成南北方圎單複一一不爽如宋人之所說矣幸彼不見鄭注苟見之則援以相證更増一重金湯之固矣然而天地之數終不得為河圗者則以大傳無明文而五十有五但可以生蓍不可以畫卦也毛公惟知數不得為圗而不知大衍之數與天地之數不可混而為一惟知衍不得為畫而不知鄭注乃劉氏洪範五行之數非伏羲大衍四營之數也長夜始旦明尚未融此余之所以不能無辨也總之康成以九篇為河圗久已認賊作子而復據生成配耦之數以注易遂為偽闗易之嚆矢此所謂藉寇兵而齎盜糧者也於摶乎何尤毛公惡宋太過故其立言往往刻於宋而寛於漢夫豈平心之論與 　　右論五行生成之數非河圗并非大衍 　　易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業 劉氏 〈禹錫〉辨易九六論曰一行大衍論云三變皆剛太陽之象三變皆柔太陰之象一剛二柔少陽之象一柔二剛少陰之象 　　東坡蘇氏易論曰老者陰陽之純也少者陰陽之雜而不純者也陽數皆奇而陰數皆偶故乾以一為之爻而坤以二天下之物以少 〈上聲〉為主故乾之男皆二陰而坤之女皆二陽老陽老陰者乾坤是也少陰少陽者乾坤之子是也 　　漢上朱氏曰乾老陽也震坎艮少陽也坤老陰也巽離兊少陰也故四象生八卦 　　平菴項氏曰凡繫辭之稱八卦者即六十四卦也八卦更相上下變為六十四卦故例以八卦稱之虚齋蔡氏 〈清〉曰四象生八卦此八卦該六十四卦者也故繼之以八卦定吉凶 仲氏易 〈蕭山毛錫齡字天與善言易早卒其季奇齡述之為仲氏易〉曰此為揲蓍三致意也夫秖一揲蓍而本乾坤而前民用至於如是是故未揲之先合五十之數聚而不分有大中之道焉說文極中也屋極謂之中言不分於一隅也崔憬云捨一蓍為太極是也而於是分之為二以象兩則是太極生兩儀也李氏易解秖四十九數而未分為太極分之為陰陽是也而於是揲之以四以象四時則是兩儀生四象也虞翻謂四象即四時是也而於是一扐再扐再變三變而八卦成焉則是四象生八卦也荀爽云四時通變為八卦之所由始是也夫如是而所生止八卦已哉吉凶定則大業即於是生而况其他乎所謂生生之謂易如是矣其不及掛一象三歸奇象閏者略言之也猶後文秖言象四時也舊以太極兩儀汎指天地則於易有太極易有四象兩易有不合一謂是伏羲畫卦時則畫卦是作卦不是生卦繫辭凡言生如生變化生吉凶生情偽生利害皆是筮卦非畫卦也二伏羲畫卦是由乾而坤而六子而因重以至六十四夫子本辭自言之並無由一而二而四之法三太極秪中而不分之義而為圗為說聚訟不決此必不可為訓者四四象從來無解五且後文明云易有四象所以示也與下所以告所以斷同若指畫卦言則陰陽老少但畫時取資之象謂可以示世告世㫁吉凶乎 蠡吾李剛主 〈塨〉與毛太史 〈奇齡〉訊易書曰易有太極一節先儒舊說反覆思之不解以兩儀為天地然八卦之乾坤天地也豈天地生天地乎若以兩儀為陰陽則乾坤陰陽也亦陰陽生陰陽矣一不解也四象為木火金水等說先生闢之詳矣况乾坤之上先儒以太極為主宰尚有理若又有兩儀四象則乾坤之上不容有許多物件也二不解也繫辭曰天地設位而易行乎其中則易者從乾坤六子而名之者也乃言易有太極以生天地三不解也先生直以太極為乾兩儀為乾坤各三而成八卦塨亦未了然今忽從先生解夫易何為句謂闡大衍五十之數生一妄解謂太極者大衍之舍一不用者也 〈唐崔憬有此說〉兩儀者分而為二以象兩也四象者揲之以四以象四時也 〈先儒以四象為老陽老陰少陽少陰然亦揲之以四中事也〉八卦統六十四卦而言四揲十有八變而成之者也言易大衍之數遞生以成八卦而吉凶以定趨吉避凶而大業以生仍闡明揲蓍之故也不言掛一歸奇者即在兩四之内也觀前文有興神物以前民用後文有定吉凶莫大乎蓍龜及易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以㫁也似仍闡大衍之數者惟先生敎之 〈仲氏易舊主卦後改主蓍李未見故有此訊毛驚其闇合答書大稱賞〉 　　四象余舊主東坡漢上之說乾坤為老陽老陰三男三女為少陽少陰葢以四象即八卦八卦即六十四卦也歲庚辰客京師因金素公得交於李君晨夕過從間以此說就正李君曰八卦原該六十四卦但經明曰四象生八卦今乃以四象即八卦是八卦生八卦矣似難通也因出訊易書并仲氏易以示余余參酌其說而為之解謹按天一地二至存乎德行四章大抵言揲蓍求卦之事此節上文曰蓍之德圎而神而繼之曰卦之德方以知六爻之義易以貢是卦爻即揲蓍之所得非易書已然之畫也故又曰神以知來曰是興神物以前民用曰利用出入民咸用之謂之神皆指蓍言也故唐一行以三變皆剛為太陽三變皆柔為太陰而朱子釋此節亦兼主揲蓍訊易之解良是但以分而為二為兩儀揲之以四為四象則其義猶未愜當葢分而為二不過分四十九策為左右即不舍一為太極其將不可分乎安見此兩為一之所生乎揲之以四不過以左右手四四而數其策即不分而為二其將不可數乎安見此四為兩之所生乎且太極形而上者也兩儀四象八卦皆形而下者也八卦粲然成列則兩儀四象亦必粲然成列當分二揲四時正在手中般運其所謂天地三才四時再閏者特取譬之假象耳若夫兩儀四象則參伍錯綜之餘通變而成文者也四營未畢格中無奇耦之數三變未終版上無老少之爻又安見為兩儀四象哉展轉尋繹終未豁然竊意所謂太極者一而已矣命筮之初奇偶未形即是太極迨夫四營而成易合掛扐之策置之於格或五或四則為奇或九或八則為偶是謂太極生兩儀至於三變而成爻畫之於版三奇為□曰老陽三偶為㐅曰老陰一奇二偶為一曰少陽一偶二奇為⚋曰少陰是謂兩儀生四象至於九變而為三畫之小成十八變而得二體之貞悔是謂四象生八卦由是各占其所值之卦爻是謂八卦定吉凶由是吉者趨而凶者避是謂吉凶生大業故下文結言之曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜脈絡分明辭㫖融徹其為揲蓍之序也何疑總之四象二字苦無定說今既主一行之剛柔太少而更推得其所以然始知四象與單稱象者不同單稱象者即易書已然之畫八卦成列象在其中是也四象則蓍策過揲之數爻所用之九六及不用之七八是也故下文又曰易有四象所以示謂示人以所值之卦爻也章中兩言四象朱子以前四象為聖人畫卦自然之次第以後四象為揲蓍所得陰陽老少之爻夫均此四象且同在一章之中豈容有二解哉太極兩儀四象之遞生其為揲蓍之序益洞然而無疑矣解成以復於李君李君答書曰拙解雖成然清夜思之尚未自信以舍一分二揲四是相連之事非相生之物也今得妙解豁然真是相生之序矣真是生生之易矣何快如之 　　此節於圗書之義似乎差緩然鉤隠啟蒙以太極兩儀四象八卦悉附會於圗書傳習已久世莫敢違故詳著其說以明此節與圗書無涉且與畫卦亦無涉而先天八卦次序之謬因以見云 　　右論太極兩儀四象非圗書之所有 天生神物聖人則之 〈秀巖李氏曰龜筴傳天下和平王道得而蓍莖長丈其生每百莖漢儒之說如此今犍為郡田野間生此蓍草一本百莖絶無餘支愚親觀之但長可二尺餘不盡如先儒之說問諸土人云其生亦如常草但一本百莖此為異也〉天地變化聖人效之 〈漢上朱氏曰天地變化四時行焉萬物生焉故聖人效之〉天垂象見吉凶聖人象之 〈日月五星天象也天不言示之以象吉凶見矣故聖人象之〉河出圗洛出書聖人則之易有四象所以示也 〈朱子曰四象謂陰陽老少示謂示人以所值之卦爻〉繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也 　　程氏遺書入闗錄曰孔子感麟而作春秋然麟不出春秋豈不作大抵須有發端處如畫卦因見河圗洛書果無河圗洛書八卦亦須作 紫巖張氏 〈浚〉曰天生神物謂蓍龜之探賾索隠鉤深致逺者是也聖人則之以明易之象數天地變化謂陰陽之消息盈虚往來進退者是也聖人效之而為六十四卦天垂象謂天之經緯錯雜縱横昭著者是也聖人象之而為三百八十四爻夫易之象數卦爻聖人皆得於心而必參之天地者葢聖人與天地之心相似其愛人之心未嘗不同也然天欲雨山川必先雲氣况易之興也豈无先至之祥乎是以聖人必終之以河出圗洛出書而又則之者其則皇天以興其易者乎又况河圗不出吾已矣夫孔子嘗有是歎九洛之事治成德備莊周嘗有是言聖人則之度其時以卜其道之將以興也而鄭康成溺於緯書乃云河圗有九篇洛書有六篇孔安國又以河圗為八卦洛書為九疇此皆蕪穢聖經者矣甚至以神物變化垂象圗書為四象此尤不經學者不可以不辨按此言聖人作易準天地萬物之理而未嘗自用其私智蓍草一本百莖中分為五十而大衍之數以定四營之法以立是謂天生神物聖人則之在天成象在地成形天地之變化也剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女則聖人效之之事也日月五星天之垂象也順序而行則示人以吉薄蝕陵鬬則告人以凶聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶使占者知所趨避所以象之也河洛者地之中也聖人興必出圗書伏羲則之以畫卦文王周公則之以繫彖爻而開物成務之道備矣上三者無時不有圗書則曠世而一出故末言之觀下文繫辭與四象並舉則此實該三聖之事不必專主伏羲亦不必謂洛書禹時所出於易無與也 　　易有筮無卜而卜筮蓍龜並言伏羲所則者河圗也而并及洛書學者疑之蔡季通云易豈有龜卜之法乎亦言其理無二而已愚竊謂上文雖蓍龜並言而此但云神物即專指蓍亦無不可圗書原不止羲禹時出漢五行志劉向曰昔三代居三河河洛出圗書武帝紀 元光元年 詔曰昔在唐虞畫象而民不犯周之成康刑錯不用德及鳥獸麟鳳在郊藪河洛出圗書李尋傳對災異曰天下有道則河出圗洛出書溝洫志谷永上言河中國之經瀆聖王興則出圗書王道廢則竭絶由是觀之歴代有道之君皆受圗書非獨羲禹時出也河圗象也故則之以畫卦洛書文字也故則之以繫辭河圗非必八卦洛書不盡九疇也墨子言周文王時河出錄圗故易緯乾鑿度有入戊午蔀二十九年受錄應河圗之說沈約宋書符瑞志云周公攝政七年制禮作樂鳳凰見乃與成王觀于河洛沈璧禮畢榮光幕河青龍臨壇銜𤣥甲之圗坐之而去禮於洛亦如之𤣥龜止于壇背甲刻書赤文成字其言自周公至於秦漢盛衰之符此皆本諸緯候殊不足信然漢書言之鑿鑿夫子亦有歎徯之思是圗書必非不再出之物安知文王周公不有所則以繫彖爻乎紫巖以圗書為易興先至之祥正與夫子鳳鳥河圗並舉之意相合大傳曰易之興也其於中古乎又曰當殷之末世周之盛德然則二聖繫辭亦當有先至之祥易興於中古豈徒以羑里東山憂患之故哉 　　易將興而圗書出所謂先天而天弗違也圗書出而易遂作所謂後天而奉天時也記曰清明在躬志氣如神耆欲將至有開必先天降時雨山川出雲聖人一天而已時至事起何容心焉 鄭氏 〈𤣥〉易注曰春秋緯曰河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圗發洛龜書成河圗有九篇洛書有六篇 〈隋經籍志緯書河圗二十卷河圗龍文一卷其書出於前漢有河圗九篇洛書六篇自黄帝至周文王所受本文又别有三十篇云自初起至於孔子九聖之所増演以廣其意又有七經緯三十六篇並云孔子所作并前合為八十一篇〉 　　邢昺論語疏云鄭𤣥以為河圗洛書龜龍銜負而出如中候所說龍馬銜甲赤文綠字甲似龜背袤廣九尺上有列宿斗正之度帝王錄紀興亾之數是也今案史記 秦始皇三十二年 燕人盧生奏錄圗書曰亡秦者胡也此即所謂錄紀興亡之數葢圗讖之術自戰國時已有之漢武表章聖籍諸不在六藝之科者皆不得進及其衰也哀平之際緯候繁興顯附於六藝而無所忌憚王莽矯用符命光武尤信䜟言鄭興賈逵以附同稱顯桓譚尹敏以乖忤淪敗自是習為内學 〈其事祕密故稱内〉康成號一代儒宗不能違衆而獨立乃據此以注易信如所言則伏羲畫卦之本變為錄紀興亡之數而河圗亦是文字洛書且非九疇矣妖妄不經莫甚於此故參同契之流得乘隙而起以九宫之數縱横十五者冒河圗之名而稍近於理世莫能辨向使東漢諸儒不為緯候所惑紹先正之傳而更為之發明彼方技家言安得竄入於吾易而亂聖真欺來學也哉噫是康成之過也 　　河洛九六之說至今猶有為彼所惑而遷就其間者黄氏象數論曰天垂象見吉凶聖人象之者仰觀於天也河出圗洛出書聖人則之者俯察於地也謂之圗者山川險易南北髙深如後世之圗經是也謂之書者風土剛柔户口阨塞如夏之禹貢周之職方是也謂之河洛者河洛為天下之中凡四方所上圗書皆以河洛繫其名也愚竊謂伏羲之世風俗淳厚豈有山川險易之圗結繩而治豈有户口阨塞之書且舉河洛以該四方未免曲說改出為上尤覺難通矣毛氏原舛編曰大抵圗為規畫書為簡冊無非典籍之類鄭康成註大傳引春秋緯云河圗有九篇洛書有六篇則直指為簡冊之物此漢代近古似乎可案者夫緯書六經之稂莠也康成引以釋經侮聖已甚後儒不能鋤而去之而反為之灌溉滋長焉其何以息邪而閑道乎 　　揚雄覈靈賦曰大易之始河序龍馬洛貢龜書 〈見李善文選注〉禮緯含文嘉曰伏羲德合上下天應以鳥獸文章地應以河圗洛書 　　按此謂圗書並出伏羲之世揚雄與劉歆同時而其說之互異如此葢伏羲受河圗經無明文即無以驗洛書之果不出也故諸儒各據所見以為言然夫子云上古結繩而治後世聖人易之以書契上古謂包犧神農後世聖人則黄帝也許慎說文序曰神農氏結繩而治黄帝之史倉頡見鳥獸蹏迒之跡乃造書契又河圗玉版曰倉頡為帝南巡登陽虚之山臨於𤣥扈洛汭之水靈龜負書丹甲青文以授之孝經援神契曰奎主文章倉頡效象洛龜曜書垂萌畫字則書契興於黄帝之世倉頡感洛書而作明矣 〈孔安國尚書序云伏羲造書契以代結繩之政顯背大傳不可從〉伏羲時未有書名洛之所出安得稱書子雲亦未深考耳 　　漢書五行志劉歆曰虙犧氏繼天而王受河圗則而畫之八卦是也禹治洪水賜雒書法而陳之洪範是也 　　張衡東京賦曰龍圗授羲龜書畀姒 　　按禹受洛書不可謂無其事然不自禹始也據河圗玉版挺輔佐黄帝堯舜時洛已出龜書矣亦不自禹止也據沈約宋書符瑞志成王周公時洛又出龜書矣河圗不止羲受洛書亦不止禹受故夫子並舉以贊易 　　吳草廬云大抵周後漢初儒家專門之學率是口耳授受故凡有文辭可記誦者有傳無文辭不可記誦者無傳五經皆存而獨樂之一經亡三百五篇詩皆存而獨笙詩六篇亡葢以無文辭可記誦故也若先天古易止有卦畫河圗洛書止有圗象則儒家亦不傳是以魏晉唐宋初之儒不見圗書渭按自秦禁學口說流行漢初挾書之律未除凡無文字可記誦者儒家或逸而不傳亦未可知然易又與它經不同秦以為卜筮之書獨不在禁中使果有先天古易河圗洛書不妨公行於世何竟無一人知之且草廬謂儒家無傳其意以為獨養生家傳之耳漢蓺文志道家之外又有房中神仙方技諸家皆不以記誦為事能傳河圗洛書者也彼縱私為養生之術豈遂不知為包犧作易之由也者孝文好黄老而創置博士孝武慕神仙而表章六經儒道二流皆其所尚真千載一時也苟出所藏以為人主長生久視之助且明指為河圗洛書以附四聖人之易而立於學官其道將由是大光奚為終祕而不出乎宋世之所傳其非古之河圗洛書也明矣昔張平子言緯候虚妄譬猶畫工惡圗犬馬而好作鬼魅彼謂龍銜一片之甲龜負一卷之書者固不足信而宋以後圗書之說亦復與畫鬼魅無異葢東序之河圗天錫之洛書世無其器任意寫之無所不可故或云九圗而十書或云十圗而九書或刓方而使之圎或引圎而使之方或作陰陽相含之象 〈羅願以一圈為河圗陰陽相含言出於青城山隠者見宋文憲集蔣公順云當以先天圗為河圗即此〉或為白黑相間之形 〈郝經盡廢先儒之說自畫一圗為白圈黒圈與五相間而為十以白為天奇以黑為地偶取三奇為乾三偶為坤其餘卦取之亦然見劉因河圗辨〉或言蜀隠者之祕授 〈趙撝謙六書本義云天地自然之圗世傳蔡元定得於蜀之隠者祕而不傳毛氏原舛編云蜀山隠者青城隠者及篾叟醬翁之徒總暗昧不可考從來無名氏皆是寓言不必有人者君平季主皆蜀隠君子亦皆言易何必無名也〉或稱武夷君之真傳 〈謝枋得有一圗髣髴八卦作坎離中畫交流謂之真河圗袁清容曰謝先生遯於建安得圗書於彭翁彭得之武夷君原舛編云此即魏伯陽諸家抽坎填離之術〉而其所載之以出者則曰馬之旋毛如星㸃龜之甲坼如字畫或又云馬毛似連錢之文龜甲有瑇瑁之㸃至近世豐坊謂龍駰之革燼於武庫其象傳於石經 〈坊偽撰石經正音有一圈為河圗其說云包羲之世龍駰出於榮河背上旋毛有此圗象歴世相傳至晉 元康五年 武庫火駰革燼焉其象傳於石經宋藏之祕府而清敏公手摹之清敏坊逺祖稷也晉書五行志 元康五年 武庫火王莽頭孔子履漢髙祖㫁白蛇劒一時蕩盡坊因而附㑹以為駰革之燼亦在此年也〉朱謀㙔謂河圗世藏祕府宋徽宗始出示中外傳寫 〈謀㙔著易象通有衍河圗一太極二兩儀三四象四八卦俱作圎圈葢解剝希夷古太極體而為之其說曰三代以來厥圗世蔵祕府學者莫得而窺逮宋徽宗考古搜奇始出示中外傳寫迄今寖失其舊以故學者舍河圗而造太極昧四象而贅五行位置顛冥方物舛謬〉而誕謾斯極矣夫畫工之寫鬼神雖天容道貌吾猶不敢信以為真而况䕫魖罔象變相迭出者乎易道至此亦陽九之阸百六之會也迂談僻論愈出愈奇矯誣上天蕪穢聖經何怪乎歐陽永叔司馬君實姚小彭項平甫袁機仲林德久趙汝楳王子充歸熙甫郝仲輿諸人之欲屏絶圗書也哉雖然河圗洛書古實有其事後之君子不信河洛五九之篇方圎九十之數可也并夫子所謂河出圗洛出書者而疑之則過矣 　　右論圗書不過為易興先至之祥 　　書顧命曰赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圗在東序 孔氏 〈安國〉曰大訓虞書典謨河圗八卦伏犧王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圗及典謨皆歴代傳寶之 　　論語子曰鳳鳥不至河不出圗吾已矣夫 　　何晏集解孔曰聖人受命則河出圗今無此瑞河圗八卦 　　禮記禮運曰天不愛其道地不愛其寶人不愛其情故天降膏露地出醴泉山出器車河出馬圗 鄭氏 〈𤣥〉曰馬圗龍馬負圗而出也 孔氏 〈穎達〉曰按中候握河紀注云龍馬龍而形象馬故云馬圗 〈或云周禮馬八尺以上曰龍出於河猶漢武時天馬出渥洼水也〉 　　東坡蘇氏曰夫河圗洛書其詳不可得而聞矣然著於易見於論語不可誣也而今學者或疑焉山川之出圗書有時而然也魏晉之間張掖出石圗文字粲然時無聖人莫識其義耳河圗洛書豈足怪哉 〈魏志管寧傳 青龍四年 辛亥詔書張掖𤣥川涌溢激波奮蕩寶石負圗狀象靈龜宅於川西嶷然盤峙倉質素章麟鳳龍馬煥炳成形文字告命粲然著明太史令髙堂隆上言古王聖帝所未嘗蒙實有魏之禎命東序之世寶葢隆亦以此石為河圗之類也〉 厚齋王氏 〈應麟〉曰歐陽公以河圗洛書為怪妄東坡曰見於易著於論語不可誣也南豐曰以非所習見則果於以為不然是以天地萬物之變為可盡於耳目之所及亦可謂過矣蘇曽皆歐陽公門人而論議不苟同如此 　　一卷之書亦必有師尊所聞行所知者弟子之職也然自非聖人不能無過故語云智者千慮必有一失夫入室操戈固非師之所望於弟子而義苟未安則為弟子者虚心平氣以待公論之自定未為不可彼一聞異議輙疾之如讐欲執兵而掊其後者亦非君子之道也蘇曽不阿所好其與世之黨同門妬道真挾恐見破之私意而無從善服義之公心者相去逺矣 山陽閻徵君 〈若璩〉曰鳳鳥河圗皆為帝王盛世之應故禮以天之膏露地之醴泉山之器車與馬圗並言書與兊之戈和之弓垂之竹矢一時而並陳原不必定伏羲時出秖緣集註如是加以世多歐公之徒不信祥異一似夫子思此不再見之物也者不知河圗黄帝時亦出堯舜禹時疉出成王周公時又出載諸史志即下至晚宋朱子表章四書有龍駒生於九峰山下龍首馬身狀若負河圗者父老來致賀於元晦以為與麟至同符誰謂天人相與之際不有冥通者邪 　　魏志博士淳于俊曰包羲因燧皇之圗而制八卦髙貴鄉公折之曰若使包羲因燧皇而作易孔子何以不云燧人氏没包羲氏作乎俊不能荅此妄談不足深辨玉海姚信曰連山氏得河圗夏人因之曰連山歸藏氏得河圗商人因之曰歸藏伏義氏得河圗周人因之曰周易 〈姚信三國吳太常卿也周禮疏云案世譜等書神農一曰連山氏列山氏黄帝一曰歸藏氏並是代號〉王洙曰山海經云伏羲氏得河圗夏后因之曰連山黄帝氏得河圗商人因之曰歸藏列山氏得河圗周人因之曰周易 〈洙字原叔著易傳十卷〉二說互異漢上朱氏曰斯乃杜子春之所憑姚信之言非口自出但所從傳者異耳梁武攻之涉於率肆仲尼曰河不出圗吾已矣夫葢聖人受命必有符瑞若圗不再出無勞歎徯此言良是然歴代所受河圗豈必皆為卦畫之象而則之以作易蒙有猜焉未敢盡從也 　　按顧命東西序之所陳類皆玩好唯大訓河圗為載道之器周官天府總謂之大寶器祭祀陳之示能守喪紀陳之示能傳也河圗非必伏羲時出猶鳳鳥不獨舜時來儀然孔安國注論語云河圗八卦而書顧命傳則直指為伏羲之河圗姚信亦云伏羲得河圗周人因之曰周易朱子固有所本非杜撰也但河圗不知載在何物歴數千年至周而尚存據禮運為馬圗則中候云龍馬銜甲甲似龜背袤廣九尺庶幾近之而其所謂甲者終不知為何物據曹魏時張掖出石圗有八卦之狀髙堂隆以比東序之世寶則河圗當為石類俞玉吾 〈琰〉云天球玉也河圗而與天球並列葢玉之有文者然則赤刀金也大訓而與赤刀並列亦將為金之有文者乎又有據大訓為簡策以證河圗之亦為簡冊者則緯書九篇之說不為誕妄矣紛紛推測終無定論然河圗藏諸天府不知何時遂亡初意秦昭襄王取周九鼎寶器時河圗並入於秦及項羽燒秦宫室與府庫俱為灰燼此其所以不傳也今年客京師與四明萬君季野 〈斯同〉論及此事萬君曰幽王被犬戎之難周室東遷諸大寶器必亡於此時河圗無論後人恐夫子亦不及見余聞而韙之頃檢周本紀云犬戎殺幽王驪山下虜褒姒盡取周賂而去賂即珍寶貨財也可見河圗實亡於此時故自平桓以下凡顧命所陳諸寶器無一復見於傳記而王子朝之亂其所挾以出者周之寶珪與典籍而已天府之藏無有也 〈寶珪典瑞所掌典籍太史掌之並非大寶器〉河圗亡已久雖老聃萇𢎞之徒亦未經目覩故夫子適周無從訪問贊易有其名而無其義所謂疑者丘葢不言也若夫天地之數夫子未嘗指為河圗故自漢魏以迄隋唐言河圗者或以為九宫或以為九篇未有指五十五數為河圗者乾鑿度參同契雖皆以九宫為河圗而終不敢摹一象名之曰河圗以附於其書陳摶生於五季去古彌逺何從得其本真而繪圗以授人乎漢景帝云食肉不食馬肝未為不知味今言易而不言河圗亦未為不知道也 右論古河圗之器 　　書洪範箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彞倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彞倫攸敘初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰又用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徵次九曰嚮用五福威用六極 孔氏 〈安國〉曰天與禹洛出書神龜負文而出列于背有數至于九禹遂因而第之以成九類常道所以次敘 孔氏 〈穎達〉曰易繫辭云河出圗洛出書聖人則之九類各有文字即是書也漢書五行志劉歆以為禹治洪水錫洛書法而陳之洪範是也先達共為此說龜負洛書經無其事中候及諸緯多說黄帝堯舜禹湯文武受圗書之事皆云龍負圗龜負書緯候不知誰作通人討覈謂偽起哀平雖復前漢之末始有此書以前學者必相傳此說故孔以九類是神龜負文而出列於背有數從一而至於九也言禹第之者以天神言語必當簡要不應曲有次第丁寧若此故以為禹次第之又曰初一已下至六極傳言此禹所第敘不知洛書本有幾字五行志悉載此一章乃云凡此六十五字皆洛書本文計天言簡要必無次第之數故孔以第是禹之所為初一曰等二十七字必是禹加之也其敬用農用等二十八字大劉及顧氏以為龜背先有總三十八字小劉以為敬用等亦禹所第敘其龜文惟有二十字並無明據未知孰是故兩存焉 〈顧氏名彪大劉名焯小劉名 皆隋人〉 　　按隋志云濟南伏生之傳唯劉向父子所著五行傳是其本法歆以洛書為文字葢亦本伏生伏生嘗為秦博士習聞古訓洛書即九疇必三代以來相傳之學非臆說也天地之文理當簡要劉 謂本文惟有二十字是為得之但孔疏云天神言語世或疑焉以為如此則頗似崔浩稱寇謙之所受錄圗真經人神接對手筆粲然者事涉妖妄不可以說經故林之奇書傳云帝乃震怒不畀洪範九疇猶言天奪之鑒天乃錫禹洪範九疇猶言天誘其衷而趙汝楳易雅謂不過如天錫王勇智天錫公純嘏之類非真有物負之以錫諸人也王褘祖述其意極論禹無受洛書之事而據繫辭傳以為河圗洛書皆伏羲所則以作易總由天神言語四字有以滋其疑而莫之釋耳孔子曰天何言哉四時行焉百物生焉孟子曰天不言以行與事示之而已矣禹治水得其道天錫之洛書以昭瑞應此即時行物生以行與事示之之理洛書文也非言也而穎達以為天神之言語則誣矣 　　說文序云倉頡之初作書葢依類象形故謂之文其後形聲相益即謂之字字者言孳乳而浸多也然則文與字不同文之㸃畫少字之㸃畫多洛書之文葢與蒼頡初制相類左傳仲子有文在手曰為魯夫人成季唐叔有文在手曰友曰虞正義曰石經古文虞作□魯作表手文容或似之朱子亦云古字畫少恐或有模樣觀於此言可以悟洛書成文之理矣 　　馬圗見於禮運人不以為怪龜書見於緯候世或疑其妄然天地間耳目之所不及未可㫁以為必無魏志明帝 青龍四年 張掖有寶石負圗狀像靈龜文字告命粲然著明水經注引車頻秦書苻堅 建元十二年 髙陸縣民穿井得龜大二尺六寸背文負八卦古字物固有然無足怪者然世風衰薄間有作偽之事如三國吳孫晧時鄱陽歴陵山石文理成字凡二十乃人以朱書石作之言天下當太平 〈吳志孫晧 天璽元年 鄱陽言歴陵山石文理成字凡二十曰楚九州渚吳九州都揚州士作天子四世治太平始注江表傳曰歴陵長上言石印發晧遣使以太牢祭之巫言石印三郎說天下方太平使者作髙梯上看印文詐以朱書石作二十字還以啟晧晧大喜〉唐武太后臨朝武承嗣使鑿白石為文凡八字以獻稱獲之於洛水太后命其石曰寶圗 〈通鑑唐 垂拱元年 武承嗣使鑿白石為文曰聖母臨人永昌帝業末紫石雜藥物填之使雍州人唐同泰奉表以獻稱獲之於洛水太后喜命其石曰寶圗尋更命為天授聖圗十二月己酉太后拜洛受圗〉林少穎趙汝楳王子充有見於此類故深斥洛書然以末世之偽而疑上古之真不可也東都事略杜鎬傳王欽若勸真宗為祥瑞以鎮服四夷真宗疑焉因問鎬河出圗洛出書果何事鎬遽對曰此聖人以神道設敎耳真宗意遂決是猶曹丕簒漢而以為舜禹之事當亦如此也鎬之言不惟成君之惡且大得罪於聖人矣 　　仲氏易曰考禹治河所得名為洪範九疇不名洛書觀書云天乃錫禹洪範九疇並不及洛書可騐也若云天所錫者洛書禹因而衍之始名洪範九疇則書又云天不畀鮌洪範九疇是以禹所更定之名而天反豫竊之也可乎 　　渭按洪範者尚書之篇名也書序云武王勝殷以箕子歸作洪範是洪範乃箕子之所命以其為治天下之大法故謂之洪範其九疇則大禹所命亦猶包犧之八卦耳羲皇受河圗而始作八卦文王演之其書名易不名河圗大禹第洛書為九疇箕子演之其書名洪範不名洛書其義一也葢河圗洛書乃易洪範所由作非即易洪範也以彖爻無河圗之文而疑八卦非感河圗而作以洪範無洛書之文而疑九疇非法洛書而陳然則夫子所謂聖人則之者果何所則而何所作邪至于天不畀鮌洪範九疇而錫禹洪範九疇此箕子追序之辭謂鮌失治水之道天不錫之以洛書禹得治水之道天乃錫之以洛書耳而顧以辭害意謂禹所更定之名而天反豫竊之也不已戲乎總之河圗洛書特推原當時易範所由作今欲明易八卦具在焉用河圗欲明範九章具在焉用洛書宋人崇尚圗書自以為補苴罅漏張皇幽渺若非此則無以明易範遂成千古笑柄然河圗洛書三語實出於夫子又不可如歐公軰斥之以妖妄故不得不一覈其源流侏儒問天髙於修人修人曰不知侏儒曰子雖不知猶近於我孔安國劉歆修人也陳摶劉牧侏儒也天髙幾許豈修人所能知然必無修人不知而侏儒反知之理况修人所言畧有端倪而侏儒所言無非夢囈又安得不舍侏儒而從修人邪 右論古洛書之文 易圗明辨卷一 <經部,易類,易圖明辨>