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丙午年 五月十有一日

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易學啟蒙通釋 (四庫全書本)
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易學啟蒙通釋
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易學啟蒙通釋 (四庫全書本)/卷下
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欽定四庫全書 易學啟䝉通釋卷下 　　宋　胡方平　通釋 明蓍策第三 　　大衍之數五十 　　河圖洛書之中數皆五衍之而各極其數以至於十則合為五十矣 〈大𫝊曰天生神物聖人則之又曰是興神物以前民用又曰聖人幽賛於神明而生蓍神物謂蓍書一根百莖可當大衍之數者二是五十者大衍之蓍數也以圖書中宫之數衍之亦為五十而與蓍數合圖書中數計五箇一衍而推極之為五箇十一者數之始十者數之終極即終也圖書中五下一㸃為第一本身已自是一數衍而極之後而只有箇九以一合九為十矣上一㸃為第二本身已自是二數衍而極之後面只有箇八以二合八為十矣左右中各一㸃皆然自一㸃小衍之為十合五㸃大衍之通為五十也盤澗先生問曰竊為天地之數不過五而已五者數之祖也河圖洛書皆五居中而為數祖宗大衍之數五十者即此五數衍而乗之各極其數而合為五十也是五也於五行為土於五常為信水火木金不得土不能各成一器仁義禮智不實有之亦不能各成一徳此五所以為數之宗也不知是否朱子答曰此說是〉 　　河圖積數五十五其五十者皆因五而後得獨五為五十所因而自無所因故虚之則俱為五十又五十五之中其四十者分為隂陽老少之數而其五與十者無所為則又以五乗十以十乗五而亦皆為五十矣洛書積數四十五而其四十者散布於外而分隂陽老少之數唯五居中而無所為則亦自含五數而并為五十矣 〈河圖五十因五而後得者一得五為六一六合七二得五為七二七合九三得五為八三八合十一四得五為九四九合十三五得五為十總為五十是皆因五而後得也五自無所因故虚之則四圍之數但為五十以五乗十以十乗五而為五十者以五乗十是為五箇十以十乗五是為十箇五乗乗取義皆可以為五十洛書中五亦自含五而并為五十者天地間只有十數統居十央五數自可以含得後面五數而成十并四圖四十亦合為五十也葢言圖書之數無往而不與大衍之數合者如此〉 其用四十有九 　　大衍之數五十而蓍一根百莖可當大衍之數者二故揲蓍之法取五十莖為一握置其一不用以象太極而其當用之䇿凡四十有九葢兩儀體具而未分之象也 〈說文云蓍蒿屬易以為數天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺龜䇿𫝊曰天下和平王道得而蓍莖長大其叢生滿百莖下有神龜守之上有雲氣覆之　趙彥肅易觧欲以四十九莖握而未分為太極之象朱子荅之曰恐未穏當葢太極形而上者也兩三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太極之象則兩三四五亦可合而命之曰太極之體矣葢太極雖不外乎隂陽五行而亦不雜乎隂陽五行與其以握而未分者象太極反不若以一䇿不用者象之為无病也又曰虚天一故用四十九䇿又曰參天兩地便是虚去天一只用天參對地二爾愚謂一為太極虚一所以見太陽之無不存其不用者所以為用之原齡　雲莊劉氏曰蓍之數七七七而四十九卦之數八八八而六十四七數竒故其徳圓而神八數偶故其徳方以知以是知卦不自變因蓍而後變此四十九蓍必言用者有蓍之用乃可以用卦也乾坤二用為諸卦隂陽爻之通例亦因蓍而後有用耳若有卦而無蓍何以通其變而為事哉此包羲氏畫卦之後必幽賛於神明而生蓍其以此歟〉 　　分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛 　　掛者懸於小指之間揲者以大指食指間而别之竒謂餘數扐者扐於中三指之兩間也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象兩儀而掛右手一䇿於左手小指之間以象三才遂以四揲左手之䇿以象四時而歸其餘數於左手第四指間以象閏又以四揲右手之䇿而再歸其餘數於左手第三指間以象再閏五嵗之象掛一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也是謂一變其掛扐之數不五即九 〈扐掛扐掛扐掛〉 〈左右〉　　　　　　得五者三所謂竒也五除掛一即四以約之 為一故為竒即兩儀之陽數也 〈左右〉　　　　　　得九者一所謂偶也九除掛一即八以四 　　約之為二故為偶即兩儀之隂數也 〈左手象天右手象地此象兩也掛一所以象人而配天地此象三也四四揲而數之此象四時也揲蓍五節内有再扐所以象五嵗内有再閏掛一象一嵗揲左象二嵗歸竒於左為一扐象三嵗一閏揲右象四嵗歸竒於右為再扐象五嵗再閏後掛者再扐之後後以所餘之蓍合而為一為第二變再分再掛再扐也不言分二揲蓍歸竒獨言而後掛者明第二變之不可以不掛也　得五者三葢以第一變右手餘三則左手餘一右手餘二則左手餘二右手餘一則左手餘三以右手之三二一凑左手之一二三併掛一之數而各成其五則成五者凡三矣凡初揲而可得五者有此三様也得九者一葢以第一變右手餘四則左手亦餘四併掛一之數為九初揲而可得九者只有此一様也朱子曰以四約之者揲之以四之義也又曰凡四為竒是一箇四也凡八為偶是兩箇四也一箇四為一故為竒即兩儀之陽數兩箇四為二故為偶即兩儀之隂數也〉 　　一變之後除前餘數復合其見存之䇿或四十或四十四分掛揲歸如前法是謂再變其掛扐者不四則八 〈扐掛扐掛〉 〈左右〉　　　　得四者二所謂竒也不去掛一餘同前義 〈左右〉　　　　得八者二所謂偶也不去掛一餘同前義 〈前餘數即一變掛扐之數見存之䇿則一變過揲之數掛扐除九則過揲存四十掛扐除五則過揲存四十四掛扐之數不四則八左三則右必一左一則右必二左三則右必四左四則右必三通掛一之數為四與八也　得四者二即右一左二通掛一為四右二左一通掛一亦為四是得四者凡有二様也得八者二則右四左三通掛一為八右三左四通卦一亦為八是得八者凡有二様也竒偶之説同上〉 　　再變之後除前兩次餘數復合其見存之䇿或四十或三十六或七十二分掛揲歸如前法是謂三變其掛扐者如再變例 〈前兩次餘數即一變再變掛扐之數見存之䇿即再變過揲之數掛扐者兩次除五四則過揲存四十掛扐若兩次除九四及五八則過揲有三十六掛扐若兩次除九八則過揲存三十二〉 　　三變既畢乃合三變視其掛扐之竒偶以分所遇隂陽之老少是為一爻 〈掛扐四五為竒九八為偶三竒為老陽遇老陽者其爻為口所謂重也二竒一偶為少隂遇少隂者其爻為⚋所謂拆也二偶一竒為少陽遇少陽者其爻為一所謂單也三偶為老隂遇老隂者其爻為乂所謂交也〉 　　三　二　一　三　二　一　三　二　一　三　二　一 　　右三竒為老陽者凡十有二掛扐之數十有三除初掛之一為十有二以四約而三分之為一者三一竒象圓而圍三故三一之中各復有三而積三三之數則為九過揲之數三十有六以四約之亦得九焉掛扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也過揲之數四分四十八而得其二也三其十二而九其四也九之子也皆徑一而圍三也即四象太陽居一舍九之數也 〈已下四圖引老少掛扐之數而圖說又兼及過掛之數也此圖明老陽掛扐之䇿一箇五兩箇四是為三竒凡十有二者言老陽之數其變凡十二様也掛扐之數十有三除初掛之一為十有二以四約其下二䇿之數而以三變分之每一變計四數也為一者三謂一箇四策為一一即四也即竒也故不言四而言一合三變則為一者凡三謂為四者凡三也一竒象圓而圍三本㕘天之義是於四䇿之中取一䇿以象圓而以三䇿為圍三而用其全此一之中復有三也如是而象圓圍三者凡三焉合三奇用其全者而言則三一之中各復有三在其中積三三之數為老陽之九以四約過揲三十六亦得四箇九也　掛扐除一四分四十八而得其一者以四十九䇿除初掛之一而四分四十八䇿計四箇十二於其中得一箇十二是為四分中之一分一其十二而三其四也一箇十二亦徑一之義三箇四亦圍三之義即上文三三之數只是一箇九故為九之母過之數以四十八而四分之亦計四箇十二於其中得三箇十二是得四分中之三分三其十二而九其四也即上文三十六之數以四約之却是四箇九故為九之子三箇十二亦徑一之義九箇四亦圍三之義即四象中太陽占第一位而含九之數特揲蓍逐爻各有老少之數觀其變與不變以為占而由太極加倍以生者則老少在第二爻方見此又不可不知也〉 　　右兩竒一偶以偶為主為少隂者凡二十有八掛扐之數十有七除初掛之一為十有六以四約而三分之為一者二為二者一一竒象圓而用其全故二一之中名復有三二偶象方而用其半故一二之中復有二焉而積二三一二之數則為八過揲之數三十有二以四約之亦得八焉掛扐除一四其四四也自一其二十者而進四也八之母也過除之數八其四也自三其十二者而退四也八之子也即四象少隂居二含八之數也 〈此圖明少隂掛扐之䇿一箇九兩箇四或一箇五一箇四一箇八是為兩竒一偶凡二十有八者言少隂之數其變凡二十八様也掛扐之數十有七除初掛之一則為十有六以四約其十六策之數而以三變分之兩變計四數一變計八數也為一者二謂一箇四䇿為一一即四也即竒也故不言四而言一合二變則為二者凡二謂為四者凡二也為二者一謂二箇四䇿為二三謂八也即偶也故不言八而言二只一變則為二者凡一謂為八者凡一也一竒象圓而用全亦本㕘天之義是於二變各四䇿全用而于其中各取一䇿以象圓而各以三䇿為圍三而用至於二一之中各復有三之名二偶象方而用半亦本兩地之義是於一變八䇿中去其四不用而於所存四䇿中取二䇿以象方而以二䇿為圍四而用其半故二之中復有二而積二三一二之數則為少隂之八以四約過揲三十二亦得四箇八也　掛扐十七除初掛之一而以四約之則四其四為十六自一其十二而進四葢自老陽之十二進四而變為少隂即上文積三三一二之數只是一箇八故為八之母過揲〉 　　右兩偶一竒以竒為主為少陽者凡二十掛扐之數二十有一除初掛之一為二十以四約而三分之為二者二為一者一二偶象方而用其半故二二之中各復有二一竒象圓而用其全故一二之中復有三焉而積二二一三之數則為七過揲之數二十有八以四約之亦得七焉掛扐除一五其四也自兩其十二者而退四也七之母也過揲之數七其四也自兩其十二者而進四也七之子也即四象少陽居三含七之數也 〈此圖明少陽掛扐之䇿兩箇八一箇五或一箇九一箇八一箇四是為兩偶一竒凡二十者言少陽之數其變凡二十様也掛扐之數二十一除初掛之一為二十以四約其二十䇿之數而以三變分之兩變計八數一變計四數也為二者二謂二箇四䇿為二二即八也即偶也故不言八而言二合二變則為二者凡二謂為八者凡二也為一者一謂一箇四為一一即四也即竒也故不言四而言一只一變則為一者凡一謂為四者凡一也二偶象方而用其半亦本兩地之義是於二變各八䇿中各二其四不用而於各存四䇿中各取二䇿以象方而各以二䇿為圍四而用半故二二之中各復有二　　一竒象圓而用其全亦本㕘天之義是一變　　全用而於其中取一䇿以象圓而以三䇿為　　　用全故一一之中復有三焉積二二一三　　　為少陽之七以四約過揲二十八〉 　　一為二十有四以四約而三分之為二者三二偶象方而用其半故三二之中各復有二而積三二之數則為六過揲之數亦二十有四以四約之亦得六焉掛扐除一六之母也過揲之數六之子也四分四十有八而各得其二也兩其十二而六其四也皆圍四而用半也即四象太隂居四含六之數也 〈此圖明老隂掛扐之䇿一箇九兩箇八是為三偶凡四者言老隂之數其變凡四様也掛扐之數二十五除初掛之一為二十四以四約其二十四數而以三變分之每一變計八數也為二者三謂四箇四䇿為二二即八也即偶也故不言八而言二合三變則為二者凡三謂為八者凡三也二偶象方而用半本兩地之義是於三變八䇿中各去四不用而於各所有四䇿中各取二䇿以象扐而各以二象為圍四而用半此二之中復有二也如是而象方圍四者凡三焉合三偶用半合而言則三二之中各復有二□□□積三二□□□為老隂之六以四約過揲二十四亦得四箇六也　掛扐除一為六之母者積其三二之數為一箇八也過揲為六之子者四約過揲之數為四箇六也四分四十八掛扐得二分為兩箇十二過揲得二分亦兩箇十二六其四也兩其十二亦圍四之義六其四亦用半之義則四象中太隂占第四位而含八之數餘悉同前義　愚案本圖書篇有曰陽之象圓圓者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故㕘其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為二以此㕘之揲蓍之法其三變之中掛扐之數一竒象圓而用其全是以四象皆用四而四象中以一竒象圓餘三竒為陽用其全陽以一為一故參其一陽而為三非參天歟二偶象方而用其半是以八䇿只用四而四䇿中以二䇿象方餘二䇿為隂用其半隂以二為一故兩其一隂而為二非兩地歟及揲之三變也因掛扐以見過揲則參兩尤有可言者以參天言老陽掛扐三竒十二象圓用全參其三竒為九也過揲四九三十六亦參其十二也以兩地言老隂掛扐三偶二十四象方用半兩其二偶為六也過揲四六二十四則亦兩其十二也以參天兩地言少陽掛扐兩偶一竒為二十象方用半兩其二偶為四象圓用全參其一竒為三合而為七過揲四七二十八則亦兩其八參其四也以參天兩地言少隂掛扐兩竒一偶為十六象圓用全參其兩竒為六象方用半兩其一偶為二合而為八也過揲四八三十二則亦參其八兩其四也二老隂陽之純分參天兩地而得之二少隂陽之雜合參天兩地而得之此占法所以為妙也　又案前四圍皆因掛扐之數以論過揲之數已無可疑但掛扐之數尤有當辨者請得而究論之掛扐全數列於四圍者老陽十二而變數亦十一少陽二十而變數亦二十至於老隂則二十四而變數惟止于四少隂十六而變數乃有二十八此其故何哉嘗以西山蔡先生之說證之其論隂陽老少掛扐之數有曰老陽少陽得竒䇿之本數而老隂之䇿二十四以少陽之竒二十損之而得四少隂之竒十六以老陽之竒十二益之而得二十八故陽者君道首岀庶物隂者臣道无成而代有終也其意葢謂老陽之掛扐本十二自老陽變為少隂也雖以其十二益之而仍得其本數之十二是老陽雖以其十二致益於少隂而竒之本數不見其或少少陽之掛扐本二十自少陽由老隂而變也雖得其十二之益而仍不越乎本數之二十焉是少陽雖受益於老隂之二十而竒之本數亦不見其或多此少陽少陽所以得竒䇿之本數也至於隂則有不可與陽等者矣老隂本二十四以其二十為少陽所損故其數之變僅存其四是為少陽所損而多者浸少也少隂本十六其餘十二為老陽所益故其數之變乃得二十有八是為老陽所益而少者浸多也此老隂少隂所以於竒䇿之本數有損益也是知陽者君道首出庶物其於竒䇿之本數不見其或盈而或縮隂者君道无成而代有終其於竒䇿之本數未免因陽以為之損益矣此陽得制隂隂必従陽惟其従陽也故其數之多也或謂陽所損其數之少也或謂陽所益惟其制隂也故可以損隂之多而為少可以益隂之少而為多而其本數之一定者初未嘗有損益也以是觀之陽尊隂卑之義葢可見矣　又嘗觀掛扐之數極其變則六十四而其中實該八卦之象老陽三變皆竒乾三畫純陽之象也老隂三變皆偶坤三畫純隂之象也至於少隂則該三變之象其乾索于坤而變為巽離兑乎少陽則該三男之象其坤索于乾而變為震坎艮乎少隂者隂之釋其變則二十有八以四約而七分之初變得偶者凡一巽之一隂在下也第二變得偶者凡三離之一隂在中也第三變得偶者凡三兑之一隂在上也合其一一二三則七其四而為二十八矣少陽者陽之釋其變則有二十以四約而五分之初變得竒者凡三震之一陽在下也第二變得竒者凡一坎之一陽在中也第三變得竒者凡一艮之一陽在上也合其一三二一則五其四而為二十矣要之二老則陽實隂虚故老陽多而老隂少二少則陽少隂多故少陽少而少隂多也然陽固少矣而長男則未嘗少其變有三肖父而得陽實之義至於中少二男則惟各得一變之象是長男之陽不可少而所以成其少者男之中與少也隂固多矣而長女則未嘗多其變惟一肖母而得隂虚之義至於中少二女則反各得三變之象是長女之隂不可多而所以成其多者女之中與少也此長男代父而長女代母此以其變數皆擬　乾坤而中與少則或不及乎父或有踰于母此又隂陽之變不可執一拘也此其一變而得兩儀之象再變而得四象之象三變而得八卦之象互之為六十四變而八卦之又可以該六十四卦之象其自然之妙莫不各有法象也〉 　　凡此四者皆以三變皆掛之法得之蓋經曰再扐而後掛又曰四營而成易其指甚明注䟽雖不詳說然劉禹錫所記僧一行畢中和顧彖之說亦已備矣近世諸儒乃有前一變獨掛後二變不掛之說考之於經乃為六扐而後掛不應五嵗再閏之義且後兩變又止三營葢已誤矣 〈案王輔嗣註云分而為二一營也掛一象三二營也揲之以四三營也歸竒於扐四營也孔頴達䟽云再扐而後掛者既分八於左手揲于右手乃四四揲天之數最末之餘歸之合于掛扐之一處是一扐也又以四四揲天之數最末之餘又合于前所歸之扐而總扐之是再扐而後掛也劉禹錫辯易九六論云畢中和之學其𫝊原于一行禪師一行唐開元時所作大衍厯本議曰綜盈虚之數五嵗而再閏葢其衍法皆以再扐而後掛也畢中和有揲法其言三揲皆掛正合四營之義朱子亦謂畢氏揲法視䟽義為詳顧彖之說未詳禹錫又自言揲法第一指餘一益三餘二益二餘三益一餘四益四第二指餘一益二餘二益一餘三益四餘四益三第三指與第二指同此可以見三變皆掛矣近世儒者若郭雍所著蓍卦辯宜専以前一變獨掛後二變不掛其載横渠先生之言曰再扐而後掛每成一爻而後掛也謂第二第三揲不掛也且謂横渠之言所以明註䟽之闕朱子辯之曰此說大誤恐非横渠之言也再扐者一變之中左右再揲而再扐也一掛再揲再扐而當五嵗葢一掛再揲當其不閏之年而再扐當其再閏之嵗也而後掛者一變既成又合見存之䇿分二掛一以起後變之端也今曰第一變掛而第二第三變不掛遂以當掛之變為掛而象閏以不掛之變為扐而當不閏之嵗則與大𫝊所云掛一象三再扐象閏者全不相應矣且不數第一變之再扐而以第二第三變為再扐又使第二第三變中止有三營而不足乎成易之數且於隂陽老少之數亦多有不合者其載伊川先生之說曰再以左右手分而為二更不重掛竒朱子辯之曰此說猶多可疑然郭氏云本无文字則其𫝊授之際不无差舛宜矣郭氏又曰第二第三揲雖不掛亦有四八之變葢不必掛也朱子辯之曰所以不可不掛者有兩說葢三變之中前一變屬陽故其餘五九皆竒數後二變屬隂故其餘四八皆偶數屬陽者為陽三而隂一皆圍三徑一之術屬隂者為隂二而陽二皆以圍四用半之術也是皆以三變皆掛之法得之而後兩變不掛則不得也三變之後其可為老陽者十二可為老隂者四可為少隂者二十八可為少陽者二十雖多寡之不同而皆有法象是亦以三變皆掛之法得之而後兩變不掛則不得也郭氏僅見第二第三變可以不掛之一端耳而遂執以為說夫豈知其掛與不掛之為得失乃如此哉大抵郭氏他說偏滯雖多而其為法尚无甚戾獨此一義所差雖小而深有害于成卦變爻之法尤不可不辯愚嘗考之第一變獨掛後二變不掛非特為六扐而後掛三營而成易于再扐四營之義不協且後二變不掛其數雖亦不四則八而所以為四八者實有不同葢掛則所謂四者左手餘一則右手餘二左手餘二則右手餘一不掛則左手餘一右手餘三左手餘二右手餘二左手餘三右手餘一此四之所以不同也掛則所謂八者左手餘四右手餘三左手餘三右手餘四不掛則左手餘四右手亦餘四此八之所以不同也三變之後隂陽變數皆參差不齊无復自然之法象矣其可哉〉 　　且用舊法則三變之中又以前一變為竒後二變為偶竒故其餘五九偶故其餘四八餘五九者五三而九一亦圍三徑一之義也餘四八者四八皆乏少者陽少而隂多亦皆有自然之法象焉 〈舊法與今所用之法四十九蓍虚一分二掛一揲四歸竒初無以異而三變之分得五者三得四者二得五者一得八者二亦莫不同但其於第一變以或五或九者皆為竒第二第三變以或四或八者皆為偶與今所為五四為竒九八為偶者有不同耳舊法所分葢以前一變在先而屬竒故其餘五九亦竒數也後二變在後而屬偶故其餘四八亦偶數也不過因其數以分竒偶初未嘗據以此竒偶而定隂陽然以餘五九者為竒則五三九二亦有圍三徑一之義以餘四八者為偶則四八皆二亦有圍四用半之義况三變之後老陽十二老隂四少陽二十少隂二十八其饒乏多寡自然之法象初不害其本同也朱子特舉此說所以深明三變皆掛之得以證上文近世後二變不掛之失又以起下文若用近世之法三變之餘皆為圍三徑一之義而无復竒偶之分以辯明其說也〉 　　蔡元定曰案五十之蓍虚一分二掛一揲四為竒者三為偶者二是天三地二自然之數而三揲之變老陽老隂之數本皆八合之得十六陽以老為動而隂性本靜故以四歸于老陽此老隂之數所以四老陽之數所以十二也少陽少隂之數本皆二十四合之四十八少為靜而陽性本動故以四歸於少隂此少陽之數所以二十而少隂之數所以二十八也易用老而不用少故六十四變所用者十二變十六變又以四約之陽用其三隂用其一蓋一竒一偶對待者隂陽之體陽三隂一一饒一乏者隂陽之用故四時春夏秋生物而冬不生物天地東西南可見而北不可見人之瞻視亦前與左右可見而背不可見也不然則以四十九蓍虚一分二掛一揲四則為竒者二為偶者二而老陽得八老隂得八少陽得二十四少隂得二十四不亦善乎聖人之智豈不及此而其取此而不取彼者誠以隂陽之體數常均用數則陽三而隂一也 〈揲蓍之法所謂竒三而偶二者朱子嘗釋之于卷末曰卷内蔡氏說為竒者三為偶者二葢几初揲左手餘一餘二餘三皆為竒餘四者為偶至再揲三揲則餘三者亦為偶故曰竒三而偶二也二老本皆八二少本皆二十四者其實非揲蓍有此例葢亦以天地之間隂陽各居其半本無多寡之殊以六十四卦言之陽卦三十二隂卦三十二以三百八十四爻言之陽爻百九十二隂爻百九十二夫如是則以隂陽老少而均之二老皆八合之得十六二少皆二十四合之得四十八亦言其體數對待一竒一偶本如此而已至于揲蓍而見于用用二老而不用二少然其為數之饒乏多寡實有不可概論者是以三揲之變老者陽饒而隂乏少者陽少而隂多二老以陽之動為主故老隂以其四歸于老陽而老陽得十二老隂得四也二少以隂之靜為主故少陽以其四歸于少隂而少隂得二十八少陽得二十也合之計六十四變此則合老少之變以推二老之用因揲蓍而後見也體數常均者合隂陽老少之本數而言故一竒一偶對待者隂陽之體也用數則陽三而隂一者于六十四變之中取其十六變者為用又于十六變之中以四約之則老陽十二而用其三老隂四而用其一是一饒一乏為隂陽之用也即此推之蔡氏之言了然矣邵子曰天有四時一時四月一月四十日四四十六而各去其一是以一時三月一月三十日也四時體數也三月三十日用數也體雖具四而其一常不用也故用者止于三而極于九也以此證蔡氏之說則一時必无四月一月必无四十日老陽老隂必無本皆八之數少陽少隂必无本皆二十八之數所以為此言者亦指其體數之常均耳至于用數則一時三月一月三十日陽用其三而隂用其一又豈可得而强同哉要之蔡氏損益之説視此又較明白云〉 　　若用近世之法則三變之餘皆為圍三徑一之義而無復竒偶之分三變之後為老陽少隂者皆二十七為少陽者九為老隂者一又皆參差不齊而無復自然之法象此足以見其說之誤矣 〈舊法三變皆掛則初變五三□□□九一□為圍三徑一之義後二變四八皆二□□□□而為圍四用半之義今後二變不掛則皆四二□□八一□並如前一變之五三九一而无復後二變之四八皆二故惟有圍三徑一之術而无圍四用半之術也尚安有竒偶之分哉是以三變之後老少變數雖有六十四而參差不齊无自然之法象矣今為圖以附于卷後庶觀者易見其誤云〉 　　至於隂陽老少之所以然者則請復得而通論之蓋四十九䇿除初掛之一而為四十八以四約之為十二以十二約之為四故其揲之一變也掛扐之數一其四者為竒兩其四者為偶其三變也掛扐之數三其四一其十二而過揲之數九其四三其十二者為老陽掛扐過揲之數皆六其四兩其十二者為老隂自老陽之掛扐而増一四則是四其四也一其十二而又進一四也自其過揲者而損一四則是八其四也三其十二而損一四也此所謂少隂者也自老隂之掛扐而損一四則是五其四也兩其十二而去一四也自其過揲而増一四則是七其四也兩其十二而進一四也此所謂少陽者也二老者隂陽之極也二極之間相距之數凡十有二而三分之自陽之極而進其掛扐退其過揲各至于三之一則為少隂自隂之極而退其掛扐進其過揲各至于三之一則為少陽 〈老陽掛扐十二老隂掛扐二十四老陽過揲三十六老隂過揲二十四其間相距各隔十二也自老陽變為少隂以其掛扐十二進一四則為少隂掛扐十六以其過揲三十六退一四則為少隂過揲三十二自老隂變為少陽以其掛扐二十四退一四則為少陽掛扐二十以其過揲二十四進一四則為少陽過揲二十四也所謂二極之間相距之數凡十有二掛扐過揲皆進退以四而成二少者如此各至於三之一者以十二分為三分其進退各至于三分中一分而成二少也一分指四數言〉 　　老陽居一而含九故其掛扐十二為最少而過揲三十六為最多少隂居二而含八故其掛扐十六為次少而過揲三十二為次多少陽居三而含七故其掛扐二十為稍多而過揲二十八為稍少老陽居四而含六故其掛扐二十四為極多而過揲亦二十四為極少蓋陽竒而隂偶是以掛扐之數老陽極少老隂極多而二少者一進一退而交於中焉此其以少為貴者也陽實而隂虚是以過揲之數老陽極多老隂極少而二少者亦一進一退而交于中焉此其以多為貴者也 〈老陽居一含九少陽居三含七其位與數皆竒老隂居四含六少隂居二含八其位與數皆偶主陽之竒而言則掛扐以少為貴故老陽極少少隂次少而老隂掛扐極多少隂掛扐次多者不能以並乎陽之少也老陽少陽位數皆竒竒則一而實老隂少隂位數皆偶偶則二而虚主陽之實而言則過揲以多為貴故老陽極多少陽次多而老隂過揲極少少隂過揲次少者不能以並乎陽之多也壹皆以陽之竒與實者為主其尊陽之義可見矣二少掛扐過揲皆一進一退而交于二老之中者即上文二老進退各至於三之一以成二少之義〉 　　凡此不唯隂之與陽既為二物而迭為消長而其一物之中此二端者又各自為一物而迭為消長其相與 昂如權衡其相與判合如符契固有非人之私智所能取舍而有無者 〈隂陽二物指二老言迭為消長指掛扐過揲言同一掛扐也老陽以長而變為少隂老隂則以消而變為少陽同一過揲也老陽以消而變為少隂老隂則以長而變為少陽此迭為消長以成二少也一物指或為老陽一物或為老隂一物言二端指掛扐過揲言且以老陽一物論之老陽掛扐十二視少隂掛扐十六消矣少隂掛扐十六視老陽過揲三十二長矣少隂過揲三十二視老陽過揲三十六則為消焉掛扐長則過揲消過揲長則掛扐消推之老隂一物之中亦然相與低昂如權衡陽長則陽昂而隂低隂長則隂昂而陽低如權衡之有輕重也相與判合如符契合焉而隂陽二物迭為消長判焉而一物之中又各自有消長如符契之有判合也因其相與之義究其迭為之㫖其自然之妙豈容人力于其間哉〉 　　而況掛扐之數乃七八九六之原而過揲之數乃七八九六之委其勢又有輕重之不同而或者乃欲廢置掛扐而獨以過揲之數為斷則是舍本而取末去約以就煩而不知其不可也豈不誤哉 〈有過揲必先有掛扐掛扐所以為七八九六之原有掛扐而後有過揲過揲所以為七八九六之委朱子辯郭氏曰四十九蓍蓍之全數也以其全而揲之則其全為掛扐其後為過揲以四乗掛扐之數必得過揲之䇿以四除過揲之䇿必得掛扐之數其自然之妙如牝牡之相御如符契之相合可以相勝而不可以相无且其前後相因固有次第而掛扐之數所以為七八九六又有非偶然者皆不可以不察也今于掛扐之䇿既不知其所自來而以為无所預于揲法徒守過揲之數以為正䇿而亦不知正䇿之所自來也其欲増損全數以明掛扐之可廢是又不知其不可相无之說其失益以甚矣又答郭氏書曰過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸竒之數雖後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以衆制寡故先儒舊說専以多少決隂陽之老少而過揲之數亦㝠㑹焉初非有異說也然七八九六所以為隂陽之老少者其說本於圖書定於四象其歸竒之數亦因揲而得之耳大抵河圖洛書者七八九六之祖也四象之形體次第者其父也歸竒之竒偶方圓者其子也過揲而以四乗之者其孫也今自歸竒以上皆棄而不録而獨以過揲四乗之數為說恐未究象數之本原也案此二條說掛扐過揲本末先後最為精宻所以正郭氏之誤无餘說矣此節所謂或者正指郭氏言也雲莊劉氏曰掛扐之數所以不可廢置者有兩儀三才四時閏餘之象為使聖人當時若不以掛扐為主将四十有九之蓍分二之後去其一足矣何必掛之以象三才揲左之後去其所餘之竒足矣何必扐之以象閏揲右之後又去其所餘之竒足矣何必再扐之以象再閏所以然者正欲以掛扐為主也若夫乾坤之䇿以過揲紀之而不及掛扐者畢竟過揲之數皆四十九蓍中之䇿以掛扐定爻之老少復以過揲紀爻之䇿數則蓍之全數於卦爻皆有用矣如必欲廢置掛扐盡用過揲是為不知本之論也其誤可勝言哉〉 　　邵子曰五與四四去掛一之數則四三十二也九與八八去掛一之數則四六二十四也五與八八九與四八去掛一之數則四五二十也九與四四五與四八去掛一之數則四四十六也故去其三四五六之數以成九八七六之䇿此之謂也 〈老陽掛扐十三去初掛一為十二老隂掛扐二十五去初掛一為三十四少陽掛扐二十一去初掛一為二十少隂掛扐十七去初掛一為十六此去初掛之一以驗竒偶多寡之所由分也竒偶既分用數始判竒圓用全而徑一圍三偶方用半而徑一圍四是以老陽掛扐三竒十二全用又於三竒内去一䇿以象圓而三一之中各復有三積三三之數為九是去三以成九也少隂掛扐兩竒一偶十六兩竒全用故四䇿各全用一偶用半故八䇿只用四亦用十二於兩竒四去一數以象圓而二一之中各復有三於一偶内去二數以象方而一二之中復有二積二三一二之䇿為八是去四以成八也少陽掛扐兩偶一竒二十一竒用全故四䇿全用兩偶用半故八䇿各用四亦用十二於一竒内去一數以象圓而一之中復有三於兩偶内各去二數以象方而三二之中各復有二積一三二二之䇿為七是去五以成七也老隂掛扐三偶二十四用半亦只用十二又於三偶内各去二數以數方而三二之中各復有二積二三之䇿為六是去六以成六也此去三四五六之數以成九八七六之䇿也是知老少掛扐去初掛之後多寡雖不同而用全用半均不過十二之數以其十二者去三則成九去四則成八去五則成七去六則成六十二乃老陽掛扐之數也壹是皆以老陽之數為凖而去取以成九八七六焉其尊陽之意又可見于此矣〉 　　一爻已成再合四十九䇿復分掛揲歸以成一變每三變而成一爻並如前法 　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日 　　乾之䇿二百一十有六者積六爻之䇿各三十六而得之也坤之䇿百四十有四者積六爻之䇿各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也當期之日者每月三十日合十二月為三百六十也蓋以氣言之則有三百六十六日以朔言之則有三百五十四日今舉氣盈朔虚之中數而言故曰三百有六十也然少陽之䇿二十八積乾六爻之䇿則一百六十八少隂之䇿三十二積坤六爻之䇿則一百九十二此獨以老隂陽之䇿為言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十 〈䇿指過揲之䇿乾坤二老之䇿足以當期之數二少之䇿亦足以當期之數易以九六名爻故言老而又言少朱子答程可久曰不可專指乾坤之爻為老陽老隂其實六爻之為隂陽者老少錯雜大𫝊以六爻乗二老言故曰乾之䇿二百一十六坤之䇿百四十四凡三百六十然為六子諸卦者亦互有老少焉以䇿數合之亦三百六十若便以乾坤皆為老隂陽六子皆為少隂陽則恐未安也三百六十當期之日期者周也謂周一嵗也以氣言則有三百六十六日以朔言則有三百五十四日今曰三百六十者比之氣盈則少六日不得謂之盈比之朔虚則多六日不得謂之虚是葢于氣朔盈虚之間指其數之中者為言也乾坤之䇿合之為三百六十亦正足以當期之數也　案閏法始於堯典曰期三百六旬有六日以閏月定四時成歳朱子曰天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故曰一日亦遶地一周而在天為不及一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天㑹是一嵗日行之數也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九而與十㑹十二㑹得全日三百四十八餘分之積五千九百八十八如日法九百四十而得六不盡三百四十八通計得三百五十四日九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之數也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常數也故日與天會而多五日二百三十五日者為氣盈月與日㑹而少五日五百九十二分者為朔虚合氣盈朔虚而閏生焉故一嵗閏率十日九百四十分日之八百二十七三嵗一閏則三十二日九百四十分日之六百一五嵗再閏則五十四日九百四十分日之二百七十五十九嵗七閏則氣朔分齊是為一章也愚謂天體圓如彈丸半覆地上半在地下以二十八宿分用天之度共為三百六十五度四分度之一朱子曰天無體只二十八宿便是體是也四分度之一者天行每一度計九百四十分分為四分則計四箇二百三十五分而得其四分之一也天行過一度者天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又過一度也朱子曰日月皆従角起日則一日運一周依舊只到那角上天則周了又過那角些子日日累將去到一年便與日㑹又曰而今若就天裏㸔時只是行得三百六十五度四分度之一若把天外來說則是一日過了一度季通嘗言論日月則在天裏論天則在太虚空裏若去那太虚空裏觀天自是日日衮得不在舊時處所謂日之二百三十五者在天為度在嵗為日天有三百六十五度四分度之一嵗亦有三百六十五日四分日之一也天一度有九百四十分嵗一日亦有九百四十分均以四分分之每分計二百三十五分是天與日所行之餘分也所謂二百三十五者即四分度之一耳日與天㑹者一期内二十四氣必有三百六十六曰雖遇置閏年亦同如自今年冬至至來年冬至前一日必三百六十六日也日與天在來年冬至三百六十六日上㑹而成一嵗也十九分度之七者以九百四十分分為十九分每分計四十九分四釐七毫六絲八秒十九分内中取七分總為三百四十六分三釐一毫五忽七絲六秒此月行一日不及天與日常度之餘分也如是則月行一日不及日十二度三百四十六分半每月積至二十九日四百九十九分上其不及日者三百六十五度二百三十五分則日所進過之度恰周得本數而月所不及之度亦退盡本數恰恰與日㑹而成一月合十二箇二十九日計全日三百四十八十二箇四百九十九分積五千九百八十八以日法九百四十分除之得六日零三百四十八通計三百五十四日三百四十八分此一嵗月行之常數也月與日㑹處係于每月二十九日四百九十五分上㑹如正月斗柄指寅寅與亥合日月則㑹於亥其辰為陬訾二月斗柄指夘夘與戌合日月則㑹於戌其辰為降婁積十三㑹皆于斗柄所指之宫合宫上㑹也三百六十為一嵗之常數者以五行之氣言之各旺七十二日則五其七十二為三百六十以六甲之數言之每甲六十六其六十亦三百六十以乾坤二篇之䇿言之乾二百二十六坤百四十四亦合三百六十所謂一嵗之常數也氣則二十四氣自今年冬至至來年冬至前一日計三百六十五日二百三十五分是于三百六十日外多五日二百三十五分者為氣盈朔則十二月朔自今年十一月初一至來年十一月初一前一日計三百五十四日三百四十八分是于三百六十日内少五日五百九十二分者為朔虚合氣盈朔虚而閏生者一嵗閏積氣朔之數計十日八百二十七分三嵗一閏積氣朔之數三箇十日八百二十七分計三十二日六百丹一分五嵗再閏積氣朔之數五箇十日八百二十七分言五十四日二百七十五分但五嵗四无再閏而易係乃有五嵗再閏之文者葢以氣盈六日朔虚六日而再閏在五嵗内者舉成數也氣盈五日二百三十五分朔虚五日五百九十二分而再閏在八嵗内者舉本數也十九嵗七閏為一章者葢九為天數之中十為地數之終十九嵗而天地之數俱終故當七閏也自一嵗餘十日零八百二十七分積十九年得全日一百九十日零分積一萬五千七百一十三分以日法九百四十分除之計成日一十六日零六百七十三分通前所得全日總計二百丹六日零六百七十二分將此數于十九年内分作七箇閏月計三七二百一十日内少三日二百六十七分七閏月之中合除此三日二百六十七分均作二箇月小盡正恰妤故氣朔分齊定是冬至在十一月朔是為至朔同日而為一章之嵗也嘗論之日月皆麗乎天者也日之行七天只不及一度月之行乃不及日十二度何哉葢天秉陽而在上日為陽之精月為隂之精也造化之間陽大隂小陽偉隂乏陽得兼隂隂不得兼陽此日行所以常過月行所以常不及也曰一嵗朔虚五日五百九十二分固月之所不及行者矣氣盈五日二百三十五分亦月之所不及行者也使日之運常有餘月之閏常不足不置閏以齊之積之三年春之三月入于夏子之一月入于丑矣又至于三失閏則季春皆入于夏十二失閏子年皆入于丑矣何以成造化之功哉故聖人作厯必歸餘于閏以補月行不及于日之數則月之行也始可與一嵗日與天㑹之數相參為一至十九年而氣朔分齊无毫髪之差矣聖人裁成輔相之功豈淺淺哉或曰厯家之說則以為日行遲一日行一度月行速一日行十二度十九分度之七何也曰陳安卿嘗問天道左旋自東而西日月右行則如何朱子曰厯家説日月皆是左旋說得好葢天行甚健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又過一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一止恰好彼天進一度則日却成每日退了一度積至三百六十五日四分日之一則天所進過之度又恰周得本數而日所不及之度亦恰退盡本數遂與天㑹而成一年月行遲一日一夜二百六十五度四分度之一行不盡比之天却成退了十三度有竒進數為順天而左退數若逆天而右厯家以進數難筭只以退數筭之故謂之右行且曰日行遲月行速也然則日行却得其正愚謂欲知日速月遲其迹有易見者且日月會於晦朔之間初一日晚最好看起日纔西墮微茫之月亦隨之而墜矣至初二便相隔徴濶初三生明以後相去漸逺一日逺似一日直至十五日月對望則是日行速進而逺至半天月行遲退而不及亦逺半天矣自十六至月晦日行全逺盡一天月行至不及亦盡一天即所謂日進盡本數月退盡本數而復相㑹也〉 　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也 　　二篇者上下經六十四卦也其陽爻百九十二每爻各三十六䇿積之得六千九百一十二隂爻百九十二每爻二十四䇿積之得四千六百八又合二者為萬有一千五百二十也若為少陽則每爻二十八䇿凡五千三百七十六少隂則每爻三十二䇿凡六千一百四十四合之亦為萬一千五百二十也 〈二篇之䇿足以當萬物之數二老之䇿固然二少之䇿亦然也〉 　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣 　　四營者四次經營也分二者第一營也掛一者第二營也揲四者第三營也歸竒者第四營也易變易也謂揲之一變也四營成變三變成爻一變而得兩儀之象再變而得四象之象三變而得八卦之象一爻而得兩儀之畫二爻而得四象之畫三爻而得八卦之畫四爻成而得其十六者之一五爻成而得其三十二者之一至於積七十二營而成十有八變則六爻見而得乎六十四卦之一矣然方其三十六營而九變也已得三畫而八卦之名可見則内卦之為貞者立矣此所謂八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六營九變以成三畫而再得小成之卦者一則外卦之為悔者亦備矣六爻成内外卦備六十四卦之别可見然後視其爻之變與不變而觸類以長焉則天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣 〈一變而得兩儀之象至三變而得八卦之象葢一爻以三變而成猶一卦以三畫而成故以為象也一變而得兩儀之象謂得五者象陽儀得九者象隂儀也再變而得四象之象謂得五四者象太陽得五八者象少隂得九四者象少陽得九八者象太隂三變而得八卦之象謂得五四四者象乾得五四八者象兑得五八四者象離得五八八者象震得九四四者象巽得九四八者象坎得九八四者象艮得九八八者象坤其逐變皆彷彿近似於儀象卦而未有其畫故惟以其象言之一爻而得兩儀之畫謂初揲而得一者為陽之儀必自乾至復三十二卦得一為隂之儀必自姤至坤三十二卦也二爻而得四象之畫謂再揲而得二者為太陽必自乾至臨十六卦得二者為少隂必自同人至復十六卦得二者為少陽必自姤至師十六卦得二者為太隂必自遯至坤十六爻卦也三爻而得八卦之畫謂三揲而得三者為乾必自乾至泰八卦得三者為兊必自復至臨八卦也餘故此四爻而得十六者之一謂四揲而得四爻則得□者必自乾至大壯四卦得□者必自小畜至泰四卦餘放此所謂十六卦中一卦也五爻而得三十二者之一五揲而得五爻則得□者非乾則夬得□非大有則大壯餘放此謂三十二卦中一卦也以至六揲而得六爻則一卦於是乎成而六十四卦之中各隨所遇而得其一矣朱子屢言揲蓍求卦之法謂一爻成只有三十二卦二爻成只有十六卦三爻成只有八卦四爻成只有四卦五爻成只有二卦六爻既成一卦乃定者此之謂也或問内卦為貞外卦為悔如何朱子曰貞悔出洪範貞看來是正悔是過意凡悔字都是過了方悔這悔字是過底意思下三爻便是正卦上三爻是過多了恐是如此又曰内卦為正外卦為悔因說生物只有初時好凡物皆然康節曖說又曰康節看物事便成四箇渠只怕處其盛耳如看花方其蓓蕾向盛也半開漸盛正開大盛則衰矣人之勢熖者必哀强壯者必死康節一見便能知之觸類以長朱子謂如占得這一卦則就上面推看如乾則推其為園為君為父之類觸其類于彼而長其見于此則舉天下之事或吉或凶或自悔而趨吉或自吝而向凶者皆可以決諸此而無復疑矣〉 　　顯道神行是故可與酬酢可與祐神矣 　　道因辭顯行以數神酬酢者言幽明之相應如賔主之相交也神祐者言有以佑助神化之功也 〈朱子曰道是無形底物事因卦辭說出來道這是吉這是凶這是可為這是不可為此道因辭顯也又曰徳行是人做底事因數推出來方知得這非是人硬恁地做都是神之所為又曰徳行是人事却須決于蓍此行以數神也幽明之相應如賔主之相交者幽言蓍也明言人也蓍與人之相應无異于賔主之交相酬酢也方揲之初則人為主而蓍為賔既揲之後則蓍為主而人為賔又云神不能自說吉凶與人必待蓍而後見皆佑助于神也〉 　　卷内蔡氏說為竒者三為偶者三蓋凡初揲左三餘一餘二餘三皆為竒餘四為偶至再揲三揲則餘三者亦為偶故曰竒三而偶二也 考變占第四 　　乾卦用九見羣龍無首吉象曰用九天徳不可為首也坤卦用六利永貞象曰用六永貞以大終也 　　用九用六者變卦之凡例也言凡陽爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老陽變為少隂用六故老隂變為少陽不用七八故少陽少隂不變獨於乾坤二卦言之者以其在諸卦之首又為純陽純隂之卦也聖人因繫以辭使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之蓋羣龍無首則陽皆變隂之象利永貞則隂皆變陽之義也餘見六爻變例歐陽子曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八无為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不擇也六十四卦皆然特於乾坤見之則餘可知矣　愚案此說𤼵明先儒所未到最為有功其論七八多而九六少又見當時占法三變皆掛如一行說 〈羣龍六龍也筮得六爻皆用老陽之九則變而之坤既變而坤故不可為首首先也坤為首則先迷矣永貞陽也筮得六爻皆用老隂之六則變而之乾既變而乾故以大終大陽也易中稱大為陽也乾爻七九坤爻八六者葢謂遇乾而變者為老陽之九其間亦有不變而為少隂之七者遇坤而變者為老隂之六其間亦有不變而為少隂之八者七八常多九六常少者七八每易遇以其或竒或偶之不齊故常多也九六每難遇以其老陽必三竒老隂必三偶故常少也又見常時占法三變皆掛者葢三變皆掛則少陽二十少隂二十八為易遇老陽十二為難遇後二變不掛則老陽二十七遇之為易矣進齊徐氏曰六爻皆用九則乾變之坤九者則乾之極天徳也天徳不可為首指卦變言即坤无首之義非謂乾剛有所不足也善用九者物極必變剛而能柔不為物先用坤道也〉 　　凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔彖辭為卦下之辭孔子筮立衛公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晉筮之遇蠱曰貞風也其悔山也 〈朱子曰陽用九而不用七且姤占得純乾卦皆七數這却不是變底他未當得九未在這爻裏面所以只就占上面彖辭他亦然以内卦為貞外卦為悔者朱子曰貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是事在我底悔是應人底今就占本卦彖辭而分内外卦為貞悔者大抵筮法有變卦則以本卦為貞之卦為悔无變卦則以内卦為貞外卦為悔此又是兼内外卦體推㫁如貞風悔山之類是以貞為我悔為彼也論貞悔詳見後篇末　左昭七年衛卿孔成子欲立公子元筮之遇屯以示子朝子朝曰元亨且其繇辭曰利建侯子其建之成子遂立元即靈父也僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之吉其卦遇蠱貞風也悔山也嵗云秋矣我落其實而取其材所以克也實落材已不敗何待遂獲晉侯以歸〉 　　一爻變則以本卦變爻辭占沙隨程氏曰畢萬遇屯之比初九變也蔡墨曰乾之同人九二變也晉文公遇大有之暌九三變也陳敬仲遇觀之否九四變也南蒯遇坤之比六五變也晉獻公遇歸妹之暌上六變也 〈一爻變者凡六卦有圖在後如第一圖以乾為本卦一爻變自姤至夬以坤為本卦一爻變自復至剥是也餘放此沙隨所舉六事皆各得一爻變就本變卦爻占其例觀後注可見　左閔元年畢萬筮仕於晉遇屯之比辛廖占之曰吉孰大焉其必蕃昌公侯之卦也　昭二十九年秋龍見于絳郊魏獻子問于蔡墨墨曰乾之同人九二變也　僖二十五年晉文公将納王使卜偃筮之遇大有之暌曰公用饗于天子之卦戰克而王饗吉孰大焉莊二十二年陳厲公生敬仲使周史筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賔于王此其伐陳有國乎　昭十二年南蒯将叛筮遇坤之比曰黄裳元吉以為大吉子服𠅤伯曰忠信之事則可不然必敗後蒯果敗　僖十五年晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹之暌史蘓占之曰不吉其由曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无貺也〉 　　二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主經𫝊無文今以例推之當如此 〈二爻變者凡十五卦如第一圖以乾為本卦二爻變自遯至大壯以坤為本卦二爻變自臨至觀是也後放此朱子曰凡變須就其變之極處看所以以上爻為主不變者是其常只順其先後所以以下爻為主亦如隂陽老少之義老者變之極少者只順其初又曰二爻變者下至上而極二爻不變者下便是不變之本故以之為主又曰卦是従下生占事都有一箇先後首尾〉 　　三爻變則占本卦及之卦之彖辭即以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔凡三爻變者通二十卦有圖在後　沙隨程氏曰晉公子重耳筮得國遇貞屯悔豫皆八蓋初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其不變者二三上在兩卦皆為八故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯 〈三爻變者凡二十卦如第一圖以乾為本卦三爻變自否至泰以坤為本卦三爻變自泰至否是也後放此所以占本卦及之卦彖辭者葢變至三爻則所變爻與不變爻六爻平分故就兩卦彖辭占而以本卦為貞之卦為悔也前本卦主貞後本卦主悔者且如乾三爻變自否至恒為前十卦自益至泰為後十卦如坤三爻變自泰至益為前十卦自恒至否為後十卦若所得變卦在前十卦内雖占兩卦彖辭却以本卦貞為主是重在本卦彖辭占也若所得變卦在後十卦内雖亦占兩卦彖辭却以變卦悔為主是重在變卦彖辭占也司空季子所占屯豫皆利建侯其例可見朱子曰三爻變則所主者不一故以兩卦彖辭占又曰所以到那三爻變第三十二卦以後占變卦彖辭者无也到這裏時離那本卦分數多了到四畫无畫則更多矣　國語晉公子重耳筮得國親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在周易皆利建侯我命筮曰尚有晉國告我曰利建侯得國之務也〉 　　四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主經𫝊亦無文今以例推之當如此 〈四爻變凡十五卦如第一圖以乾為本卦四爻變自觀至臨以坤為本卦四爻變自大壯至遯是也後放此〉 　　五爻變則以之卦不變爻占穆姜往東宫筮遇艮之八史曰是謂艮之隨葢五爻皆變唯二得八故不變也法宜以係小子失丈夫為占而史妄引隨之彖辭以對則非也 〈五爻變凡六卦如第一圖以乾為本卦五爻變自剥至復以坤為本卦五爻變自夬至姤是也後放此　左襄九年穆姜始往東宫筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨隨其出也君必速出姜曰云云案穆姜魯成公母姜滛僑如欲廢成公故徙居太子宫也筮遇艮之八者艮五爻皆變惟六二少隂八不變不云之隨而云之八者八指隨之六二言也以之卦不變爻占則重在六二故云之八也史妄引隨之彖辭以對故又不云之八而云之隨耳〉 　　六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭蔡墨曰乾之坤曰見羣龍无首吉是也然羣龍无首即坤之牝馬先迷也坤之利永貞即乾之不言所利也 〈六爻變只一卦如第一圖以乾為本卦六爻盡變則為坤以坤為本卦六爻盡變則為乾是也後放此乾坤占用九用六之辭餘卦无二用可占故占之卦彖辭也朱子曰遇乾而六爻皆變則為隂故有羣龍无首之象即坤利牝馬之貞也言羣龍而却无頭剛而能柔則吉也牝馬順而健行者故坤利此以為貞先迷陽先隂後以隂而先陽則迷矣又曰遇坤而六爻皆變則為陽故有利永貞之象則乾之元亨利貞也不言所利者利也　左昭二十九年蔡墨答魏獻子曰乾之坤曰見羣龍无首吉葢言六爻皆變之占也〉 　　於是一卦可變六十四卦而四千九十六卦在其中矣所謂引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣豈不信哉今以六十四卦之變列為三十二圖得初卦者自初而終自上而下得末卦者自終而初自下而上變在第三十二卦以前者占本卦爻之辭變在第三十二卦以後者占變卦爻之辭凡言初終上下者象圓而言言第㡬卦前後者従本卦起 〈三十二圖初終上下各主首末兩卦為本卦反覆變易隨所遇老陽老隂而一卦可變六十四卦共四千九十六卦皆在六十四卦所變之中引伸觸類人謀鬼謀百姓與能而天下之能事備於此矣得初卦者自初而終自上而下如得乾卦者自變姤初六至坤上六之類得末卦者自終而初自下而上如得坤卦者自變復初九至乾上九之類後放此三十二卦前後者如乾自姤至恒坤自復至益為三十二卦之前皆占本卦爻辭者即所謂一爻二爻以至三爻之變前十卦皆以本卦為占也如乾自益至坤坤自恒至乾為三十二卦之後皆占變卦爻辭者即所謂三爻之變後十卦以至四五上爻變皆以之卦為占也然而必以三十二卦為限以在前者主貞在後者主悔亦取其中也變在三十二卦之前則正適其中故皆主貞卦以為占變在三十二卦之後則便過其中故皆主悔卦以為占也　雲莊劉氏曰筮決占卦爻之辭然其辭與事應者吉凶固自可見又有不相應者吉凶何自而決葢人于辭上㑹者淺于象上㑹者深伏羲教人卜筮亦有卦而已隨其所遇求之卦體卦象卦變无不應矣文王周公之辭雖以明卦然辭之所該終有限故有時而不應必如左𫝊及國語所載占卦體卦象卦變又推互體始足以濟辭之所不及而為吉凶之前知耳讀易者不可不察也〉 〈坤六爻變䷀〉乾 〈乾為本卦順變至坤後同〉 〈乾一爻變䷫〉姤　䷌ 〈同人〉　䷉履　䷈ 〈小畜〉　䷍ 〈大坤五爻變有䷪夬乾二爻變䷠〉遯　䷅訟　䷸巽　䷱鼎　䷛ 〈大過〉 　　䷘ 〈无妄〉　䷤ 〈家人〉　䷝離　䷰革 　　䷼ 〈中孚〉　䷥睽　䷹兑 　　䷙ 〈大畜〉　䷄需 〈坤四爻變大䷡〉 〈乾三爻變䷋〉否　䷴漸　䷷旅　䷞咸 　　䷺渙　䷿ 〈未濟〉　䷮困 　　䷑蠱　䷯井　䷟恒 　　䷩益　䷔ 〈噬嗑〉　䷐隨 　　䷕賁　䷾ 〈既濟〉　䷶豐 　　䷨損　䷻節　䷵ 〈歸　坤三爻變妹　䷊〉泰 〈乾四爻變䷓〉觀　䷢晉　䷇萃 　　䷳艮　䷦蹇　䷽ 〈小過〉 　　䷃䝉　䷜坎　䷧解　䷭升 　　䷚頥　䷂屯　䷲震　䷣ 〈明　坤二爻變夷　䷒〉臨 〈乾五爻變䷖〉剥　䷇比　䷏豫　䷎謙　䷆師 〈坤一爻變䷗〉復 〈坤為本卦逆乾六爻變亦冬至乾後〉坤 　　䷫姤 　　䷀乾　䷠遯　䷅訟　䷸㢲　䷱鼎　䷛ 〈同䷁〉 　　䷌ 〈大過〉　䷉履　䷈ 〈同人〉　䷍ 〈小畜〉　䷪夬 　　䷋否　䷴漸　䷷旅　䷞咸 　　䷺渙　䷿ 〈大有〉　䷮困 　　䷑蠱　䷯井　䷟恒 　　䷘ 〈未濟〉　䷤ 〈无妄〉　䷝離　䷰革 　　䷼ 〈家人〉　䷥暌　䷹兑 　　䷙ 〈中孚〉　䷄需　䷡ 〈大畜〉 　　䷓觀　䷢晉　䷬萃 　　䷳艮　䷦蹇　䷽ 〈大壯〉 　　䷃䝉　䷜坎　䷧解　䷭升 　　䷩益　䷔ 〈小過〉　䷐隨 　　䷕賁　䷾ 〈噬嗑〉　䷶豐 　　䷨損　䷻節　䷵ 〈歸妹〉　䷊泰 　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎謙　䷆師 　　䷚頥　䷂屯　䷲震　䷣ 〈明夷〉　䷒臨　䷁坤 　　䷗復 　　䷌ 〈同人〉 　　䷠遯　䷀乾　䷘ 〈无妄〉　䷤ 〈家人〉　䷝離　䷰革 　　䷫姤　䷋否　䷴漸　䷷旅　䷞咸 　　䷉履　䷈ 〈小畜〉　䷍ 〈大有〉　䷪夬 　　䷩益　䷔ 〈噬嗑〉　䷐隨 　　䷕賁　䷾ 〈既濟〉　䷶豐 　　䷅訟　䷸㢲　　䷱鼎　䷛ 〈大過〉 　　䷓觀　　䷢晉　䷬萃 　　䷳艮　䷦蹇　䷽ 〈小過〉 　　䷼ 〈中孚〉　　䷼暌　䷥兑 　　䷙ 〈大畜〉　䷄需　䷡ 〈大壯〉 　　䷚頥　䷂屯　䷲震　䷣ 〈明夷〉 　　䷺渙　䷿ 〈未濟〉　䷮困 　　䷑蠱　䷯井　䷟恒 　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎謙 　　䷨損　䷻節　䷵ 〈歸妹〉　䷊泰　䷗復 　　䷃䝉　䷜坎　䷧解　䷭升　䷁坤　䷒臨 　　䷆師 　　䷉履 　　䷅訟　䷘ 〈无妄〉　䷀乾　䷼ 〈中孚〉　䷥暌　䷹兊 　　䷋否　䷫姤　䷺渙　䷿ 〈未濟〉　䷮困 　　䷌ 〈同人〉　䷩益　䷔ 〈噬嗑〉　䷐隨 　　䷈ 〈小畜〉　䷍ 〈大有〉　䷪夬 　　䷨損　䷻節　䷵ 〈歸妹〉 　　䷠遯　䷓觀　䷓晉　䷬萃 　　䷸巽　䷍鼎　䷫ 〈大過〉 　　䷚䝉　䷯坎　䷟解 　　䷤ 〈家人〉　䷝離　䷰革 　　䷚頥　䷂屯　䷲震 　　䷙ 〈大有〉　䷄需　䷡ 〈大壯〉　䷒臨 　　䷴漸　䷷旅　䷞咸 　　䷖剥　䷇比　䷏豫 　　䷑蠱　䷯井　䷟恒　䷆師 　　䷕賁　䷾ 〈既濟〉　䷶豐　䷗復　䷊泰 　　䷳艮　䷦蹇　䷽ 〈小過〉　䷆坤　䷣升　䷣ 〈明夷〉 　　䷎謙 　　䷈ 〈小畜〉 　　䷸㢲　䷤ 〈家人〉　䷈ 〈中孚〉　䷀乾　䷙ 〈大畜〉　䷄需 　　䷴漸　䷺渙　䷫姤　䷑蠱　䷯井 　　䷩益　䷌ 〈同人〉　䷕賁　䷾ 〈既濟〉 　　䷉履　䷕損　䷻節 　　䷍ 〈大有〉　䷪夬　䷊泰 　　䷓觀　䷠遯　䷳艮　䷦蹇 　　䷅訟　䷃䝉　䷜坎 　　䷱鼎　䷛ 〈大過〉　䷭升 　　䷘ 〈无妄〉　䷚頥　䷂屯 　　䷝離　䷰革　䷣ 〈明夷〉 　　䷥暌　䷹兑　䷒臨　䷡ 〈大壯〉 　　䷋否　䷖剥　䷇比 　　䷷旅　䷞咸　䷎謙 　　䷿ 〈未濟〉　䷮困　䷆師　䷟恒 　　䷔ 〈噬嗑〉　䷐隨　䷗復　䷶豐　䷵ 〈歸妹〉 　　䷢晉　䷬萃　䷁坤　䷽ 〈小過〉　䷧解　䷲震 　　䷏豫 　　䷍ 〈大有〉 　　䷱鼎　䷝離　䷥暌　䷙ 〈大畜〉　䷀乾　䷡ 〈大壯〉 　　䷷旅　䷿ 〈未濟〉　䷑蠱　䷫姤　䷟恒 　　䷔ 〈噬嗑〉　䷕賁　䷌ 〈同人〉　䷶豐 　　䷨損　䷫履　䷵ 〈歸妹〉 　　䷈ 〈小畜〉　䷊泰　䷪夬 　　䷢晉　䷳艮　䷠遯　䷽ 〈小過〉 　　䷃䝉　䷅訟　䷧解 　　䷸巽　䷭升　䷛ 〈大過〉 　　䷚頥　䷘ 〈无妄〉　䷲震 　　䷤ 〈家人〉　䷣ 〈明夷〉　䷰革 　　䷼ 〈中孚〉　䷒臨　䷹兑　䷄需 　　䷖剥　䷋否　䷏豫 　　䷴漸　䷎謙　䷞咸 　　䷺渙　䷆師　䷮困　䷯井 　　䷩益　䷗復　䷐隨　䷾ 〈既濟〉　䷻節 　　䷓觀　䷁坤　䷬萃　䷦蹇　䷜坎　䷂屯 　　䷇比 　　䷪夬 　　䷛ 〈大過〉　䷰革　䷹兑　䷄需　䷡ 〈大壯〉　䷀乾 　　䷞咸　䷮困　䷯井　䷟恒　䷫姤 　　䷐隨　䷾ 〈既濟〉　䷶豐　䷌ 〈同人〉 　　䷻節　䷵ 〈歸妹〉　䷉履 　　䷊泰　䷙ 〈小畜〉　䷍ 〈大有〉 　　䷓萃　䷦蹇　䷽ 〈小過〉　䷠遯 　　䷜坎　䷧解　䷠訟 　　䷭升　䷸㢲　䷿鼎 　　䷂屯　䷲震　䷌ 〈无妄〉 　　䷣ 〈明夷〉　䷤ 〈家人〉　䷝離 　　䷒臨　䷼ 〈中孚〉　䷥暌　䷈ 〈大畜〉 　　䷇比　䷏豫　䷋否 　　䷎謙　䷴漸　䷷旅 　　䷻節　䷺渙　䷿ 〈未濟〉　䷑蠱 　　䷗復　䷩益　䷔ 〈噬嗑〉　䷕賁　䷨損 　　䷁坤　䷓觀　䷢晉　䷳艮　䷃䝉　䷚頥 　　䷖剥 　　䷠遯 　　䷌ 〈同人〉　䷫姤　䷋否　䷴漸　䷷旅　䷞咸 　　䷀乾　䷘ 〈无妄〉　䷤ 〈家人〉　䷝離　䷰革 　　䷅訟　䷸巽　䷱鼎　䷛ 〈大過〉 　　䷓觀　䷋晉　䷬萃 　　䷳艮　䷦蹇　䷽ 〈小過〉 　　䷉履　䷙ 〈小畜〉　䷍ 〈大有〉　䷪夬 　　䷩益　䷔ 〈噬嗑〉　䷐隨 　　䷕賁　䷾ 〈既濟〉　䷶豐 　　䷺渙　䷿ 〈未濟〉　䷮困 　　䷑蠱　䷯井　䷟恒 　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎謙 　　䷼ 〈中孚〉　䷥睽　䷹兑 　　䷙ 〈大畜〉　䷄需　䷡ 〈大壯〉 　　䷚頥　䷂屯　䷲震　䷣ 〈明夷〉 　　䷃䝉　䷜坎　䷧解　䷭升　䷁坤 　　䷨損　䷻節　䷵ 〈歸妹〉　䷊泰　䷗復　䷆師 　　䷒臨 　　䷅訟 　　䷉履　䷋否　䷫姤　䷺渙　䷿ 〈未濟〉　䷮困 　　䷘ 〈无妄〉　䷀乾　䷉ 〈中孚〉　䷥睽　䷹兊 　　䷠遯　䷓觀　䷢晉　䷬萃 　　䷸㢲　䷱鼎　䷛ 〈大過〉 　　䷃䝉　䷜坎　䷧解 　　䷌ 〈同人〉　䷩益　䷔ 〈噬嗑〉　䷐隨 　　䷈ 〈小畜〉　䷍ 〈大有〉　䷪夬 　　䷨損　䷻節　䷵ 〈歸妹〉 　　䷴漸　䷷旅　䷰咸 　　䷖剥　䷇比　䷏豫 　　䷭蠱　䷯井　䷟恒　䷆師 　　䷤ 〈家人〉　䷝離　䷰革 　　䷚頥　䷂屯　䷲震 　　䷙ 〈大畜〉　䷄需　䷡ 〈大壯〉　䷒臨 　　䷳艮　䷦蹇　䷽ 〈小過〉　䷁坤　䷭升 　　䷕賁　䷾ 〈既濟〉　䷶豐　䷗復　䷊泰　䷎謙 　　䷣ 〈明夷〉 　　䷸㢲 　　䷸ 〈小畜〉　䷴漸　䷺渙　䷫姤　䷑蠱　䷯井 　　䷤ 〈家人〉　䷼ 〈中孚〉　䷀乾　䷙ 〈大畜〉　䷄需 　　䷓觀　䷠遯　䷳艮　䷦蹇 　　䷅訟　䷃䝉　䷜坎 　　䷱鼎　䷛ 〈大過〉　䷭升 　　䷩益　䷌ 〈同人〉　䷕賁　䷾ 〈既濟〉 　　䷉履　䷨損　䷻節 　　䷍ 〈大有〉　䷪夬　䷊泰 　　䷋否　䷖剥　䷇比 　　䷷旅　䷞咸　䷎謙 　　䷿ 〈未濟〉　䷮困　䷆師　䷟恒 　　䷘ 〈无妄〉　䷩頥　䷂屯 　　䷝離　䷰革　䷣ 〈明夷〉 　　䷥暌　䷹兊　䷒臨　䷡ 〈大壯〉 　　䷢晉　䷬萃　䷽坤　䷟ 〈小過〉　䷧解 　　䷔ 〈噬嗑〉　䷐隨　䷗復　䷶豐　䷵ 〈歸妹〉　䷏豫 　　䷲震 　　䷱鼎 　　䷍ 〈大有〉　䷷旅　䷿ 〈未濟〉　䷑蠱　䷫姤　䷟恒 　　䷝離　䷥睽　䷙ 〈大畜〉　䷀乾　䷡ 〈大壯〉 　　䷢晉　䷳艮　䷠遯　䷽ 〈小過〉 　　䷃䝉　䷅訟　䷧解 　　䷸㢲　䷭升　䷛ 〈大過〉 　　䷔ 〈噬嗑〉　䷕賁　　䷌ 〈同人〉　䷶豐 　　䷨損　　䷘履　䷵ 〈歸妹〉 　　䷈ 〈小畜〉　䷊泰　䷪夬 　　䷖剥　　䷋否　䷏豫 　　䷴漸　䷎謙　䷞咸 　　䷺渙　䷆師　䷮困　䷯井 　　䷩頥　䷘ 〈无妄〉　䷲震 　　䷤ 〈家人〉　䷣ 〈明夷〉　䷰革 　　䷼ 〈中孚〉　䷒臨　䷹兊　䷄需 　　䷓觀　䷁坤　䷬萃　䷦蹇　䷜坎 　　䷩益　䷗復　䷐隨　䷾ 〈既濟〉　䷻節　䷇比 　　䷂屯 　　䷛ 〈大過〉 　　䷪夬　䷞咸　䷮困　䷯井　䷟恒　䷫姤 　　䷰革　䷹兊　䷄需　䷡ 〈大壯〉　䷀乾 　　䷬萃　䷦蹇　䷽ 〈小過〉　䷠遯 　　䷜坎　䷧解　䷅訟 　　䷭升　䷸㢲　䷱鼎 　　䷐隨　䷾ 〈既濟〉　䷶豐　䷌ 〈同人〉 　　䷻節　䷵ 〈歸妹〉　䷉履 　　䷊泰　䷈ 〈小畜〉　䷍ 〈大有〉 　　䷇比　䷏豫　䷋否 　　䷎謙　䷓漸　䷢旅 　　䷆師　䷺渙　䷿ 〈未濟〉　䷑蠱 　　䷂屯　䷲震　䷘ 〈无妄〉 　　䷣ 〈明夷〉　䷤ 〈家人〉　䷝離 　　䷒臨　䷼ 〈中孚〉　䷥暌　䷙ 〈大畜〉 　　䷁坤　䷓觀　䷢晉　䷳艮　䷃䝉 　　䷗復　䷩益　䷔ 〈噬嗑〉　䷕賁　䷨損　䷖剥 　　䷚頥 　　䷘ 〈无妄〉 　　䷋否　䷉履　䷌ 〈同人〉　䷩益　䷔ 〈噬嗑〉　䷐隨 　　䷅訟　䷠遯　䷓觀　䷢晉　䷬萃 　　䷀乾　䷼ 〈中孚〉　䷥睽　䷹兊 　　䷤ 〈家人〉　䷝離　䷰革 　　䷚頥　䷂屯　䷲震 　　䷫姤　䷺渙　䷿ 〈未濟〉　䷮困 　　䷴漸　䷷旅　䷞咸 　　䷖剥　䷇比　䷏豫 　　䷈ 〈小畜〉　䷍ 〈大有〉　䷪夬 　　䷨損　䷻節　䷵ 〈歸妹〉 　　䷕賁　䷾ 〈既濟〉　䷶豐　䷗復 　　䷸㢲　䷱鼎　䷛ 〈大過〉 　　䷃䝉　䷜坎　䷧解 　　䷳艮　䷦蹇　䷽ 〈小過〉　䷁坤 　　䷙ 〈大畜〉　䷄需　䷡ 〈大壯〉　䷒臨　䷣ 〈明夷〉 　　䷑蠱　䷯井　䷟恒　䷆師　䷎謙　䷊泰 　　䷯升 　　䷤ 〈家人〉 　　䷴漸　䷈ 〈小畜〉　䷩益　䷌ 〈同人〉　䷕賁　䷾ 〈既濟〉 　　䷸㢲　䷓觀　䷠遯　䷳艮　䷫蹇 　　䷼ 〈中孚〉　䷀乾　䷙ 〈大畜〉　䷄需 　　䷘ 〈无妄〉　䷚頥　䷂屯 　　䷝離　䷰革　䷣ 〈明夷〉 　　䷺渙　䷫姤　䷑蠱　䷯井 　　䷋否　䷖剥　䷇比 　　䷷旅　䷞咸　䷎謙 　　䷉履　䷨損　䷻節 　　䷍ 〈大有〉　䷪夬　䷊泰 　　䷔ 〈噬嗑〉　䷐隨　䷗復　䷶豐 　　䷅訟　䷃䝉　䷜坎 　　䷱鼎　䷛ 〈大過〉　䷭升 　　䷢晉　䷬萃　䷁坤　䷽ 〈小過〉 　　䷥暌　䷹兑　䷒臨　䷡ 〈大壯〉　䷲震 　　䷿ 〈未濟〉　䷮困　䷆師　䷟恒　䷏豫　䷵ 〈歸妹〉 　　䷧觧 　　䷝離 　　䷷旅　䷍ 〈大有〉　䷔ 〈噬嗑〉　䷕賁　䷌ 〈同人〉　䷶豐 　　䷱鼎　䷢晉　䷳艮　䷠遯　䷽ 〈小過〉 　　䷥暌　䷙ 〈大畜〉　䷀乾　䷡ 〈大壯〉 　　䷚頥　䷘ 〈无妄〉　䷲震 　　䷤ 〈家人〉　䷣ 〈明夷〉　䷰革 　　䷿ 〈未濟〉　䷑蠱　　䷫姤　䷟恒 　　䷖剥　　䷋否　䷏豫 　　䷴漸　䷎謙　䷞咸 　　䷕損　　䷉履　䷵ 〈歸妹〉 　　䷈ 〈小畜〉　䷊泰　䷪夬 　　䷩益　䷗復　䷐隨　䷾ 〈既濟〉 　　䷃䝉　䷺訟　䷧解 　　䷸㢲　䷭升　䷛ 〈大過〉 　　䷓觀　䷁坤　䷬萃　䷦蹇 　　䷼ 〈中孚〉　䷒臨　䷹兑　䷄需　䷂屯 　　䷺渙　䷆師　䷮困　䷻井　䷇比　䷻節 　　䷜坎 　　䷰革 　　䷞咸　䷪夬　䷐隨　䷾ 〈既濟〉　䷶豐　䷫ 〈同人〉 　　䷛ 〈大過〉　䷬萃　䷦蹇　䷽ 〈小過〉　䷠遯 　　䷹兑　䷄需　䷡ 〈大壯〉　䷀乾 　　䷂屯　䷲震　䷘ 〈无妄〉 　　䷣ 〈明夷〉　䷤ 〈家人〉　䷝離 　　䷮困　䷯井　䷟恒　䷫姤 　　䷇比　䷏豫　䷋否 　　䷦謙　䷴漸　䷷旅 　　䷻節　䷵ 〈歸妹〉　䷉履 　　䷊泰　䷈ 〈小畜〉　䷍ 〈大有〉 　　䷗復　䷩益　䷔ 〈噬嗑〉　䷕賁 　　䷜坎　䷧解　䷺訟 　　䷭升　䷸㢲　䷱鼎 　　䷁坤　䷓觀　䷢晉　䷳艮 　　䷒臨　䷼ 〈中孚〉　䷥暌　䷙ 〈大畜〉　䷚頥 　　䷆師　䷺渙　䷿ 〈未濟〉　䷑蠱　䷖剥　䷨損 　　䷃䝉 　　䷥暌 　　䷿ 〈未濟〉　䷔ 〈噬嗑〉　䷍ 〈大有〉　䷨損　䷉履　䷵ 〈歸妹〉 　　䷢晉　䷱鼎　䷃䝉　䷅訟　䷧解 　　䷝離　䷚頥　䷘ 〈无妄〉　䷲震 　　䷙ 〈大畜〉　䷀乾　䷡ 〈大壯〉 　　䷼ 〈中孚〉　䷒臨　䷹兑 　　䷷旅　䷓剥　䷋否　䷏豫 　　䷑蠱　䷫姤　䷟恒 　　䷺渙　䷆師　䷮困 　　䷕賁　䷌ 〈同人〉　䷶豐 　　䷩益　䷗復　䷐隨 　　䷈ 〈小畜〉　䷊泰　䷪夬　䷻節 　　䷳艮　䷠遯　䷡ 〈小過〉 　　䷓觀　䷁坤　䷬萃 　　䷸㢲　䷭升　䷛ 〈大過〉　䷜坎 　　䷤ 〈家人〉　䷣ 〈明夷〉　䷰革　䷂屯　䷄需 　　䷴漸　䷎謙　䷞咸　䷇比　䷯井　䷾ 〈既濟〉 　　䷦蹇 　　䷼ 〈中孚〉 　　䷺渙　䷺益　䷈ 〈小畜〉　䷉履　䷨損　䷻節 　　䷓觀　䷸㢲　䷅訟　䷃䝉　䷜坎 　　䷤ 〈家人〉　䷘ 〈无妄〉　䷚頥　䷂屯 　　䷀乾　䷙ 〈大畜〉　䷄需 　　䷥暌　䷹兊　䷒臨 　　䷴漸　䷋否　䷖剥　䷇比 　　䷫姤　䷑蠱　䷯井 　　䷿ 〈未濟〉　䷮困　䷆師 　　䷌ 〈同人〉　䷕賁　䷾ 〈既濟〉 　　䷔ 〈噬嗑〉　䷐隨　䷗復 　　䷍ 〈大有〉　䷪夬　䷊泰　䷵ 〈歸妹〉 　　䷠遯　䷳艮　䷦蹇 　　䷢晉　䷬萃　䷁坤 　　䷱鼎　䷛ 〈大過〉　䷭升　䷧解 　　䷝離　䷰革　䷣ 〈明夷〉　䷲震　䷡ 〈大壯〉 　　䷷旅　䷽咸　䷎謙　䷏豫　䷟恒　䷶豐 　　䷽ 〈小過〉 　　䷹兊 　　䷮困　䷐隨　䷪夬　䷻節　䷵ 〈歸妹〉　䷉履 　　䷬萃　䷛ 〈大過〉　䷜坎　䷧解　䷅訟 　　䷰革　䷂屯　䷲震　䷘ 〈无妄〉 　　䷄需　䷡ 〈大壯〉　䷀乾 　　䷒臨　䷼ 〈中孚〉　䷥睽 　　䷞咸　䷇比　　䷏豫　䷋否 　　䷯井　　䷟恒　䷫姤 　　䷆師　䷺渙　䷿ 〈未濟〉 　　䷾ 〈既濟〉　　䷶豐　䷌ 〈同人〉 　　䷗復　䷩益　䷔ 〈噬嗑〉 　　䷊㤗　䷈ 〈小畜〉　䷍ 〈大有〉　䷨損 　　䷦蹇　䷽ 〈小過〉　䷠遯 　　䷁坤　䷓觀　䷢晉 　　䷭升　䷸㢲　䷱鼎　䷃䝉 　　䷣ 〈明夷〉　䷤ 〈家人〉　䷝離　䷚頥　䷙ 〈大畜〉 　　䷎謙　䷴漸　䷷旅　䷖剥　䷑蠱　䷕賁 　　䷳艮 　　䷙ 〈大畜〉 　　䷑蠱　䷕賁　䷨損　䷍ 〈大有〉　䷈ 〈小畜〉　䷊泰 　　䷳艮　䷑䝉　䷱鼎　䷸㢲　䷭升 　　䷚頥　䷝離　䷤ 〈家人〉　䷣ 〈明夷〉 　　䷥暌　䷼ 〈中孚〉　䷒臨 　　䷀乾　䷡ 〈大壯〉　䷄需 　　䷖剥　䷷旅　䷴漸　䷎謙 　　䷿ 〈未濟〉　䷺渙　䷆師 　　䷠姤　䷟恒　䷯井 　　䷔ 〈噬嗑〉　䷩益　䷗復 　　䷌ 〈同人〉　䷶豐　䷾ 〈既濟〉 　　䷉履　䷵ 〈歸妹〉　䷻節　䷪夬 　　䷢晉　䷓觀　䷁坤 　　䷠遯　䷽ 〈小過〉　䷦蹇 　　䷅訟　䷧解　䷜坎　䷛ 〈大過〉 　　䷘ 〈无妄〉　䷲震　䷂屯　䷰革　䷹兑 　　䷋否　䷏豫　䷞比　䷮咸　䷐困　䷐隨 　　䷬萃 　　䷄需 　　䷯井　䷾ 〈既濟〉　䷻節　䷪夬　䷊泰　䷈ 〈小畜〉 　　䷦蹇　䷜坎　䷛ 〈大過〉　䷭升　䷸㢲 　　䷂屯　䷰革　䷣ 〈明夷〉　䷤ 〈家人〉 　　䷹兊　䷒臨　䷼ 〈中孚〉 　　䷡ 〈大壯〉　䷀乾　䷙ 〈大畜〉 　　䷇比　䷞咸　䷎謙　䷴漸 　　䷮困　䷆師　䷺渙 　　䷟恒　䷫姤　䷑蠱 　　䷐隨　䷗復　䷩益 　　䷶豐　䷌ 〈同人〉　䷕賁 　　䷵ 〈歸妹〉　䷉履　䷨損　䷍ 〈大有〉 　　䷬萃　䷁坤　䷓觀 　　䷽ 〈小過〉　䷠遯　䷳艮 　　䷧解　䷅訟　䷃䝉　䷱鼎 　　䷶震　䷘ 〈无妄〉　䷚頥　䷝離　䷥暌 　　䷏豫　䷋否　䷖剥　䷷旅　䷿ 〈未濟〉　䷔ 〈噬嗑〉 　　䷢晉 　　䷡ 〈大壯〉 　　䷟恒　䷶豐　䷵ 〈歸妹〉　䷊泰　䷪夬　䷍ 〈大有〉 　　䷽ 〈小過〉　䷧解　䷭升　䷛ 〈大過〉　䷱鼎 　　䷲震　䷣ 〈明夷〉　䷰革　䷝離 　　䷒臨　䷹兑　䷥暌 　　䷄需　䷙ 〈大畜〉　䷀乾 　　䷏豫　䷎謙　䷞咸　䷷旅 　　䷆師　䷮困　䷿ 〈未濟〉 　　䷯井　䷑蠱　䷫姤 　　䷗復　䷐隨　䷔ 〈噬嗑〉 　　䷾ 〈既濟〉　䷕賁　䷌ 〈同人〉 　　䷻節　䷨損　䷉履　䷈ 〈小畜〉 　　䷁坤　䷬萃　䷢晉 　　䷬蹇　䷳艮　䷠遯 　　䷜坎　䷃蒙　䷅訟　䷸巽 　　䷂屯　䷚頥　䷘ 〈无妄〉　䷤ 〈家人〉　䷼ 〈中孚〉 　　䷇比　䷖剥　䷋否　䷴漸　䷺渙　䷩益 　　䷓觀 　　䷋否 　　䷘ 〈无妄〉　䷅訟　䷠遯　䷓觀　䷢晉　䷬萃 　　䷉履　䷌ 〈同人〉　䷩益　䷔ 〈噬嗑〉　䷐隨 　　䷫姤　䷺渙　䷿ 〈未濟〉　䷮困 　　䷴漸　䷷旅　䷞咸 　　䷖剥　䷇比　䷏豫 　　䷀乾　䷼ 〈中孚〉　䷥睽　䷹兑 　　䷤ 〈家人〉　䷝離　䷰革 　　䷚頥　䷂屯　䷲震 　　䷸㢲　䷱鼎　䷛ 〈大過〉 　　䷃䝉　䷜坎　䷧解 　　䷳艮　䷦蹇　䷽ 〈小過〉　䷁坤 　　䷈ 〈小畜〉　䷍ 〈大有〉　䷪夬 　　䷨損　䷻節　䷵ 〈歸妹〉 　　䷕賁　䷾ 〈既濟〉　䷶豐　䷗復 　　䷑蠱　䷯井　䷟恒　䷆師　䷎謙 　　䷙ 〈大畜〉　䷄需　䷡ 〈大壯〉　䷒臨　䷣ 〈明夷〉　䷭升 　　䷊泰 　　䷴漸 　　䷤ 〈家人〉　䷸㢲　䷓觀　䷠遯　䷳艮　䷦蹇 　　䷈ 〈小畜〉　䷩益　䷌ 〈同人〉　䷕賁　䷾ 〈既濟〉 　　䷺渙　䷫姤　䷑蠱　䷯井 　　䷋否　䷖剥　䷇比 　　䷷旅　䷞咸　䷎謙 　　䷺ 〈中孚〉　䷀乾　䷙ 〈大畜〉　䷄需 　　䷘ 〈无妄〉　䷚頥　䷂屯 　　䷝離　䷰革　䷣ 〈明夷〉 　　䷃䝉　䷜坎 　　䷱鼎　䷛ 〈大過〉　䷯井 　　䷢晉　䷬萃　䷽坤　䷁ 〈小過〉 　　䷉履　䷨損　䷻節 　　䷍ 〈大有〉　䷪夬　䷊泰 　　䷔ 〈噬嗑〉　䷐隨　䷗復　䷶豐 　　䷾ 〈既濟〉　䷮困　䷆師　䷭恒　䷏豫 　　䷥睽　䷹兑　䷒臨　䷡ 〈大壯〉　䷲震　䷧解 　　䷵ 〈歸妹〉 　　䷷旅 　　䷝離　䷱鼎　䷢晉　䷳艮　䷠遯　䷽ 〈小過〉 　　䷍ 〈大有〉　䷔ 〈噬嗑〉　䷕賁　䷌ 〈同人〉　䷶豐 　　䷿ 〈未濟〉　䷑蠱　䷫姤　䷟恒 　　䷖剥　䷋否　䷏豫 　　䷴漸　䷎謙　䷞咸 　　䷥睽　䷙ 〈大畜〉　䷀乾　䷡ 〈大壯〉 　　䷚頥　䷘ 〈无妄〉　䷲震 　　䷤ 〈家人〉　䷣ 〈明夷〉　䷰革 　　䷃䝉　䷅訟　䷧解 　　䷸㢲　䷭升　䷛ 〈大過〉 　　䷓觀　䷬坤　䷦萃　䷦蹇 　　䷨損　䷉履　䷵ 〈歸妹〉 　　䷈ 〈小畜〉　䷊泰　䷪夬 　　䷩益　䷗復　䷐隨　䷾ 〈既濟〉 　　䷺渙　䷆師　䷮困　䷯井　䷇比 　　䷉ 〈中孚〉　䷒臨　䷹兊　䷄需　䷂屯　䷜坎 　　䷻節 　　䷞咸 　　䷰革　䷛ 〈大過〉　䷬萃　䷇蹇　䷽ 〈小過〉　䷠遯 　　䷪夬　䷐隨　䷾ 〈既濟〉　䷶豐　䷌ 〈同人〉 　　䷮困　䷯井　䷟恒　䷫姤 　　䷇比　䷏豫　䷋否 　　䷎謙　䷴漸　䷷旅 　　䷹兑　䷄需　䷡ 〈大壯〉　䷀乾 　　䷂屯　䷲震　䷘ 〈无妄〉 　　䷣ 〈明夷〉　䷤ 〈家人〉　䷝離 　　䷜坎　䷧解　䷫訟 　　䷭升　䷸㢲　䷱鼎 　　䷁坤　䷓觀　䷢晉　䷳艮 　　䷻節　䷵ 〈歸妹〉　䷉履 　　䷊泰　䷈ 〈小畜〉　䷍ 〈大有〉 　　䷗復　䷩益　䷔ 〈噬嗑〉　䷕賁 　　䷆師　䷺渙　䷿ 〈未濟〉　䷑蠱　䷖剥 　　䷒臨　䷼ 〈中孚〉　䷥睽　䷙ 〈大畜〉　䷚頥　䷃䝉 　　䷨損 　　䷺渙 　　䷼ 〈中孚〉　䷓觀　䷸㢲　䷅訟　䷃䝉　䷜坎 　　䷩益　䷈ 〈小畜〉　䷉履　䷨損　䷻節 　　䷴漸　䷋否　䷖剥　䷇比 　　䷫姤　䷶豐　䷯井 　　䷿ 〈未濟〉　䷮困　䷆師 　　䷤ 〈家人〉　䷘ 〈无妄〉　䷚頥　䷂屯 　　䷀乾　䷙ 〈大畜〉　䷄需 　　䷥睽　䷹兑　䷒臨 　　䷠遯　䷳艮　䷦蹇 　　䷢晉　䷬萃　䷁坤 　　䷱鼎　䷛ 〈大過〉　䷯井　䷧解 　　䷌ 〈同人〉　䷕賁　䷾ 〈既濟〉 　　䷔ 〈噬嗑〉　䷐隨　䷗復 　　䷍ 〈大有〉　䷪夬　䷊泰　䷲ 〈歸妹〉 　　䷷旅　䷞咸　䷎謙　䷏豫　䷟恒 　　䷝離　䷰革　䷣ 〈明夷〉　䷲震　䷡ 〈大壯〉　䷽ 〈小過〉 　　䷶豐 　　䷿ 〈未濟〉 　　䷥暌　䷢晉　䷱鼎　䷃䝉　䷅訟　䷧解 　　䷔ 〈噬嗑〉　䷓觀　䷳艮　䷉履　䷵ 〈歸妹〉 　　䷺渙　䷋否　䷏豫 　　䷀乾　䷟恒 　　䷘ 〈无妄〉　䷮困 　　䷚頥　䷷旅　䷲震 　　䷙ 〈大畜〉　䷽ 〈小過〉　䷡ 〈大壯〉 　　䷼ 〈中孚〉　䷒臨　䷹兑 　　䷖剥　䷡ 〈大壯〉　䷽ 〈小過〉 　　䷁坤　䷬萃 　　䷸㢲　䷯井　䷛ 〈大過〉　䷜坎 　　䷕賁　䷌ 〈同人〉　䷶豐 　　䷩益　䷗復　䷐隨 　　䷈ 〈小畜〉　䷊泰　䷪夬　䷻節 　　䷴漸　䷎謙　䷞咸　䷇比　䷭升 　　䷤ 〈家人〉　䷣ 〈明夷〉　䷰革　䷂屯　䷄需　䷦蹇 　　䷾ 〈既濟〉 　　䷮困 　　䷹兊　䷬萃　䷛ 〈大過〉　䷜坎　䷧解　䷅訟 　　䷐隨　䷪夬　䷻節　䷵ 〈歸妹〉　䷉履 　　䷞咸　䷇比　䷏豫　䷋否 　　䷯井　䷟恒　䷫姤 　　䷆師　䷺渙　䷿ 〈未濟〉 　　䷰革　䷂屯　䷲震　䷘ 〈无妄〉 　　䷄需　䷡ 〈大壯〉　䷀乾 　　䷒臨　䷼ 〈中孚〉　䷥睽 　　䷦蹇　䷽ 〈小過〉　䷠遯 　　䷁坤　䷓觀　䷢晉 　　䷭升　䷸㢲　䷱鼎　䷃䝉 　　䷾ 〈既濟〉　䷶豐　䷌ 〈同人〉 　　䷗復　䷩益　䷔ 〈噬嗑〉 　　䷊泰　䷈ 〈小畜〉　䷍ 〈大有〉　䷨損 　　䷎謙　䷴漸　䷷旅　䷖剥　䷑蠱 　　䷣ 〈明夷〉　䷤ 〈家人〉　䷝離　䷚頥　䷙ 〈大畜〉　䷳艮 　　䷕賁 　　䷑蠱 　　䷙ 〈大畜〉　䷳艮　䷃䝉　䷱鼎　䷸㢲　䷭升 　　䷕賁　䷨損　䷍ 〈大有〉　䷈ 〈小畜〉　䷊泰 　　䷖剥　䷷旅　䷴漸　䷎謙 　　䷷ 〈未濟〉　䷺渙　䷆師 　　䷫姤　䷟恒　䷯井 　　䷚頥　䷝離　䷤ 〈家人〉　䷣ 〈明夷〉 　　䷥睽　䷼ 〈中孚〉　䷒臨 　　䷀乾　䷡ 〈大壯〉　䷄需 　　䷢晉　䷓觀　䷁坤 　　䷠遯　䷽ 〈小過〉　䷦蹇 　　䷅訟　䷧解　䷜坎　䷯ 〈大過〉 　　䷔ 〈噬嗑〉　䷩益　䷗復 　　䷌ 〈同人〉　䷶豐　䷾ 〈既濟〉 　　䷉履　䷵ 〈歸妹〉　䷻節　䷪夬 　　䷋否　䷏豫　䷇比　䷞咸　䷮困 　　䷘ 〈无妄〉　䷲震　䷂屯　䷰革　䷹兑　䷬萃 　　䷐隨 　　䷯井 　　䷄需　䷦蹇　䷜坎　䷽ 〈大過〉　䷭升　䷸㢲 　　䷾ 〈既濟〉　䷻節　䷪夬　䷊泰　䷈ 〈小畜〉 　　䷇比　䷞咸　䷎謙　䷴漸 　　䷮困　䷆師　䷺渙 　　䷟恒　䷫姤　䷑蠱 　　䷂屯　䷰革　　䷣ 〈明夷〉　䷤ 〈家人〉 　　䷹兊　　䷒臨　䷼ 〈中孚〉 　　䷡ 〈大壯〉　䷀乾　䷙ 〈大畜〉 　　䷬萃　　䷁坤　䷓觀 　　䷽ 〈小過〉　䷠遯　䷳艮 　　䷧解　䷅訟　䷃䝉　䷱鼎 　　䷐隨　䷗復　䷩益 　　䷶豐　䷌ 〈同人〉　䷕賁 　　䷵ 〈歸妹〉　䷉履　䷨損　䷍ 〈大有〉 　　䷏豫　䷋否　䷖剥　䷷旅　䷿ 〈未濟〉 　　䷲震　䷘ 〈无妄〉　䷚頥　䷝離　䷥睽　䷢晉 　　䷔ 〈噬嗑〉 　　䷛恒 　　䷡ 〈大壯〉　䷽ 〈小過〉　䷧解　䷭升　䷛ 〈大過〉　䷱鼎 　　䷶豐　䷵ 〈歸妹〉　䷊泰　䷪夬　䷍ 〈大有〉 　　䷏豫　䷎謙　䷞咸　䷷旅 　　䷆師　䷮困　䷿ 〈未濟〉 　　䷯井　䷑蠱　䷫姤 　　䷲震　䷣ 〈明夷〉　䷰革　䷝離 　　䷒臨　䷹兊　䷥暌 　　䷄需　䷙ 〈大畜〉　䷀乾 　　䷁坤　䷬萃　䷢晉 　　䷦蹇　䷳艮　䷠遯 　　䷜坎　䷃䝉　䷅訟　䷸㢲 　　䷗復　䷐隨　䷔ 〈噬嗑〉 　　䷾ 〈既濟〉　䷕賁　䷌ 〈同人〉 　　䷻節　䷨損　䷉履　䷈ 〈小畜〉 　　䷇比　䷖剥　䷋否　䷴漸　䷸渙 　　䷂屯　䷚頥　䷘ 〈无妄〉　䷤ 〈家人〉　䷼ 〈中孚〉　䷓觀 　　䷘益 　　以上三十二圖反復之則為六十四圖圖以一卦為主而各具六十四卦凡四千九十六卦與焦贑易林合然其條理精宻則有先儒所未𤼵者覽者詳之 〈三十二圖反復其變悉如乾坤二卦變圖例每圖各以第一卦為本卦順變將去則自初而終自上而下是由乾以至于坤反之則又以末一卦為本卦逆變轉求則終而初自下而上是由坤以至于乾一順一逆每圖遂以兩卦為本卦而成兩圖矣合三十二圖反覆則為六十四圖矣然三十二圖先後次第皆本於乾坤卦變只以第一圖觀之可見如以乾為本卦則次姤次同人以至于常計三十二卦今各為三十二圖之第一卦而次第不紊矣如以坤為本卦則次復次師以至于益計三十二卦今各為三十二圗之末一卦而次第亦不紊矣此即三十二圖之序也又以三十二圖末一圖逆數轉來如以益為本卦則次噬嗑次隨以至于坤計三十二卦即第一圖後三十二卦由益而順數至坤也如以恒為本卦則次井次蠱以至于乾亦計三十二卦即第一圖之前三十二卦一畫陽必對後三十二卦一畫隂前三十二卦一畫隂必對後三十二卦一畫陽各各相對又具兩邉搏易而成之義而乾坤艮兊震㢲坎離雖无先後次序然其對待則一定而不易也本不過明卦變之凡例而隂陽對待自然之妙如此亦足以見易畫従横逆順无適非一隂一陽之道而不亂也此皆條理精宻先儒所未𤼵者合而論之圖之變固无窮而莫不以乾坤卦變為主焉然乾坤第一圖次第固皆為三十二圖之例矣又必先乾六爻之變者蓋乾坤雖隂陽之純而乾又坤之尊故也故曰乾者君道首出庶物坤者臣道无成而代有終其分如此其數如此推而至于圖之變亦如此愚所以合四篇大㫖一言蔽之曰陽尊于斯為尤信矣〉 易學啟蒙通釋卷下 　　嘗記兒時従家庭授易聞之先君子云昔晦庵先生之講學於雲谷也我先文簡雲莊兄弟與西山蔡先生父子遊従最久講四書之餘必及於易與諸生時時凌絶頂登眺觀天地八極之大察隂陽造化之妙葢其胸中已有真易一部在宇宙故所論象數義理自有以見其實而造其微晦庵及雲中皆谷中書室名也舊藏雲莊所抄諸經師說數鉅帙兵燼之餘其存者葢千百之什一耳一日約无咎詹君退齋熊君訪雲谷遺跡適值新安胡君庭芳來訪出易學啟䝉通釋一編見示謂其父玉齋平生精力盡在此書亟閱諦玩見其論象説理允謂明備而其所援引則雲谷當日及門之士遺言餘論多在焉時熊君以易學授兒輩謂是誠讀者不可闕之書因言庭芳再入閩惟汲汲焉父書無𫝊是懼且欲以見屬仰惟一時師友遊従之盛重念先世問學淵源之舊輙為刊寘書堂以寓惓惓景慕之心且以成胡君之志焉噫易之為學非潜心之深玩理之熟者未易言也學者誠能由通以悟四篇之大㫖由四篇以窺四聖之全書則是編亦非小補云至元壬辰季夏劉涇楫之謹跋 　　伏羲因河圖畫卦大禹因洛書叙疇孔安國以來有是言矣易大𫝊曰河出圖洛出書聖人則之且曰易有四象所以示也若然則河圖洛書皆聖人則之以作易者也及以先後天八卦方位考之與圖書之數已有自然之配合所謂易有四象者尤昭然可見矣何則洛書一居北六居西北老隂之位也故坤艮居之九居南四居東南老陽之位也故乾兊居之三居東八居東北少隂之位也故離震居之七居西二居西南少陽之位也故坎㢲居之五居中則固虚之為太極也此非先天之四象乎河圖天一地六為水居北故坎亦居北地二天七為火居南故離亦居南天三地八為木居東故震亦居東地四天九為金居西故兊亦居西天五地十為土居中分旺於四季故乾坤艮巽亦居四維之位此非後天之四象乎大抵先天方位言對待之體也天上地下日東月西山鎮西北澤注東南風起西南雷動東北乾坤定位六子成列乃質之一定而不可易者也後天方位言流行之用也春而夏夏而秋秋而冬冬而復春五氣順布四時行焉乃氣之相推而不可窮者也此皆自然脗合不假安排天地之間開眼即見聖人所以則圖書以畫卦者葢非苟焉而作也漢儒不此之察毋亦惑於書所謂天乃錫禹洪範九疇之說乎不知此亦天乃錫王勇智之類九疇大法非人所能為則亦天之所與耳古人之言九數何莫不出於洛書又豈特九疇為然哉若夫聖人作易則但當證以吾夫子之言可也每恨生晚無従質之文公徒抱此一大疑而已己丑春余讀書武夷山中有新安胡君庭芳來訪出其父書一編曰易學啟䝉通釋其窮象數也精深其析義理也明白且其間有言先後天方位暗與圖書數合者不符而同然後知天下之公理非但一人之私論也兹因刻梓告成輙述所見以識其後云壬辰仲夏望日後學武夷熊禾䟦