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丙午年 五月十有一日

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Work: 易小傳 (四庫全書本) Viewing: Source
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易小傳 (四庫全書本)
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易小傳
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易小傳 (四庫全書本)/卷1上
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欽定四庫全書 　　易小傳卷一上　　　　　宋　沈該　𢰅 上經 　　乾鑿度曰乾坤者隂陽之根本萬物之宗祖也為上篇首者尊之也離為日坎為月日月之道隂陽之經所以終始萬物故坎離以為終所以明天道也咸恒者男女之始夫婦之道人道之興必由夫婦所以承祖宗為天地主也為下經首者貴之也既濟未濟為厥終者所以明戒慎而全王道也葢物不可終理不可極王者則天而行與時消息不可安而忘危存而忘亡所以明人事也又曰陽三隂四位之正也故易卦六十四分上下經象隂陽也陽道純而竒故上篇三十所以象陽隂道不純而耦故下篇三十四所以法隂也予嘗考之卦皆以俯仰相次上下經各畫十八卦上經乾坤頤大過坎離皆無俯仰之對下經獨中孚小過二卦無對故多寡之數自然不同非取陽三隂四之數也卦以俯仰相次者明隂陽代謝吉凶失得之相反復變易不窮之義也上下經略畫十八卦十有八變之象也十有八者乾六竒坤六耦共十有八也其爻之本乎一三五為九乾數也以二乘之得十有八陽中之隂也二四為六坤數也以三乘之亦十有八隂中之陽也震坎艮皆五畫合乾亦成十有八巽離兊皆四畫合坤亦成十有八故十有八者乾坤之數竒耦之全莫出於此也 　　上經䷀乾　　　　下經䷞ 〈咸恒〉 　　䷁坤　　　　　　䷠ 〈遯大壯〉 　　䷂ 〈屯蒙〉　　　　　　䷢ 〈晉明夷〉 　　䷄ 〈需訟〉　　　　　　䷤ 〈家人睽〉 　　䷆ 〈師比〉　　　　　　䷦ 〈蹇解〉 　　䷈ 〈小畜履〉　　　　　䷨ 〈損益〉 　　䷊ 〈太否〉　　　　　　䷪ 〈夬姤〉 　　䷌ 〈同人大有〉　　　　䷬ 〈莘升〉 　　䷎ 〈謙豫〉　　　　　䷮ 〈困井〉 　　䷐ 〈隨蠱〉　　　　　䷰ 〈革鼎〉 　　䷒ 〈臨觀〉　　　　　䷲ 〈震艮〉 　　䷔ 〈噬嗑賁〉　　　　䷴ 〈漸歸妹〉 　　䷖ 〈剝復〉　　　　　䷶ 〈豐旅〉 　　䷘ 〈无妄大畜〉　　　　䷸ 〈巽兊〉 　　䷚頤　　　　　䷺ 〈渙節〉 　　䷛大過　　　　䷼中孚 　　䷜坎　　　　　䷽小過 　　䷝離　　　　　䷾ 〈既濟未濟〉 　　䷀ 〈乾下乾上〉乾 初九潛龍勿用 　　之姤 〈巽下乾上〉䷫潛龍勿用潛德也聖人處於側㣲之時也繫辭曰龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也夫聖人之潛以藏其用精思而造㣲所以養其致用之神也方處側㣲時乎當潛藏用之時也是以勿用也其位則子陽始生也而在乎水中潛龍之象也蓋初居卦下乾而爲巽巽伏也潛龍之時也京房易傳曰潛龍勿用衆逆同志至德乃潛厥異為風政悖德隱是以勿用蓋乾而為巽巽風也卦變為姤小人長也風者天之號令也其政悖故厥異風小人長故至德隱 九二見龍在田利見大人 　　之同人 〈離下乾上〉䷌見龍在田顯德也初藏其用所存者神二顯諸仁所過者化顯其所隱之德以為化者也以正中之德施化及物上合九五大德之君以行其道是以見龍在田利見大人也其位則丑丑居水土之地在田之象也蓋居乾之中變而為離以剛健中正之徳而見於文明之化卦變同人出潛離隱與人同患君德而顯者也離為文明而在乾下天下文明之象也 　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎 之履 〈兊下乾上〉䷉終日乾乾進德也乾乾不息也惕若戒懼也二行而成顯德以為化三進而修極德以成業用其化衆之德以為業者也將升上體進德修業不可不勉也是以終日乾乾也位已過中歴試諸難不可不懼也是以夕惕若也其反復也惟恐其不中於道也其進修也惟恐其不及於時也是以乾乾因時而惕雖危而无咎也五同功而異位者也上居應而處極者也惟乾乾也是以知五之位可至則至之進德修業欲及其時是可以與聖人之㡬也惟惕若也是以鑒上之極可終則終之進退存亡而不失其正是可存聖人之義也其位則寅寅則陽尚伏而未申人致爪掌之力焉進德修業之時也蓋乾而為兊健而説是以不息也卦變為履履危也是以惕若也履不處也三非可處之地聖人不與有德有業者不至大位也是以勉之以進也 九四或躍在淵无咎 　　之小畜 〈乾下巽上〉䷈或躍在淵潛位也或之者疑之也以進修之極試難之效革下之體居上之地將升五位不可不疑疑則自試潛位之時也已升上體可躍而進也未離臣位未脫於淵也可進則進進不干時可處則處處不失幾是以或躍在淵也隨時自試量可而進順天應人不失自然是以進无咎也其位則卯卯則陽已壯矣闢户而升或躍之時也蓋乾而爲巽健而巽也健故或躍巽故在淵也卦變小畜小畜止健也將升五位慮其壯而止之待時也 九五飛龍在天利見大人 　　之大有 〈乾下離上〉䷍飛龍在天正位也四已試矣五無疑矣離其所潛之位而踐天子位焉宅中而履正正位之時也是以飛龍在天也神龍之翔雲物自從聖人之作萬物自覩是以大人造而天下利見也其位則辰辰則龍之正位也飛龍在天之象也盖乾而爲離火在天上大明中天萬物咸覩君徳而在天位之象也卦變大有大有衆也其德剛健而文明進乎天位衆所附也 上九亢龍有悔 　　之夬 〈乾下兊上〉䷪亢龍有悔極位也居陽之盈處健之乆也盈且乆是以亢也天數止於五陽極則夬乾上則亢不可過也隂偶陽者也臣輔君者也陽數窮則隂无所偶君數窮則臣无所輔是以動而有悔也非知進退存亡之正者不足以與此其位則己巳正陽也陽於是當已其可亢乎蓋乾而為兊其極弱也卦變爲夬陽數窮也前漢五行志云皇之不極厥極弱易曰亢龍有悔貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔如此則君有南面之尊而无一人之助故其極弱取卦變之象也 　　論曰乾明聖人隱顯變化之道大君出處之體也下三爻言德上三爻言位於初九見聖人洗心退藏存神致用之本也聖人之潛非恝然无心於天下也所以遵養時晦畜德以藏用也其次全身逺害以待時也莊子所謂深根寧極而待存身之道也是以不易乎世固所守也不成乎名渾其跡也遯世无悶不改其所樂也不見是而无悶不渝其所行也我樂則行我憂則違不以身徇天下也如是而畜其德以藏其用如是而全其身以逺於害蓋將以致其大用也於九二有以見聖學之不可已也言謹而行信无過舉也閑邪而存誠慎其獨也善世不伐居以謙也德博而化宏其度也學聚問辨以進德也居仁行寛以修業也是以聖學日進德日新而業日富也於九三有以見聖人乘時有爲之艱且愼也乾乾不已不遑暇也夕惕危懼若將失也忠信之篤不敢自欺也辭令之修不敢不以誠也勉五之功知其可至則至之不違其時也鑒上之極知其可終則終之不失其義也是以居上位而不危居下位而不憂於道之不行也於九四有以見聖人應天順人皆任其自然也量可而進不逼尊也知難而止不失時也非若離四之繼明突如其來也又非若震四之繼體遂泥而未光也天時我與矣人事我㑹矣而後升之皆自然也於九五以見聖人之得天位非可以力致也徳合天地明並日月幽契乎 神而下合乎民物之心然後可至也其徳至是自然而升初非可智取而力致也於上九有以見厯數之歸也堯之授舜舜之授禹皆曰天之厯數在爾躬聖聖相授是以不窮其數而不失其傳也此乾之大略也元亨利貞乾之四德也可以緫乾之體也然則於爻可見乎初尚潛未見也上處極已亢也且卦之終始也二顯君德施而為化體仁以長人其元乎三位人上德進業修會通而合禮其亨乎四升上體進退以義不失其宜其和義之利乎五升尊位剛健中正統御立制其正固之幹乎屯隨臨无妄革此五卦亦言元亨利貞其文雖同而所以為元亨利貞則異而釋者亦以配乾之四德豈惟乖 辭之㫖抑非所以尊君德而正名分也屯隨革謂處卦之道利在於正得正然後大亨也臨與无妄謂卦之才大亨以正也是以五卦之 皆以大亨釋之以别於乾之四德所以嚴分也春秋之法也乾坤二卦獨標用九用六之名何也蓋乾純陽之體也天道也君道也在乎能用其剛也坤純隂之體也地道也臣道也在乎能用其柔也六十四卦非无所用也然剛柔相錯其用不一不可以為主名故於乾坤純陽純隂之卦獨標用九用六之名焉九老陽之數也陽極則隂不輔君雖以陽剛爲德不可自任也統用羣剛則下有輔而治不勞也故曰乾元用九天下治也六老隂之數也隂極則疑於陽臣道貴代有終惟守以永乆正順之道則不為陽所疑而至於戰是以能大其有終之用也故曰用六永正以大終也乾鑿度曰乾坤隂陽之主也陽始亥形於丑故乾位在西北陽祖㣲據始也隂始己形於未據正立位故坤位在西南隂之正也君道倡始臣道正終是以乾位在亥坤位在未所以明隂陽之職定君臣之義也 　　䷁ 〈坤下坤上〉坤 　　初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也 之復 〈震下坤上〉䷗初六臣德之始也履霜堅冰至戒其漸也君徳之初在藏其用臣德之始在戒其漸霜至㣲自初履也冰之堅由隂凝也臣本㣲自上用也權之重由馴致也冰至堅則陽不能消也臣權重則君不能制也積善之有餘慶積惡之有餘殃皆在初也初之不愼至上則戰在臣不可不修之於始在君不可不防之於蚤也蓋坤十月卦履霜之時也居坤之始爻變為震卦變為復陽復於下隂受之而凝隂始凝之象也震體堅剛堅冰之象也坤順也震動也隂動從陽順道始昌所謂至柔而其動也剛在臣當慎在君可防是以戒也乾為冰而霜其漸也是以凝也 　　六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也 之師 〈坎下坤上〉䷆六二臣德之中也夫坤至柔而動也剛直也至靜而德方方也含萬物而化光大也體此三者人臣之備德也直其内也方其外也大其體也直而不違於敬方而不離於義中之至也敬義立而德不 是以大也臣德而正中者也坤之道至簡也至静也承天而行順物而成初无假於修習也是以不習无不利也蓋坤順也變而爲坎剛中也剛中而順是以直不違敬方不離義也卦變為師其位則未也坤位乎未地道之正也師以容民畜衆為徳是以大光也 　　六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也 之謙 〈艮下坤上〉䷎六三臣德之盛也隂不先倡爲陽所牽而後應者也臣徳雖盛含而未顯不先君倡待時而發靜之至也隂作成物而陽以成歳爲功人臣有善則當稱君不可居成功也无成以待有終順之至也三居陽體之極以隂居陽韜其文章之羙而不矜其能體夫静順之至而不處其功知慮光大保其譽處臣德之盛者也蓋坤而為艮順而知止也卦變為謙卑以自牧也惟順止也是以含章待時𤼵也惟卑謙也是以從王事不居其功也謙尊而光卑而不可踰是以知光大也 　　六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也 之豫 〈坤下震上〉䷏六四臣位始升也重隂之體元陽以明之隂不能獨化自下升上有近君之懼不可有爲是以有括囊之戒也乾純陽納甲壬至九四而乾道革是以聖人起而躍淵也坤純隂納乙癸至六四而地道變是以賢人隱而括囊也乾之九四坤之六四位相配也彼且或躍未正名位此烏乎而可爲括囊之時也葢居近君之地變而為震有震主之嫌卦變為豫有逸豫之戒若不能慎則害也 　　六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也 之比 〈坤下坎上〉䷇六五臣位之中正也居順履中而處盛位中順之積發於事業乗時有為而功業著見者也黃之色正中者也裳之飾下順者也裳服在下非色不彰文彩飾之然後可觀臣德之盛非位不顯功業副之然後可仰是以黄裳元吉也蓋坤而為坎剛在中也下有坤焉順處下也剛在中忠也故取黄為喻坤在下居正位而不失為下之體順也故取裳為喻忠順不失以事其上是以元吉也剛來而文柔文在中之象也坎爲通黄中通理之象也昔南蒯之將叛也筮之遇坤之比曰黃裳元吉以為大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾嘗學此矣忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也 〈坎險故彊坤順故温彊而能温所以為忠〉和以率正信也 〈水和而土安正信之本也〉故曰黃裳元吉黄中之色也裳下之飾也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極 〈失中德也〉外内倡和爲忠 〈不相違也〉率事以信為共 〈率行也〉供養三德爲善 〈三徳正直剛克柔克也〉非此三者弗當 〈非忠信善不當卦也〉且夫易不可以占險將何事也且可飾乎中美能黄上美為元下美則裳參成可筮猶有闕也筮雖吉未也 　　上六龍戰于野其血𤣥黃象曰龍戰于野其道窮也之剝 〈坤下艮上〉䷖上六臣位之極也疑似也隂極則似陽臣極則似君地數止於五故隂極則剝坤極則戰不可過也是以有龍戰之戒也上至於戰由初失防辨之不早辨也臣似君而至於戰則无君臣地主之分也是以稱野也然臣雖似君不明者則疑之天下之公議不可欺也離其羣而君之則傷之者必衆是以稱血也言龍戰雖君討臣也然失防於初而至於戰不為无傷也是以𤣥黃雜也以爲人君失防之戒也蓋坤極而爲艮地道窮也卦變為剝隂數盡也京房易傳曰衆心不安厥妖龍鬭蓋臣極而似君則衆心不安龍鬭之妖龍戰之象也 　　論曰坤明賢人終始之道大臣進退之體也坤偶乾者也臣輔君者也下三爻配德也上三爻配位也六四配九四或躍之君故爲括囊之臣六五配九五飛龍之君故爲黃裳之臣乾之五其堯舜之君乎體此之道行而成政二典是也坤之五其臯稷之臣乎體此之道用而爲政三謨是也易書之次豈不深乎嘗考四時之序與八卦奠方之列皆以相生爲序金生水故秋徂冬兊爲正西乾居西北而坎次焉水生木故冬徂春木生於水非土不植故坎爲正北艮居東北而震次焉木生火故春徂夏震爲正東巽居東南而離次焉以相生為序也獨夏秋之交以金承火有尅无生蓋有坤以位乎西南故火得以藏金得以生也故龍圖瑞易曰坤位不在西南則乾坤或幾乎熄矣蓋為此也季夏之月陽土用事隂火退聽戊出生金丁藏伏火來信為陽往屈為隂丁既退藏逢庚必伏是為三伏伏窮暑盡以成萬寶土出金生循環无極此天地之妙用也 　　䷂ 〈震下坎上〉屯 〈坎宫二世〉 　　初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也 之比 〈坤下坎上〉䷇初九康屯之主也磐桓固衆志也居貞鎭以静也建侯民思主也初為動主而險在於前始動戡難事初未孚磐以安其居桓以壯其立隆厚基本以固其民而託衆焉是以磐桓也天下之動必正夫一鎮之以静難將自定是以利居貞也屯難之世不能自濟民思所附得主乃定是以利建侯也磐桓非畏縮也所以養望也居貞非守常也所以允衆也望著衆允然後植生是以能康屯也以陽剛之才為康屯之主以剛與下以貴與賤屈巳濟難是以得民也蓋初動之主也處屯之始動則犯難變而為坤順而静也磐桓居貞之象也震為諸侯 〈例見昭公三十二年〉坤為土為衆震而為坤有土有衆建侯之象也卦變為比比輔也衆順從也先王以建萬國親諸侯是以利建侯也昔衞襄公欲立子元筮之遇屯之比史朝曰其繇曰利建侯二卦皆云子其建之又畢萬筮仕於晉遇屯之比辛廖占之曰屯固比入吉孰大焉其必蕃昌 〈屯剛柔始交所以為堅固比親輔所以為入〉震為土 〈變為坤〉車從馬 〈震為車坤為馬〉足居之 〈震為足〉兄長之 〈震為長子〉母覆之 〈坤為母〉衆歸之 〈坤為衆〉六體不易合而能固安而能殺公侯之卦也 〈比合屯固坤安震殺〉公侯之子孫必復其始 〈為魏之子孫衆多〉 　　六二屯如邅如乘馬班如匪宼㛰媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也 之節 〈兊下坎上〉䷻屯如陰處中也邅如乘剛動也乘馬班如逺應據初也匪宼㛰媾終從五也十年乃字戒守正也隂柔之質處屯之中漸近於難是以屯如也乘初之剛進有所牽是以邅如也應五逺也從初近也有應在五乘馬欲往彊據於初班如却退是以乘馬班如也五爲正應㛰媾也初以彊據宼也匪寇於初終必從五是以匪寇㛰媾也女子許嫁笄而字二守中正非惟不交於初亦未嘗許是以不字也屯久則平極數之變以待其會終得所配是以十年乃字也屯難之世逺乎正應為剛彊所暴守中執志不可不固也是以戒也蓋震而為兊動而説也卦變為節節而止也節而止是以有邅如班如之象也動而説是以有守正不字之戒也 　　六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也 之既濟 〈離下坎上〉䷾即鹿无虞无應也惟入于林中逺實也君子舍之往益屯也從禽者必有虞人以為之導然後能獲三處動極過中失位躁動逐物而上无其應是以即鹿无虞也屯難之世隂皆求陽二比初而應五四比五而應初三界二隂獨逺陽實動无所獲是以惟入于林中也處屯之世躁動无應而有險在前往則益屯是以君子見幾不如止也戒在屯而妄動者也蓋震體剛動變而為離離為佃漁從禽之象也鹿走險者也上據險極鹿也而不為應即鹿无虞之象也震木也三震之極也變而為離離麗也入于林中之象也上无應則禽不獲也入于林則不見陽也无可獲之理也是以不如舍之也離體虚明見幾之象也卦變既濟君子見㡬思患豫防是以不如舍也 　　六四乘馬班如求㛰媾往吉无不利象曰求而往明也之隨 〈震下兊上〉䷐乘馬班如二隔應也求㛰遇往吉明初情也有應在初故乘馬欲往二嘗據初故班如却退初之與四本爲㛰遇初首剛而好動逺應而未通未免萌心邪配故心疑焉是以欲往却退乘馬班如也求其初與二之情二本守正不字未嘗許初明其情而後往則可无疑矣是以求而往明也在屯而審動者也蓋坎而爲兊川壅澤不行也 〈例見宣公十二年〉乘馬班如之象也卦變為隨剛下柔動而説是以求㛰遇吉也 　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也之復 〈震下坤上〉䷗屯其膏權在初也小貞吉大貞凶所係者狹也卦惟二陽而初爲動主居貞建侯主康屯之權五居尊位而在坎中屯難方平未出於險位雖處尊權已在初是以屯其膏也屯難方平民思蘇息膏澤之廣乃慰民心而其應在二所係者狭不可大事是以小貞吉大貞凶也權分應狭未出險中是以施未光也蓋雲雷者將以為膏澤者也五居坎中為雲而未雨也爻變為坤卦變為復雷在地下而未奮也屯其膏之象也 　　上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也之益 〈震下巽上〉䷩乘馬班如无所之也泣血漣如失所處也隂柔之才不能自濟欲求其應而三亦隂爻失所與也進无所之是以乘馬班如也二之班如終之於五四之班如終之於初上无所之而在險極失其所處是以泣血漣如也蓋坎而為巽巽入也處屯之極而入於險塗窮險極之象也坎為血卦巽為多白眼泣血漣如之象也 　　論曰易始乾坤天地始判也受之以屯剛柔始交也蓋乾之初爻交乎坤之初爻而生震震在下是剛柔始交也剛柔始交而萬物初生則必有難坎在上是剛柔始交而難生也剛柔始交正固而未觧萬物方屯由屯而後蕃是以大亨貞也辛廖謂屯固比入後必蕃昌取此義也屯次乾坤數變而長子經綸也乾之數三乾父也應開基之數也震之數六震長子也應守成之數也乾三畫之始也一生震二生坎三生艮至艮則止焉震六子之始也一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四而歴數滋焉 〈見先天圖〉乾數窮則必有所授於是長子繼焉以經綸王業子承父業三王之繼親也是以屯次也屯難之世民思其主建侯植主而後民得所附焉是以利建侯也蓋震為諸侯坎為衆震下坎上建侯而衆附之象也震為守坎爲法上有法而下有守諸侯用命制節謹度而无强大之嫌是以利也雲雷屯天造草昧也乘時經綸草昧王業是以不遑寧居也 　　䷃ 〈坎丅艮上〉蒙 〈離宫四世〉 　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也 之損 〈兊下艮上〉䷨發蒙下二也利用刑人禁於始也用説桎梏人從法也以往吝戒其過也初處蒙之始二以陽居中為發蒙之主初旣親之又能下之以隂資陽以昧資明是以發蒙也發下民之蒙當明法禁正之於始是以利用刑人也正法於始而人從之則桎梏无所用之矣是以用説桎梏也然刑非聖人之所尚不可長也往而不已則吝道也是以戒也蓋初居坎下蒙也變而爲兊兊見也説也發蒙之象也坎法也法行則人從法法敗則法從人坎而爲兊川壅澤不行也宜正法之時也坎陷也變而為兊兊説也用說桎梏之象也卦變為損發蒙者損已以益人者也 　　九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也之剥 〈坤下艮上〉䷖包蒙吉衆隂所歸也納婦吉内主也子克家應五也以陽居中為童蒙之主衆隂所歸包而不拒是以包蒙吉也體剛得中包容昬愚為主於内是以納婦吉也以剛明之德上應六五柔順之君為五所任克荷其事是以子克家也父子君臣𩔖也未有不孝於其家而能忠於其君也故古求忠臣於孝子之門五君也如童而從二之明二臣也如子而克家之事君臣相與者也故曰剛柔接也輔童蒙之主而有成者也蓋坎為衆變而為坤坤道含𢎞包蒙之象也坤婦道也順而得衆納婦吉之象也為内卦之主成主蒙之功子克家之象也 　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也 之蠱 〈巽下艮上〉䷑勿用取女不中正也見金夫不有躬失所守也金夫謂二也三以隂居陽過中失正近九二陽剛之夫逺上九之應坎性趨下同體相比舍正應而悦邪配乘陽而悦之失其所守而不顧其應女子之蒙也是以勿用取女也蓋坎本剛中變而爲巽失所守也卦變為蠱女惑男見金夫不有躬之象也 　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也 之未濟 〈坎下離上〉䷿困蒙吝逺陽也隂蒙之發資於陽明三應上而比二五應二而比上初雖无應首下九二之明惟六四以隂界兩隂之閒獨逺陽明之實在昬蒙之時而困於隂暗不能親仁擇善以自輔者也是以吝也蓋艮而為離火焚山敗其實也卦變未濟險在下男之窮也困蒙之象也 　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也 之渙 〈坎下巽上〉䷺童蒙吉下賢也五以柔居尊童蒙也下任九二剛明之賢以為之輔是以吉也其幼沖之主下賢以成其德者乎其成王之於周公乎蓋艮而為巽巽順也五以柔而下之二以剛而巽之居尊與能是以順以巽也卦變渙渙釋也童蒙得渙釋之象也 　　上九擊蒙不利為寇利禦宼象曰利用禦宼上下順也之師 〈坎下坤上〉䷆擊蒙去三也不利為寇防應也利禦寇衞五也蒙之陽爻皆去蒙者也三五之位本同陽功俱以隂處之於是乎覬覦亢二而爭五之功上九以陽居師保之位義當擊而去之是以擊蒙去三也已與三應應則引寇是自為宼也是以不利為宼防應也不惟不引且當力禦則下不應暴上能衞主兩不失順是以利用禦寇上下順也其戒少主左右應暴者邪蓋艮而為坤坤順也卦變爲師師衆也以順用衆是以不利爲寇利禦寇也 　　論曰屯次乾坤數變而長子經綸王業也其周武之所成乎蒙次屯二男晦而避長子經綸也其周公之所存乎蒙晦養正以成聖功非周公孰能之乎蓋地出乎震震正東也繼天下之君也非乾之所統也坎居正北隂位也艮居東北隂止也乾退西北統中男少男而使蒙所以全業也 〈見文王八卦圖〉蒙有求師之義也少蒙得師養正則聖是以聖功也三代學為君之法也山下出泉為蒙之象何也山出泉者也坎藏一而在山下始出於原也艮止也坎險也遇險而止未有所之須其智者決而正之於滄海矣不然派而為溝為洫也人之蒙稺未知所適須其明者發而正之於大道矣不然放而爲邪也僻也在慎其道之者耳是以有求師之義也水之原不深山之脉不長則䟽而流之易涸矣行之修不逺德之積不厚則發而施之易竭矣是以君子堅果其所修茂育其所畜待時而發也少蒙之主學為君之法也人之蒙稺未有所適則善惡混也及其養之以正以成作聖之功則其效甚著故雜卦曰蒙雜而著也卦之體内險而不能處外艮而未能進所以爲蒙也卦之才剛得中而應時中而以亨行又陽在坎中進而達乎四隂之上雜而著之象也 　　易小傳卷一上