泛亞漢文語料庫
丙午年 五月十有一日

Corpus Viewer

Root / 四庫全書 / raw / 經部 / 易類 / 易小傳 / 易小傳__juan_03.txt

Work: 易小傳 (四庫全書本) Viewing: Source
Metadata 维基文库
Work
易小傳 (四庫全書本)
Display Title
易小傳
Page title
易小傳 (四庫全書本)/卷2上
Ws Categories
PD-old
欽定四庫全書 　　易小傳卷二上　　　　　　宋　沈該　撰 　　䷊ 〈乾下坤上〉泰 〈坤宫三世〉 　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰㧞茅征吉志在外也之升 〈巽下坤上〉䷭初九興泰之時也茅之為物其生在下㧞其根則牽連而起君子在上而引其類之象也君子在上而引其類不可泛也故戒之以彚征也引同類而上行示交乎上者道援天下也道援天下无不泰者此言興泰之時也盖乾陽物也君子之道也初處卦下變而為巽巽伏也君子隠伏在下之象也卦變為升小往大來陽推五福以類升彚征之象也 　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也 之明夷 〈離下坤上〉䷣九二成泰之時也泰既成矣道貴宏大荒逺之人未及化也包而納之馮河之勇至愚暴也収而用之徳施普矣何所遐棄公道行矣朋黨自消居中配尊應而行之可謂光大也已盖體健居中剛而中也變而為離虚而容也剛而中虛而容是以能包容荒愚也卦變明夷君子以涖衆用晦而明涖衆之道貴在藏明時既泰矣道貴包容非可以明察涖衆包荒用馮河之象也乾而為離光大之象也 　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也 之臨 〈兌下坤上〉䷒九三極泰之時也泰既極矣貴於善守陂險也復反也无平不陂无往不復極則慮變也艱貞无咎守之以正也勿恤其孚久而信也于食有福未失實也天地交所以成泰三以乾體居坤之下天地将復之際也天地復而不交則否道成矣君子見其交會思其所終慮患而艱守之不失其正則庶㡬可以防未然之變全其吉而保食其福也三以陽居陽得位居實而不失其正能以艱貞之道守泰者也物極則反雖天之道也若任之而已不為善守之計則是以命滅故也知艱而守之以正勿恤其變而久将自信所謂人定亦可以勝天也雖不足以尚于中行而未失陽剛之實可以保養其福亦異乎不可榮以禄者矣此善守泰之道也盖卦變為臨澤上有地有平而陂之象不行之謂臨臨還也有往而復之象在臨之彖曰至于八月有凶消不久也大往則小來其消不久是以慮其變也兌澤也兌而為乾天而為澤于食有福之象也 　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也 之大壮 〈乾下震上〉䷡翩翩以鄰樂反下也不戒以孚无軋已之虞也翩翩飛而就下之貌也坤本在下而處内者也居上處外失其實也四處上體在近君之位三陽既進不壅其路不専其名樂於下復是以翩翩也樂與賢者共之而終无軋已之虞志同願得是以不富以隣不戒而孚也盖坤勢下順處坤之始變而為震震動也動而下順翩翩之象也陽實隂虚四居坤下不富之象也 　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也之需 〈乾下坎上〉䷄帝乙歸妹交以正也以祉元吉順受福也泰者隂陽交通之時也六五以柔居尊位下應九二剛中之賢得隂陽交配之正猶帝乙之歸妹也隂居貴盛而委質於二静而无為順之至也天之所助者順也是以有祉也王姬之下降而得所配人君之下賢而得所與理得於中願託而行非權之逼也忘已與能聖人之道也是以元吉也盖二至四為兌三至五為震有歸妹之體焉甲者陽之首乙者隂之首隂居尊位故稱帝乙歸妹之六五亦以帝乙歸妹為象泰取交爻之變為坎坎中男交正也歸妹取配爻之變為兌兌少女配少也釋者多以帝乙為成湯似不然也晉趙鞅卜救鄭陽虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子唘帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉祿也若帝乙之元子歸妹而有吉祿我安得吉焉乃止亦以帝乙為成湯釋者盖本此説也 　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也 之大畜 〈乾下艮上〉䷙城復于隍将反否也勿用師下不承命也自邑告命大者不行而小者擅也塹隍而為城取下以為上也其墮則復隍矣猶泰極之将反也下為上使者通其志也終而不能通則命亂也下不承上而衆不可用是以勿用師也命已亂則大者不行而小者擅之是以自邑告命也正道之吝也盖坤而為艮艮土之聚也土聚而附於地城之象也居卦之上聚而極於危則剝而圯矣城復于隍之象也坤為衆為地變而為艮艮為言自邑告命之象也論曰泰顯履之效也未有履而不交者未有交而不泰者乾坤者天地君臣奠位之體也否泰者天地君臣交際之用也天地交氣則邪氣不得以干正君臣交志則小人不得以閒君子故泰也者陽内得時而隂外也健處於内順行於外親内君子疎外小人是以侵削之道往而剛大之道來吉而亨者也嘗考君子小人消長之勢否泰往復之理於泰之三否之四見聖人之深意冀守泰休否者之所鑒乎夫以泰之四翩翩而下而三不能以艱貞守之則否之兆矣四既翩翩上又復隍則否成矣其治中生亂乎守而不兆其在善守泰者乎夫以否之三包羞而四能以君命拒之則小人不能進矣初雖引類三雖包羞四果得所拒則未可剝也其亂中生治乎拒而不進其在能止否者乎凡一卦之體必有所由之主若五陽而一隂則一隂為之主五隂而一陽則一陽為之主其有隂陽相半衆寡適均則以一爻之才能主一卦之治者為主若泰之九二是也初九陽猶在下未得其位九三以陽居陽位已過中六四隂柔志在下復上六隂極泰道已圯五雖居尊而隂柔无剛決之才足為帝妹之象而已獨二以陽徳剛中上應六五柔順之君所謂上下交而其志同雖居臣位實主泰者也故聖人因其爻之才而言成泰之道包荒用馮河不遐遺朋亡此成泰之道也昔泰伯納公子重耳董因迎於河公問焉曰吾其濟乎對曰臣筮之得泰之八曰是謂天地配亨小往大來今及之矣何不濟之有此為无動爻故以卦體為斷 〈國語注云泰三至五為震震為諸侯之象〉 　　䷋ 〈坤下乾上〉否 〈乾宫三世〉 　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也之无妄 〈震下乾上〉䷘拔茅茹小人進也以其彚貞吉戒守正也泰君子道長否小人道長初皆拔茅明君子小人各有黨類也於泰曰以其彚征吉勉君子以進也於否曰以其彚貞吉戒君子以守也小人之勢始於姤成於否極於剝初未至極可戒也小人類進之時能守正不諂是以吉也初處順首而四為之應初守正而不諂四以君命拒小人之進其志在於衛君也盖坤而為震以順動也卦變无妄動不妄也是能與其𩔖居正不諂者也 　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也之訟 〈坎下乾上〉䷅包承包初承三也小人吉時也君子否亨久中也順黨隨時小人之事也執中守正君子之道也二履於中而界二隂之閒若執已而不阿順則羣隂忌寡敵衆力不勝也是以順黨隨時下包初而上承三也小人得一時之中獲一時之吉者也若大人則能久中者也當其否也既不包承上下亦不非世異俗惟守中正而巳是以雖否而終通也盖坤而為坎順而險也卦變為訟外健内險也包藏其邪險之心順承上下以濟其否包承小人吉之象也二本履中爻變為坎剛來居中剛中而不與小人同道大人否亨不亂羣之象也 六三包羞象曰包羞位不當也 　　之遯 〈艮下乾上〉䷠包羞小人在髙位也三隂同體塞君子之路者也初志在君能以𩔖正二雖包承猶不失中三不中正據非其位進逼於陽下包隂𩔖以邪侵正義可羞也盖坤而為山在髙位也卦變為遯隂長也小人而在髙位包羞之象也 　　九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也 之觀 〈坤下巽上〉䷓有命无咎承五也疇離祉三陽進也上三陽皆君子也能反否而泰者也九四以君子之徳據衆隂之上休否之君在上有命任已而能承其命以拒三隂之進故其同𩔖皆得附麗蒙其祉福而得行其志也疇𩔖也離麗也盖爻變為巽巽為申命為行權能申君之命以行其權有命之象也卦變為觀觀雖隂長之時然大觀在上號令尚行未侵君位是能止否而不使至於剝者也 　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也 之晉 〈坤下離上〉䷢休否位正中也大人吉徳位兼也其亡其亡不忘危也繫于苞桑本不拔也剛眀中正居於尊位能休否者也大人者有徳有位之稱也有其位而无其徳則不足以勝其道有其徳而无其位則不足以行其權以剛眀之徳居中正之位是以大人吉也大人者知存亡之道者也小人尚彊難可全正雖居尊位當憂危亡故設其亡之戒使常虞否之復其安固之道當如苞桑然基本深固而不可拔也桑之為物生民衣殖之本苞而聚生其根深固所以表聖人存心下民固其根本之㫖也盖乾而為離剛而且明徳也卦變為晉明麗於尊位也是以能休否也離於木為科上槁桑之為木科伐其上槁則其根益固其生益蕃以爻變為離故取為象去末固本之義也 　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也 之萃 〈坤下兌上〉䷬傾否否道終也先否後喜将反泰也否泰往來相為終始上處否極是以傾否也三陽同志共期仄泰是以先否後喜也何可長者不與小人久得志也盖爻變為兊兌説也後喜之象也卦變為萃萃聚也否則乖散反泰則復聚矣 　　論曰否監泰之失也四翩翩而下三失其守則否之兆矣守而不失勿使能兆其惟智者乎否隂在内而陽失時小人爭内而君子疎逺用非其人是以不利君子貞天地存體而不交氣萬物所以不通也君臣存體而不交心天下所以无邦也大哉交乎君臣務存形跡而不以心交此亂之所以生也上下不交動則疑也小人㳂隙君子害也約徳逃難不敢顯祿君子見㡬防小人忌也夫一消一息天之行也一盛一衰物之常也故隂陽之消長為否泰之往來觀二卦六爻之終始可以見矣泰之九三泰道方盛已有无平不陂之戒至上六則泰極而圮矣否之九四否方過中疇已離祉至上九則有傾否之喜矣泰亨於初終乃亂否塞於前後乃喜理則然也否極則泰屯極則亨一也否之終有傾否之喜而屯之極有漣如之泣其屯益甚何也盖反危為安易亂為治必有陽剛之才而後能之否之上九陽在上也故能傾否屯之上六隂之極也故不能變也 　　䷌ 〈離下乾上〉同人 〈離宫歸魂〉 　　初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也 之遯 〈艮下乾上〉䷠同人于門得之先也一隂主同近者先得初比於二不係所應得之於先无所偏係出門則同誰能咎之盖離體虛明无偏隘之失以剛處下无陵犯之患是以无咎也爻變為艮艮為門闕出門同人之象也 　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也 之乾 〈乾下乾上〉䷀同人于宗獨應五也六二同人之主也同人之道貴廣大諸爻皆无應二為時主而獨應五不能大同守宗獨應用心偏隘失于野之義是以吝也上體乾也爻變而同之同人于宗之象也 　　九三伏戎于莽升其髙陵三𡻕不興象曰伏戎于莽敵剛也三𡻕不興安行也 之无妄 〈震下乾上〉䷘伏戎于莽欲奪應也升其髙陵欲陵二也三𡻕不興義不勝也二以一隂為衆所欲同而獨與五應三五之位本同陽功欲奪五之應而同之是以伏戎也三居二上以陽處陽驕亢之心欲以陵二是以升于髙陵也五居陽尊力不敵也二居中正理不直也於力不敵於理不直人莫之與志安得行是以三𡻕不興也盖處離之極變而為震炎躁妄動是以興戎也離為甲兵震為威武為林木伏戎于莽之象也卦變无妄知動之不可妄是以伏而不敢興也居下之上髙陵也三𡻕言其久也震與爻之數也 　　九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也 之家人 〈離下巽上〉䷤乗其墉欲攻三也弗克攻吉反以義也二四之位本同隂功二不同已疑三閒之故乗其墉欲攻三也三雖近二二自應五三已伏戎巳又效之奪人之應尤而效之義弗可克也始乗其墉終存以義困而反則是以吉也四雖不中正猶愈於三之剛愎驕亢也是以困而知反也盖二離體也離外實而衛内虛而容墉之象也據三之上攻以求二乘其墉也四乾體也變而為巽健而能巽知不能克而反則之象也 　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也 之離 〈離下離上〉䷝先號咷懼敵也後笑義勝也大師克相遇責二五也五居尊位専應在二三四相攻交争於二五懼敵至是以先號咷也三敵剛而不興四知困而反則五中直而義勝是以後笑也三四交攻過在二五二為時主而止應五五為卦主而止應二二主俱偏何以率衆故大師克之然後相遇責二五之過也盖離為甲胄為戈兵乾而為離用大師之象也繫辭曰二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭盖乾為金離為火乾從離斷金之象也離於人為言卦變純離同心之言之象也 　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也 之革 〈離下兌上〉䷰同人于郊處外極也无悔逺内争也郊者外逺之地也凡始同則終必睽睽則必争上雖居逺處外在同人之時不獲同志而逺於内争終无所睽是以无悔也二女同居其志不相得曰革居同人之時而 處於外不獲同志未得志之象也處外逺争可以无悔而已 　　論曰同人救否之弊也上下不交動則相疑非同於人易生閒隙大同乎人无所偏係是以救其弊也天之體積陽而居上火之性趨陽而炎上是其體同而性通者也天體大也火體小也火之炎上上同於天也必待時之曦燥而後盛俟天之與也上下之位判矣上能與下而不遺其細然後天下可同也物之情至不齊也非得其情不可同也天下至大也非其同无方不足以盡大同之道也一隂得中羣陽歸焉得其情也乾行於上无不照臨所同大也文明辨於内剛健行於外中正而相應聖人大同之徳也是以天下之志可通而同之也内明外健而同乎五上同不苟也内中外正而應乎二下應不私也是以君子正也夫情係者徳之累也非道之公也所謂同人者豈比周相與之謂乎聖賢大公之心天下大同之道也故跡雖胡越心實同歸時雖先後道則同原豈若小人用其私意分曹立黨相比為周以比為同哉故彖言君子貞而爻獨以二五相應為吝義可見矣夫欲合天下之異求其同以為治而有傷其公而私其同者則争之所由起也盖大公至正之道不行於世世之人往往黨同伐異終致睽悔干戈相尋者多矣故卦之陽爻皆有兵戎之象如九三則伏戎九四則乘墉九五則大師相遇聖人因爻示戒之意深矣 不云乎惟君子為能通天下之志非天下大中至正之君子其孰能與於此乎 　　䷍ 〈乾下離上〉大有 〈乾宫歸魂〉 　　初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也之鼎 〈巽下離上〉䷱无交害不應四也匪咎處下也艱則无咎戒趨利也夫已欲其豐害物以求之斯害來矣此害之交也初處有始居下无應无交害也无應處下本非有咎然以剛健居大有之首貪求趨利怨咎斯至惟守其分而不躁艱其志而自保則害逺而利自至矣是以艱則无咎戒也盖乾而為巽體本剛健而處以卑巽是富而能无驕者也是以能知艱而无咎也卦變為鼎鼎以飲食之道交相養也木巽火而得烹飪之用火因木而成烹飪之功相資者也相資以相養則无交害之理矣 　　九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也 之離 〈離下離上〉䷝大車以載剛居中也有攸往无咎上應五也以剛健之徳居中任事是以若大車之載任重不危也為君所任不憂傾危是以攸往无咎致逺不泥也盖乾體剛健乾而為離剛健而能容載大車之象也以中虛故能積以剛健故不敗卦變為離離為文明文積於中發於事業君臣同徳以成文明之治者也 　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也 之睽 〈兌下離上〉䷥公用亨于天子同五功也小人弗克戒侵權也三已過中處下之上臣位極也居健之極與五同功權至重也以剛輔柔位極權重君子則可小人則害是以戒也亨通也公之賢者當此之時則功業通乎天下或小人當之則有滿盈之害也三位下卦之上當公侯之位能以其力合天下之睽則紏合諸侯一匡夭下齊桓晉文之事也故為公用亨于天子之象然土地人民之富皆王者之有也諸侯用之屏翰王室以合天下之睽則人臣之正也小人處之則反擅其富彊益為不順是小人則為害也大有容徳之大也御小人者可以大有之而不可任也盖乾而為兌左𫝊所謂天為澤以當日公用亨于天子之象也卦變為睽合天下之睽也何以聚人曰財當富有之時富而能積積而能散則可以合夫下之睽矣昔秦伯将納王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉公用亨于天子之卦戰克而王饗吉孰大焉且是卦也天為澤以當日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而復亦其所也言去睽卦復論大有天在下亦天子降心之義也 　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也 之大畜 〈乾下艮上〉䷙匪其彭知㡬也九四以陽居隂 非其正而上近六五謙柔之君下比九三持權之臣跡在嫌疑之閒者也於是而能全其順知㡬者也彭盛貌謂九三也三居盛位而秉盛權匪其彭言无三之心也乗剛健之衆而以剛處柔謙以自居佐文盛之世而懼以戒其盛无交權蔽主之疑得明哲保身之義是以无咎也盖四居離始其性炎附變而為艮於進知止卦變大畜能止健也九三權臣方健而上進四不趨附畜而止之是能止健者也離眀也艮止也離而為艮明而知止明哲之象也 　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也 之乾 〈乾下乾上〉䷀厥孚交如用衆剛也威如之吉馭權臣也夫以柔統剛而欲使衆剛為巳之用必交之以信然後能感發其志以柔居尊而下有權臣上覬陽功必馭之以威然後能保其終吉六五中虚而誠體柔而明以此統用衆剛則不言之信自孚不怒之威自震雖有侵權之臣不待嚴陛㦸峻刑誅以為備也其徳威為威者乎是以終吉也盖離體中虛五居離中下應於二有孚交如之象也變而為乾五居尊位行以剛健威如之象也昔成季之生筮之遇大有之乾曰同復于父敬如君所盖乾為君為父離而為乾故曰同復于父見敬與君同也 　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也之大壮 〈乾下震上〉䷡天祐之吉外權輔主也六五柔主也九三同功分權之臣也四近三故有匪彭之戒上既處外又不應三外權輔主是以上吉也繫辭曰天之所助者順也人之所助者信也 信思乎順又以尚賢也盖六五有厥孚之徳而 其上以奉君之徳 信也爻皆承剛已獨乘柔思順也當大有之極而居外逺權不累於位剛居於上而柔尊奉之尚賢也是以吉无不利也祐者助也祐之自天况於人乎言得助之衆也盖離而為震動而眀也卦變大壯大者正也處大有之上當公師之任而明足以照動足以亨排邪進正以衛其主是以獲天祐之吉也 　　論曰大有顯同人之效也火在天上大眀中天萬物咸照見萬物之衆多有大有之象也隂虛陽實一隂居尊得大中之位以謙虛臨下而衆陽之實无不歸之大有之義也離文眀也居上乾剛健也處下上有文明之主下有剛健之臣二五相應君臣合徳是以大有也有君有臣既明且健皇極用建是以无亨也火在天上无所不照徳位顯著靡所不明是以能遏惡 善也夫得衆莫若寛冒天下之道莫如大未有御下以剛急為上以苛細而能得衆心致富庶者也必徳洽人心道冒天下雖大明在上无苛察之煩居尊 健而无剛猛之過并包廣愛成物之美則衆所歸附庶𩔖蕃殖可以成大有之治矣象言君子以遏惡 善順天休命盖體天道之寛大也體天之道為衆所歸則天之所助也故終至於自天祐之吉无不利王者貴流寛大之澤信矣 　　䷎ 〈艮下坤上〉謙 〈兌官五世〉 　　初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也 之明夷 〈離下坤上〉䷣謙謙君子以徳下人也用渉大川衆附之也隂爻柔順艮體静止而又處下卑遜自養是謙而又謙能以其徳下人者也非君子莫能也以徳下人則衆歸而附之衆所歸附則何難不濟是以利涉大川也盖艮而為離止下而静虛中而明卦變明夷埋光伏彩藏明自晦謙謙自牧之象也明夷蒙難之時也君子於此遵養時晦自藏其明則可以濟於難矣離體中虛坤順在上中虛上順利渉之象也 　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也 之升 〈巽下坤上〉䷭鳴謙處多譽也貞吉不踰位也以柔静之徳止於中正親比九三成謙之主而上无應係處多譽之地而无出位之思惟以中正静止之徳而處多譽之地是以鳴謙也親比九三成謙之主而无出位之思是以貞吉也夫徳積於内則非勉而為之也處多譽之地則聲聞之發非求而得之也九三方以其功下人則非有所求而後相與也是以中心得也盖艮而為巽止於柔巽者也卦變為升徳積於中而名譽升聞者也 　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也之坤 〈坤下坤上〉䷁勞謙終吉以功下人也三處下體之上 得其位以一陽為成謙之主剛來下柔上承下接是有功而能謙者也夫有勲勞於時而不克有終者世固多矣惟君子為能致恭以存其位能以其功下人是以有終吉也以賢上人者未有能服人者也故舜曰汝惟不伐天下莫與汝争功是以萬民服也三為一時成謙之主與五同功上輔六五謙柔之君其周公勤勞王家躬吐握下白屋者乎盖艮而為坤坤臣道也居髙位而不失其順勞而能謙之象也一陽為衆隂所歸萬民服之象也坤衆也謙則得衆之義也 　　六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也 之小過 〈艮下震上〉䷽无不利撝謙承五比三也四以坤順之質以隂居隂在上卦之下能謙者也九三一時持權之主也六五一卦定位之主也四居其閒承五而不失事上之恭比三而不失與下之義進退俯仰指撝之間无不盡能謙之利是以不違則也盖坤而為震震動也坤順也動不違順撝謙之象也卦變小過小者過也四居三五之間位已過中而俯仰皆謙所謂君子以行過乎恭者也 　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也 之蹇 〈艮下坎上〉䷦不富以鄰用下三也利用侵伐柔使剛也以用也三與五同功鄰也九三以陽剛為衆隂之主六五能以謙柔下逮湏其才以為治是不富以其鄰也柔居尊位威武有所不足則萌盗心必湏九三同功陽剛之才以行其威武則民服矣是以利用侵伐也江海能為百谷王以其善下之也五居尊位而執謙逮下不處於盈是以能用鄰也人道惡盈當尚謙之世彊梗不服者人所惡也順人心以征不服是以无不利也盖謙不足也坤而為坎坤順也坎衆也謙虛得衆衆順從之不富以鄰之象也卦變為蹇險在前征不服之象也 　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也 之艮 〈艮下艮上〉䷳鳴謙不在位也利用行師用剛也征邑國自治也當尚謙之世而以柔順處外无位不與内政宜得名譽是以鳴謙也謙極則柔順太過宜於用剛是以利行師也謙輕也謙極則失於輕宜於自治是以征邑國也九三成謙之主也二比之而无出位之思上應之而无在位之嫌是以皆為鳴謙也三與五同功與上為應皆資九三陽剛之才是以皆利用武也然上居无位之地其得譽也非若二之得志也其用剛也非若五有侵伐之功也但可自正其邑國而已盖坤衆也處坤之極順而得衆利行師之象也變而為艮艮為門闕征邑國之象也 　　論曰謙示大有之用也天道下濟而光明地道卑而上行謙之所以亨也九三以艮之陽居下而為之主上六以坤之隂居上而為之應陽天道也以其下降故益光明艮體光明故也隂地道也以其卑順故能上行坤道卑順故也以明謙之用也艮在下剛而止也坤在上柔而順也内剛止則不過於佞外柔順則不失於亢眀謙道之貴中也艮以陽居下而體益光明故曰謙尊而光坤以隂處上卑而上行故曰卑而不可踰尊者益光而卑者不踰得中也謙不失中是以君子終身行之也盈者抑之有餘者損之天之道也山地之髙峻者也山下於地而在地中抑其髙也是以君子觀地中有山之象裒多益寡稱物平施所以抑陽也 　　䷏ 〈坤下震上〉豫 〈震宫一世〉 　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也 之震 〈震下震上〉䷲鳴豫凶誇得志也初處豫始隂柔居下處不中正小人之道也四為豫主而已為之應小人恃寵矜權求豫以誇得志者也小人恃一時之寵肆无厭之求以騁其欲而矜其志未有不及於禍者是以凶也盖坤而為震震為雷鳴豫之象也當震驚之時惟知恐懼乃可致福今處豫而志窮於欲其凶必矣 　　六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也之解 〈坎下震上〉䷧介于石自守也不終日見微也處豫之世衆方動以求豫而二處坤中居於中正无陽之應守静不動介然如石非自守者能之乎衆方眈於 豫沈冥於所欲以取凶悔而已獨守正得吉之先其去 豫之速至不俟終日非見微者能之乎夫樂勝則流不可極也宴安鴆毒不可懐也君子知處豫之不可安且久於是介然自守不俟終日則可謂見㡬而作矣故夫子因二之見㡬而於繫辭言知㡬之道曰知㡬其神乎凡交於上者以恭巽過則為諂交於下者以正信過則為瀆六二以静順之質居中守正上與四同功四為動豫之主已上交之而无諂媚之行下比於初初有鳴豫之志已下交之而无䙝瀆之心則非知㡬者孰能與此盖二處坤中變而為坎剛來居中善自守者也互體為艮艮為小石介于石之象也坎險難也在人為知處豫知險處易知難不居 豫能知微者也不俟終日之象也卦變為解解緩也逸豫而不知止則綱紀法度必至於解弛而禍患生矣君子知居豫則解緩之難必生是以因卦變而示戒也 　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也 之小過 〈艮下震上〉䷽盱遲皆悔逼動主也盱上視也三居下體之極以隂居陽位不中正四豫主也三 非其位而上逼動豫之主若上視於四盱睢求豫則柔涉於諂悔也若遲而後之則疑據於衆亦有悔也以居不當位是以遲速皆不中也夫處豫之世有以静而守 豫之戒者六二是也有以動而為由豫之主者九四是也三居其中處不當位既不能静以自守又不能動而豫物其進退有悔宜矣盖處三隂之上而上視於四盱豫之象也變而為艮艮止也止而不進遲有悔之象也然與其盱睢諂媚求豫於四又不若順而知止遲而有悔其過小也此聖人寓卦變之深意也 　　九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也 之坤 〈坤下坤上〉䷁由豫大有得為豫主也勿疑朋盍簮衆隂從也一陽為成卦之主世之所以得豫皆由之也是以大有得也剛健主豫動而有應羣疑乃亡朋𩔖自合其志得行能自彊故也其周公處謗之時乎盖震動也變而為坤坤順也動為豫主而不違順率土之衆由之而豫由豫大有得之象也上下純坤朋合之象也五隂而一陽貫之簮之象也 　　六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也 之萃 〈坤下兌上〉䷬正疾權在下也常不死僅保位也九四之剛權臣也六二之戒正士也下不與六二為應而上乗九四之剛體柔不能自立是安於 豫而受制於權臣者也五居尊位正也受制於權臣疾也人君之位天下之常尊也權巳去已僅保常尊是以常不死也盖震動也變而為兌兌說也動而説於 豫者也卦變為萃君子以戒不虞卦變之微㫖也 　　上六冥豫成有渝无咎象曰𠖇豫在上何可長也之晉 〈坤下離上〉䷢𠖇豫成處上極也有渝无咎戒歸正也五貞疾也而又上之處動豫之極而眈於豫樂沈𠖇而不知反則𠖇豫成矣何可長哉若能監五之疾變而知歸則是極而知反迷而知復所謂善補過者也是以无咎也盖柔居衆隂之上无陽剛之應𠖇豫之象也爻變為離卦變為晉明出地上明之至也惟明則能燭理燭理則知禍福之機終始之道而能變矣有渝之象也 　　論曰豫首言利建侯行師何也乾為天子震為諸侯 〈義見左𫝊昭公三十二年〉諸侯以順王命為義上震下坤順而有威武故利建侯坤為衆為順為文上有威武而衆順文故利行師坤母也震長男也母老子壮是以為豫豫樂也母在内居樂也震在外出威也居樂出威是以利建侯行師也 〈義見國語晉公子重耳事〉隂者小人之道也治之者君子也衆隂而一陽御之非當大位是以用師而後豫也剛應而衆從順動而民服豫慎而當是以利也其象曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考何也盖復樂之本也豫樂之用也時也復以震居坤下一陽在内本也豫以震居坤上一陽在外用也時既豫矣作樂象徳以享宗廟而配上帝所以重本崇徳也雷出地聞於天薦上帝之象也震主宗廟配祖考之象也且豫者以順動也人君動而順理莫大於上順天時下順先王之法而巳上順天時下順先王之法以至於時之悦豫盍亦歸徳於上帝祖考而已所謂以盛徳之形容告於神明者也然豫樂之難處甚矣盖人之欲易以縱樂之豫易以𮎰處豫樂之時茍不知抑制情欲而節之以禮則必至於眈溺自肆而為流連荒亡之行矣小則至於損身喪名如初六鳴豫之凶大則至於去權失國如六五貞疾不死之禍可不為之深戒乎觀卦之六爻惟六二以見㡬介然自守去逸豫之速至不俟終日乃得中正之吉四雖為由豫之主已有専權逼上之嫌其餘諸爻无有不凶悔者盖知逸豫之難處也繫辭曰重門擊柝以待暴客盖取諸豫盍闔戶謂之坤坤在下重門之象也震為木為動震在上擊柝之象也豫備也重門擊柝所以為暴客之備也暴客取何為象取震也闔户夜也震在外暴客之象也擊柝待暴警諸外也先禦外侮然後内逸也當逸豫之時人情狃於安肆忘警備之虞故聖人因時觀象為重門擊柝以取諸豫也 　　易小傳卷二上