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丙午年 五月十有一日

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易小傳 (四庫全書本)
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易小傳
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易小傳 (四庫全書本)/卷2下
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欽定四庫全書 　　易小傳卷二下　　　　　　宋　沈該　撰 　　䷐ 〈震下兌上〉隨 〈震宫歸魂〉 　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也 之萃 〈坤下兌上〉䷬官有渝知變也正吉從正也出門交有功善下人也官主守者渝變也出門交謂交二也夫隨者主於見可而知變者也處隨之世若守一節而不知變則失隨時之義知變矣若隨而失其正則非正道之吉從正矣而不能下人則乖隨順之道初以剛居下有守者也四不為應而近隨於二知變者也有渝而巳非皆渝也從正者也是以吉也宜隨不隨則獨立无功能以陽剛下二之柔善下人者也是以有功不失也盖震為長子守器者也震為諸侯守土者也官有守之象也震動也初動之主也變而為坤坤順也動而不失其順渝而不失正之象也二比於巳出即交之出門交之象也卦變為萃萃聚也物以𩔖聚所隨不失其正得𩔖也 　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也 之兌 〈兌下兌上〉䷹係小子係初也失丈夫違應也弗兼與有所係也居隨之世隂陽相近則相得初以陽居下小子也五正應居上丈夫也六二體柔而乗剛不能固執正應而違其所近是以係小子失丈夫也既有所係則勢不兩隨是以弗兼與也盖二以動體變而為兌動而過於説者也兌體柔弱澤性趨下柔弱而趨下則所隨失其正矣暱近違應失正也 　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志 下也 之革 〈離下兌上〉䷰係丈夫比四也失小子舍初也求有得動説相與也利居正戒守正也四處巳上近而相得丈夫也初處 下與已同體小子也三處動極四處説初舍逺附近動説相與四亦无應説於己從有求必𫉬是以求有得也隨非其應而情有所係苟失其正邪諂之道也是以利居正戒也盖三居動極變而為離動而眀也動而眀則係不失其正矣卦變為革四非三之正應又非同功一體革而從之革而當者也二與三皆隂柔而有所偏係在隨之世均失也雖所係有大小而吉凶未可分也是以皆不言吉凶也 　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也 之屯 〈震下坎上〉䷂隨有獲擅衆也有孚在道濟時也四以陽剛處説之首下據二隂隂求係已在隨有獲者也然逼近至尊専權接下擅有其民正道之凶也處隨之世羣隂无托若以専權擅衆為嫌則孰與援天下乎惟以誠信存心志在接物道援天下以明濟世之功則何咎之有専權擅衆上下之義凶也有孚在道濟世之功也因功違義随時也盖四以陽剛比三應初與二同功衆隂所附隨有𫉬之象也兌而為坎剛來居中有孚之象也卦變為屯處隨之世而動乎險中其義凶之象也然志在經綸眀功之象也 　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也 之震 〈震下震上〉䷲孚于嘉不疑四也四有誠信道援之功嘉美之徳也然以陽剛居輔佐之位専權接下易於見疑五以中正之徳居中正之位能以誠信委任於四无所疑貳孚于嘉者也不以侵權為嫌而以道援天下為任人君隨時之義也是以吉也盖爻卦之變為震四震之主也五能屈體伸四之權以成濟時之功孚于嘉之象也 　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也 之无妄 〈震下乾上〉䷘拘係之制以力也乃從維之綏以徳也隨之為體隂順陽也隨之為義説而順也上最處外乗五而不順於陽守其險阻无附而自保於上不隨者也當隨道已成天下畢隨之時而獨不隨王之所討也是以拘係之也叛而討之既服矣又從而綏之以徳以係屬其心然後天下畢隨是以乃從而維之也文王亨于西山用此道也當文王之興天下莫不説隨如崇侯者乃恃其彊而叛文王伐之又退而修徳因壘而降非此道乎盖兌而為乾剛健處外失隨者也乾健也拘之以力之象也兌澤也綏之以徳之象也兌正西也西山之象也卦變无妄若文王之伐崇而四方无拂天威所加其動不妄此天下所以畢隨也 　　論曰隨明豫之效也剛來而下於柔得其情矣隨而治之動而説隨是以亨也隨多失正正則寡隨隨非其正則詭隨之道也故利正剛中而正動説而應夫何咎哉初九之吉聖人善其能從正也夫朝以聼政夕以修令无非時也象獨取嚮晦入宴息何也斯始見君子之所守矣鼔萬物者莫疾乎雷悦萬物者莫大乎澤鼔而悦之靡不隨者然君子安可鼔而悅之是以嚮晦入宴息也至哉鼔之而不動悦之而不隨者可與言守矣以象推之震正東也日出於震而為旦兌正西也日入於兌而為晦下震上兌向晦入宴息之時也豐卦震在離上日中之象也日中為市物衆事叢宜於辨治故豐宜日中隨卦兌在震上日入之象也日人則羣動皆息宜於安静故隨為嚮晦入宴息物衆事繁勞於辨治則憂多故之繁故曰豐多故也隨時止息入於安静則无多故之累故曰隨无故也此聖人取象之大法也繫辭曰服牛乗馬引重致逺以利天下盖取諸隨何謂也震坤體也坤為牛剛來居下而成震順而動服牛之象也兌乾體也乾為馬柔來居上而成兌健而説乗馬之象也牛能引重馬能致逺隨物所任各得其宜故取諸隨也 　　䷑ 〈巽下艮上〉蠱 〈巽宫歸魂〉 　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也 之大畜 〈乾下艮上〉䷙幹父之蠱内主也有子考无咎得幹也厲重改作也終吉承志也居事之始首幹父事中命行權為内卦之主能幹父蠱者也能幹父蠱是有子可託也子得幹則考无咎其周宣之事業乎是以厲猶在邪也周道始衰於厲宣王繼統中興有子也終亂於幽平王繼統不能中興同无子也因事之蠱壞而治之則必有所改作是以厲也然意在承前人之志是以終吉也亡父曰考孔子曰有父兄在如之何其聞斯行之初六以隂柔處下而為内主故曰考无咎也盖巽而為乾本巽順之質而行以剛健子也能幹父事之象也卦變大畜能畜大而不散其幹蠱之才乎 　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也之艮 〈艮下艮上〉䷳幹母之蠱處中應柔也不可正順而止也陽剛居内卦之中上應六五之柔幹母之蠱者也子之輔導其母巽而止之身正事治則得中道矣有不可者正之而已得中也盖六五柔居於尊母之象也九二剛應於下幹母者也居巽應艮順而止也卦變純艮艮為門庭幹内事之象也 　　九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也 之蒙 〈坎下艮上〉䷃幹父之蠱剛得位也小有悔過中无應也无大咎不失正也陽剛得位能勝其任得幹者也父子之間責善則離上處極而不應三居剛而過中是以小有悔也當不義則子不可不争於父以陽居陽不失其正是以无大咎也盖剛得位而正是以能幹父蠱今爻變為坎剛中也卦變為蒙養正也剛中而養正其於幹蠱何大咎之有 　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也之鼎 〈巽下離上〉䷱裕父見吝失子職也以隂居柔不敏於事失其子職反以父事自裕其身安往而不吝哉盖艮而為離柔而止虛而容裕蠱之象也卦變為鼎在鼎之四為力小任重折足之凶往見吝之象也 　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也 之巽 〈巽下巽上〉䷸幹父之蠱得位也用譽廣聲也柔得尊位則非創業開基之事是承其舊業者也是以幹父之蠱也人君之繼承不在用其力在承之以徳廣其徳所以昭能聲是以用譽也令名徳之與也三代之王必先令問善用譽也武王廣文王之聲卒其伐功其幹父用譽者乎盖居尊 中以柔應剛變而為巽申命行事繼體守文因先王之道而相承以徳之象也巽為風風行於上有聲无跡用譽之象也 　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也之升 〈巽下坤上〉䷭不事王侯上五違應也髙尚其事不累於位也剛居於上而五尚之三為之應而已違之不事王侯也衆皆事事而已獨處外剛潔静止不累於位髙尚其事也夫有為之之累者未有不敗者也有事事之跡者未有无弊者也惟事道則去為之之累无事事之跡為无為事无事其蠱之上九乎其不事事也非為甚髙之行以異俗也其事道之志為可則也其治蠱之本乎盖艮體剛止坤體静順艮而為坤居上而有剛止之心在事而有静順之節卦變為升冥升在上得夫不息之正不事王侯髙尚其事之象也 　　論曰蠱事也因事有蠱壊而治之故謂之蠱猶治亂謂之亂治荒謂之𮎰也昔晉侯求醫於泰秦使醫和視之曰疾不可為也是謂近女室疾如蠱於文皿蟲為蠱穀之飛亦謂之蠱在周易女惑男風落山謂之蠱皆同物也盖器受蠱蠱食之而壊穀受蠧化為蟲而飛女惑男亂其心也風落山殞其實也故蠱壊也亂也惑也説文曰蠱淫溺之所生也臬桀之死 謂之蠱巫蠱之蠱亦謂之蠱凡蠱之義如此剛來居上柔來下之兩情得也上艮止而下巽順无違忤也是以可更制作而蠱可治也蠱次隨者鑒其隨之失也上之失則下執之下之失則上正之下不執上不正兩无剛是以壊也上下皆悦隨則百度因之而弊矣必在適變者創之制之救之備之然後元亨而天下治矣然久隨事壊不可速遷也是以先甲三日後甲三日也蠱巽宫歸魂卦也巽九五之變則為蠱蠱六五之變則為巽蠱言先甲三日後甲三日巽言先庚三日後庚三日何也盖十日始於甲戊己為中過中則庚庚變也甲者事之始也庚者變之始也甲庚之相去凡三日甲先於庚而制之庚後於甲而變之先甲後甲先庚後庚終則有始之義也蠱為事甲者制事之始巽為命庚者改命之始聖人知終始之故則能原始而究其所以然要終而慮其将然究其所以然則知救之之道慮其将然則知備之之方聖人以此制事以此申命是以能新天下而不窮垂萬世而不弊猶天之運時繼而不息也昔秦伯伐晉卜徒父筮之吉其卦遇蠱曰千乗三去三去之餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也蠱之正風也其悔山也𡻕云秋矣我落其實而取其材所以克也實落材亡不敗何待戰于韓獲晉侯此筮諸爻不動故以卦體言之内卦為正外卦為悔内秦之象外晉之象風落山故云我落其實而取其材也 　　䷒ 〈兌下坤上〉臨 〈坤宫二世〉 　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也 之師 〈坎下坤上〉䷆初九咸臨感四也貞吉從正也處剛長之首而有應在四感而臨者也四 於正當位而至得正者也初處於下正心誠意以正為感非有求於所臨也是以吉也當剛長之時而以剛感柔以説應順下其身以先之非為邪也志在行其剛徳之正也盖坎為水為通兌為澤澤則水之聚也凡坎而為兌則為塞兌而為坎則為通故左𫝊曰不行之謂臨處臨之世患在上下之情不通初居臨首有應在四能以其剛下之感而通者也卦變為師能以衆正以正臨下之象也 　　九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也之復 〈震下坤上〉䷗九二咸臨應五也吉无不利得中也未順命尚長也二陽上長而五以柔尊為之正應咸臨也説順相應 得其中為尊所順剛徳日崇上據羣隂順而説從是以吉无不利也當剛長之世為成卦之主以剛弼其君而君以柔納之是君之所受教者也是以未順命也二以剛弼之而不疑於彊五以柔納之而不嫌於弱待剛長也盖兌而為震兌說也震動也感而動動而説者也卦變為復剛動而以順行出入无疾无不利之象也 　　六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也 之泰 〈乾下坤上〉䷊甘臨失中正也无攸利柔乗剛也以隂居陽過中失正處下卦之上為説體之主柔佞之道也是以甘臨也二剛方長已乗其上乗剛 危而不以其正是以无攸利也隂處二陽之上首塞剛長之路其勢必不能自安是以憂之也知其可憂而憂之退而自反不固陽路以趨於下則可以免咎是以咎不長也去陽未逺近於君子是以知憂也盖處説之極變而為乾説而健於進甘臨之象也卦變為泰不固其路使陽得上長則泰道成矣咎不長之象也 　　六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也 之歸妹 〈兌下震上〉䷵至臨柔順剛也以隂居隂 當其位處順應陽不忌剛長得臨之至者也當剛長之時而處順首應陽剛而援君子无柔邪之咎矣四臣位也五君位也四言至五言大猶乾元之言大哉坤元之言至哉也盖兌而為震説而動也卦變歸妹澤中有雷以隂輔陽陽動上逹順陽之義也 　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也之節 〈兌下坎上〉䷻知臨柔役剛也以隂居尊下應九二守位以柔以待剛長而用之非智孰能之知臨也以柔役剛則何剛不嚮其柔順之主馭剛長之臣之術邪臨大也彼長既大此役更大非天下之大知其孰能與於此是以大君之宜也能以其知行中者也盖坤而為坎坤順也坎於人則知也以柔順剛以待其長知臨之象也卦變為節水遺則物困澤中有水節之以防其遺也士遺則時困君子以議徳行防遺士也大君役剛无剛不用无遺士也 　　上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也 之損 〈兌下艮上〉䷨敦臨以厚終也志在内順陽也四五皆應於陽上處至順與之同體亦歸而從之居剛長之終而能厚於君子敦臨也居外无位志在順剛而不顯其應之之跡是以志在内也順時知㡬是以吉无咎也盖坤地也徳之厚也變而為艮艮山也山積於地有敦大之體厚之至也敦臨之象也卦變為損上本隂柔而志在厚陽損不善以從善是所謂善補過者也 　　論曰臨明幹蠱之效也得幹則大君子有所振而小人知所畏也二剛浸長得位而應是以元亨也衆説而順桑不能掩是以利貞也一陽復為十一月二陽臨為十二月三陽泰為正月四陽大壮為二月五陽夬為三月六陽乾為四月皆君子道長之卦也一隂遇為五月二隂遯為六月三隂否為七月四隂觀為八月五隂剝為九月六隂坤為十月皆小人道長之卦也臨以二陽上長而逼四隂觀以四隂上長而逼二陽是以八月有凶消不久也明君子小人各有時也且言有凶未即凶也使君子為之防也自復至乾皆陽長之卦白遇至坤皆隂長之卦獨於臨豫言八月有凶何也盖不行之謂臨臨還也无有往而不還者故聖人設豫防之戒也教思无窮容保民无疆所以示涵容之徳為之豫防期於觀化也 　　䷓ 〈坤下巽上〉觀 〈乾宫四世〉 　　初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也之益 〈震下巽上〉䷩童觀逺陽也小人无咎居下守静也君子吝失時極也初以隂柔居下无應隔於三隂最逺於陽童蒙之觀也居下无位不能逺觀其盛小人之常也能安於下而守以静无横議之私以窺日用之神此小人之所以无咎也當大觀在上之時君子而為童蒙之觀則失時極矣是以君子吝也盖坤而為震子從母童觀之象也卦變為益在觀之時處下而能觀化於上小人而求益者也 　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也 之渙 〈坎下巽上〉䷺闚觀獨觀應也利女貞柔中正也隂柔居内上隔二隂獨觀其應觀之小也闚而已矣然以柔静之質居中守正施於女子之正則可矣在大觀之時而所觀不廣君子之醜也盖坤而為坎坎窞也居坎窞之中上觀於五五以陽剛中正居於尊位非坎井之觀所能盡覩也闚觀之象也坤體柔順變而為坎剛來居中女貞之象也卦變為渙渙柔得位而上行是以利女貞也 　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也 之漸 〈艮下巽上〉䷴觀我生進退觀時也居二卦之間上下之際漸近於陽而上有其應可進也柔處順極猶界二隂亦可止也察已之動作施為以為進退觀時者也進不陵上退不廢職是以未失道也盖三以順體上比於巽可以觀風而進退之時也坤而為艮艮止也卦變為漸漸進也處進退之際觀進退之㡬而不失其順進退未失道之象也 　　六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也之否 〈坤下乾上〉䷋觀國之光比陽也利用賔王率𩔖嚮化也下之觀化以近君為貴四為羣隂之長最近於五五以陽剛居於尊位大觀在上而羣隂之長率𩔖來賔觀光嚮化是以利賔也盖巽而為乾風行天上而照以天光正位行權國有光暉觀光之象也處衆隂之上比於貴而非主也是以利賔也卦變為否觀由否升在否則為包羞在觀則為嚮化小人之觀時者也昔陳厲公之生敬仲筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賔于王此其代陳有國乎不在此其在異國非此其身在其子孫光逺而自他有耀者也坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也 〈自二至四有艮象艮山也〉有山之材而照之以天光於是乎居土上故曰觀國之光利用賔于王 〈艮為門庭乾為金玉坤為布帛諸侯朝王陳贄幣之象也〉猶有觀焉故曰其在後乎 〈猶有觀焉非在已之言〉風行而著於土故曰其巽國乎必姜姓也姜大嶽之後也 〈姜姓之先為堯四嶽〉山嶽則配天物莫能兩大陳衰此其昌乎 〈艮為山嶽故知當興大嶽之後得大嶽之權則有配天之大功故知陳必衰〉 　　九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也 之剝 〈坤下艮上〉䷖觀我生觀風也君子无咎化成也陽居尊位處衆隂之上省方觀民之主也居巽體之中以中正之道風化天下觀化之效成矣盖巽而為艮艮止也止乎中正而其道光明化成之象也風化之本繫乎一人觀民之風則可以察巳之道若君子之風著則於已之道為无咎矣若夫衆隂剝陽小人道長亦在乎一人而已咎将安歸卦變之微㫖寓焉 　　上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也 之比 〈坤下坎上〉䷇觀其生觀人也君子无咎賛化也志未平非得位也當衆隂上長之時而處上輔五宜觀羣下之性行援君子而進之是以觀其生觀人也若所進皆君子則可以長君子之風以賛觀風之化是以君子无咎賛化也然處上无位不足以行其權其進退用舍不由乎已是以志未平也盖在大觀之時而不累於位尚賢者也爻變為坎坎於人為智知人者也卦變為比比輔也其所比輔於我者皆君子也京房易傳曰經言觀其生言大臣之義當觀賢人之性行推而貢之否則為聞善不與兹謂不知盖謂是也 　　論曰巽為風坤為衆為順風行地上而衆順之大觀之君省方觀民發號施令而衆順從之象也風天之號令也風行地上鼓舞羣動化生萬物巽而入之因形移易而莫知其然天之神道也聖人體天道之神以設教天下鼓舞其化而莫測其用是以仰觀而化也天與聖人之神道无跡也无跡而化是以小人服也此觀之義也自復至夬皆君子道長之卦也自遇至剝皆小人道長之卦也復臨泰大壮夬各述君子遇遯否剝各述小人觀獨不言何也觀示所以止小人之術故聖人於臨之序巳示八月有凶而於觀不再述小人之長也遇遯否剝述小人之長无止小人之術小人可長邪不然遇以一隂長二未能止之遯以二隂長三未能止之否以三隂長四未能止之无位无權也觀以四隂長五可以止之有位有權以陽居位以巽行權是以能止也止小人雖待權位然不可以𭧂又湏无跡順而巽不暴也風行地上有聲无形无跡也所謂以神道設教也下之觀上由上所為而已大觀在上在者由也欲天下承化惟在正已中正以觀天下正巳也是以小人化君子也卦惟二陽在上五其唐堯之光宅乎上其虞舜之宅揆乎以堯之君在位以舜之臣為輔雖有共工驩兠窮竒檮杌之小人夫何能為是以化君子也小人而加諸君子非才勝也㳂隙也有位有權止之不暴又能无跡无隙可乗无㳂可加自甘小人之分不為小人之事其化也宜矣是以四為羣隂之長率𩔖向化利賔于王也非天下之至神其孰能使天下之嚮化如此乎觀次臨顯臨之效也臨大也得幹則大大則可觀也觀必有法盥而不薦潔誠也有孚顒若著信也聖人内著其誠天下外著其信是觀而化也先王之治天下其為風化之首非他也禮之謂也禮之本非貴煩也潔誠其禮之本歟宗廟其潔誠之大歟盥其祭之首歟先王致孝享於宗廟而四海之内莫不以職來祭无不叙其親者此不令而民化上之道也盥而不薦取何為象也巽入也盥者灌鬯以求神於隂也巽上坤下巽而入於地灌鬯以求神於隂之象也盥祭之始精誠未變至薦獻則禮文繁縟人之精誠不能専一矣人君正容在上當如始盥之時精誠専一則天下信服觀而化矣前漢五行志云於易地上之木為觀其於王事威儀容貌可觀者也故行歩有佩玉之度登車有和鸞之節田獵有三驅之制飲食有享獻之禮出入有名使民有時則木得其性否則木不曲直盖木於五事為貌貌曰恭威儀不恭上无可觀故貌氣毁而木失其性也 易小傳卷二下 <經部,易類,易小傳>