泛亞漢文語料庫
丙午年 五月十有一日

Corpus Viewer

Root / 四庫全書 / raw / 經部 / 易類 / 易小傳 / 易小傳__juan_09.txt

Work: 易小傳 (四庫全書本) Viewing: Source
Metadata 维基文库
Work
易小傳 (四庫全書本)
Display Title
易小傳
Page title
易小傳 (四庫全書本)/卷5上
Ws Categories
PD-old
欽定四庫全書 　　易小傳卷五上　　　　　　宋　沈該　撰 　　䷪ 〈乾下兌上〉夬 〈坤宫五世〉 　　初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也之大過 〈巽下兌上〉䷛壯于前趾不量力也不勝為咎戒於初也趾下體之微者也初處於下力至微也而剛躁妄動是以壯于趾也一隂雖寡猶居於上當以至公與衆決之而剛躁妄動不量其力是以不勝也決在上之小人至難也不慎於始則失其幾一失其幾則小人勢張君子氣喪能不長亂乎是以為咎也蓋初乾體也以徳居下而恃壯以往不量力也變而為巽巽為進退趾用以行亦可以止可行可止尚可戒也卦變大過大過本末弱也往而不勝其任則有敗撓之凶不勝為咎之象也 　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也之革 〈離下兌上〉䷰惕號五驚懼也莫夜有戎疑上寇也勿恤二不疑也一隂居上五切近之是以驚懼也陽將決隂疑隂寇巳是以疑上寇也疑懼而號望二應也二得中道明斷不疑灼知小人其數已窮不能為害不為憂恤已顯其應心同跡晦是以勿恤也輔至尊決小人而善藏其用者也小人之為亂常乗衰晚之勢因曖昧之時𤼵其隂機以竄其巧故以莫夜為言也蓋爻變為離離為甲兵卦變為革革則變故有戎之象也上為寇者也而居兌極兊正西日入之所莫夜有戎之象也乾而為離健而明也既健且明剛斷不惑是以勿恤也 　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也 之兌 〈兌下兌上〉䷹壯于頄顯決也君子夬夬敵應也獨行遇雨處決而和也若濡有愠无咎跡疑而志決也頄面顴也居陽當位顯決小人剛決之氣外形於色壯於頄也小人在上決之危也而外顯於貌有凶也小人居之則外以陽浮壯于顔色而内實相應而隂與之君子則不然也雖處嫌疑之地而決行夬决之志是以君子夬夬也雨隂陽和也方羣陽決隂而已應違衆獨行也違衆應隂是遇雨也然其應之也非私之也處決而和所以寛小人之慮獨應而混其跡也混跡小人則行疑於汚而為其所濡也衆必有愠之者矣然跡雖疑而志則決是以終无咎也在夬而善處嫌疑之地者也夫有凶非必凶也有凶之道也戒也惟君子為能吉其凶是以夬夬无咎勉之也蓋乾首也健也變而為兌兌說也見也健壯之色 而見于面壯于頄之象也健而 所以能決君子夬夬之象也兌為澤天而為澤遇雨之象也澤體汚濁若濡之象也顴壯色厲有愠之象也 　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聦不明也 之需 〈乾下坎上〉䷄臀无膚居不安也其行次且進不得已也牽羊悔亡勉從五也聞言不信失鑒上也夬由隂居陽上也一隂乗五陽爻也上以爻乗兌乗乾卦也四以卦乗三陽健進而四處兊始以塞其路位既不當懼侵而傷居之不安是以臀无膚也一隂在上衆志同決而四以同體居隂趨下无志於決迫於衆陽進非得已是以其行次且也處夬之時而不與衆君子同志則有悔矣唯去其羝很之性彊勉而前以輔於五乃免於悔是以牽羊悔亡也上以隂處極有无號之凶四以說乗乾塞三陽之路聞上之凶已不能鑒用智不明是以聞言不信也蓋居兌之下兌為毁折變而為坎坎為血卦臀无膚之象也卦變為需險在前也兌體本弱險又在前其行次且之象也兌為羊而險阻之牽羊之象也坎為耳而兌塞之聦不明之象也 　　九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也之大壯 〈乾下震上〉䷡莧陸夬夬易也中行无咎戒也莧陸麤刺而難近微脆而易決之物也 〈杜甫馬齒莧詩云一經器物内永挂麤刺痕〉一隂在上至微也以剛明之徳至尊之位乗五剛上長之勢以決一小人至易也然居至尊而躬決事則缺於與能矣決而得中无咎而已豈足為光哉蓋兌而為震說而動也卦變大壯剛動而壯也是以決之易也剛壯大過非中道也是以戒也 　　上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也 之乾 〈乾下乾上〉䷀无號終有凶數窮也小人之道衰於復消於泰極於夬至夬則數窮矣五剛上長一隂雖存亡无日矣豈號所能延哉是以終有凶也蓋兌為口而處於極號之象也變而為乾隂數極也 　　論曰夬決也陽長終位而隂微也以爻言之五陽決一隂衆君子決一小人也以卦言之兌以柔說在上小人也乾以剛健在下君子也乾健而上進君子決小人之象也隂本在下者也而處五陽之上非常位也澤聚於地者也而在天上非常居也是以決也五君子同志決一小人至公也當顯 於衆以正其罪使天下皆知小人之惡而與衆去之是以 於王庭也兌為口在乾上孚號之象也大壯宫室之象益一陽於其上加王位焉王庭之象也夫用九者吉於无首剛長者凶於用壯決小人而用壯以往危道也是以孚號有厲危乃光也告自邑先自治也不利即戎戒尚力也小人之數雖窮於夬然處五陽之上是小人者非常小人也尚可防也迫人者其智淺迫於人者其智深勢使然也數窮勢迫則小人將日夜為計以備一旦卒然之急不可不為之防也是以孚號有厲其危乃光也甚哉小人之難決也君子之長由復而累剛長之勢非一日也至此而決无可疑也然而初有不勝之疑二有莫夜之惕三有遇雨之私四有次且之遲五有中行之忌何也以見小人之難決也聖人知小人之難決必深明所以決小人之道以為後世法健而 決而和所以決小人之道也小人急之則合寛之則散自古然也唯内以自固其君子之交以一其心而厚其勢外以陽浮順適小人之意以寛其慮而俟其間是以用力少決之易且无後害也健而說寛小人之意也決而和因君子之交也將相和則士豫附天下雖有變而權不分西漢大臣所以決諸吕安劉氏用此道也然小人居非常之位決而去之非常之功也不可居之自以為徳也計功受禄則分之於下可也是以君子施禄及下居徳則忌也其漢之留侯乎漢儲之事非常也留侯可決也而託之四皓以全其不居者也智哉留侯可謂善藏其用者也夬與剥相反之卦也陽消隂則言夬隂消陽則言剥何也夬三月卦也陽道顯盛隂氣消決萬物畢生靡不蒙化譬猶王者崇至徳以承天命伐決小人以安百姓故謂之夬剥九月卦也陽氣衰消則隂終不能盡陽小人雖盛不能絶君子故謂之剥害不安全而已是以夬之九五言莧陸夬夬陽盛而決小人之易也剥之六五言貫魚以宫人寵言隂盛將終侵尅之行已極安全之度當復故貫魚而欲以承君子也上古結繩而治後世聖人易之以書契取之夬何也蓋兌為口以一隂為主而在五剛之上下剛而健上柔而澤筆舌之象也筆舌所以成書契是以取諸夬也 　　䷫ 〈巽下乾上〉姤 〈乾宫一世〉 　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也 之乾 〈乾下乾上〉䷀繫于金柅止於二也有攸往欲之應也羸豕孚蹢躅防微也柅止物者也金至堅者也謂二也隂之為道不可與長也當繫於陽而止之於初二居剛首巽而止之不使上行正道之吉也四其應也若之其應隨遇而往无所制止則凶之兆也是以見凶也豕隂物也羸豕則其微者也羸者其質也蹢躅者其性也質雖尚微而性實蹢躅失制於初至其壯也信蹢躅而難制矣陽之象則龍也隂之象則豕也隂失其制則其極也有至於稱龍而戰者矣於其攸往之初已有兆見之凶矣其微不可不防也蓋巽隂在下也變而為乾止之以健繫于金柅之象也巽伏也其究為躁卦始雖伏而終必躁也巽而為乾體雖弱而行實健也羸豕孚蹢躅之象也 　　九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也之遯 〈艮下乾上〉䷠包有魚據初也不利賔當仁不讓也魚隂物也魚雖美非食之珍也初非隂之正也卦唯一隂亦衆之所向也近者先遇為二所據是以包有魚也隂不可與長也一隂方生二輒包之得所制矣是以无咎也以才則剛以位則中正也其於隂則至近也其能其才其勢可以包有小人而制之其義雖非已之應豈當讓乎是以不及賔也蓋巽伏也一隂尚微而伏於下魚之象也變而為艮艮止也畜而止之包有之象也卦變為遯隂浸長則遯矣包而止之不可不固也 　　九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也 之訟 〈坎下乾上〉䷅臀无膚乗剛也其行次且戀初也厲无大咎當位也二已據初已乗其上志未忘奪為二所侵居之不安是以臀无膚也欲而不得猶懷顧戀侵而後行進非𫉬已是以其行次且也然剛當於位巽乎五陽之間而无爭競之心行而從陽終未牽於柔道是以雖危而无大咎也蓋巽入也變而為坎入險也坎血卦也臀无膚之象也三陽在上健而拒路其行次且之象也卦變為訟遇窒而惕得中乃吉厲无大咎之象也 　　九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也 之巽 〈巽下巽上〉䷸包无魚逺隂也起凶失制初也二已據初已雖其應逺而失之是以包无魚也陽制隂者也已失其制為下所有爭而取之起而求之巳失其包有之道而隂得遂其蹢躅之志是以凶也蓋乾以剛健止隂之長變而為巽失制也 　　九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也 之鼎 〈巽下離上〉䷱以杞包瓜任二也含章中正无為也有隕自天化神而令信也杞枝葉之大而材之堅者也謂二也瓜果蔬之微而蔓生者也謂初也卦唯一隂衆所爭遇以為之食五以剛徳居於尊位非謀食者也非與下爭利者也任九二剛明之賢以制初六方長之隂而不自用其力是以杞包瓜也夫以剛正之體遇中正之位而含其章明之徳巽剛與能以止隂長雖含章也而志則剛雖巽賢也而令則行執此之志信此之令如天之神不見其跡如四時之行不易其信恭已无為而自化成是以含章有隕自天也蓋天下有風五居天位其化神也巽為號令而五以剛行其令信也有隕自天之象也居乾之中變而為離離體文明含章之象也卦變為鼎君子以正位凝命恭已无為不舎命之象也 　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也 之大過 〈巽下兌上〉䷛遇其角亢極也无咎不應隂也角上窮者也居亢處極已過體矣何所遇乎遇其角而巳以是求遇可吝也雖疾惡逺隂失於太過然在隂長之時不應於隂免於内爭是以无咎也蓋處健之極變而為兌兊為羊其上為角遇其角之象也卦變大過剛過也是以吝也 　　論曰陽也者君子之道也正之常也隂長而欲代之衆向而爭求之其道遇也遇而合之陽將消也終變而後巳正之賊也是以聖人防之於微而不可與長也然生生不窮易之道也陽不能獨化不可以无遇也故遇而後生化之功成焉乾陽也巽隂也巽以隂而順乎陽乾以剛而巽乎柔天地相遇之道也天地相遇以成生化之功是以品物章也姤五月卦也純陽用事而一隂遇之亨嘉之㑹也品物咸章之時也剛得中正而能制其柔聖人遇大位而行其道君子遇於時能輔聖人之功而天下治也二五是也姤夬之反也姤次夬鑒夬而不繼者也陽不繼則隂生之君子不繼是以小人復生也君子之道起於復成於泰極於夬極而无繼則小人出焉故次姤以鑒之小人之勢起於姤成於否極於剥極而无繼則君子生焉故次復以明之復次剥明亂中生治也姤次夬明治中生亂也何謂生治五隂方剥一陽亟生其猶大亂之世生一聖人乎湯之於夏武之於商聖人之於五代皆其時也何謂生亂五陽方夬一隂亟生其猶大治之世生一小人乎曹操之於漢全忠之於唐皆其時也鑒之戒之皆在其始也君子之道始於復故其 曰利有攸往剛長也進之也小人之勢始於姤故其 曰不可與長也抑之也進復而抑姤示在上君子以道相繼則小人不生也隂生於姤至三而成則否至五而極則剥未成未極猶可杜漸聖人於此深防其長也是以二繫金柅制初之進如是之堅也五不舍命誓不與初如是之信也天下有風无不至也施命誥四方无不周也施命誥戒无所不周蓋防小人長也風行天下无跡也健而巽不暴也夫易聖人所以長君子消小人之具也及其長也闔之未然及其消也闢之未然一消一長一闔一闢非暴也渾渾然无跡也非天下之至神其孰能與於此 　　䷬ 〈坤下兊上〉萃 〈兌宫一世〉 　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為𥬇勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也 之隨 〈震下兊上〉䷐有孚不終隔三也乃亂乃萃志惑也若號求四應也一握為𥬇應非誠也勿恤往无咎據正也萃以近而聚也四為初應三近附之為信不終失其萃矣是以有孚不終隔三也初隂多疑為三所間執志不定是以乃亂乃萃其志惑也萃聚之世必上下相求是以號呼求四應也三既為間初雖號呼四迫於正强勉應之不過一握為笑而已應非誠也然三以嬖寵四為正配據正而往无煩憂恤終必无咎據正也蓋柔䖏順首本有信也變而為震震動也卦變為隨動而說隨也體動說隨而有應被隔是以亂也震來虩虩始懼而號𥬇言啞啞後聚而𥬇若號為𥬇之象也隨之為義從正則吉勿恤往无咎之象也 　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也之困 〈坎下兊上〉䷮引吉无咎待五也孚乃利用禴薦以誠也初與二皆萃於陽已獨守中不變其志待於五牽而後為聚居内靡他得其吉矣何咎之有精意奉五誠以結之豈待豐乎雖薄而可薦也是以利用禴也萃而得其正者也蓋二坤體也變而為坎坎水也五兊體也澤也水流乎下澤行乎上引而後聚之象也坤至簡也坎至信也簡而信禴祀之象也卦變為困困而亨以剛中而信也大人之吉也困之二利用祭祀是以利用禴也 　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也 之咸 〈艮下兊上〉䷞萃如嗟如无應也往无咎承四也小吝位不當也下皆上萃已獨无應萃如嗟如也无應求萃何所利哉是以无攸利也奉於四剛剛巽而與是以往无咎也居不當位干人之應以近而聚小可吝也蓋上已之應也兩隂非應上既齎咨已亦嗟如也坤而為艮艮止也止非其位是以小吝也卦變為咸二氣感應以相與往无咎之象也 　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也 之比 〈坤下坎上〉䷇大吉无咎剛承尊也當承尊之地而以剛處之居說之首而下據其衆非其至公奉上之大吉則違道說民專權附衆咎之大也是以大吉而後无咎也戒也蓋兌而為坎說而信也卦變為比比吉也下順從也大吉无咎之象也 　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也 之豫 〈坤下震上〉䷏萃有位四逼權也无咎位正中也匪孚衆歸四也元永貞悔亡久自信也四有其民權逼於已而已以中正當位居尊是以无咎也處萃之尊而衆附於四是以罔孚也據大寶之位體長人之徳長守其正則久當自信民終歸之是以元永貞悔亡也蓋兊而為震說而動也卦變為豫處於樂也說動而處於樂不能制專權之臣是以有位而已也豫之五隂也故正疾不死權已去已也萃之五陽也故永正悔亡權猶可正也 　　上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也 之否 〈坤下乾上〉䷋齎咨涕洟乗剛而无輔也无咎知憂懼也五非所乗三不為應乗剛而不安迫窮而失萃逺近无輔是以齎咨涕洟也知其可憂懼而内戒說而趨下不與剛競則剛不見忌是以无咎也蓋兌而為乾兊為口乾為首聲𤼵於口而上於首齎咨之象也兊為澤澤出於首而趨於下涕洟之象也卦變為否否塞也是以齎咨涕洟也否終則傾无咎之象也論曰澤聚於地者也澤上而聚於地地能容而下之萃之象也養萬物者莫大於地說萬物者莫大於澤養而說之四方萬里之衆歸焉四海九州之美具焉於是聚其昭穆假廟致享也假至也萃天下之道莫大於一其孝享之心也自大夫而上有廟者也使天下之有廟者皆得致其孝享萃之至也坤順也而在内兊說也而在外外說以懷之内順以固之衆之所以聚也上下說順邪佞之道也剛而違於中應强亢之徳也說而順剛中而應聚道之正也聚非正不可陽尊中正為萃之主是以利見大人聚以正也物聚矣觀㑹通以行其典禮時也是以利有攸往順天命也說順於𩔖正以相聚得其通而保其久此天地萬物之情也坤衆也兊正秋也物成而衆美具是以用大牲吉也上兌為羊下坤為牛坤體博大兌體說澤博碩肥腯用大牲之象也物衆地大芽孽易生茍无備防之虞則衆心生而禍患作是以除戎器戒不虞也以象推之坤在下闔戸之時也兊在上日入之所也時闇而衆聚是以有不虞之備也以爻求之四以陽居近君之位下據三隂有據衆逼尊之象君子戒備之時也象言戒不虞示天下之大戒也爻言大吉无咎開其歸正之門也先王之享廟无非順天時也雨露既濡君子履之而有怵惕之心於是有春祠夏禴故在豫則先王以作樂崇德薦之上帝以配祖考蓋豫二月卦也春獻於廟以說樂為主也霜露既降君子履之而有悽愴之心於是有秋嘗冬烝故在萃則王假有廟以致孝享蓋萃八月卦也秋薦於廟以備物為主也然卦言用大牲吉而六二乃利用禴者卦言一卦之時爻言一爻之徳也 　　䷭ 〈巽下坤上〉升 〈震宫四世〉 　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也 之泰 〈乾下坤上〉䷊允升大吉徳合也升者剛巽柔而柔順剛也柔處於初尚微也上承於剛而剛巽之合徳也木之升由有本也人之升由有徳也徳之積起於微也徳合而升為時所允積而至之可以髙大是以大吉也下三爻巽體也志同升進是以合志也其舜之揚於側陋乎蓋初巽之主也變而為乾健而上行可升之徳也卦變為泰三陽同進君子彚征可升之時也允升大吉之象也 　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也 之謙 〈艮下坤上〉䷎孚乃利用禴徳升聞也无咎徳勝其位也陽居巽中方升有位剛而能正中而无私應上以誠馨徳升聞明信所薦不待豐盈是以利用禴也以陽居隂位不當也雖非其位而上享其誠神嘉其徳方且有喜何咎之有其舜之主祭而百神享之乎蓋巽而為艮艮止也止乎中正巽而不過剛而不亢有孚之象也禴薄祭也謙不足也謙者天道所益 神所福也有喜之象也 　　九三升虚邑象曰升虛邑无所疑也 之師 〈坎下坤上〉䷆升虚邑上順也无所疑往必得也升之為義下巽而進上順而接也三處巽極上比於坤上居順極而為之應已以巽承上以順接應而升之虚邑以待之是以升虚邑上順也履得其位以陽升隂以此而往孰能禦之是以无所疑往必得也蓋坤在上虚邑也巽而為坎一在木中本根苞固木道上行將出於地无所留難升虚邑之象也卦變為師衆順而從以此用衆所向莫拒其文王之得征伐伐犬戎伐密須伐崇而无敢侮拂者乎 　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也 之恒 〈巽下震上〉䷟王用亨于岐山不拒衆也順事不侵五也升上近尊居順之始下升而進已當首接拒下之進則拂衆專上之權則廹尊唯順物之情納而不拒順以事上不侵五位乃得吉而无咎其文王之事乎是以亨于岐山也蓋坤順也衆也變而為震震為諸侯文王以服事紂之象也卦變為恒恒巽而動久於其道而後化成順事之象也 　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也 之井 〈巽下坎上〉䷯貞吉體柔應剛也升階得志踐尊位也體柔順之徳而任陽剛之應納而不拒應而不專是以得正而吉也坤衆也順也柔升得中衆順而剛應於是踐天子位焉是以升階得志也貞吉而後升階順而有序升以禮也其堯舜之揖遜乎蓋君以民為本髙以下為基坤衆也地也變而為坎坎亦衆也水也水行乎地納而不拒流而不盈衆歸之象也卦變為井井徳之地升之階也 　　上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也之蠱 〈巽下艮上〉䷑冥升不知止也利不息之貞不求滋也處隂之極在升之上昧于所升而不知止冥升也時消矣无所滋息矣非進徳修業之道也志不求滋為不息之貞則可也其絶粒輕舉為冥升之事者乎蓋坤而為艮地而為山隂長上極也冥升之象也艮為山而居外丘園之象也是以利不息之貞也卦變為蠱風落山隕其實消不富之象也 　　論曰升明萃之效也聚以正是以升也剛巽柔而柔承剛下巽而求上順而接升之義也巽在下木道方生坤在上地道上行升之象也一在木下為本二居巽體以剛中在下而應五木之本方生而上升也地以生物為徳五居坤體以柔中在上而應二地以順道容而生之也柔以時升剛以中應升之所以元亨也木之升由乎陽也道之升由大人也是以利見也木生于冬長于春就陽也始於尺寸而至於合抱利進也南明方陽也向陽利進是以志行也地中生木茍有其本必然升也君子順徳積之於小必髙大也升十二月卦也乾鑿度謂陽氣升上隂氣下承萬物始進譬猶文王修徳積道宏開基業鄰國被化岐民和洽周道始亨始得升平之路故六四世爻取王用享于岐山為象亦其理也 　　䷮ 〈坎下兊上〉困 〈兌宫一世〉 　　初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也 之兊 〈兊下兊上〉䷹臀困于株木失所庇也入于幽谷隂處下也三歳不覿隔應也濟困者剛明者也初以隂柔居於窮困不安所居而上求於應而二以剛困之失其所庇是以臀困于株木也臀初六之象也體隂柔而居不安也質旣隂柔性又趨下智不足以出幽才不足以濟險險深困極是以入于幽谷也已既處幽二又隔路雖有其應豈得見之是以三歳不覿也蓋坎而為兊坎為通而兌塞之不得之其所應困株木之象也兌為澤而坎窞之不能出於幽隂入幽谷之象也自初至應更三爻而後出於險遇其應焉三歳不覿之象也 　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也 之萃 〈坤下兊上〉䷬困于酒食禄未足也朱紱方來同剛徳也利用享祀徳可薦也征凶无咎未出險也二已有位而在險剛實之體陷於二隂之閒雖居有位而禄食未豐是以困于酒食也朱紱天子之服也二與九五同剛中之徳雖困而終不可掩必𫉬乎上矣是以朱紱方來也黍稷非馨明徳惟馨神之所憑將在徳也酒食之豐非所尚也是以利用享祀也以陽居隂履謙也剛不過中用中也為坎之主有信也應不在一无私也以此處困君子之正也是以徳可薦而有慶也然居小人之閒徳雖盛也時猶險也若乗險而往居失其中則咎自作也是以征凶无咎戒也其文王之在臣位乎蓋陽實隂虚一陽在二隂之閒陽陷也困于酒食之象也朱藏一正色也紱下順盛服也坎體藏一變而為坤坤體下順朱紱之象也在坤則為黄裳在坎則為朱紱因體取象也卦變為萃致孝享之時也利用享祀之象也 　　六三困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺蔾乗剛也入于其宫不見其妻不祥也 之大過 〈巽下兌上〉䷛困于石承四也據于蒺蔾藉二也不見其妻无配也處不中正而承乗剛爻進則遭辱退則履危是以困于石據于蒺蔾也既辱且危獨立无配是以不見其妻也人之進將以求名也四非所困而困焉是以名必辱也人之退將以安身也二非所據而據焉是以身必危也以險居極以柔處剛履不中正失位處危不祥之實已所當也是以死期將至妻不得見也蓋坎而為巽巽為進退為不果在險而進退有難困于石據于蒺蔾之象也困兊宫一世卦也上為兊主不為已應入其宫不見其妻之象也卦變大過棺槨之象取諸大過死期將至之象也昔齊崔武子欲取棠公之妻筮之遇困之大過陳文子曰夫從風風隕妻不可娶也且其繇曰困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶困于石往不濟也據于蒺蔾所恃傷也入于其宫不見其妻凶无所歸也 　　九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也 之坎 〈坎下坎上〉䷜來徐徐欲從其應疑而緩也困于金車為二所隔阻其行也四應在初可以濟困而有物為閒疑而緩之是以來徐徐也金堅物也車載已者也二以陽剛隔初之路欲乗而往二阻其行是以困于金車也濟困之道必由應援有應而隔是以吝也邪不勝正雖阻卒合雖不當位志應相與是以有終也蓋兊而為坎澤始通也始出於險流而未快來徐徐之象也始塞終通初吝有終之象也 　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有 以中直也利用祭祀受福也 之解 〈坎下震上〉䷧劓刖去小人也困于赤紱二不為應也乃徐有說掩之者去而同徳者伸也柔掩剛所以為困三與上皆掩剛者也上乗五位困于上則不通劓之者去上也三侵五功困於下則不行刖之者去三也是以劓刖也赤紱諸侯之服也二不為應則有臣而不為用是以困也然二雖不應同剛徳也掩剛者去則同徳者伸是以徐有說也困守剛中大人之正也幽明可通而介福自至故以祭祀受福也此善主困時者也二與五皆剛居中正徳同也是以皆利祭享也蓋剛居尊位變而為震震為威武刑之象也震為諸侯赤紱之象也震可以守宗廟社稷而為祭主祭祀受福之象也卦變為解在困而善解者也 　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也 之訟 〈坎下乾上〉䷅困于葛藟體隂也于臲卼乗剛也動悔有悔困極思濟也征吉求出困也吉行能避凶也隂爻 體而處困極柔曼纒固不能自脫是以困于葛藟也居卦之上承五之剛處之不安是以困于臲卼也進則葛藟縈之處則臲卼難據皆不離于困困之極也困之極則謀所以濟困之時也曰者語辭也動悔動輙有悔也有悔咎前之悔也柔弱之質不能專斷悔其所處往而求濟是以征吉也悔前思濟在困不迷廸吉避凶是以吉行也初入之上出之不與終困也蓋兊而為乾健而 是以能出困也卦變為訟險而健是以訟也終訟則凶非吉行也悔前之為可也因卦變而示戒也 　　論曰困柔掩剛也兊以柔居上坎以剛居下坎以一剛陷於二隂之閒兊以二陽居於一隂之下坎水也澤水之聚也水就下而趨坎則澤无水澤无水則萬物困矣而首言亨何也坎在下也凡物資水而生凡人資道而成坎藏一一者水之源道之本也物於時雖困而本源未衰以其下有水人於時雖困而本原未衰以其内有道也有本有原是以雖困而亨也坎為通以其藏一本原不竭也君子處困而不失其自通之道是以不失其所亨也二五剛居中正也大人處困之世而能濟天下之困以剛中也是以貞大人吉也君子不可困也可困非君子也若濟困則其唯大人乎有徳有位也下坎為心上兊為口處困非尚口之時也維心則亨尚口則窮是以有言不信也困與險相遇也非若需之險在前而可待也非若蹇之見險而可止也適與險遇時也不可迯也君子之於困委之天命而不逆也而其在我之志則守而遂之不可屈也是以君子以致命遂志處困之道也九二言困于酒食釋者皆謂豐於禄饜飫之也夫君子食其禄必任其事非素餐也徳不稱其禄不可一日居也若饜飫於禄為酒食所困豈君子之正乎君子事其君而行其道居重位而享重禄蓋其常也若其享厚禄而不得辭焉則施禄以及下可也未聞以禄為困也獨乾鑿度以為困于酒食禄不及也蓋得之矣其說以謂九二有中和之徳而在二隂之間居亂世交於小人而其徳不可掩故困于酒食禄不足也 　　䷯ 〈巽下坎上〉井 〈震宫五世〉 　　初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也 之需 〈乾下坎上〉䷄井泥不食隂處下也舊井无禽四不應也井之不食以泥也才之不用以汚也隂柔之質居井之下沈滯卑汚是以井泥不食也四修井者也初之汚而四不應无渫治之功也井舊无水禽何食哉才汚而下時何用哉是以舊井无禽時舎也蓋巽隂卦也初隂爻也重隂處下汚下者也卦變為需在需之初為需于泥井泥之象也四之互體離也離為鳥而不應无禽之象也 　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也 之蹇 〈艮下坎上〉䷦井谷射鮒志在下也甕敝漏勞无功也谷下注者也井以上出為徳二比於初上无其應近而相得樂於下注失井之道井谷也鮒穢濁所生微物也初微隂也而下注焉射鮒也雖中之无帥之以應者是以无與也甕注水者也不能上行而樂下事无受積之質矣雖終日勞而无所得是以甕敝漏也蓋巽入也變而為艮艮為山而下入焉谷之象也巽伏也初以隂伏於下鮒之象也艮土也甕之質也艮止也甕之用也而下注焉甕敝漏之象也卦變為蹇井道之蹇者也 　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也 之坎 〈坎下坎上〉䷜井渫不食時未知也為我心惻憂道也可用汲巳潔也王明並受其福遇所知而頼其治也居陽而應上得正而上行井巳渫也三井水之半也半水之井時未知也是以不食也水之半可汲矣而人未知徳之漸可用矣而人未聞憂道之不行是以心惻也未知未聞當求所伸已巳潔可汲也上有應可求也然半水之井不若滿水之井易知也濳徳之人不若顯徳之人易聞也唯明者乃能知人之未知是以王明而後可求也君子之求於上非利於進巳也欲行其道以成濟養之功也已得行其道上得頼其治是以並受其福也蓋巽乎水而上水井之義也坎藏一水之本也坎為通水之行也巽復變而為坎井道通矣井渫之象也猶在坎下人所未見不食之象也坎為心為加憂心惻之象也坎為知王明之象也 　　六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也 之大過 〈巽下兊上〉䷛井甃无咎自治也初舊而泥四不為應失治也遇三之半已過乎中當修也已失而後修善補過者也是以无咎也四雖得位而隂柔无應自治者也甃而修之先自治也使盈而洌待五之用也蓋居坎之始變而為兊兊為壅為毁折因其壅且毁而修治之井甃之象也卦變大過本末弱也本末弱必過分求治之乃无敗撓之凶是以无咎也 　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也 之升 〈巽下坤上〉䷭井洌寒泉食養不窮也井之治莫美於泉之寒而洌則又其甚焉者也居于中正為井之主保井之徳養而不窮其道上行人受其施是以井洌寒泉食也井之養以寒泉也泉之寒以源深也人君成濟養之功由有徳也徳之不窮由中正也有本者如是也蓋居坎之中天一所藏井之源也變而為坤出乎地中也坎通也坤順也源深而通上行而順井冽寒泉之象也源深而通上行而順則非旁行而側出中正者也卦變為升井道升而上行也 　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也之巽 〈巽下巽上〉䷸井收井道成也勿幕戒吝施也有孚元吉衆信也三渫而可汲四修而待盈五洌而可食至上則收成之際也應於三而引於五博濟而无不施井道成也井以上出為功井道成矣不可幕也幕之則失井之用是以勿幕戒吝其施也功巳成而施不吝則濟養之道衆所信也衆信然後善且吉是以有孚元吉也五有食養之徳上能廣五之施大臣之廣宣主澤輔大成之業者也蓋巽木也下體之巽則入乎水而上水者也上坎也復變而為巽井成而設幹之象也 　　論曰水人所資以生也徳人所保以治也從於水而下入水上汲而施於物井之道也好於徳而巽志修德充其德而位於民上咸頼其澤徳之施也故井者德也巽志修德德之地也自古至今其道則一不可改也可改非道也酌之不潔不資於外无喪也莫究其極不尸其功无得也往來者皆井其井之用德博而施普也非剛中之德不能至也井可食矣人近至之而未繘不能汲而獲其用也君子雖至於徳而无位不受其器未能申其功也繘之非道用之非器棄先之功是以羸其缾凶也君子相器而立度行權而合物然後道可終也夫道者及物而成徳也修其道而不能濟物非徳也有徳而无其位不能建其功其徳未行也有其位立其法當其權然後能中之是以木巽水修其徳也剛中正有其位也巽取其行權也坎取其立法也觀井之象而古今之道可知矣序卦曰困乎上者必反下故受之以井何謂也天之生物也猶君之主時也物之藉水也猶時之藉士也水善利者也士善治者也水之失澤猶士之失位也失而不得其所以利之之用是以困也聖人不與終困而无用也故受之以井水之失澤在地之下就地之下而為之井是極其困所别致其汲引之階者也失彼之澤與此之井失彼之位與此之階非天下大智不能與於此也然猶防其守之不固施之不廣援之不力而用之不盡也以邑用井邑可改井不可改也以位行道位可易道不可易也剛中不變守之固也汔至未繘羸缾之凶以未出乎險中也水離困而得井被汲而上出中道而傾覆未及用也未及用則再汲之可也中道傾覆再授之可也戒失中道而止援之不力者也卦之三井之半也巳渫而不食時未知也是以心惻以見聖人憂物之心如是其至也至四而修防其不及大用也至五而食汲之不窮也至上而收用以成功也勉夫用之不可不盡也非特上之援士也君子以道援天下而守道不固施徳不廣救之不力用之不盡與不援同也是以木上有水取過分濟物之象也夫水譬則性也孝慈欽讓之道人之性也君子因人之性而勸相之非抑而制之也因水之性䟽鑿而聚之而取之得宜故水得其通而其利不窮也君子因人之性而勸相之治之得宜故人樂其勞而財用不匱也坎勞卦也汲勞事也井邑之所共也勞民勸相之象也或曰井喻則法也邑喻則國也邑之有井猶國之有法也邑可改而井不可改國可遷而法不可遷井以无私為徳法以至公為常也蓋上坎為法下巽為令亦取象之一端也 　　易小傳卷五上