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丙午年 五月十有一日

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Work: 易小傳 (四庫全書本) Viewing: Source
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易小傳 (四庫全書本)
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易小傳
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易小傳 (四庫全書本)/卷6下
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欽定四庫全書 　　易小傳卷六下　　　　　宋　沈該　撰 　　䷼ 〈兊下巽上〉中孚 〈艮宫游魂〉 　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也 之渙 〈坎下巽上〉䷺虞吉逺應也有他不燕貴一也中孚之信達𨼆微也初處於下誠之𨼆未有以見於行也信之始未有以達於人也逺其應感其誠慮度於始及其志未變而往則信而終吉後之則四之絶𩔖何所與乎是以虞吉也信以感人貴乎致一已應於四若係志不專兼有所與則兩失其信豈能自安是以有他不燕也戒之在初也盖兊而為坎坎為信為加憂虞吉之象也卦變為渙渙散也渙散則不能保其不他也渙内險也内險則不能保其所安也是以有他不燕戒也 　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也 之益 〈震下巽上〉䷩鳴鶴在陰修誠也其子和之𩔖應也好爵與靡上求治也鶴陽明之物也而守隂處中猶修德立誠名達而居𨼆者也莫著乎𨼆莫顯乎微誠之不可掩也修誠於𨼆无顯而不著也言出乎身无逺而不應也修其天爵而人爵從之是以其子和之也夫忠信重禄所以勸士也下有修誠之士而上不愛其爵禄所以彰𨼆微而勸忠信也當中孚之世求忠信以治上得所治下得所勸同志相求得其所欲是以好爵與靡也盖二兊體也居重隂之下變而為震震為善鳴處於隂暗說而善鳴鳴鶴在隂之象也上比二隂與之相得陽 而鳴於下隂說而順於上其子和之之象也卦變為益以信受益十朋弗違好爵與靡之象也 　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也 之小畜 〈乾下巽上〉䷈得敵近四也或鼓閡於敵也或罷義不勝也或泣懼見侵也或歌以 順也三居少隂之上四居長隂之下對比而不相得敵也已以隂居陽志欲上應而閡於敵是以或鼓也四得位承五而已不當位義所不勝是以或罷也不勝而退懼見侵害是以或泣也已處 極四履巽順不與已校无傷於說是以或歌也或者疑之之辭也二隂居中巽體相比信有不足是以疑也盖兊而為乾 而健故或鼓兊柔弱故或罷也卦變小畜為四所畜故或泣畜極而和故或歌也 　　六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶𩔖上也之履 〈兊下乾上〉䷉月幾望戒盈滿也以順承五也馬匹亡棄其敵也不與三校也四以長隂為成卦之主上承於五以行主權下應於初以宣民化隂德之盛者也月之望隂德盈也不曰既望而曰幾望戒盈盛也以隂居隂以順承五是以知盛滿之戒也匹𩔖也馬用以敵者也三四敵也兩隂𩔖也居盛德之位任君民之責不與其𩔖校私求勝所以全盛德也四之巽順不與三校棄其匹敵以順承上是以馬匹亡无咎也兩虎共鬬非國之福也此廉頗之所以避相如也居上不盈在醜不爭所以全事上之信也葢巽隂之長也四巽之主也隂之盛也變而為乾隂似陽也臣似君也月幾望之象也馬至健者也三四之變皆為乾匹馬之象也卦變為履履不處也滿而不盈犯而不校不處之義也 　　九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也 之損 〈兊下艮上〉䷨有孚攣如與四也中孚虚以感物也剛居於尊虚中之德有所不足冝有咎也四以柔得位絶𩔖以承五五以剛居尊攣如以巽四以剛巽柔正當相與是以无咎也盖巽而為艮艮止也體巽順而守以剛正攣如之象也卦變為損損已接下天下信之十朋弗違損而有孚是以无咎也 　　上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也之節 〈兊下坎上〉䷻翰音登于天聲飛而實不從也翰音飛聲也忠信衰矣欲為極上難終之舉而虚聲外揚寔不相副正之凶也何以能久是以貞凶不可長也葢巽為雞陽物而巽隂无力於飛鳴者也而欲登於天莫之信也巽為風風行天上有聲无形也變而為坎陽陷於隂寔不從也翰音登天之象也卦變為節節而後信之失節道窮信不克終是以貞凶也漢哀帝御史大夫朱博為丞相少府趙𤣥為御史大夫臨延登受䇿有大聲如鐘鳴李尋謂洪範所謂鼔妖人君不聰為衆所惑空名得進則有聲無形不知所從生 者謂易所謂翰音也 　　論曰節非信不立制非信不行中孚次節明節之用也中虚而本末皆寔全卦之體也上巽而下 二體之用也柔在内三四也剛得中二五也合是四者是以其孚乃化邦也舟之濟川以中虚也虚中以應得民之信何難不濟是以利涉大川也豚魚无知幽隠之物也聖人虚中以感物非有心也不求報也信而及於豚魚則无幽隠而弗及矣是以吉也天之道正信者也是以應天也豚魚取何為象也隂來居上而成兊兊為喙以喙𤼵𨼆者豕也隂來居下而成巽巽為伏潛伏在下者魚也豚魚之象也兊與巽皆隂卦也是以有幽隱之象也忠信在内非明者不能察也處幽𨼆之世而以忠信𫉬罪忤時也非已過也不議而緩之何以示勸澤上有風涵而活之忠信獲罪議而緩之信以及物之道也中孚冬至之卦也陽氣潛萌孶育萬物之始議獄緩死誅殺不行所以順天道孳萌之德助陽氣之𤼵生也 　　䷽ 〈艮下震上〉小過 〈兊宫游魂〉 　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也 之豐 〈離下震上〉䷶飛鳥以凶上逆也居過之初冝下也有應在四進而之逆失下順之冝是以飛鳥以凶也飛鳥之過迅且逺不可及也小人之過踈且易不可追也是以不可如何也防之在初也葢初居艮始宜止也變而為離其性上炎過也離為鳥飛鳥之象也卦變為豐豐盈盛也盈盛不止過而凶也 　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也 之恒 〈巽下震上〉䷟過其祖可過也不及其君不可過也遇妣遇臣皆得順也遇者過而得之之謂也祖始也謂初也君謂五也後勝於前孫過其祖順也可過也卑踰於尊臣過其君逆也不可過也妣以順處内者也臣以順處下者也謂二也二視初則過之視五則不及然皆得其順是以過其袓遇其妣不及其君遇其臣无咎也過而不失其中者也盖二處艮中止於中也變而為巽不失順也卦變為常過而以常者也 　　九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也之豫 〈坤下震上〉䷏弗過防之失防也從或戕之難自内也三居陽得正君子也上應於隂而隂柔居亢小人也小人必為君子之害而弗過防之君子之過也戕害也春秋書戕難在内也難自内起失防小人也小人之戕已失其防孰任其殃是以凶如何也盖三艮主也變而為坤順乎隂也卦變為豫處逸豫也剛居髙位順乎隂而處於 弗過防之象也豫待暴客而失其防是以或戕之也 　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也 之謙 〈艮下坤上〉䷎无咎應下承五也弗過遇之救過也往厲必戒不宜上也勿用永貞權也剛不當位豈免於咎下應於初不失其順上承扵五不犯於逆是以无咎也四成卦之主救過者也陽剛之才雖不當位當小過之時任矯正之權不為過也得時之宜也是以弗過遇之也然救過之道期反於中矯枉過正進則之逆危道也必自戒之是以往厲必戒也道之所以无過者中也事有過必過以矯正之權也失位過中以任其事不可以為永貞之道也盖陽居震始剛而動也變而為坤坤順也卦變為謙不亢也剛動而行以謙順是以弗過也小過隂過也處隂過之時而剛為動主危也是以往厲勿用永正也 　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不雨已上也 之咸 〈艮下兊上〉䷞密雲不雨盛德无輔也自我西郊隂唱无和也公弋取彼在穴矯枉以求應也隂居尊位隂盛也隂之盛有陽以輔之然後蒸而為雨五之盛无二之輔膏澤未行是以不雨也隂陽交而和則雨西隂之正位也盛隂已上而陽不為應先唱无和是以自我西郊也盛德無輔王澤未加於民其西伯之事乎是以西郊為言也弋射於髙者也穴伏於下者也五盛德而无輔二𨼆伏而不應弋而取之矯枉以求士也弋非狩之大者穴非處之夷者皆小之過也隂居盛位所過者小不足當尊是以言公也葢震而為兊兊澤也澤動於上而艮止於下宻雲不雨之象也震為殺五居於髙弋也艮為山二居其中穴也卦變為咸咸感也感應之道貴自然也弋而取之過也 　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也 之旅 〈艮下離上〉䷷弗遇過之過極也飛鳥離之凶上逆也是謂災眚禍自招也隂過而極小人之過窮矣下雖有應何所遇乎是以弗遇過之也離罹也鳥翔極而不止必罹弋𫉬之災小人之過亢而不已必罹顛隮之禍是以飛鳥離之凶也災自外至眚自已作外來之禍皆已所招是謂災眚也盖居震動之極變而為離動極炎上亢也離為鳥為網罟飛鳥離之之象也卦變為旅旅親寡也過於亢極人所不與失其親矣故在旅之上則為鳥焚其巢在小過之上則為飛鳥離之凶也 　　論曰剛過中大者過也大者過非過越常分以救之不能濟也柔得中而剛失位小者過也小者過矯而正之可也不可太過也夫事有時而冝過者有小過於常而後治者矯枉而不失其正則雖過而得時之宜是以利正與時行也震動也而在上艮止也而在下皆過也然過於躁動寧過於止静是以冝下不冝上也隂在下者也在上則乗陽逆也在下則比陽而承之順也是以上逆下順不與小人乗君子也雷陽在下也奮而出乎地足以震驚動而出乎山之上則過矣雷在山上小過之象也柔得中小事吉二五也剛失位不可大事三四也中寔外虚飛鳥之象也鳥之飛所以逺害也然愈上則愈失其安事之過所以矯枉也然太過則愈失其正是以不宜上宜下大吉也小過次中孚所以行其信也剛失位而隂得中小人之道勝也君子秉由中之信不以小人道勝而不行也矯而正之以行其必信是以過恭過儉過哀也小人之道雖過於盛然二陽在内君子之道猶存也是以可矯而正之也子是曰大德不踰閑小德出入可也行過乎恭喪過乎哀用過乎儉此三者德之小者也當過而過得其宜也繫辭曰斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟取諸小過何也震木也其體剛直震在上斷木為杵之象也艮土也其體堅實艮在下掘地為臼之象也上動下止臼杵之用也臼杵之用為萬民之利小也是以取諸小過也 　　䷾ 〈離下坎上〉既濟 〈坎宫三世〉 　　初九曵其輪濡其尾无咎象曰曵其輪義无咎也之蹇 〈艮下坎上〉䷦曵輪濡尾不顧險也剛居濟始力微而險未達也志期濟物不顧險難是以曵輪濡尾也物方待濟已為之先雖犯於難於義豈有咎乎盖離體中虚而載車也初處其下輪也既濟未濟之反也取狐為象離為火狐火畜也初其尾也處離之始欲進也變而為艮止其行也曵輪濡尾之象也卦變為蹇車之涉逺必駛其輪曵其輪蹇於行也獸之涉水必揭其尾濡其尾蹇於濟也然有蹇蹇之節然後能濟蹇是以義无咎也 　　六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也之需 〈乾下坎上〉䷄婦喪其茀奪應也勿逐自得終濟也茀在車之前以為蔽者也體於柔順中以奉陽得位處内上應陽尊隂德之光盛者也而近乗於三逺奪扵四懼見侵奪未濟其行是以喪茀也然五以剛正中以應之邪不勝正數窮則反久當終濟是以勿逐七日得也盖離為車變而為乾離體文明乾體冒覆茀之象也互體坎也坎為盜是以喪也卦變為需需待也守正不失有待而行終當自濟勿逐自得之象也七日得乾坎之數也 　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也 之屯 〈震下坎上〉䷂髙宗伐 方濟衰運也三年之憊文明終也小人勿用戒終亂也髙宗有商中興之主也 方幽逺也處明衰之時而陽剛得位志存濟逺可以濟衰運而成中興之功者也是以髙宗伐 方也衰運中興逺伐力憊事難速濟功在持久是以三年克之憊也夫既濟初吉銳於始也終止則亂怠於後也中興之業既就逺方之伐既成逺近濟矣而使小人預於其間貪功逞欲憊民不息則必以亂終不可不戒也是以小人勿用也盖處離之極變而為震離為戈兵震為威武克伐之象也上居其應而隂柔居外鬼方之象也卦變為屯屯利盤旋不可疾正三年克之之象也上之隂柔小人也是以戒勿用也既濟十月卦也乾鑿度謂陽德既衰而九三得正扶救衰微以接陽生之統猶商道中衰至於髙宗内治其國扶衰接統征伐逺方以成王道聖人以此勸人君修德以致中興也 　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也 之革 〈離下兊上〉䷰繻有衣袽豫備也終日戒在險也王輔嗣謂繻當作濡濡漏也袽衣絮也可以窒舟漏者也四處坎下已涉於險而乗承皆剛涉險則不可无備界剛而不相得則不能无疑君子思患豫防之時也是以繻有衣袽終日戒也柔當於位而下有剛明之應有備知戒者也衣袽謂初也袽以禦寒貧賤者待以安燠者也濟天下之險而使天下寒寠之民皆得其安燠所謂小者亦亨也則何險之不濟乎豫備之道孰大於此是以取況也初以離體居下衣袽之象也盖四居坎始變而為兊兊為澤下濡之象也卦變為革二女同居其志不相得是以有所疑也 　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也 之明夷 〈離下坤上〉䷣殺牛至豐也禴祭至薄也東鄰謂上也西鄰謂二也既濟未濟之反也上處亢極濟道已窮位已過五反未則下禮雖豐也德已衰也二居中正濟道方行位應扵五至未則升禮雖薄也德始盛也是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭也商居東東鄰也周居西西鄰也其當商之末世周之盛德邪其文王與紂之事邪聖人取上與二之象舉商周之際以為九五之戒也夫人也者神之主也時也者人之由也禮時為大失其時則人不和神不福也險難方濟非大來則有終止之窮焉夫人者消息與時者也得時盡順是以吉大來所以保旣濟之終也盖五居坎中信也二為之應而居離中明也苟有明信行潦之水沼沚之毛可薦也禴祭之象也變而為坤坤為牛用牛之象也卦變明夷文王與紂之事也 　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也 之家人 〈離下巽上〉䷤濡其首入未濟也旣濟而極扵上志與時皆窮也道窮則反於下濟極則入於未是以濡首也沒其首𫝑不得久身其危哉是以厲也盖居坎之極變而為巽巽入也上極而入於險濡首之象也 　　論曰既濟明過物之功也坎離相逮精神交通以水與火上智與下以火承水下禮承上剛柔之位當而隂陽之情通此卦之所以為既濟也小者大之階柔者剛之本柔當位而守中不敢 也是以初吉也柔之為道不利逺者安於既濟止而失防其道斯窮是以終亂也亨小則小者亦亨矣以明大也盖當天下思濟之時兢業危懼上下同力胡越一心期扵必濟故初吉時旣濟矣人情狃於安逸而忽於禍患不為可久可繼之治必漸至於陵夷其勢然也故終亂終亂非自亂也由止故亂也是以聖人貴乎變而通之也夫既濟者未濟之反也數窮則反盛極則衰君子以思患豫防防未濟也大哉防乎濟已既防其未是以聖人重未然之備 　　䷿ 〈坎下離上〉未濟 〈離宫三世〉 　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也 之睽 〈兊下離上〉䷥濡其尾不量力也以柔而濟始涉於險近淺猶濡況其深逺不量其力往必不濟是以吝也盖坎而為兊壅而不通也卦變為睽睽而不合也理無可濟是以不知極也未濟以小狐為象初處其下濡尾之象也 　　九二曵其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也 之晉 〈坤下離上〉䷢曵其輪不避險也貞吉位不當也體剛之德居險之中上應於五為尊所任果於濟難不避艱險是以曵其輪也蹈險任重非正不可居中應五志在行正雖不當位是以正吉也蓋坎而為坤坤為大輿而在險中曵其輪之象也坤順也卦變為晉晉進也行險以順進而上行是以能行正也 　　六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也之鼎 〈巽下離上〉䷱未濟征凶柔失位也利涉大川有所乗也隂柔失位居險之極未可進也是以未濟征凶也二有陽剛中正之德可以濟難而已以同體與之相比委已親仁依德而行則險不能溺難將自濟是以利涉大川也未濟征凶身未進也利涉大川道可行也葢在坎之極變而為巽巽入也入於險極未濟征凶之象也坎為水為險巽為木為風乗木濟險風行乎上利涉大川之象也 　　九四貞吉悔亡震用伐 方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也 之蒙 〈坎下艮上〉䷃貞吉悔亡承尊也震用伐鬼方濟其未也有賞于大國文明始也剛不當位而柔尊任之志存乎濟以奉其上得正之吉而遂其志者也何迫近之悔乎是以貞吉悔亡也震剛以動也以剛明之才輔文明之主宣威拯難其志得行是以震用伐鬼方也已有震伐之功而五體文明之盛能專其任不沒其功是以有賞于大國也興衰之伐功不易也是以三年也始以正奉主終以功獲賞有終濟之義也未濟之四既濟之三也三同五功繼尊者也中興之主也是以指髙宗也四承五位承君者也濟難之臣也是以言震用也旣濟之憊文明終也明衰也未濟之賞文明始也明進也是以異也盖離體炎上位逼於尊冝扵有悔變而為艮止於其所不為僭逼貞吉悔亾之象也離為戈兵以陽居之震伐之象也四應在初初以隂柔居險處下 方之象也未之初旣之上也是以皆為 方也離而為艮艮為山嶽賞於大國之象也卦變為𫎇𫎇自晦也處未濟之世人臣而有震伐之功宜自晦也久而後其功顯故三年而後有賞於大國也 　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也 之訟 〈坎下乾上〉䷅貞吉无悔柔居中也君子之光升尊位也有孚吉不疑也為未濟之主而柔居險中冝於有悔然以柔順文明之德有剛明中正之應以柔役剛居中有輔得正而吉是以无悔也未濟之五既濟之二也在既能濟至未則升自下而上履乎文明之位是以君子之光也夫以柔順文明之質而役天下之剛茍任之不誠而有所疑閒則何以成濟世之功是以有孚吉也盖處離之中變而為乾柔順文明而行以剛建君德之正也離為日而行乎天大明中天君道之光也卦變為訟訟之所興由下險也濟天下之險猶主天下之訟也明健中正然後能平天下之訟以主訟之道平天下之險无不濟也 　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也 之觧 〈坎下震上〉䷧有孚于飲酒未濟之窮也濡其首不知節也有孚失是自信之過也處未濟之極而失位應隂无終濟之理君子安於義命知道之不行而時之不與也於是飲酒自樂以適其志而逺扵害是以有孚于飲酒无咎也然酣縱沈湎而不知已至於濡首則失節甚矣夫君子遭時未濟自信其道之不行知一寓之於酒可以樂天而逺害也而至扵沈湎失節是自信之太過以至於失其冝也故曰有孚失是也當魏晉之際天下多故名士鮮有全者阮籍輩不與世事以酣暢為常由是獲免然沈縱之過遂至廢禮害於名敎其幾是乎盖居離之極變而為震内文明而外剛決在未濟之時不累於位見之明而去之決是以有孚于飲酒也卦變為觧君子處未濟之時所以觧難之道也然失扵觧縱是觧而失其節者也論曰未濟鑒既濟之極也水火相違隂陽失位二卦之體也是以未濟也剛柔應柔得中六爻之用也是以可濟而亨也狐多疑而善渡履冰而聽懼其陷也其老者智而愈疑其聽猶審其小者則未能審而果於濟故幾濟而濡其尾在未濟之時未能出扵險中而果扵濟是以无攸利也濟未濟者必有餘力然後能出險小狐旣濟而濡其尾其力不足以續終也狐火畜也離之象也而在坎上濟於水而未脫於險濡尾之象也離隂卦也五雖得中隂爻也力不足是以不續終也夫方志之通也交而後成其功也方體之辨也别而後保其安也辨物居方所以處未濟也易之為用所以逆數知來以防未然也時至於既濟則極矣生生之謂易未有極而不變者既濟之後以未濟終焉所以見生生之理垂末世之防也 　　易小傳卷六下