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欽定四庫全書
易璇璣卷中 宋 吳沆 撰
明位篇第一
六爻設位五擅其功巍巍帝極赫赫天中是以臨有截而御無窮者也以陽遇之則為剛健之君五隂雖衆不得不從其令矣以柔遇之則為文明之主五剛雖强不得不受其制矣是故水在地上謂之比䷇火在天上謂之大有䷍比也者以五隂而比一陽也大有也者以一柔而有五剛也居比之時懦无立者爭為之歸莫敢拒命初以比之而免咎二以自内而不失四以從上而獲吉三不得所比則傷上後至則凶而九五之辭曰王用三驅失前禽邑人不誡吉則威令之行可知也大有之時強有力者皆為之用无所事威二以大車而載三以近天子而亨四以匪彭而免咎初九无交則見害上九思順則獲天之祐而六五之辭曰厥孚交如威如吉則文德之脩可知也比之九五以剛而克者也大有之六五以柔而克者也剛亦免柔亦克則以五位存焉故也使一剛舍五而上䷖則必為羣隂所剥使一柔舍五而上䷪則必為衆陽所夬位之利器其可失乎歴觀六十四卦唯比獨言吉唯大有獨言尊者良有以也比之彖曰比吉也比輔也下順從也大有之彖曰柔得尊位大中而上下應之彖之美未有如是者也聖人法之以建萬國親諸侯則比之德可謂廣矣以遏惡揚善順天休命則大有之德可謂盛矣雜卦又曰比樂師憂大有衆也以一陽為主者六卦而獨於比言樂以一隂為主者亦六卦而獨於大有言衆則比大有之所以樂且衆者必因五而得也若謂一隂一陽為主則夬䷪剥䷖亦然何禍福之相反也若謂一隂一陽而得中則師䷆同人䷌亦然何尊卑之相逺也是知隂陽致一未為貴致一而得中未為貴致一得中而又得位乃足為貴則比大有是已繫辭曰聖人之大寳曰位五也者聖人之大寳而不可有過不及者也以乾至剛不及則躍過則亢以坤至柔不及則括過則戰而比大有特以一剛一柔得之而為剛健文明之主威德昭然暢于中外上下承風吉无不利然則五之為功其可既乎其可不念之乎
明君道篇第二
陽道為君隂道為民君以致一為尊民以致衆為親君致一民致衆如是而不利焉者未之有也是故一陽為君五隂為民者凡六卦而五吉唯過而在上則為羣隂所剥䷖自是而外在初為復䷗在二為師䷆在
三為謙䷎在四為豫䷏在五為比䷇无非吉也
復之卦曰復亨出入无疾朋來无咎師之卦曰剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉謙之卦曰天道虧盈而益謙人道惡盈而好謙豫之卦曰天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服比之卦曰原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也其辭如此可謂吉矣然比之九五居中得位由之獲吉固无可疑至於謙失其中師非其位復得其位而失勢豫得其勢而失位宜若不可以吉者而聖人乃略其勢位齊其得失自五而下一名之吉豈非隂致衆而陽致一乎以至四陽在上而為遯䷠三陽在上而為否䷋二陽在上乃為觀䷓一陽在五乃為比䷇遯否不若觀之化民觀之化民不若比之建國則君道可知矣一隂在外而為夬䷪二隂在外而為大壯䷡三隂在外而為泰䷊四隂在外而為臨䷒夬壯不若泰之交通泰之交通又不若臨之无窮則民道可知矣以姤之九二而不免擅九四之魚者䷫隂太少也以同人之九三而不免據九五之應者䷌陽太多也比之卦䷇信吉也自九五而下加一陽焉則謂之萃䷬萃與比位相似而勢不同矣師之卦䷆信吉也自九二而上加一陽焉則謂之升䷭師與升勢相近而利不同矣是故除戎器戒不虞則不若建萬國親諸侯之勢有餘也順德積小以髙大則不若容民畜衆之利有餘也非由它故萃有四以分其權而比九五得以專也升有三以分其應而師九二得其全也至於小過之卦䷽以二陽而陷於四隂則為臣強於君然去上一陽則謂之謙䷎去下一陽則謂之豫䷏二陽俱存則謂之小過審乎此則君民之機斷可識矣君道致一无不宗民道致衆无不從故豫有五民則以由豫者為得復有一君則以迷復者為凶謙之九三上承下施雖曰甚勞而亦有君子之終謂由豫為得則九四之榮可知也謂迷復為凶則初九之明可知也謂勞謙君子有終則九三之能可知也案六十四卦陽爻二三者大抵吉凶相半未有若獨陽為主凡六卦而五吉如復師謙豫比者然則聖人設卦觀象所以尊君上之意為如何哉
明君子篇第三
隂主卑陽主貴隂主險陽主易隂象小人陽為君子君子小人相為盛衰猶隂與陽相為消長而不能偏廢者也一晝一夜治亂之數也一寒一暑徃來之序也是故木之發生常係於春而摇落常見於秋人之安樂常在於晝而盗賊常起於夜明乎此則君子小人之情狀見矣小人之心未嘗不忌君子君子之德未嘗不容小人古之聖人知小人之不可去也故立為刑罰以防之每黜其徒而殺其勢使不至害治而已亦不必求其快意也君子道勝則小人從而化小人道勝則君子從而去歷觀乾坤二卦自一陽二陽生而君子之道勝矣當是時小人之黨猶盛而命其卦曰臨䷒則從而化也可知一隂二隂生而小人之道勝矣當是時君子之徒猶衆而名其卦曰遯䷠則從而去也可知小人之化蓋出於不得已貪利祿而懐覬覦不知退避必俟五君子偕進揚于王庭夬而去之䷪以至无號之凶而後悔則无及矣君子之去蓋權時之宜避其方興而制其将衰待其四隂在内浸溺宴安其勢稍憊乃以二陽自上而觀之䷓反使之下觀而化則雖欲害己其可得乎故君子有道小人有時君子有智小人有機一陽生而謂之復者君子之道也一隂生而謂之姤者小人之時也君子常容小人而小人終不可容者其機輕也小人常害君子而君子終不可害者其智明也智足以避其機道足以制其時此君子所以常安而小人之所以常危也觀二隂方興而君子以遯則避其機者逺矣二陽猶在而小人以觀則制其時也大矣然以天地不交之際䷋三君子者舉皆在外而猶曰以儉德避難則小人之賊害豈有既乎地澤方臨之時䷒四小人者舉皆在位而乃曰以教思无窮則君子之仁愛豈有既乎君子於小人雖不求其快意然政自有分亦不可使之亂其常也蓋君子陽也小人隂也陽為天為晝為春夏隂為地為夜為秋冬使君子常居髙而明小人常處下而晦慶賞常加於君子刑罰常施於小人如是則得其分矣君子得其分則足以致天下之安小人得其分則足以免一身之殘然則分也者乃君子小人之兩利而天下之所以常治也歟
論養篇第四
一陽為主二隂為資内以充實外以沾濡者坎也䷜於象為水沛然有餘求其養物未有能如宜其聖人取飲食之象而必以坎為之主也坎之用雖在於養而所以致其養又在乎得所而已是故在上而養則足以及人在下而養則僅足周身出重險之中而致養於君則以合禮為宜居未定之時而受養於民則以不節為非如需之九五䷄需于酒食者足以及人故也困之九二䷮困于酒食者僅足周身故也如坎之六四䷜以樽酒簋貳納約自牖而獲无咎者以合禮為宜也如未濟之上九䷿孚于酒食而有濡首之患者以不節為非也以漸之六二䷴自下升髙以獲天禄仕進如此其樂可知衎衎之和乃其所也井之九五䷯由險出中井道已成利将及物寒泉之食亦其宜也唯是明夷之卦䷣自初至四離坎互焉盡離三爻過三日矣及坎之中足以得食而曰君子于行三日不食者蓋日在地中水居土下雖有可食之資而非致養之時是以君子於此不暇食耳凡此七者或致其大或致其小或得其宜或失其時雖所養各異其主於坎則一而已蓋飲食之道大欲存焉蒙之後即繼以需者言萬物之生必需有養也需之後乃繼以訟者言飲食之閒必有所爭也是故大亨足以養賢而乾餱足以失德必欲忠臣嘉賔各得盡心兄弟婚姻无致胥逺亦在充實沾濡而已然非内陽不足以充其虚非外隂不足以致其濡天之純陽足以施矣而未之能生地之純隂足以生矣而未之能成如風之凝火之熙足以成矣而未足以救焦枯之患如麗澤之兊足以救焦枯之患而不可以為常如兼山之艮可以為常而不足以養然則兼天之施相地之生温涼潤澤物物資成四時涵養萬壑充盈孰有善於水者乎為人君而欲致養天下之民如詩所謂澤及四海則捨夫坎将焉取哉
論刑篇第五
柔麗乎中以剛為體内弱外強明而有理者離也䷝於象為火烈焉可畏用以刑人徃无不利宜其聖人取刑獄之象而必以離為之主也離之所主雖在於明而所以致其明又係乎所遇而已是故有明以動有動而明有先明而後止有先止而後明明以動者勢必決動而明者理必察先明而後止者於法无施先止而後明者於刑无遺如雷火豐䷶而君子以折獄致刑者明以動也火雷噬嗑䷔而君子以明罰勑法者動而明也山下有火賁䷕而以明庶政无敢折獄者先明而後止也山上有火旅䷷而以明慎用刑而不留獄者先止而後明也謂之折獄致刑則决可知矣謂之明罰勑法則察可知矣謂无敢折獄則於法无施也謂審不留獄則於刑无遺也以至睽之六三䷥言其人天且劓者
〈天當作而吉字也去鬚曰而去鼻曰劓〉居離體之上而用以刑人者也此又見於互體者然也是五卦者雖正體互體得艮得震成象不同其所以象刑則主於離而已蓋刑獄之道人命繫焉殺害非辜則有亢旱之災淹禁踰時則致
雨之變必欲上當天心下得民情有淑問之仁而不失片言之智則在察與決而已然非内柔不足以有察非外剛不足以有決乾之剛足以決矣而无柔以濟之則失之猛而傷恩坤之柔足以察矣而无剛以輔之則失之懦而无斷震失於起也艮失於止也坎太險而兊太易也風之去來不可以為實體也施之於人皆不足以察其情而得其實歟求其非險非易能起能止寛猛得中剛柔合體復有善於離者乎後人刑之必欲措天下於无寃如書所謂乃大明服則捨夫離将焉取哉
論伐篇第六
立德以順立威以明非順不足以合衆非明不足以加兵威德並滅而能用師行伐者未之有也是故易象之中凡言師者必取諸坤䷁言伐者必取諸離䷝蓋坤為衆於勢為順於象為地用得其道則有磐石之安用失其道則有土崩之危此言師所以必取諸坤也離為干戈於色為明於象為火用得其道則人望而畏之用失其道則有自焚之禍此言伐所以必取諸離也如地水師䷆以容民畜衆雷地豫䷏以建侯行師地中有山謙䷎而謙之上六曰利用行師此皆取諸坤而言之者也如既濟之九三䷾言髙宗伐鬼方未濟之九四䷿震用伐鬼方重明離䷝而離之上九曰王用出征有嘉折首此皆取諸離而言之者也至於明夷之九三䷣以離體在下而曰明夷于南狩得其大首則雖不言伐而伐在其中矣比之九五䷇以坤體在下而曰王用三驅失前禽邑人不誡吉則雖不言師而師在其中矣雖然坤信為師矣苟非得其時亦不可用非得其道亦不可行如泰之上六䷊泰道已窮言城復于隍勿用行師則非其時故也如復之上六䷗復勢已凶而言用行師終有大敗則失其道故也離信為伐矣然攻其勝已則有升陵之患加之同類則有伐邑之譏攻其勝已同人之九三䷌是也加之同類晉之上九䷢是也此九三之戎所以不興而上九之道所以未光也必欲攻非勝已伐非同類時可則行道違則止莫如豫之順而謙之光乎此豫之卦䷏所以首言利用行師而謙之五䷎所以獨言利用侵伐也案謙之為象有坤而无離有德而无威適足以合衆未足以加兵而乃驟以侵伐言之又不止言伐且以侵人則知謙順之至无所施而不可也然謙以一陽承於上卦之下其勢未足故必得五然後利也豫以一陽為主而據於下卦之上其勢有餘故不待五然後利也順以為威則逆者可除謙以為德則暴者可誅聖人不得已而用之者順之謂也不敢為主而為客者謙之謂也以謙順行師則非佳兵之謂也為人君者將用師行伐而每以謙順行之何所徃而不利哉
辨聖篇第七
象有淺深㫖有同異不大過人焉足為貴故六十四變成於自然者天也見其象而配之名使各當焉者聖人也因其名之當而不復擬議焉者天下後世也然不擬議則无以見聖人不見聖人則无以盡易蓋易之道无窮一物之中或有數象則聖人舉其大而略其小一象之中或兼數用則聖人捨其近而取其逺常人之情安於近小驟而見易則不能无疑安於疑而不加之擬議則不能見其逺者大者終於疑聖人而已是故曰乾而乾曰坤而坤未可也必曰如之何而為乾如之何而為坤反覆思之乾不得不謂之乾坤不得不謂之坤然後可又推而廣之水在天上何以為需在地何以為比曰需如此曰訟如何曰比如此曰師如何在坎者如此在離者如何反覆思之既无不宜然後知其以佃以漁取諸離也而離之卦未嘗言此所象者繼明照四方而已重門擊柝取諸豫也而豫之卦未嘗言此所象者作樂崇德薦之上帝而已凡如此類豈非舉其大而略其小乎長男長女交謂之益䷩不交謂之恒䷟少男少女交謂之咸䷞不交謂之損䷨聖人於咸恒則明夫婦以順男女之情於損益則違男女之情以明天下之理凡如此類豈非捨其近而取其逺乎如使離豫之卦止取佃漁擊柝損益之卦併象男女情實聖人之意何其近且小也故不推咸恒則不知損益之卦本於男女之情也不觀繫辭則不知十有三卦之中别有所取法也又不止此如地中之木䷭可謂卑矣乃不謂之卑而謂之升則明其勢當升也澤上之水䷻可謂盈矣乃不謂之盈而謂之節則明其理當節也至於頤飬之時可以飲食宴樂矣乃曰謹言語節飲食而於需言飲食宴樂萃聚之時可以享帝立廟矣乃曰除戎器戒不虞而於渙言享帝立廟如此豈不逺於常人之情乎以至裒多益寡所以為益乃不施於益而施於謙思患豫防所以為豫乃不言於豫而言於既濟厚下安宅非取剥之義而以救剥之弊也非禮勿履非象壯之強而以免壯之殃也自常人觀之則如彼自聖人觀之則如此宜其安於近小者以為非而逹於逺天者以為宜也既推乎此又推乎彼以至无所不議无所不擬然後知卦无妄設辭无妄飾既見聖人乃可盡易
辨内外篇第八
卦有内外位有上下上下内外正相反也以上為貴則外可置以内為主則下可廢聖人於否泰則明内外於損益則明上下蓋隨事制宜不可以為例也如執一而已則損之為卦䷨乃損内而益外是損一家而益一國也可謂益矣而何以為損否之為卦䷋乃三陽在上而三隂在下是君子舉進而小人舉退也可謂泰矣而何以為否是故上下之理窮於否泰内外之義廢於損益二陽在下而足以有臨者䷒得於内也四隂在内而未免於觀者䷓失於下也陽在下則以内外為言隂在内則以上下為證此則聖人之微㫖貴陽而賤隂進君子而抑小人不可以常理論也然而内卦卑而親家之道也外卦踈而尊國之道也如女正位乎内男正位乎外豈非以家故乎大觀在上下觀而化豈非以國故乎近於家者以内為主近於國者以上為貴如顯比䷇王用三驅如知臨䷒大君之宜渙䷺汗其
大號之辭皆見於五是近於國而以上為貴也如包䝉䷃吉納婦吉幹母之蠱䷑同人䷌于宗之辭皆
見於二是近於家而以内為主也夫内外信主於家矣而家人之九五曰王假有家則是家中之國也上下信主於國矣而觀之六二曰闚觀利女貞則是國中之家也此又内外不言之辨可以意解而不可以例求者也
辨吉凶篇第九
位无常吉爻无常凶吉凶禍福唯人之從是故風折勁而朽者飄火焚堅而薄者銷均冒冰霜而獨无凛容者氣偏勝也同震雷霆而獨无懼色者志偏定也魚樂餌以出重泉鳯覽輝而翔九天狐狸之可畏則以猛虎之假威黄口之不得則以大雀之相隨由是觀之吉凶禍福豈有常哉且遯䷠之九四為遯一也而君子則吉小人則凶剥䷖之上九為剥一也而君子則得輿小人則剥廬以至壯䷡之三革䷰之上一以用壯一以用罔一則豹變一則革面是君子小人於禍福之際未嘗不分也夫利莫大於遯而小人居之輒牽於所愛而不能逺去是遯有不足以全身也害莫大於剥而君子居之雖過中失位猶能雍容在上是剥亦可以芘民也利害之分莫大於遯剥而君子小人所處之異乃至於此況其小者哉且三陽方長而用以為罔亦足以知其善見幾也變道已成而乃始革面亦足以知其无能為也以至小人包承而為言有解而後退滅趾而後誡雖欲无凶其可得乎君子勞謙而有終困而不失其所大過獨立而不懼雖欲无吉其可得乎是故君子所嚮小人所違君子所成小人所虧君子之所畏小人之所欺君子之所樂小人之所悲也
易璇璣卷中