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欽定四庫全書
易精藴大義卷二 元 解蒙 撰
上經二
〈屯至履〉
䷂
〈震下坎上〉
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
先儒曰易為三才之書其言道則三才之道也天地人雖均為三才惟人道雜而多端無天地之純全故純剛為乾以盡天道純柔為坤以盡地道人事則不可以一卦盡故自屯以後無非明人事以配乾坤也乾坤之後付其用於六子而六子之用三男為先此乾坤之後繼以屯蒙也况屯蒙需訟師比六卦皆有坎防患之意深矣坎為水震為雷水氣上天則為雲降則為雨而雷亦必上天而雨始下今震下坎上是雷未上而雨未下也故雷雨為解震上坎下也雲雷為屯震下坎上也夫氣始交未暢則為屯世方多難則為屯利貞勿用有攸往處屯之道也利建侯濟屯之道也蓋屯而求亨唯至正為能正天下之不正惟不欲速為能成功之速惟多助為能克寡助夫天下無事則諸侯為之守天下有事則諸侯為之扞屯言建侯則有事之時外足以扞之比言建國親侯則無事之時内足以守之也然屯豫皆言建侯亦以其皆有一震體故歟
蒙謂大人之處患難也雖有可通之道而不可以失其正雖非可為之時而不可以無其助明乎此則可以亨屯而濟難矣
彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
先儒曰彖傳大率先釋卦名又次釋卦辭次釋卦義有未盡者從而推廣之此彖之定例也其辭則雜取卦體卦徳卦象卦才四者互明之動以雷言滿盈以雨言建侯震象不寧坎象動乎險中謂震將動欲出乎險陽有亨屯之道而坎難在前未遂亨也宜守正以待之然文王之彖曰勿用有攸往而夫子釋之乃言動乎險中宜建侯又若當有所往何耶蓋所謂勿用有攸往非終不往也但未可以往則不須輕進耳豈終於不往而已哉故止乎險中則蹇動乎險中則亨誠以動有亨之道止則終於䧟而已
蒙謂考致難之由明濟難之道吾嘗即卦體而叅時運得之矣
象曰雲雷屯君子以經綸
先儒曰大象之辭有體其象者有反其象者有處其象者體其象者乾坤是也反其象者山附于地剥而上以厚下安宅是也處其象者屯之經綸是也措之天下為事業藴之吾心為經綸當渾亂分離之時而經綸無素則致亨亦難矣故緻謀締慮屯結乎心若雲之未雨而欲雨此則屯之象也坎在震上為雲在震下為雨而利建侯即經綸之實事也
蒙謂世方多難而未紓正君子有為之日也
初九磐桓利居貞利建侯
象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
先儒曰屯以初為主故以一爻盡屯之義利居貞利建侯即彖辭利貞勿用有攸往利建侯之義也蒙二震初亦然五之與初二陽皆當位而五不如二者震動而坎䧟也剛柔始交而難生則居屯者有不可動之勢天下方資於濟屯之才則濟屯者為不可不動之時以不可動之勢而遇不可不動之時此其所以磐桓也初九以陽剛之才濟屯之難居正而静不違勢建侯而動不違時其於屯也何不利之有故雖磐桓而不失康屯之道况以陽為大得民乎
六二屯如邅如乘馬班如匪㓂婚媾女子貞不字十年乃字
象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
先儒曰易有已正而它爻取以為邪者有已凶而它爻得以為吉者隨時取義故不同也是爻取象雖言男女婚姻之事其餘人事亦多法此女子以貞為徳以字為功若夫失徳而有功寜守正而不字
蒙謂始雖廹於陽吾則守其正終而反於理吾則從夫正然則人處患難之際而能不失其正未有乆而不亨者也
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
先儒曰此爻在二隂之間林中象也鹿陽物也指五无虞謂無應也此卦初與五以陽剛之才處屯之世可以小得餘四爻皆隂屯難之時非柔能濟故二與四上皆乘馬班如而三即鹿无虞也
蒙謂動而誘夫欲故必至陷難明以見其微故不至于終難為戒之意深矣
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
象曰求而往明也
先儒曰求在彼而往在我待初之求而後往所以无不利而又為明也
蒙謂始雖欲進而不能以其才之弱然終能求才以自輔以其識之明古之人有已之才不足而卒能濟其君者此其道也
九五屯其膏小貞吉大貞凶
象曰屯其膏施未光也
先儒曰屯之二五言屯與豫之二五不言豫相對二五君臣之位也君臣當同心於濟屯不可同心於逸豫示戒之意精矣
蒙謂君之澤不下流則審己量力而行之可也
上六乘馬班如泣血漣如
象曰泣血漣如何可長也
先儒曰二之班如待正應也四之班如待求而往也上之班如無所待也泣血漣如徒自傷耳自昔屯極之時不變為治即入為亂只有兩途而已然隂柔之才不足有為故有此象與坎上六不能濟險同若否上九則傾否而為泰矣故易雖有可易之道苟非其人道不虛行
蒙謂處難之極而無濟難之才終亦必亡而已矣
䷃
〈坎下艮上〉
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
先儒曰屯有君道故利建侯蒙有師道故童蒙求我天地定位君師立焉
蒙謂當未發之時而有可通之理然必有以全吾道之尊而盡教人之術而後可也
彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也
當未發之時而有可通之機然無往教之禮而貴慕善之誠
初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
惟其用剛而不過是以能告而有節非善待問者不能也不告者已逹其蒙也蓋引而不發之意乃所以深告之也
蒙謂聖人雖言蒙有可發之機然必教以道徳則人向善矣
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
先儒曰坎不言水而言泉泉始逹有蒙亨之義始出之泉甚清猶人生之初性無不善也蒙而未知所通必體坎之剛中以果決其行而逹之蒙而未有所害必體艮之静止飬育其徳而成之果行育徳不可偏舉果決之中不可無涵飬之功涵養之中不可無果決之勇萬折必東趨而注諸海果行以之盈科而進不舍晝夜育徳以之
蒙謂必行而有漸吾因卦象而知君子之學矣
初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝
象曰利用刑人以正法也
先儒曰刑法桎梏皆坎象也象不獨謂物生之穉凡昏迷者是也
蒙謂欲開其善心必禁其非心然亦痛懲而暫舍之可也
九二包蒙吉納婦吉子克家
象曰子克家剛柔接也
先儒曰建侯長子也克家次子也童蒙少子也取象之義精矣
蒙謂有容物之量而无遺善之心所以能成治蒙之功而獲乎上也
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
象曰勿用取女行不順也
先儒曰諸爻皆言蒙而三不言蒙人欲盛而天理滅失其蒙矣屯六二近初之陽而正應在五震動而上故能舍初而歸五蒙六三近二之陽而正應在上坎陷而下故竟舍上而就二此蒙之女所以不若屯之女也易凡言金皆陽爻
蒙謂無能守之節有外慕之心女徳之不良者也
六四困蒙吝
象曰困蒙之吝獨逺實也
先儒曰困而不學民斯為下矣六四之謂乎
蒙謂既不能以自明又不資人以為明无由發其蒙矣
六五童蒙吉
象曰童蒙之吉順以巽也
先儒曰五居尊位而下求不挾貴也以童蒙自居不挾長也不挾賢也苟有所挾則在所不吉矣童穉之時天理渾然純一未發飬正作聖此其時也六五雖君而隂柔童蒙也九二雖臣而陽剛發蒙也以人言之其太甲成王之於伊周乎
蒙謂以未發之天盡下賢之道皆蒙之至善也
上九擊蒙不利為㓂利禦㓂
象曰利用禦㓂上下順也
先儒曰發蒙于初謂其未逹也包蒙于二異其向善也擊蒙于終以防其亂也發蒙所以説桎梏擊蒙又特禦㓂而已則知發蒙者乃聖人之本心而擊蒙者聖人之大不獲已也
蒙謂以剛居上而不過為暴剛不至于為蒙之害而有以去蒙之害也
䷄
〈乾下坎上〉
需有孚光亨貞吉利渉大川
先儒曰卦取渉川象凡八需訟同人蠱大畜益渙中孚大槩取象於乾坎震巽光亨陽徳也易六十四卦惟此言光亨
蒙謂人能充實而光輝則需得其道而渉險無難矣
彖曰需湏也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣夫惟恒易而知險故不輕進以陷險乃需道之至善也
需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也
盡需之善惟以天徳而居天位者當之
利渉大川徃有功也
履乎險而不陷於險則終能濟險矣
先儒曰乾三陽進廹乎坎遇險而能需者也坎一陽居中守正處險而能需者也遇險而需則不陷險處險而需又能出險矣徳與位並而後可以言需位乎天位則有其位矣正中則有其徳矣無位而需無濟險之勢無徳而需無濟險之質有位有徳所以終能濟險而有功
蒙謂不躁進以冐險而能盡誠以濟險非徳稱其位者不足以當之也
象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
先儒曰君子觀雲上于天之象知物之所需在雨故亦當發政施仁下膏澤於民以應民之需也然身安而後可動存我所以厚蒼生故必飲食以飬其生非曰事口腹也宴樂以和其神非曰耽遊豫也
蒙謂有所待而無所為需道之至善也
初九需于郊利用恒无咎
象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也先儒曰進不犯難退不失常故無咎
蒙謂不冐險而守常所以能需而無過也
九二需于沙小有言終吉
象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
蒙謂唯其近於險故必有所傷以其處之善故能免于傷
九三需于泥致㓂至
象曰需于泥災在外也自我至㓂敬慎不敗也
先儒曰坎為盗近則有言廹則致㓂其勢然也此爻本不善聖人教人轉凶為吉而曰敬慎不敗也敬慎二字程傳未嘗合言之今始合之敬有寅畏自持之實慎有戒懼勿忘之心如此則能處外患矣何敗之有
蒙謂既由我以致㓂豈不由我以逺害聖人示人之意切矣
六四需于血出自穴
象曰需于血順以聼也
先儒曰以内卦觀之固厄于險以外卦觀之又廹于險故乾之于坎逺之則無咎近之則致㓂坎之于乾敬之則終吉抗之則傷血是知乾遇坎則當須坎遇乾亦不能為陷也需三四乾坎之會也聖人于三以敬告人敬則不陷于坎四以順告人順則不忤于乾二者交盡處需之要也
蒙謂既傷于險則必失其安苟非四之柔順其至於凶咎乎
九五需于酒食貞吉
象曰需于酒食以中正也
先儒曰坎為酒食彖象之辭五盡之矣
蒙謂位不可進而徳無以加則養己以待時而已耳
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也先儒曰三陽君子也其進也四以險而傷上以敬而吉乾知險而需所以為君子謀隂知敬而避所以為中人戒
蒙謂隂非在上之物陽必有進之勢然卒能善其終者以其執柔而能順故也
䷅
〈坎下乾上〉
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
先儒曰見險而止則為蒙見險而不止則為訟需之利渉險在前也訟不利渉險在後也
蒙謂訟非和平之道故雖為訟有其實不免憂始而慮終雖聼訟得其人猶戒渉險以冐患聖人之情見矣
彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
先儒曰彖傳論卦變自訟始泰否隨蠱噬嗑賁无妄大畜咸恒遯晉睽蹇解升鼎漸渙十九卦多夫子所取也聖人愛人不專於人情和順之日而每寓於拂戾乖争之餘夫人情之違逆宜所絶也而為詳其本末酌其利害必欲誘而歸於優柔馴擾之域不唯見聖人之存心忠厚而又見聖人深得止訟之道也故聖人雖以訟名卦大要欲人之無訟
蒙謂原致訟之由而知成訟之主然後戒其審所尚而擇所處也
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
先儒曰天一生水其本同也然其終也天上而水下天左旋而水右注其行相違訟之象也夫人之訟皆始合而終競始之不謹終必至訟故君子必於始焉謀之彖以終訟為戒象以止訟為義互相發也蒙謂觀二體有相違之象防其隙於終謹其慮於始則可以無訟也
初六不永所事小有言終吉
象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也先儒曰訟六爻而四爻吉非訟之吉也無訟之吉也蒙謂以其才弱而居初故雖小傷而無害
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚
象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
先儒曰訟之為卦敵剛相訟在它卦則為應
蒙謂剛而犯上必取禍故當速避而儉處也
六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
象曰食舊徳從上吉也
先儒曰處訟之時人以健訟為難而三以不爭為勝夫分所當安則食舊徳而不求於外職所當為則或從王事而不居其功以此從上豈不異於訟上者乎蒙謂分則守其常而不變功則歸於上而不居所以雖危而能安也
九四不克訟復即命渝安貞吉
象曰復即命渝安貞不失也
先儒曰四之不克訟而聖人與之以吉者無他開其自新之路而勉其自守之志也知義不克反而即理非迷而不復者
蒙謂唯其體剛而用柔故始雖欲訟而終能自克也
九五訟元吉
象曰訟元吉以中正也
先儒曰此爻義具象意
蒙謂以陽剛居尊而治訟則聼不偏而斷合于理矣
上九或錫之鞶帶終朝三褫之
象曰以訟受服亦不足敬也
先儒曰二四不克訟而無眚獲吉上九訟勝而禠奪者此聖人示戒之深意欲轉人心而歸於無訟也使勝者不敢狂於得志而蒙恥辱不勝者知懲而有所勸矣或者未必之辭也
蒙謂以剛居上而健訟聖人所深戒也
䷆
〈坎下坤上〉
師貞丈人吉无咎
先儒曰訟之後繼以師者大則兵小則刑古者兵刑一體也坎為法制坤為衆以律制衆師之義也師止言貞者蓋兵非生育之事不得言元以毒天下不得言亨利要師之道一貞足矣貞者出師之本丈人者統師之主吉戰勝也无咎理勝也寂寥數語而用兵行師之法備於此矣
蒙謂兵以義動而任得其人則無敵於天下矣
彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
先儒曰衆正可王贊五剛中而應贊二行險而順贊兩體事險而理順也王者之兵行一不義殺一不辜而得天下不為故曰能以衆正可以王矣然不剛則不能制衆不中則不能懷衆有剛中之才而上之信任不專亦不能成功此所以貴于剛中而應也聖人之兵以順動而猶毒天下蓋用兵終非吉事雖以順動亦不免毒此聖人特筆以示戒
蒙謂興兵以仁故可以服天下之心任將以才故可以順民心之欲所謂説以犯難民忘死也
象曰地中有水師君子以容民畜衆
先儒曰水在地上其勢散故先王法之以建萬國親諸侯水在地中其勢聚故君子法之以容民畜衆坤之博厚有容畜之象水之瀰漫有民衆之象彖備言行師之道象復言兵農合一之意地中有水乃古者寓兵於農之意也水聚於地中亦為聚衆之象君子觀其象則容保其民畜聚其衆此最見聖人用兵之仁平時撫摩教育之有素非若後世刼之使從而驅之使戰也當其無事則為民而耕有事則為兵而戰是兵者畜于民之中容民則比閭族黨之類以居民也畜衆則伍兩軍旅之類以為兵也不謂之師而謂之畜衆者養民即所以養兵如此則人無養兵之費國無坐蠧之患矣
蒙謂藏不測於至静伏至險於大順此古起兵於農之意也
初六師出以律否臧凶
象曰師出以律失律凶也
先儒曰卦首言貞爻先言律二者皆行師所當先也蒙謂兵師之興聖人所慎也故師之始因以為法為戒焉
九二在師中吉无咎王三錫命
象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
先儒曰二為統師之主故彖辭所言二備之其以陽剛任上事以中正一衆志即所謂丈人者也中即貞也二之材與卦合故吉无咎即文王繫卦之義也行師之道專命則不忠故言其承天寵多殺則不仁故欲其懷萬邦
蒙謂以統御之才而承委任之重則可以威不軌而一衆志矣
六三師或輿尸凶
象曰師或輿尸大无功也
先儒曰暴虎馮河死而無悔六三以之
蒙謂唯其才弱而志剛故必妄動而犯難
六四師左次无咎
象曰左次无咎未失常也
先儒曰臨事而懼好謀而成六四以之
蒙謂度其才之不足則歛師而退焉聖人之所與也
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
先儒曰九二在爻為長子在卦為丈人猶蒙九二在爻為子道在卦為師道易之取象無常也初師之始故紀其出上師之終故紀其還六爻之中論出師駐師將兵將將與夫奉辭伐罪旋師班賞無所不載後世兵書之繁殆不如師六爻之畧况王者之師又與權謀竒計詭道取勝者相去為甚逺也
蒙謂行師固在于當罪任將又在于擇人知此則可以動大衆而威天下矣
上六大君有命開國承家小人勿用
象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
先儒曰師出而嚴其律師終則正其功尤於始終之際而加重焉蓋欲小人無自而入也夫小人之由入者常自不以律始惟不以律然後能以竒而勝彼其以竒而勝者必詐力之有餘而正道之不足者也苟因一勝之功而以為諸侯大夫則亂自兹始矣聖人之師其始不求苟勝則其終可以正功矣聖人言小人之亂邦而加以必之一字不其嚴乎
蒙謂當興師之終而論功行賞也必序羣賢以定亂毋任小人以召亂聖人垂戒之意嚴矣
䷇
〈坤下坎上〉
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
先儒曰先王制民居則為比閭族黨州鄉故比象在内出則為伍兩卒旅軍師故師象在外吾於師比見兵農為一當天下有事出則權専于將更無牽制之患天下無事入則權歸于君而無不掉之虞萃與比下體坤順同上體水澤不相逺惟九四一爻有分權之象故元永貞言于五比下無分權者故元永貞言于卦
蒙謂比之道不可苟而求比之志不可緩也
彖曰比吉也此輔也下順從也原筮元永貞以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
先儒曰無長人之仁雖比而不親無可乆之徳雖比而必離無正固之守雖比而不周蓋以剛中居尊位有體元居正之象剛健不息有永乆之象以剛居陽有得正之象彖言元永貞而夫子以剛中賛之㫖哉蒙謂即卦義以觀卦體當求在己者有可比之道則知在彼者有來比之誠然而求比之志不可緩也
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
先儒曰象稱先王者七比豫觀噬嗑復无妄渙皆先王觀卦而為之使後世可稽者也彖言五隂此一陽象言一陽比五隂萬國據其境域故曰建諸侯謂其君身故曰親地中有水聖人體之以為兵農之法地上有水聖人體之以為封建之法井田封建相倚而行師比所以相繼也然天下之大聖人不能以獨理故封建萬國使井伍其民天下之衆聖人不能以皆比故親諸侯所以比民也
蒙謂觀物之相比而無間者以比乎民此封建之法所以不可廢也
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
象曰比之初六有他吉也
先儒曰有孚而无咎者己比乎人也有孚盈缶終來有他吉者人比乎己也
蒙謂以忠信為比而充實于中則不惟有以善其始而又有以善其終也
六二比之自内貞吉
象曰比之自内不自失也
先儒曰二五各當其位所謂貞也
蒙謂往比于五而不失其正比道之善也
六三比之匪人
象曰比之匪人不亦傷乎
蒙謂求諸己而失中正之道親于人而無陽剛之輔凶咎不假言也
六四外比之貞吉
象曰外比于賢以從上也
先儒曰四宜應内而無可比而比乎外亦義之與比無適無莫之義也
蒙謂以隂而從陽以臣而從君比道之正也
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
先儒曰初二四皆比五而得吉其取順之謂乎三上皆前五而得凶其舍逆之謂乎五隂皆稱比之比乎五也五稱顯比為衆所比也
蒙謂御天下以公而無所私非以剛健中正比天下者其能若是乎
上六比之无首凶
象曰比之无首无所終也
先儒曰以六五自下言之初始而上終初本而上末以全體自五觀之上首而初足上角而初尾以乾姤鼎賁既未之象觀之可見乾无首吉戒陽也比无首凶戒隂也初比之最先故吉上比之最後故凶蒙謂原其釁于始要其隙于終爻象之言互相發也
䷈
〈乾下巽上〉
小畜亨密雲不雨自我西郊
先儒曰止而畜之畜之大者也入而畜之畜之小者也兊澤氣為雲小畜一隂五陽小過二陽四隂陽隂皆失交通之義故其象同也不雨者未能澤物人臣道盛而未得君之象也
蒙謂以柔而制剛故陽有可通之理而隂無獨成之功蓋小畜之卦雖主於隂而聖人實寓崇陽之意
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也先儒曰尚往陽也施未行隂也言未行則非終不行矣
蒙謂觀以隂畜陽能係而不能固之象故知陽猶可亨而隂終無成也
象曰風行天上小畜君子以懿文徳
先儒曰此象主一象言懿文徳非兩體並論例也未能行其施者懿其文徳而已耳
蒙謂隂之畜陽未能力止而固制徳之成己未能厚積而逺發聖人示人觀象之意精矣
初九復自道何其咎吉
象曰復自道其義吉也
先儒曰復自道聖人明陽不受畜於隂之象也蒙謂既能與陽同進則不受制於隂矣宜聖人之深與也
九二牽復吉
象曰牽復在中亦不自失也
蒙謂二陽同志而並進則非隂所能制矣然非二之所處無過不及之差其能若是乎
九三輿説輻夫妻反目
象曰夫妻反目不能正室也
先儒曰小畜以隂畜陽惟九三一爻受畜
蒙謂陽欲進而制乎隂非修身正家之道也故聖人専罪之
六四有孚血去惕出无咎
象曰有孚惕出上合志也
先儒曰需三陽並進九三雖曰致㓂而六四則需于血出自穴小畜三陽並進九三雖曰説輻而六四亦曰血去惕出夫隂陽相遇不能無傷聖人又使隂避陽著以為訓雖六四為一卦之主不少假借也易之志畜其扶陽抑隂至矣
蒙謂柔微不足以制陽唯至誠以感動之則傷害逺而危懼免矣
九五有孚攣如富以其鄰
象曰有孚攣如不獨富也
先儒曰陽實為富隂虛為貧小畜四五畜初二然初以剛居剛二以剛居柔二之力弱于初故二不能自復而牽初以為援四以柔居柔五以剛居剛五之力强于四故能有餘力以牽四
蒙謂以剛而居尊惟誠以待下則上下同力而不為隂所畜也
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
先儒曰畜小亨亦小上九之既雨既處是也畜大亨亦大上九何天之衢是也昔之不雨者今既處矣畜道成矣婦貞厲戒巽也君子征凶戒乾也
蒙謂畜極而能成雨隂徳之積成故聖人雖戒隂使不害乎陽而又曉君子使為之備也
䷉
〈兊下乾上〉
履虎尾不咥人亨
先儒曰履虎尾蹈危機也人惟履患難而不為患難所傷然後為君子履道之亨
蒙謂人之所行得其道雖危无咎矣
彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
先儒曰人之履危莫如虎尾説而應乾夫子示人履危之要道也蓋履禮也禮之用和為貴説而應乾和之至也履和而至故雖處至危而無所傷矣
蒙謂即卦體而言其所履之盡善即爻象而戒其所行之未善蓋以和而應剛雖危而無害以剛而用剛雖善而可戒也
象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
先儒曰彖以履虎尾為象此以上天下澤為象各取一義以發聖人之藴古今治亂皆决於此六字乃先王制世御俗之方也上天下地非不足以辨上下也而地未極乎卑上山下澤非不足以辨尊卑也而山未極乎髙此辨上下所以獨取於上天下澤也蒙謂禮别而分定履道之至善也
初九素履往无咎
象曰素履之往獨行願也
先儒曰處下體之後而虎在前人之渉世舉足皆危機也惟能率其素履則各安其當然之分而不蹈危機矣
蒙謂素其位而行不願乎其外則無入而不自得矣
九二履道坦坦幽人貞吉
象曰幽人貞吉中不自亂也
六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰𦕈能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
先儒曰易中有卦爻各取義者履與屯豐是也有卦爻同為一義者需蒙是也視欲正不正則𦕈行欲中不中則跛故歸妹九二不正為𦕈能視初九不中為跛能履此爻不中不正故兼跛𦕈之象兊為幽人巽為武人兊見而巽伏兊柔外見剛内藏幽人也巽柔内伏剛外
武人也九二兊體而六三互巽故其取象不同故歸妹下卦兊而九二利幽人之貞巽初利武人之貞亦此義也
蒙謂唯其才弱而用剛故肆行而不顧也
九四履虎尾愬愬終吉
象曰愬愬終吉志行也
先儒曰其志愬愬恐懼在於行而去之雖未離危懼之地而志則欲去矣能无吉乎
蒙謂雖在多懼之地而其志則不䖏恐致福者也
九五夬履貞厲
象曰夬履貞厲位正當也
蒙謂據能專之勢而獨任其明聖人安得不深戒之哉
上九視履考祥其旋元吉
象曰元吉在上大有慶也
先儒曰履六爻以用柔為吉吉事有祥祥生於所履視我所履則可考而知矣
蒙謂人之所行慎始而善終非攸好徳者不能也
<經部,易類,易精蘊大義>