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欽定四庫全書
易精藴大義卷十 元 解蒙 撰
繫辭下𫝊
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
考三畫之卦以定剛柔之體備六爻之畫以效天下之動此勢之不容已也
剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣因隂陽之進退以示无窮之變因人事之得失以繋所值之占觀變玩易道无餘藴矣
先儒曰八卦所用者在象故曰象六十四卦所用者在爻故曰爻剛柔者爻之體相推謂剛推柔柔推剛也變則本卦變作他卦惟其相推故能成其變辭謂爻象之辭即其變而命之也即其變而繋其辭以命吉凶而占者所值當動之爻象亦不出乎此矣上篇始以乾坤之成卦終以易簡之徳業下篇始以八卦成列終以乾坤示人易簡其道雖相類然上篇所未盡者則見於下篇是為終始之道也
蒙謂觀易卦之小成而又有以備其體因竒耦之變化而又有以顯其用此聖人作易自然之序也
吉凶悔吝者生乎動者也
考夫易之占辭原夫易之變體此聖人賛易事也
剛柔者立本者也變通者趣時者也
觀隂陽有對待之勢而後知隂陽有消長之機
先儒曰文王卦辭但言吉凶周公爻辭方有吉凶悔吝四者凡所謂皆指動爻而言也通書所引乃斷章取義剛柔者變通之本變通者剛柔之時用剛柔立本言始揲所畫之卦或剛或柔各有定體也變通者趣時言卦既畫矣若遇老陽則變而為柔遇老隂則變而為剛自此趣彼以從時立本統指一卦言趣時専指所變之爻而言下章原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也意亦如此先言變動而後獨言吉凶悔吝生乎動者以動詳於變故也又先言吉凶悔吝生乎動而後止言吉凶者以吉凶者悔吝之積故也
蒙謂静无而動有然其辭則繋于未占之先體立而用行故其變則見于有象之後易之為㫖盡在是矣
吉凶者貞勝者也
既眀淑慝之分必无兩立之異此所以常勝而不已也
天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
造化有常久之道天下无二致之理故聖人賛易發明之
先儒曰吉凶貞勝言易所論吉凶常相勝而不已天地之情以其正大故所以示人者亘古今而常存日月之運以其有常故所以照物无毫髮之不燭天下之動雖萬變不齊然其正而勝者亦一理耳前言易道有變通而此又言其理之常者以示人也
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
天地之所以无隠于爾者一健順之理而已耳
爻也者效此者也象也者像此者也
先儒曰效乾坤之變化以分六爻象乾坤之虚實以為竒耦
蒙謂天地不能秘自然之易而聖人不能外自然之理盖聖人之易一天地之易也天地以其自然者而顯諸仁此天地所以為天地聖人則以其自然者而寄之易此聖人所以為聖人天地聖人一而二二而一者也以人事而叅諸造化既知其理之有常由造化而騐諸人事又知其理之无二始之以人事終之以人事故曰易以天道明人事
爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
先儒曰内外猶言先後微顯隂陽老少分揲命卦之時而吉凶乃見于成卦之後用其道故觀其動乎内之變以成功業究其微故考其見乎外之辭以見聖人之情能事畢矣盖動乎内者理也見于外者事也變者爻象之變辭者吉凶之辭功業見乎理情也而見乎辭皆内外相為而不可相无也
蒙謂卦之未定必將觀變卦之既成然後考其占其所以制事而眀理皆不外乎此也
天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁天地溥覆載之功无非妙一元之運聖人履崇髙之位必有以得天下之心
何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
聖人之得民心固必因其利以厚天下聖人之定民志尤必制其欲以宜天下聖人之于天下不過因所利而利之亦未嘗以為利也徒知因天下之利以合天下故能使之无違心不知得天下之義以坊天下尤當使之无非心吾恐知所聚而不知所以聚之道則斯民之聚豈區區之利所能維持耶
先儒曰天地有大徳以其生生不已也聖人有寳位所以配天地而遂其生物之心也有聖人之位又有聖人之徳位曰寳位不亦宜乎守位聚人承上文而言何以守與民共守之何以聚有財以聚之財者百物之總名皆民之所利也正辭謂殊貴賤使有度眀取予使有義辨名實使有信誠以利之所在不可不道之使知義也禁民為非謂憲禁令致刑罰以齊其不率道者也盖理財以富之正辭以教之禁民為非以齊之富之而後教教之而後齊雖其理之正之禁之无適而非義然聖人不忍之政則盡此三者矣理財則易之備物致用也正辭則易之辨物正言也禁民為非則易之斷吉凶眀得失外内使知懼也易之事業盡于此三者也
蒙謂天地以生物為心聖人盡裁成之道故其履尊位合人心者不惟有以厚乎民而又有以齊乎民也
右第一章
先儒曰此章先言象變辭占而及天地造化再言象變辭占而及聖人功業以眀易與天地凖而日月天地之道如此也
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神眀之徳以類萬物之情
先儒曰象以氣言屬陽法以形言屬隂鳥獸之文謂天産之物飛陽而走隂也與地之宜謂地産之物木陽而草隂也近取諸身逺取諸物无適而非隂陽也盖易有太極之理不可見形而為物者可見聖人徧觀乎物得易全體而後作卦也故其所畫之卦精可以通神眀之徳粗可以類萬物之情神眀之徳不可見也故曰通萬物之情可見者也故曰類八卦者道之全體也作之所以眀道于萬世也聖人運時用道以利天下趣時者也聖人不能獨盡天下之時故亦不能盡用天下之道是以聖人眀大全之道于萬世而其遭時所立不過一二而已故眀與不眀係乎聖人而用與不用又係乎時焉雖聖人不能必也然其制是器之時當時之人知其制是器適用而已不知有所取也孔子以易道觀之然後知其有取于卦故曰盖取諸其卦也
蒙謂聖人盡萬物之理而寓諸易故其功用之妙无間于隠顯也
作結繩而為網罟以佃以漁盖取諸離
先儒曰離體中虚兩目相承而物麗之網罟之象蒙謂虚其中以麗乎物雖聖人之神智亦自然之法象也
包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下盖取諸益
先儒曰制器尚象无非利天下然或不言利者盖網罟非不為利也然待杵臼耒耜然後能裕萬民之食則是網罟之利不足言而耒耜杵臼之利大矣交易非不為利也然待牛馬舟楫而後能備四方之貨則交易之利不足言舟楫牛馬之利大矣門柝非不利也然門柝能保内使暴客不能入而已弧矢則又能威其外使暴客不能至則是門柝之利不足言弧矢之利大矣此或言利或不言利之意也然獨于牛馬舟楫曰利天下者牛馬舟楫无所不通可以周天下故也有曰教天下則其利有待于教而後成也有曰利天下則其物備器成直為天下利耳有曰威天下則其利有待于威而後保此又立言之㫖也
蒙謂器用利而農事備其為益也大矣
日中為市致天下之民聚大下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
先儒曰上離下震離為日震為大塗故有日中為市之象天下之民不同業天下之貨不同用致而聚者噬而嗑之之義也
蒙謂通天下之則以順民心之欲所以聚其散而合其離也盖當明盛之時以通有无之利則彼无適市之欺而此无折閲之賈也
神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之
聖人迭興以當世道一新之㑹既有以致天下之勤必有以妙民生之用
易窮則變變則通通則久
易之運世不息故知其妙者无不利聖人體大易不息之理知極其用者无終窮故聖人之妙用即易之功用也連上文通其變至此通則變為義既終而始要之而不見其終既始而終原之而莫知其始此大易之道所以常久而不已也専釋此三句
是以自天祐之吉无不利
有變化之機无終窮之理易之道亦天之道其用无二致也人能盡易之道以合天心斯能獲天之助矣
黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤
聖人制萬變而无為造化溥萬物而无心聖人之道即天地之道也
先儒曰包犧神農聚人以財能富民者也黄帝堯舜則理財正辭禁民為非教民者也十三卦制器尚象皆通變宜民之事獨于黄帝堯舜言之者盖羲農之時人害雖消而人文未著衣食雖足而禮義未興至于黄帝堯舜則世道一新之㑹黎民於變之機也神化宜民謂制作精妙如神化使民利用出入不知其所以然者盖時異則世異于是乎有變惟聖人能通其變則民不困于事是不倦也故雖聖人神道設教在乎宜民宜民則非有髙逺難行之事矣盖其變化循理而无為故乾上坤下有垂衣裳而治之義蒙謂聖人鼓舞羣動而莫測其民亦蒸蒸向化而不倦雖易之道亦天之道也故觀天地則見聖人矣
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下盖取諸渙
先儒曰木在水上舟楫之象通所不通濟渙之意蒙謂以乗木之功濟涉險之用聖人盖有取卦之象也
服牛乗馬引重致逺以利天下盖取諸随
先儒曰刳木為舟剡木為楫因植物之材而川通矣服牛乘馬引重致逺因動物之性而途通矣牛以順為道故服而馴之以引重馬以行為事故乘而駕之以致逺牛非不可以致逺于引重為力而已馬非不可以引重于致逺為敏而已引以有所進為義致以有所至為義
蒙謂因物之法以為天下利固非聖人之自為也
重門擊柝以待暴客盖取諸豫
先儒曰川有舟楫陸有牛馬雖良民資之而暴客亦可致也制重門以禦之所以為㓂者不能攻擊柝以警之所以為盜者不能竊内坤闔戸互艮為門之象震屬木為動為鳴木動而鳴擊柝之象二隂在外暴客之象一陽禦之待之之象豫備之象非一獨于此者黄帝堯舜之世惟有此耳
蒙謂聖人慮患深而防患早此豫備之象有取于此也
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸小過先儒曰暴客不至而居者安可養矣上震為木下艮為土互兌為金震木而兊金制之斷木之象艮土而兌金止之掘地之象震木上動艮土下止杵臼別米之象
蒙謂聖人之欲利用以厚生亦必尚象而利器此杵臼之制有取于上動下止之象也
木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸睽先儒曰外有門柝以防暴客内有杵臼以治其粒食而无以威不軌則雖有險而不能守有粟而不能食此弧矢之利不可緩也盖利天下者仁也威天下者義也盖並行而不相悖矣睽无弧矢之象而弧矢取諸睽者亦為物睽争而弧矢足以威之耳弧矢之用以睽而𤼵也
蒙謂修武備以威不軌此聖人合睽之用也
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨盖取諸大壯
先儒曰睽乖逺則可以安其居矣冬穴居夏野處棟直承而上故曰上棟宇兩垂而下故曰下宇
蒙謂聖人既慮民居之不安於古斯奠民之居使得所于後此大壯之義所以有取于大易也
古之𦵏者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁盖取諸大過
先儒曰上古之事難眀十三卦聖人據聞見而言可得而知者犧農黄帝堯舜耳如以宮室易穴居棺槨易衣薪書契代結繩已不知其誰氏但曰後世聖人夫子述上古之事其意如此
蒙謂聖人欲人長其親愛之思故當盡送終之大事不為太古之无事
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
先儒曰言有不能記者則造書以記之事有不能信者則造契以信之取眀决之義也夫治至于養生送死之无憾則其道備矣其法有以貽後者于是有書契焉書以記乆而眀逺契以結信而正誣故百官之事雖煩以此治萬民之情雖隠以此察盖夬之成卦五剛决一柔是去小人之亂而歸之治决小人之蔽而歸之眀睽以至治夬以眀决文武並用聖人之道也蒙謂世道既不如太古之无事治道安得不因時而制宜以夬之義有取于决也
右第二章
先儒曰此章乃聖人尚象制器之事所以為此養生送死禦暴防奸之道可謂盡矣始而包犧之鮮食而繼以神農之粒粟二者不可兼得于是乎貿遷有无之法所以致民聚貨而使之各得其所欲也其求得欲從而心意廣器利用便而巧詐生强弱相凌而攘奪作聖人于是為之通其所窮而使之无厭倦之意防其奸暴而使之有以遂其相生相保於无窮粒食足矣而為杵臼穴居足矣而為宫室鄰近相貿遷可也而為之舟楫牛馬以致其逺衣薪不封可也而為之衣衾棺槨猶以為未也重門撃柝所以禦暴剡木
弧所以威冦則強者不得凌弱矣夫既有以養生而送死而又有防奸而禦暴聖人猶以未足以徧天下及後世也于是又作書契以記之禍至而為之備患生而為之防其所以憂天下抑何深而慮抑何詳耶非特此也因木上有水之象而為井因以木巽火之象而為鼎觸類而長之天下无一物而非易矣
是故易者象也象也者像也彖者材也
聖人之作是也既象物之宜以著其體必眀卦之象以盡其眀
爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也觀易爻之變化其用為至廣考人事之得失而知其機為甚微則可以盡易之理而達事之變也
先儒曰象者全卦之體下文所謂陽卦竒隂卦偶是也彖者卦下之辭所以𤼵眀一卦之才徳陽如君子隂如小人健順動止䧟説之類下文所謂一君二民二君一民君子小民之道是也爻者效天下之動下文諸爻皆效乎動之事也易之為書卦象莫知先後雖聖人觀象以設卦卦立而義復見于後彖所以眀一卦之才爻所以效天下之動爻立而後吉凶生而悔吝著此成易之序之情繫辭以盡人事之變此前聖所以不能祕於書而後聖所以不能已于言也右第三章
先儒曰此章言卦象彖爻辭乃眀人事吉凶生悔吝著也
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦
聖人之賛易始若疑于陽隂之不以類行終則信夫隂陽之各有定體
其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
一為衆所宗于以見陽徳之盛寡以多為主于以見世道之衰此聖人以易而騐諸人事者如此也
先儒曰陽宜多陽隂宜多隂今則反是何耶盖凡陽卦皆五畫其數竒隂卦皆四畫其數偶然隂陽之卦雖不同而皆以陽為君一君而二民其道順故為君子二君而一民其道逆故為小人又一說陽卦二隂故竒者為之主隂卦二陽故偶者為之主何則少者多所宗一者衆所歸此以卦之成卦言之也若論徳行則不然何則以竒為君以偶為民則隂陽之理順故隂陽之卦皆以偶為民竒為君而以寡統衆者為君子之道此亦以大槩而言之也震坎艮不皆君子巽離兌不皆小人
蒙謂聖人以隂陽不從其類也既有以見剛柔之虚實又有以騐世道之盛衰此賛易之㫖也右第四章
先儒曰此章専以隂陽八卦畫數分君子小人之道
易曰憧憧往來朋從爾思
蒙謂吾之感人以已之私心則人之應己非天下之公心故聖人即咸九四以眀之
子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
先儒曰事緒萬端不過一理塗雖殊而歸則同往來自不容无而加之憧憧則私矣慮雖百而致則一思亦人心所當有而局于朋從則狭矣但當自然貞節守之不必自為紛也
蒙謂人心不慮乎物則天下之事可一貫之而无疑矣
日往則月来月往則日来日月相推而明生焉寒往則暑来暑往則寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉
先儒曰日月必相推而後眀生寒暑必相推而後嵗成然則來固來也而往亦所以為來又何必憧憧然用其知慮以係于一人著于一事惟恐其往而不來必欲其來而不往也此以造化眀往來之理屈信相感而利生感以誠也情偽相感而利害生雜以偽也此立言之㫖也
蒙謂氣尚迭運既知其始而終者有定序理尚黙運當知其終而始者无定機盖其功用亦莫非感應之自然也
尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也
先儒曰此又因造化之往來以眀物理之屈信與君子之學也尺蠖之屈然後能信龍蛇之蟄然後能奮必屈而後信蟄然後生然則今日之屈所以為後日之信又何必憧憧然惡屈以求信也此即物理之眀騐也精義入神言凡天下之事莫不同究其義理之當然至于精研入神則泛應酬酢无不曲當而用自可致矣利用安身者言日用之間无物不順身之所處随遇而安則此心不愧不怍慊快充足而徳日崇矣夫精義入神用心于内屈之至也而用自致于外則是由屈而信也利用安身收功于外信之極也而徳自崇于内是自信而屈也盖窮理而深造乎理故應諸外者无不足應物而不役于物故養諸内者為有餘此君子之學貴乎内外之交養也
蒙謂觀物理之微其信必在于既屈之餘知君子之學其效常在于用功之後是感應自然之機也
過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
先儒曰神妙萬物而无方化運萬物而无迹此天地之屈信也窮神則有以參造化之妙知化則有以窮化育之功至此乃徳盛仁熟而自致夫豈思慮智力之所能及哉茍不能涵養以俟其自化而有欲速之心則是不能免憧憧往來之病矣安能深造於髙明盛大之機哉
蒙謂用力而至于无可為之地窮理而至于不可知之天是殆難以思勉及也
易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶
蒙謂既有所困之道其至于辱身而亡家也宜矣
易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利
蒙謂聖人去害之道固在于有其備尤在于得其人
子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
先儒曰君子道存于己而用于外在時是以藏器于身猶有待也括結也結則有閡凡无其道則括非其道則括動而不括然後出而有獲此盖語成器而後可動動亦有其時焉故也藏器于身有其道也髙墉之上則其時也
蒙謂知君子審可為之㡬有所𤼵而必中當知君子備能為之才期于中而後發盖機所以圖天下之事而才者所以應天下之機也
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
蒙謂小人之為惡雖尚微君子之禁貴乎早
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
先儒曰小人之為不善其始豈欲甚其惡以自取禍哉積漸而成有不覺耳及其惡積罪大雖欲自悔不可得矣小人之為惡初无畏恥之心而勸懲之道眀則在夫上之人耳大𫝊于噬嗑六爻中獨摘初上二爻以眀用刑之小懲所以大誡也又推而至于此其所以勸善懲惡盖兼舉矣豈惟可以警發小人畏恥之心亦所以示萬世人道之龜鑑也
蒙謂小人之為惡也既莫辨之于早必痛懲之于終
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑蒙謂惟其防患之意深故其保治之本固聖人于否之九五深眀之
子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
先儒曰否九五著其亡之戒使後之為君者常存存不忘亡安不忘危治不忘亂之心而後常存常安常治矣鼎之九四示覆餗之戒使後之為臣者知徳薄而不敢居尊位知小而不敢謀大為力小而不敢當重任則无致敗人家國事矣大𫝊舉此二卦以示萬世為君臣者各知其義則知為君盡君道知為臣盡臣道不亦善乎
蒙謂取柔弱之才以勝重大之寄其不至于廢事而喪身者寡矣
子曰知㡬其神乎君子上交不謟下交不瀆其知㡬乎聖人所以深賛乎㡬者以其審夫事之將然而不溺于事之已然也
㡬者動之微吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日君子以見夫善之端必有以致其行之果
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣
守之堅行之果此夫子賛豫六二之㫖也
君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
理无不眀誠无不格此㡬之所以為神也
先儒曰豫六二惟曰介于石不終日貞吉而夫子以知㡬教人蓋介有㡬義神解謂至微細者深為得之盖豫卦諸爻皆溺于豫惟六二居中得正有介然不易之操所以能察于方動之微故能見㡬而作也㡬者象見未形者也形則涉乎眀不待神而後知也君子知道則知㡬由誠則通夫道天下之事物未有逃乎此者是以禍福善惡必先知之自君子觀之謂之知幾自衆人言之謂之前知易曰知幾其神中庸則曰至誠前知夫介于石者守素定也守之定故見之眀見之眀故斷之果惟見之明是以炳照幾先由微而知著自柔而知剛惟斷之果是以當行則行不俟終日此君子以一身之進退而為天下之儀表也微彰以事言自其事端之方萌而知其異時必至於昌熾柔剛以物言坤初履霜堅氷至姤初羸豕孚蹢躅是也大抵人惟所守之堅然後不躭樂逸豫不諂瀆求容而見幾之速也
蒙謂㡬妙于萬事之先故不溺于豫善形于一念之初故能致其果然非守之堅而識之眀不足以語此也故聖人深賛之
子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
先儒曰有不善未嘗不知即上文先見者也知之未嘗復行而今不復耳非謂過惟在心而不復𤼵于言行之間也曰顔子无形顯之過若是則㡬之己形而悔之已著矣又得謂之无祇悔乎
蒙謂明足察其幾而健足以致决顔子之于聖未逹一間耳故夫子即復初九𤼵眀之
天地絪縕萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
先儒曰損下體本乾上體本坤緣三與上交而後為損故有天地絪緼之象盖意不専則交不密交不密則象不凝此言萬物之氣化者也盖天地之合以氣故以絪緼言精合于氣者也序卦所謂有天地然後有萬物是也損上卦艮下卦兊少男與少女交故有男女構精之象構精亦是相與専固之意惟相與専固然後能成孕育之功萬物化生形化者也盖男女之感以形故以構精言形生于精者也序卦有男女然後有夫婦然後有父子是也盖隂陽兩相與則専三則雜致一之道也此釋損六三爻義言人之相與不可不専也
蒙謂隂陽妙合而氣化男女交感而形生盖對待乃物之常理損有餘而益不足則兩相與而専矣
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也
先儒曰安其身易其心定其交非立心有恒者不能也然立心有恒者須事事固密缺一便不謂全蒙謂人于言行交際慎始而慮終其无所失矣
危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
先儒曰安其身易其心定其交則其律諸身者可以无憾矣既不茍合又不妄求而其所以接待物者又極其至焉君子茍能如此則其所以處内外人已之間者无不各盡其道故謂之全也上三句正言之也此三句反言之也而要其應以戒其人言貪利而反害也上與字是黨與之與下與字是取與之與蒙謂不務誠身而求動乎物則求利未得而害己随也
右第五章
先儒曰此章示人以擬議之方也夫子于上繋釋七卦下繫釋十一卦共十八爻之義示人行事自精至粗深切著眀于六十四卦三百八十四爻中特取此十八者盖發其端耳他卦可觸類而求之也
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
先儒曰陽畫為乾隂畫為坤門猶闔戸闢戸之義為易之門其變不窮皆二物也隂陽合徳謂二物交錯而相得有合如乾以陽往交于坤之隂而為震坎艮坤以隂往交于乾之陽而為巽離兌然後見諸爻有剛柔之體隂陽主全卦而言剛柔主一爻而言故説卦曰觀變于隂陽而立卦𤼵揮于剛柔而生爻是也剛柔有質故以體言隂陽无形故以徳言天地之撰隂陽造化之迹也有形可擬故曰體體天地之撰言聖人作易皆以體法造化之事而效其至著者也神明之徳隂陽健順之性也有理可推故曰通通神明之徳言易書既作又以通知造化之理而極于至著者也
蒙謂聖人作易觀闔闢之機以定竒耦之象則可以闡造化之迹而明健順之性矣
其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
先儒曰易中卦爻之稱名物雖雜出多端而實不外于隂陽剛柔兩端而已今欲稽考易中所稱之名又當即其物類而求之盖隂有隂類陽有陽類是也然其所以反覆丁寧者盖為衰世易道不明之故也蒙謂觀其言之切而知其意之逺且深因辭以知意非聖人其能若是乎
夫易彰往而察来而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
先儒曰往謂隂陽消長剛柔變化卦爻所藏者易皆著明之故曰彰往来謂吉凶未定事之方来者占筮中所告可以前知故曰察来顯者微之使求其源故曰微顯幽者闡之使見其端故曰闡幽當名謂父子君臣之分貴賤上下之等各當其位也辨物乾馬坤牛離火坎水碩果莧陸之類悉當其物也正言謂直方大元亨利貞之辭正其言以曉人也斷辭謂利涉大川可小事不可大事之類所以决其疑
蒙謂考易之理无不該由易之辭无不備也
其稱名也小其取類也大
即物之微以象隂陽之變此之謂易之道也
其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠
聖人之情可見其辭固明以告乎人大易之教若易知其理則難以示人微顯而闡幽此之謂易之道也
因貳以濟民行以眀失得之報
成天下之務而斷天下之疑此之謂易之道也
先儒曰其稱名也小其取類也大此因上文當名辨物而言如牛馬之健順可以類于乾坤也括囊射隼事名之小者也茅棘豕雉物名之小者也而取類皆于隂陽而易之命辭則文章粲然足以𤼵眀其言曲而中此因正言句而云易雖所言甚委曲而无不切中于理其事肆而隠此因顯微句而言言易所述之事雖顯在目前而含隠微之理也因貳以濟民行以眀得失之報此因斷辭句而言因民疑貳莫知適從而為之斷辭以决其所趨也盖行有得失則報有吉凶福善禍滛必然之理人其可不知所决擇乎蒙謂易言不拘于一聖人既詳其藴以示天下人心未協于一聖人斯推其藴以善天下故曰聖人之藴因卦以𤼵
右第六章
先儒曰此章専論乾坤為易之門而六十四卦之所従出乃易之關鍵也其究无非所以㫁民疑明吉凶之報耳
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
先儒曰仁者不憂此言作易者其有憂患須要知得用處各别也
蒙謂聖人雖幸易道之始備于今而實憂世道之未純乎古其原前聖作易之心所感者深矣
是故履徳之基也謙徳之柄也
行已篤實而禮卑巽則本立而道生矣
復徳之本也恒徳之固也
既能反于善又能率以常二者實相須也
損徳之修也益徳之裕也
既能寡欲以養心又能改過以長善乃克己復禮之功也
困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
人能不以外物失其介貞則守經行權各盡其道矣
先儒曰九卦皆反身修徳以處憂患之事也履徳之基也上天下澤定分不易必實踐乎此然後吾之徳有所依而立如築室先立基址也謙者自卑而尊人柄者居物之後能持守乎物者也言人之有徳必當謙遜以自持不然驕且吝則才之羙不足觀矣復者陽之反以人心言之善端之復萌也人心之徳其本无不善也雖或誘于外物而失之茍能積累踐履㴠養之功則其本心由是以復矣故曰徳之本履與謙以身之所得者而言復以人心之反善而言恒徳之固也謂雖復矣茍不能加常守之功則内之所以不常固其徳皆由忿慾有以害之過失有以累之耳茍能如此加之功則徳之在我者有成而无虧有進而无退自履至益所以修諸己者至矣困則其所遇也因其所遇以驗其所存所守固則困而亨所守不固則窮斯濫平日所養騐于此矣故曰徳之辨也井不可改乃人之守道而不變者也地者其所居之位巽者随時順理可以制裁事變故謂之制井者所以體常也巽者所以盡變也此承上文困徳之辨而言人惟所守既固不為得喪禍福所動是以臨事從容以之體常以之盡變酧酢泛應无適而不宜矣
蒙謂行禮而能自卑復禮而能有守則可以修身而固窮體常而盡變矣
履和而至謙尊而光
和而有其節卑而不可踰乃處憂患之要道也
復小而辨于物恒雜而不厭
善端始復而甚眀事機每變而不亂非知幾而守常者不能也
損先難而後易益長裕而不設
始加克治之功終有自得之妙徳修而業崇也
困窮而通井居其所而遷巽稱而隠
惟其无入而不自得故不動以及物而能存體而應用也
先儒曰此一節句法如書之九徳履非强世然理皆至極未嘗茍且循物以立法也謙雖自處卑遜然自下而人髙之自後而人先之所以為人所推而徳益光顯也復小而辨于物言一陽雖微而羣隂不能亂一念之正而羣邪不能干也恒執一不變盖投之雜亂膠擾之中而此初无厭倦之意此所以能有恒也損欲先難習熟則易求益之道當使其従容自得而不可有欲速即化之心困窮而通謂身雖困而道則通井者定體而不動故功可以及物如人能守道而不移所以能濟物也巽有優游巽入之義如人遇事變之來低心下意將心入事裏去順他道理故能稱物而酌其宜處事而得其當亦未嘗動聲色犯乎勢而從容順適與物无忤故曰稱而隠
蒙謂天下之理无一不具于易故聖人之用无一而不資于易其處憂患乎何有
履以和行謙以制禮
行而可樂无非天理之自然卑以自牧必盡人事之當然乃善于用義者也
復以自知恒以一徳
反善之機固在于知之明行之力尤在乎守之固此乃知行並進之道也
損以逺害益以興利困以寡怨
人能損人欲以復天理則于憂患之來處之裕如也
井以辨義巽以行權
静以處之故能通乎事之宜順以入之故能制乎事之變非善于易者不能也
先儒曰行非禮則不能无過不及故和于履禮自卑而尊人故制于謙復以陽反于内故自知恒以終始如一故一徳人欲日損故逺害天理日進故興利困通則寡怨井遷故辨義巽隠故行權
蒙謂君子之行樂之深而知之宻知之明而守之固則體常應變无往而不盡道也
右第七章
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
先儒曰章首二句言書與道乃一章綱領言易之卦爻所以示人者皆切于日用而不可須臾離也變動不居以下六句先釋上文屢遷之意雖有六位而剛柔未定故謂之虚上下指爻或自上卦而降下卦而升或柔自上来而文剛剛上而文柔是也典常也要約也謂預定也言剛柔變易无常不可預定也蒙謂道之所以屢遷无常者以其書无定體随時而在也
其出入以度外内使知懼又眀於憂患與故无有師保如臨父母
先儒曰自此至章末釋上文不可逺之意本義云此句未詳大指不過言出入内外之間无不設為法度典禮以警戒人耳有度知懼律之以法也又眀憂患則有以處之于後眀其所以致憂患之故則有以防之于初夫易之示人不徒示之以法而又論之以理故天下之人皆知易道之不可離雖无師保之告戒懼常如臨父母側也
蒙謂易之資于人者随處而各在以眀夫得失事物之情故能警其戒懼之心也
初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行先儒曰此五句所以結上文書與道之意上文求卦之始其道屢遷雖不可為典要然所變既定而率循其所值卦爻之辭以揆度其當行之方然後得其一定不易之法故曰既有典常然典常之理在聖人雖能言之于書而不能必天下之皆行學者雖能明于易之理而未必其身之能行然則易雖不可逺又安保人之不逺于易乎此聖人所以深致意于道不虚行之一語也故曰神而明之存乎其人
蒙謂由辭以度其意既知其理之有常明易而妙其用又在其人之有徳故以是終言之
右第八章
先儒曰此章専論觀變于學易之事而深有望于其人也
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也
先儒曰易之為書也在上章乃眀易之道而此章則總論聖人作易立卦生爻之義下文逐爻分說而申眀之也質謂卦體時物謂隂陽二物原其始要其終以為一卦之體質卦有六爻剛柔錯雜通其時物言卦雖有全體而爻實无定用也
蒙謂君子之于易欲得其體之常又盡其用之變舍卦爻其何以哉
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
先儒曰初爻就卦言事之本本則其質未明故難知上爻究及其末則易知所以然者盖初爻之辭但虚擬其理必及上爻終其事乃見得失之成也所云雜物撰徳者雜隂陽二物以為徳也辨是與非其徳之是非也此示人者看六爻體統乾初戒潛龍終戒亢龍中爻則備乾之徳坤初戒履霜終戒龍戰中爻則備坤之徳此所以雖考初上而其徳必得中爻而後備也又一説物謂内外卦隂陽二物雜而互之又成兩卦之徳是非者當位中不中正不正也内外卦既顯以示人矣復自互體而辨之則於是是非非益可見矣雜物撰徳辨是與非大抵所歸不出乎存亡吉凶之所在觀彖辭盖所要愈約則所知愈易矣蒙謂觀六爻之㫖固所以知夫難易之得失總全卦之義又可以得夫義理之統㑹如此則无餘藴矣
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪先儒曰功事任也二四同功為處臣職同居隂位三五同功謂同處在上子民之職同其陽位
蒙謂觀卦爻有事同而勢異者亦惟以得中當位之為貴耳
右第九章
先儒曰此章示人讀易之法先觀初上之難易以辨中爻之是非盖中爻統稱一卦之義又觀彖辭總論卦爻之緼則得易之大綱矣
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道也有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
始畫八卦而三才各一其體既重六爻而三才之道各兩其性此易之所以无不備歟
道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
道不一其體而爻有貴賤之殊位不一其勢而事有得失之異
蒙謂易道无不該吾于卦爻而得其體之備與其用之全矣
右第十章
先儒曰此章論卦畫有天地人之道具焉惟其有是道所以變動不居
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
先儒曰紂慢易文王憂患故文王繫辭其辭多述憂危之事危者使平文王也易者使傾紂也然此言文王與紂之事寔為天下後世法恐懼者可使安平慢易者必至傾覆故曰危者使平易者使傾然使非有使之也天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之亦自然之理也即易論之乾乾夕惕雖危无咎灾在外而敬慎不敗此危之所以能使之平也泰之上六不知戒懼而有城復于隍之憂大壮之六五不知戒懼而有䘮羊于易之慮此易之所以能使傾也訟之謀始終凶比之无首而无終是也八章言其出入以度外内使知懼此云懼以終始言出入外内終始之間无所不知其戒聖人所以慮夫事可謂周矣
蒙謂聖人之于易也玩其詞而論其世有以見其理之无不該然所以約人心于无過之地則一言之外无餘藴矣
右第十一章
先儒曰此章論作易者之有憂患而欲人之善補過也
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻
先儒曰易而能知險簡而能知阻則其于遇事處物之際皆知所戒懼而不敢以輕易簡畧處之也如以乾之健而能用九則不至于髙亢是知險也以坤之順而能用六則有以貞固其所守是知阻也惟能知險阻則其遇憂患也操心危而慮患深所以能危懼而无易者之傾也
蒙謂即易為其性情若于天下之事无所難即易而處乎憂患實于天下之事不敢易此易之所以為聖人也
能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
先儒曰説心故能定其吉凶研慮故能成其亹亹説諸心乾徳之事研諸慮坤徳之事也定吉凶乾坤之事也盖乾則易直而沛然坤則凝重而有守
蒙謂理之浹于心者有以精其知行之成于思者又能加于行盖皆本于乾坤之徳行也
是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
先儒曰變化隂陽之所為云為人事之所作吉者事之著祥者吉之瑞兆吉事有祥謂吉事自有祥兆見之明也惟其變化云為故象事可以知器盖象理之方兆恍惚未定之時器者日用飲食形而下者之事也盖人之云為既能盡變化而无間所以恍惚未定之時而能知事物當然之則也惟能于吉事而知其祥故占事可以知來盖易之占辭雖告人以吉凶必能察微之㡬而後能預㫁其未定之吉凶而无差也不然則雖從事于占而未必應也象事知器明事理之已然也占事知來知吉凶于將來也盖上二句是説理下二句是説徴騐
蒙謂道无定體而兆于未形之先事有定迹而騐于既形之後盖天下道備于易故人得即其道而由其事也
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
先儒曰兩間之位定而易之理行乎其中矣然天地不能以此理而語諸人必得聖人作易卜筮以成天地之能使天下將有為將有行之際既集羣議而謀諸人又考占筮而謀諸鬼百姓至愚无所知識亦得以考吉凶而成亹亹雖聖人所能為者彼亦得以與其能也
蒙謂聖人有參天地之徳故能賛天地之功聖人必兼天下之智故能資天下之用盖天下一理耳而易之作所以為天地心立人極也
八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣先儒曰八卦以象告有象之可觀爻彖以情言有辭之可玩剛柔相雜而吉凶可見百姓觀象玩辭占事知來所以與能也
蒙謂觀象玩辭既知其理之有常觀變玩占又知其用之不一盖有常者易之理而不一者易之事也即天理之常而通乎事之變易道无餘藴矣
變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
先儒曰變動即上文爻有變動是也以利言者變動本皆教人趨吉避凶而歸於利耳然不免吉凶殊分者由情而遷也情有善則遷乎吉有惡則遷乎凶是不能皆歸於利矣愛惡逺近情偽也相攻相取相感遷之由也吉凶悔吝利害總名之曰吉凶也愛惡相攻如訟九四不克訟以與初相愛也同人九三伏戎于莽惡九五也九五大師克相遇惡三四也逺近相取姤九五以杞包𤓰逺取初六也豫六三盱豫近取九四也情偽相感如中孚九二以情感五也屯六四求婚媾以情感初也
蒙謂蒙六三見金夫以偽感二也漸九三夫征不復婦孕不育以偽感四也凡此皆情遷者也愛惡相攻因於逺近相取逺近相取因于情偽相感相感者情始交利害之開端也相取者逺邇之已著悔吝之途分也相攻則事之已極吉凶之不可移也此三者言吉凶以情遷之事凢易之情以下獨舉近者總言之道之運行無不善故易之所示欲人皆善心之趨向有不同故辭之所命不能以强同盖欲人之皆善者聖人之本心其有不善者豈聖人之得己耶
將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
先儒曰變動以利言言命爻之義將叛者以下言繋辭之法將叛正理其中有慊則發於辭自然慚愧也疑者可否不决其辭不直裁成兩岐也誣善者言語不實如物在水上浮㳺不定也失其守者見理不明无所操執其辭多屈而不伸也叛疑吉躁誣善失守六者之情不同故慚枝寡多㳺屈六種之辭亦異作易者因是情係是辭義使人因是辭以得易之情也將叛者其辭慚漸之九三是也中心疑者其辭枝如睽之六三是也吉人之辭寡蒙六五是也躁人之辭多如大壯九三是也誣善之人其辭游如无妄六三是也失其守者其辭屈如訟六三是也夫子特舉其凡它可類推矣至孟子答公孫丑之問曰詖辭知其所蔽滛辭知其所陷邪辭知其所離遁辭知其所窮邪辭離即將叛之辭也遁辭窮即失守之辭也易因情而命辭者也孟子因辭而知心者也盖善學易者莫如孟子
蒙謂人之存于心者有邪正之殊故𤼵于言者有善惡之異而易所命亦猶是也
右第十二章
先儒曰此章承上章危者使平而言乾坤之徳行雖易簡而知險知阻乃聖人所以處憂患之道繼言易之功用之在人者如此其著而聖人作易之功實與天地參矣終言命爻繋辭之㫖乃聖人成能百姓與能之實也言此以終下繫上章之意歟
<經部,易類,易精蘊大義>