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欽定四庫全書
易經蒙引卷一下
明 蔡清 撰
䷁
〈坤下坤上〉
坤元亨利牝馬之貞
⚋者耦也隂之數也地之為體盖畜得天所付許多氣而造就出許多物來人但見萬物皆發生於地之上而不知其所發生者實本於天之氣之畜於其中者也故地為耦數此其大者也而凡物之屬隂者細看之無不皆然○問如桃梅果子之類屬竒乎屬耦乎曰植物屬隂偶也故其核殻與肉仁皆為兩瓣子但其中生意則竒而屬陽故初萌時而無幹也此又可見坤之承乾而乾之所為大也○坤元亨自與乾元亨不同乾元亨無所不元亨也坤元亨只是柔順者元亨也此陽全隂半之理○夫坤天下之至順也至順則能虚心而順應循物而無違此其於天下也何行而不得故亦有大通之理孟子曰愛人者人恒愛之敬人者人恒敬之○人惟至順則為慈惠温良而不拂人之性自然在彼無惡在此無射應得元亨也○利牝馬之貞若牡馬則全是健若牝牛則又全是順牝馬順而健者也要非順外有健也其健亦是順之健也故曰安貞○曰利牝馬之貞明其不利於剛健之貞也有利有不利也○牝馬之貞坤之貞也不似乾之言利貞矣盖乾無所不統坤則為乾所統故先則迷矣制義則非其所長矣東北則非其所安矣○坤卦分明是地道也妻道臣道也○參義曰不順則專而無成不健則不能配乾順而健者坤之正也○夫造化之理陽全隂半坤隂也以先後言僅得於後以利義言僅得於利以四方言僅得於西南故得此卦之君子如有所往也先則迷後則得而所主但在於利往西南則得朋往東北則䘮朋皆利害分半然大抵惟安於正則吉也如後如利如西南是其正也故利如先如義如東北非其正也故不利耳
先迷後得
此先後不可以一事之首末言只是言任己先物則致迷居後從陽則不失安是安其分也
主利
語錄云占得這卦便主利這事利這事之説愚謂亦須看是何等事若欲建大事立大功如建侯行師之類終不利也須是農工商賈等事方可保其利○但云主利便見不主義矣○所謂主利者非貪欲也家人所謂富家云耳所謂不主義者非謂不可為義也義主於斷制隂之才所不足也○夫子制義如婦人主張家政則便為牝雞之晨可見主利不主義者也地道也妻道也臣道也
西南得朋東北䘮朋
西南隂方往西南則隂與隂合矣東北陽方往東北則陽非隂類矣○東北之害非止䘮朋曰䘮朋者明非其地也西南之得朋亦然○西南東北不必大拘泥但往得其地即是西南往非其地即是東北大抵得兎忘蹄得魚忘筌得意忘言○西南得朋東北䘮朋其利在得朋也以隂性不可孤行獨立也易中凡隂得助陽者皆利隂柔而無應者最不利如屯之即鹿無虞蒙之困蒙賁之賁其須頥之顛頥拂經萃之萃如嗟如皆是也又如夬之牽羊悔亡僅以其陽居隂之故聖人亦令其無與衆陽競進而安出於其後况純柔乎○東北非隂之位凡為隂類皆不之往而乃獨往則其不能安可知曰䘮朋者眀衆所不往也○西南東北以天下大勢言○西南東北亦不必拘定假如自今西南之方無親無故其地有兵荒之變有嫌隙之人是不宜往也故雖曰西南終亦不可往盖即此便是東北道理矣若東北方地果平易俗果仁厚又有親舊可依即是西南道理而吾所宜往者也聖人只是要人所往得所不可往非其所耳凡讀易之士要須得意忘言如此卦辭從頭到尾只是言坤只得乾之半隂須從陽而動不可為非其所得為者耳○此處不要説西南平易東北險阻只是説隂方陽方要味得朋䘮朋字
文王後天是以隂卦處隂方陽卦處陽方乾坎艮震陽卦也巽離坤兑隂卦也或曰既是後天則非伏羲立卦本㫖矣曰卦位雖非伏羲之本㫖然隂往隂方為得朋往陽方為䘮朋者則實伏羲本㫖也○雲南諸夷圗毋土官上題云天兵下雲南其年烏撒復叛毋土官身自率兵迫城下徧騎馳驟若驍將然嘗究其理西南隂方山多中空石皆上鋭人性内險而外猛多言且詐氣使然也圗上所題如此盖山中空故人性内險而詐石上鋭故人性外猛而多言由西南隂氣盛故女獨强雲南正在天地之西南方也此於坤卦西南得朋之義本無闗涉特以其可以証西南之為隂方而漫録於此○西南隂方東北陽方為文王後天之易大抵易更四聖有文王之易有伏羲之易有周公之易有孔子之易不必盡合如此卦以西南為隂東北為陽是文王後天卦位文王己與伏羲不同矣如乾卦元亨利貞取四徳師卦截取丈人无咎之類孔子又與文王不同矣如需卦取乾遇坎至於坎卦三爻類皆言需而不自坎險言周公又與文王不同矣如坤六三無成有終只是尋常説无成有終而己而孔子文言則曰弗敢成也代有終也孔子又與周公不同矣至於彖傳解卦辭或多取一義如原筮元永貞无咎以剛中也之類或少取一義如小畜取柔得位而上下應之類又或别取一義如剛中正履帝位而不疚之類與文王伏羲本㫖不同者尤多此等在學者只宜務虚心以求之求之有得則其不同處於理各有所當却實是並行而不悖也故朱子嘗欲更定本義大意是不盡拘孔子之説以解經也
安貞吉
分而言之安者順之為貞者健之守合而言之則曰安於正而已○胡氏分合言之説最當但謂之順乎健不若謂之順而健盖順而健則與安而且貞柔順利貞之説相契合若曰順乎健則健在順之外矣恐非牝馬之㫖先儒順乎乾之説只當得一箇順字○順而健其健屬已順乎健其健屬人○貞本是正而固也此只是安於正者以安字内自有固義也○安而且貞與安於正似乎不同其實同也盖其所安者正也安字自須還他○安貞吉此結上文之意如後也利也西南也此坤道之正也後則得利則主西南則得朋此安貞而吉也若先也義也東北也非其正也故先則迷東北則䘮朋而義亦不主矣是不安正則不吉也○坤卦辭總是説坤只得乾之半而己以先後言得後而不得先以義利言得利而不得義以四方言得西南而不得東北占者不可越分以求全也只是循分安守便好○利牝馬之貞一句含下文曰後得曰主利曰西南得朋也牝馬之貞故也曰先迷曰東北䘮朋主義而不主利不利也非牝馬之貞故也末則結之云安貞吉有首有尾有開有閤便是一段文章體製○易者窮理盡性以至於命者尋常看易只見得是吉㐫悔吝之辭而已安得有性命在其實易中無一句一字不在性命上來如乾元亨利貞則自乾道大通至正上來坤自元亨利牝馬之貞以下無一字不從陽全隂半道理上來也伏羲卦畫亦然盖易中所有都是下一層者其實一畫一字都有上一層道理在所謂形而上者謂之道諸卦皆然
至哉坤元萬物資生乃順承天
至只自坤分内言亦到那極處也如伯夷聖之清者也伊尹聖之任者也是皆各極其至者也大則無所不統如孔子之謂集大成者也即此二字之分亦見得陽全隂半之理○比大義差緩本當云差狹今曰差緩者就命辭之意言○萬物資生生者形之始始字細認方見是坤元若以坤作成物一句代之則不可○萬物之生成只是一元之氣而已造化原無兩箇元也坤元只是乾元后一截當其氣形交接處乾坤雖云兩箇物實則只是一般物也以一段物而受兩箇物之投種究竟寧有是理哉盖總一氣機也○流形與資生大不同流者是發生源源不絶之意一箇亨嘉之㑹都是流形時事也資生特其肇端一處○地所發生一本於天之氣故謂之天地生萬物亦可謂天之生物亦可即此就是陽全隂半之理○萬物資生乃順承天造化且然况於為人子為人妻者乎○若徒曰至哉坤元萬物資生則疑於與大哉乾元萬物資始者敵矣今曰乃順承天非惟可以見坤道无成有終之義而乾坤之合徳以共成生物之功者亦於此乎見之不然乾有乾四徳坤有坤四徳而名實混矣分明是地對天不過天統乎地地承乎天○於萬物資生之下就着一句乃順承天便見得生物之功皆乾所統資生也者生其所始者而已聖人於名實之際其謹有如此夫○乃順承天言其所以資生乎萬物者非自為也乃順承乎天之施氣至則生耳此坤之所以配乾也○於坤元曰乃順承天則亨利貞不待言矣
坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨
坤厚載物統以徳言徳合无疆即指其載物之厚徳也含𢎞光大是也○或曰據厚字似以形言非也坤者地之性情者也况彖傳純以徳言不應於此獨以形言曰坤厚載物既謂之坤便非指形矣若大象則曰地又曰勢是指形也至於應地无疆以无疆是地之徳故上用地字無妨也象曰君子以厚徳載物載物亦以徳言○問含𢎞光大何以謂之厚徳曰含萬物而化光則萬物皆在其吐納之中矣不謂之厚徳而何○坤徳有四合四徳方可以配乾之无疆今乃指坤亨言徳合无疆何也曰元亨利貞皆坤徳之所以合乎无疆者也或於亨言亦可或於元於利於貞言之皆可也隨其所指也如聖人之徳亦該仁義禮智後之稱聖人者或只於仁之一節而賛其徳之盛或只於義之一節而賛其徳之盛皆不為舉一而廢其三也○含𢎞光大坤之亨處正在光大二字上然光大自含𢎞而出理勢必然故文字亦然也聖人此等文字其筆全為道理所使若有不容不然者非故益之以含𢎞二字為去他二字不得也文言含萬物而化光亦是如此但凡作文字只管聴道理所使不容以已意而有所增損方是若到盡頭便是筆下造化便是手代天工大抵六經非聖人之文天地之文也天地不能自文假聖人之手而文之耳○亨義既在光大二字上而聖人所以去不得含𢎞二字者何也曰亨者通也凡通者皆自鬱中來也不有所鬱安有所通含𢎞雖不是鬱滯之義其實亦是畜諸内而後逹之於外故曰理勢然也○品物咸亨正是萬物潔齊物皆相見時候○含𢎞光大坤之亨也品物咸亨隨坤而亨也如乾卦萬物所資以始者元也則品物流形正是以乾之亨乃其所資以流形者為乾之亨也利貞亦然但就生物上認取耳若四徳則全屬乾坤○含𢎞含而且𢎞也𢎞則所含者廣也
牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
地類柔順也行地无疆柔順而利貞也但就坤徳上説或曰坤四徳皆以生物處言元亨却分明利貞獨不見生物意何也曰此所謂柔順利貞即便是文言所謂至柔而動也剛至靜而徳方也非以生物言而何下句方露君子字則四徳之意自全也○以象言則為牝馬地類行地无疆以義言則為柔順利貞本義謂馬行地之物者猶龍之能飛乎天而為乾之象也○本義云所行如是則其占如下文所云者盖所行以徳言占以所事言若論君子之徳則安有先迷東北之咎只是其占則
〈云 云〉耳○牝馬地類行地无疆是至柔而動也剛至靜而徳方也是其生物之有終也故為利貞曰動剛則是承乾之施至於有終處乃為剛不然不得為之剛而亦順中之剛也曰徳方則是必到各正保合而無欠缺處乃為方不然不得為之方而亦順中之方也○利牝馬之貞依卦辭皆是占今彖傳以利貞為坤徳故本義云所行如是則其占如下文所云也斷自先迷以下方為占此不可不知○孔子之意似以卦辭元亨利牝馬之貞為說坤徳自君子有攸往以下乃為占辭○柔順利貞分明是貼上文曰牝馬地類行地无疆見文王所以取牝馬之貞所以能當乎乾之利貞也本義曰柔順利貞坤之徳也又曰君子攸行人之所行如坤之徳也盖惟恐人把柔順利貞君子攸行二句混看了而不知柔順利貞之為貼上文耳○柔順利貞此利字帶言此一段自牝馬地類至此全是言牝馬之貞殊未見有利字意利字意至下文先迷失道乃終有慶方見得明然在坤則自有其利矣故本義云言利貞也○或曰柔順利貞利字不當輕看且坤何以為獨不見利耶曰不必如此拘只縁利牝馬之貞一句不是説坤徳而夫子乃以坤徳釋之乃是抝着説他了如何又得四徳意思十分分明耶語類眀説利貞不分明○坤利貞只在生物之有終處生物之有終處便是順而健也盖行地无疆所謂无疆只是不息生物有終便是不息不息便是利貞意惟利貞字不分曉然欲説得分曉便鑿矣故至柔而動剛一條本義只云釋牝馬之貞而不曰利牝馬者此也自君子攸行以下只説坤徳自先迷失道以下便須言占○坤牝馬之貞如何以為坤徳之利貞曰自坤而言生物之有終可以見其順而健對乾而言代天而有終可以見其順乎健然其生物之有終即代天而有終也均之為牝馬之貞也○先迷失道迷錯也失道失路也如所謂馬陵失道之道不作道理之道看盖先不貞也迷不利也曰迷曰䘮朋俱是不利之意不只是失理而己其云失路亦不拘拘在道路只迷錯處便是失路也失道直貼迷字猶下文乃與類行貼得朋字也○一説失道猶云失則也道字只作道理説不必以馬陵失道之義例之此説較穏當盖與下後順得常正相應也義例亦同○乃終有慶以其柔順利貞故能然也故本義云人之所行如坤之徳也所行如是則其占如下文所云也○語録云牝是柔順故先迷而䘮朋然馬行即健故後得而有慶將牝馬字分開看却形容得此意思出恐非定説也依本文牝馬是一物順而健是一條意其先迷而䘮朋者以非順健故也非謂以牝之柔順故先迷而䘮朋以馬之行健故後得而有慶也夫先迷而䘮朋者正其為不順耳何謂其柔順故先迷而䘮朋至於後得而反之西南又却是順也何謂其馬行健故後得而有慶耶東北䘮朋乃終有慶言終得一半好也於東北䘮朋之下又添乃終有慶一句者承君子所行如坤之徳而云也主能安於正者言
安貞之吉應地无疆
安貞與守貞不同守字較着力安是安命安分安處善安土之安言心肯意肯而無所勉强之意故曰安而且貞言所安者且得其正也亦猶云貞而且安也安而且貞地之徳也盖坤至柔而動也剛至靜而徳方無成而代有終此皆安而且貞者也○安而且貞即上文之柔順利貞也如所謂後得主利西南得朋皆安貞之吉也主人事言○上言柔順利貞君子攸行因言地之徳而及君子之徳也下云安貞之吉應地无疆因言君子之徳而証其有合於地之徳也文意互相發眀但在地徳則皆為安而且貞但在君子則皆為安於貞本文安貞之吉還作安於正説○本義前云柔順利貞坤之徳也後云安而且貞地之徳也一言坤一言地何也曰前言坤者從本文坤元坤後字來後言地者從本文應地之地字來而本文之所以或言坤或言地者盖其從道理所宜或音句之順而然非若後世刻畫文字言坤則不敢復言地言地則不敢復言坤字雖殊而理則一理一則不復較其字之殊矣○問物之生成一而已矣而有乾之四徳又有坤之四徳何耶曰此只是陽施隂受之義乾之四徳就其所施者言坤之四徳就其所受者言所施者氣所受者形二而一者也○大抵乾只是元以資始便都了其下亨利貞則不過只是此一元所至之景候而己非元之外更有是三項也此元之所以為統天也若坤則逐漸成就出來故曰陽輕清未形隂重濁有迹○大傳曰乾知大始此可見乾徳只一資始便都了也隂重濁則不能無漸矣又按近思録太極圗陽變隂合而生水火木金土條葉采註引朱子註云陽動而隂隨故陽言變而隂言合亦陽施隂受之義也
象曰地勢坤
地勢坤本義所謂髙下相因之無窮正是貼重坤意如乾象所謂今日一周而明日又一周者此可見孔子朱子用意之精
君子以厚徳載物
此就其擔當負荷之重含容承載之廣言其所謂物不止於鳥獸草木之属而已凡人民家國及一切所任者皆是厚徳載物則君子亦一坤矣○厚徳載物者仁以行之義以處之使天下蒼生各得其願天下事物各得其理也
初六履霜堅氷至
初六隂數六老而八少隂數退退則多而至於寡故八少而六老陽數進進則寡以至於多故七少而九老○夫坤六爻皆隂也而初六一爻隂之始生於下者也夫隂始生於下其端甚微而其勢必盛故周公象之曰
〈云 云〉盖霜隂氣所結初隂之象也霜盛則水凍而為氷一隂積至於六隂之象也明言㣲之不可不慎圗之不可不早也○曰霜曰氷從隂類也○王伯厚云乾初九復也而潜龍勿用即閉闗之義坤初六姤也履霜堅氷至即女壯之戒○夫隂陽者造化之本不能相無對待之易也此處未容得抑揚而消長有常亦非人所能損益也流行之易也此處未容得抑揚但聖人為見得陽主生隂主殺其類有淑慝之分既有淑慝之分則就其消長之際便是其升降之㑹故即於消長所在就致抑揚之意將以伸此抑彼而賛化育之功也若仁義健順之屬乃對待之易不容有偏主○夫隂陽者造化之本不能相無此通天地人物言所謂獨陽不生獨隂不成之理也或曰造化之本如何兼人物曰物物各有一造化如云男女搆精萬物化生之類可見矣所謂一身還有一乾坤者也此又可見乾本義所謂元者生物之始天地之徳莫先於此等句不專為乾而亦兼人物矣○陽主生隂主殺此隂陽即是不能相無之隂陽但以所主有生殺之異遂見其類有淑慝之分如春夏主生秋冬主殺見得秋冬是惡氣候耳○本義云聖人作易其於不能相無者既以健順仁義之屬明之健順以造化言也仁義以人道言也健順盖兼天之隂陽地之剛柔但卦爻辭於淑慝之分都就人事上説若泛論造化氣運亦有淑慝如天下將亂地氣自南而北然聖人於此所以賛化育者亦須就人事上理㑹○消長本無足抑揚因其有淑慝之分故連那消長處都使人不能無彼此其心所以本文上面則消長與不可相無者相連説近畧相隔而已至下文則隔消長與不可相無者而只以與淑慝者相連盖有見乎此耳○雲峯胡氏以不能相無之隂陽為對待之隂陽其消長淑慝者為變化之隂陽似也而實不然夫消長固流行也淑慝如何的見是流行者且如君子道長小人道消君子小人分眀是異類豈必於其消長時方有淑慝耶盖其合下生來時便自有淑慝之分矣○聖人繫辭其凡扶陽抑隂處全是就淑慝之分言之不是以不可以相無者言也辭意各有所主如此爻履霜堅冰至全不闗健順仁義意也○如立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義此處豈容有抑揚耶豈可分淑慝耶○扶陽抑隂之意易為君子謀如此爻戒占者以謹㣲㣲指隂謹之者陽也此是扶陽抑隂以賛化育處○盖所以賛化育而參天地者其㫖深矣若隨造化則隂陽兩端相為消長全不容得損益了所以聖人扶陽抑隂要於人事上扶氣化使陽之長者艱其消而隂之消者難為長也分眀是有此理豈聖人莫如之何而徒致抑揚進退之私願而已哉○立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義盖天之所以與人者本自無欠缺處自君臣父子之大以至於事物細微之間皆當以仁為主至於仁之行不去處便有義以裁之不然仁亦有非其仁矣是仁與義二者缺一不可但陽必勝隂剛必勝柔仁必勝義此又陽全隂半之理學易者所當知
馴致其道
謂積漸之勢也○此其道與其道窮也之其道字正同謂理勢然也所以本義亦云其端甚㣲而其勢必盛
六二直方大不習无不利
以本爻言不以坤道言以徳言不以占言意在言外○乾九五一爻當得乾一卦盖乾孔子以為得天位行天道而致太平之占正是聖作而物覩者故時乗六龍以御天而致萬國之咸寧者惟九五一爻足以當之若坤之六二柔順中正為得坤道之純是又當得一全坤也若初則隂之㣲上則隂之極三則不中且不正四則不中五則不正盖合六爻而觀之則得全坤之道析六爻而觀之則其道參差不齊矣惟六二之柔順中正為獨得坤道之純○自本爻而言而為柔順中正對諸爻而言又為得坤道之純○乾者剛健中正之卦九五者剛健中正之爻坤者柔順中正之卦六二者柔順中正之爻曰坤之柔順得矣何以見其中正耶曰使不中正得為隂之純而順之至乎故曰大哉乾元剛健中正則知坤之柔順中正矣○柔順正固坤之直也在六二則為所守之得其正賦形有定坤之方也在六二則為所處之得其宜徳合无疆坤之大也在六二則為直方之徳光輝盛大○周公之所以著六二直方大者以其柔順中正又得坤道之純也盖惟其柔順中正故為直内而方外惟其得坤道之純故其徳不但直方而又盛大也○胡氏謂正則内直中則外方此説不可依須是説六二之柔順中正在内則為直在外則為方如此意方周且不脱漏柔順字盖直者在内所存之柔順中正也方者在外所處之柔順中正也○徳合无疆坤之大也坤之徳只是柔順正固賦形有定之徳而已非直方之外又有一種大徳也按胡氏分本義正為直中為方亦以本義以正固為坤之直賦形有定為坤之方而泥之云耳此未必是朱子意也○六二柔順本是坤之柔順利貞柔順利貞則是至柔而動剛至靜而徳方徳方二字即賦形有定是則柔順利貞已該賦形有定之理矣今乃特分出當坤之方何耶曰此亦當從變通不為典要矣盖柔順正固是坤之本體處賦形有定是坤之作用處盖既以柔順利貞對生物有常便是體用之分矣彖傳則單言而无所不統者○須看本義兩又字見得相應○内直外方而又盛大者謂其直方之純也○語録云不可説坤有是道而後六二得之以為得坤道坤道是何物六二是何物畢竟只是一箇坤細味此語似與六二爻下文義稍戾更詳之為賦形有定徳合无疆不做地道説不得也文王把坤字當人孔子彖傳則把坤字當地○在本爻則為柔順中正對諸爻則為得坤道之純究其所以為得坤道之純者亦只是柔順中正而已故為直為方為大不習无不利總是以此如比九五為元為永為貞總只是一箇剛中乾九二之庸信庸謹又為閑邪存其誠又為善世不伐又為徳愽而化總只是一箇剛健中正而已○直不專主静只是存主處故曰六二之動直方可分内外不可專分動靜○又得坤道之純總只是柔順而中正不習无不利意思又總在得坤道之純上推出○又得坤道之純者坤道指上文坤之直坤之方坤之大三句六二只是一箇柔順中正之徳在内則為直在外則為方且六二比於諸爻又為最純者是其直方且大也又不但大而已且不習無不利也此只據其理之所至者而言○又得坤道之純不過只是柔順中正但以此爻比諸爻而言之見其獨純見其不但直方而且大不但直方大而又且不習无不利也不然但是以六居二皆為柔順中正何獨此爻得為直方大不習无不利隂爻之吉再無與並者乎○究竟其所以得坤道之純者亦只是柔順中正而已究竟其所以為大者亦只是直方而已大者言其直方之非尋常直方也不習無不利又言其直方大之非尋常者也此説近似所謂剛健中正純粹精也之例元永貞无咎亦然○或曰直方大不習无不利在本爻則皆為徳但以占言則所謂占者有其徳一句是貼直方大則其占如是一句是貼不習无不利故六二本義云戒占者有此徳則如此占也○按象傳云不習无不利地道光也通以徳言為是而占本當連直方大説○不習无不利者正指其直方大言也非是直方大外又不習无不利也其曰占者有其徳則其占如是者言惟平素有直方大不習无不利之徳則今日所占之事亦自然行得直方大不待習而後利矣盖以平素所能而言則曰徳以今日所行問易而言則曰占語録分徳與占恐録者之誤或朱子一時只見得直方大内自有不習无不利而不習无不利者亦是就直方處説故偶分言之欲其徳與占分眀而已○若平素有直方大之徳則平素已不習无不利矣盖直則所主者皆正方則所行者皆正大則直純乎直方純乎方而光輝眀盛也此豈待學習乎此豈有不利乎此利字就是利用安身之利也雖就占上説利字亦未嘗不同○一説不習无不利須以事言然後本義兩徳字為同愚謂依吾説二徳字亦未嘗不同而不習无不利亦未嘗不以事言也○又一説以六二之徳言則連不習无不利皆其徳也以占言則直方大是徳不習无不利是占此説恐於本義看得未精而為語録二説所牽纒於胸次耳○又一説依語録直方大為徳不習无不利為占亦无害盖不習无不利就六二説猶他爻所謂吉之道也就占説則所謂占者如是則吉矣此皆委曲遷就之説○不待學習而无不利取之左右逢其源坦然由之而無疑也本文不習无不利本以徳言盖徳非在處事之外故直方大三字内便已有事在了只是言其立身處事之際直者自直方者自方大者自大皆不思不勉而自中道者何也六二得坤道之純者也故曰夫坤天下之至順也而推其徳則合乎乾之无疆矣夫豈尋常之順徳而已哉如此説自然明净無破綻且與象傳文言合○此爻之説宜於此為定矣○文言詳解直方大之義至不習无不利只繳一句
〈云 云〉又却帶連直方大則此又純主六二之徳言可以无疑矣
六二之動直以方也
言六二之所為其主於内者直而行乎外者方也既直且方大不外是矣○直則心無私方則事當理六二之動然也須平説不必謂本於内直而後方外也○今人率謂直方大只是徳而無事盖於動之一字尚欠合也○直以方不可謂内直所以方外以即而也大傳曰蓍之徳圓而神卦之徳方以智以亦而而亦以也古文多通用
不習无不利地道光也
地道亦以人事言盖六二雖非地六二之道即地之道也乾曰天徳曰天道既皆以人言則坤之徳獨不可以人言乎○地道畢竟是直方地道之光畢竟是直方而大處直方而大即便不習无不利以此益見自直方大至不習无不利皆是徳而不可分徳與事言也
六三含章可貞或從王事无成有終
觀本義意似純以占言其實本諸象也○含章者以隂含陽不純乎隂也故但可貞故始无成而但後有終然猶幸其含陽也故可貞以待故雖始无成而後有終味爻辭之意還重在三之一字故辭直曰含章而本義曰始雖无成而後必有終雖之一字亦可見其歸重於有終也○可貞以守者守以待時也非終於守也故象傳曰以時發也以時發一句還在含章可貞句内與欲及時也意同或就以為是或從王事句意非也○无成者六隂故也有終者三陽故也六隂三陽亦有順而健之意故无成有終亦先迷後得東北䘮朋乃終有慶之意○據六三之才而從王事亦不是能内宅百揆之任而外當方面之寄○六三爻辭舊説依屯六二例俱作象看着參據語録云此亦占意已見於象中矣○大抵此爻之辭皆據六三之才言也更以否初六爻例斷之○一説自含章以下純是占辭為本義云爻有此象故戒占者有此徳則如此占也而不曰故有此象占者有徳則如此占也是本象以戒占者也此説似優朱子答趙善譽一事最得卦爻辭之例要宜考之○口講大槩云有士於此内藴眀體適用之才是其含章也且當藏器待時而勿
於外為其才稍弱未可急於進也然才之藴於已者終不容掩或委質王庭而宣力四方要亦是信順有餘而剛毅不足者其始也雖不能率先以立事其終也必能致力以成功
或從王事智光大也
或從王事該无成有終言象只舉上句解義則并及下文他卦皆然則此云智光大也意盖重在无成有終而其義則與文言同故朱子小註云在人臣用之則為不居其成而能有終之象如此方見得其智之光大无縁只説以時出從王事便得為智之光大而於无成有終一句反畧也按本文或從王事一句直是以起下句无成有終若非要説无成有終則或從王事一句何用○渙九四渙其羣元吉光大也該渙有丘匪夷所思萃九五萃有位志未光也該匪孚困之困於酒食中有慶也該朱紱方來利用享祀又萃之引吉无咎中來變也該孚乃利用禴字
六四括囊无咎无譽
重隂是全无才而甘於退守者以上爻六隂三陽照看見得不中是過也有過於固守之義故為括囊之象此説人多用之然重隂不中一意看似太重且於本義所謂事當謹宻時當隐遯二當字意為不貼也○一説六四以性體言則重隂為能括囊以時位言則不中又當括囊也此説似長○又一説據其才質重隂不中不可有為也故象為括囊如此則括囊是戒辭非象矣亦不通○事當謹宻通上下言時當隐遯專指一節言文言則專就隐遯一節言也○吉㐫悔吝生乎動今括囊不出復何咎乎然既晦迹不出名安從生故无譽○人亦不能害已无咎也已亦不能利人无譽也○括囊者本心只是圗无咎而已无譽非所計也○六四以括囊而得无咎此便已含得旡譽意了故象傳只提无咎亦省文耳○故其象占如此大抵此爻辭盡就本爻説道理皆象也而占亦如之故云其象占如此又凡言故其象占如此者多倣此
六五黄裳元吉
五尊位也而六以隂居之隂性順五又在上卦之中他這中順之徳充諸内而見於外則其一言一動无往而非中順居尊而能下人者也故為黄裳之象○不主臣道説黄裳亦不可分説○黄中色裳下餙下為順也如四之重隂不中則不得其色矣上之隂盛而與陽爭則不得其飾矣○黄字從五字來裳字從六字來○在舜為温恭允塞在堯為允恭克讓在文王為徽柔懿恭○黄中色及中順之徳二中字與文在中也文在中而見於外也二中字不同後二中字正與充諸内之内字同○黄裳者中順之徳之象也不可分充諸内為黄見諸外為裳此之黄裳皆以見諸外者言正指其温恭接下處説然恭儉豈可以聲音笑貌為哉一皆根諸心所發也故象傳曰文在中也而朱子本之以釋爻辭○中順二字不可分内外看至文言方分屬内外故云學者不可以孔子之説遂為文王周公之説但當隨文以求其義其不同處自不相妨也○其占為大善之吉也○人惟有中順之徳以之處已則盡己之道以之處人則得人之心不為大善之吉乎○凡言吉者只是事吉而已元吉則於道理為盡善而元吉也○既云其占為大善之吉也又云占者徳必如是則其占亦如是矣不為重復乎曰上云其占為大善之吉也且帶黄裳直説来至下句却丁寧占者見當自審其徳之稱否也故繼舉南蒯之事以實之○宋史郭雍傳曰坤雖臣道五實君位雖以柔徳不害其為君猶乾之九二雖有君徳不害其為臣故乾有兩君徳而無兩君坤有兩臣徳而無兩臣○又曰六五以柔居尊下下之君也江海所以能為百谷之王者以其善下下也下下本坤徳也黄中色也色之至美也裳下服也是以至美之徳下人者也史賛其發眀精到○人有常言先入之言為主此最難免如朱子時滿天下學者講坤六二俱從伊川以地道言使朱子一旦全棄置了衆必競譁惟朱子見得端的特平心以處先提出柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也
〈云 云〉然後曰六二柔順而中正又得坤道之純者至於六五曰黄中色裳下飾又曰大善之吉盖從前春秋傳曰黄中之色也裳下之飾也元善之長也故朱子亦采其意但於黄中通理正位居體亦分解黄裳之義故朱子晚年每不自滿於本義之作盖縁從孔子説處太多也朱子名其註釋曰本義則程傳之説惟於道理發揮無憾終是於易之本義有未切在然以此義求之雖孔子之説亦有時發已意而未必盡伏羲文王周公之本㫖者○春秋傳南蒯將叛
〈云 云〉○見左昭十二年南蒯魯季平子之費邑宰也以不為平子所禮怨之謀逐平子而改立公子憖其鄉人或知之過之而歎且言曰恤恤乎湫乎悠乎深思而淺謀爾身而逺志家臣而君圗有人矣哉南蒯枚筮之枚筮者不指其事而泛卜吉凶也盖以其事不可對人言故不敢以昭告也觀南蒯之枚筮而不敢昭告此便是其心之神明已不之許矣此所謂人心之靈也故古之君子嚴而事之號為天君焉而横渠張子亦以心為嚴師
〈云云〉○子服惠伯魯大夫名孟叔子服其氏也見黄氏
紀要按左傳蒯得此爻以示恵伯曰即欲有事何如亦不指言其事即枚筮之意故惠伯曰忠信之事則可不然必敗皆非有所指特據道理與論耳○外强内温忠也和以率貞信也○此二句以坤之比言第五爻動也若純坤不動則此爻無所取矣左傳註云坎外卦險故強坤内卦順故温强而能温所以為忠水和而土安正和正信之本也○外險而强内順而温者力足以制人而心不忍於害人也水和者性柔也子産所謂水弱是也土安正者性靜不遷也和以率貞平心易氣惟正理之是循也和以率貞水和在上土貞在下易以下為内以上為外自下而上今却自上而下者以上率下之義也○外强内温以卦徳言和以率貞以卦象言一水一土也水和而土貞○外强内温忠也正是中心為忠和以率貞信也正是循物無違為信○中不忠忠中心也左傳註以為居中者恐非不得其色言非黄也○下不共下為下也不得其飾言非裳也○事不善元即善也不得其極元為善之長即至理所在故謂之極不得其極言非元也以元配黄裳為三徳雖非爻辭本意亦未為害理盖元吉還是大善之吉善固同也○此可以見占法矣○但取以眀易之不可占險若其所言固未必皆周公爻辭之意如外强内温和以率貞之説皆爻辭所不及之意只是本義
〈云云〉
文在中也
黄裳是中順之見諸外者故曰文在中也未有見於外而不本於内者○謂之文者見其一言一動皆中順之發越昭著也
上六龍戰于野其血𤣥黄
陽統夫隂隂本非陽敵也但隂盛到極處陽壓他不住其勢必至與陽爭故為龍戰於野之象夫陽既衰而與隂之盛者爭勢固必敗然隂不循其道而與陽爭焉亦豈隂之利哉故兩敗俱傷其象又為其血之𤣥黄也○其血即龍之血也龍字兼隂陽陽固龍隂亦龍矣戰是有兩邊方成戰不然戰字説不得且接下句其血𤣥黄亦不來雲峯與王師敗績於茅戎又云天王狩於河陽之説以證龍獨指陽其説雖巧然終於泥况此是坤卦上六爻辭如何乃純指陽稱説耶○隂本非陽敵也然隂盛之極而陽已衰則與陽敵矣隂既敵陽陽雖不能制隂而亦未能為之下也如此則兩敗俱傷載胥及溺而已果能必勝乎哉眀其能為人之害而不能為已之益也○夫陽全隂半陽統夫隂隂制於陽本無均敵之理然隂陽互有消長迭為盛衰今也隂盛之極至與陽爭夫陽方甚㣲固無勝隂之勢然隂雖盛亦無獨克之理故其象為龍戰於野其血兼有𤣥黄二者見陽傷而隂亦傷矣占者如是其㐫可知占者大槩是隂類也○隂盛於陽故與陽俱稱龍陽衰於隂故與隂俱稱血謂之龍戰則陽固龍而隂亦龍也謂之𤣥黄則陽固傷而隂亦傷也此王介甫之言也至精至妙隂盛之極至與陽爭天地之氣亦如此凡天地間物亦皆如此周公此意是承履霜堅氷至説來盖指小人夷狄之類不指造化○雲峯曰堅冰至者防龍戰於野之禍於其始曰龍戰於野者著堅冰之至於其終也○占者如是謂如龍戰於野其血𤣥黄也而又言其㓙可知者謂爻辭不言㐫以其㐫不待言而自可知也
其道窮也
謂隂盛之極極則必戰也
用六利永貞
隂柔本不能固守今六隂皆變而陽則剛足以濟柔而能永貞矣故占者利於永貞此戒辭也○永貞而利則无先无後无西南无東北矣○自坤而變故不足於元亨云此説畧可疑且使夫子不别立用六而繫之辭則人之得坤六爻俱變者以乾之元亨利貞為占矣而又何自知其不足於元亨耶况坤為天下之至順配乎乾之至健而謂其隂柔不能固守又安得為順而健而稱牝馬之貞也是畧可疑○用六利貞既云利永貞即乾之利貞如何又謂自坤而變故不足於元亨且坤六爻皆變則為純乾安可復計其為坤之變乎既是純乾如何不兼元亨或疑不言元亨盖坤變為乾元亨自不假言矣惟利於永貞又見不止於牝馬之貞也此説不合本義亦一説也姑私記之
坤至柔而動也剛至靜而徳方
彖傳有以坤之徳言者有以人之占言者此則復錯舉而申言之不可附㑹以貞利亨元之説也○柔無為剛能動靜無形方有體四字義相反對遷易一箇不得徳方又稍在動剛之後○柔與剛對至柔如捧載不起者然却能承受乾之氣而運之以發生乎萬物又何其剛也靜與方對靜謂寂若一無所區畫者及其生物則陶鎔萬類一一有常形而不可移易固甚方也○乾之施一至坤則盡能翕受而敷施之其生成之機沛乎莫之遏是至柔而動剛矣○坤何處是動只生物處便是雖與其動也闢元亨時不同然利貞時亦只是其生物之有終也○方謂生物有常只是謂所生之物无變態也如根荄者不可以為胎卵羽毛者不可以為鱗介○大抵至柔至静者其本體也動剛徳方者其發用也坤至柔順也至柔而動也剛則順而健矣至靜順也至靜而徳方則順而健矣正所謂牝馬地類行地无疆柔順利貞者也○動剛徳方固是健然都是順之健也盖至柔即不動也其動也剛承乾而動耳至靜藏諸用而冺於無形也徳方亦只是承乾之施而賦形有定耳皆非自為健也○看來順乎健三字只在順而健之一順字内然其順乎健也從一而終順字内亦自有貞之意矣故曰安者順之為也貞者健之守也此處健字不可求於順之外○所謂順而健者其健屬已所謂順乎健者其健屬人故當有辨○坤雖利貞時亦未嘗無動只是一氣分四段其後兩段之動為氣之入機即是動也故嘗謂老和尚衰暮之甚猶須月剃其髪可見隂陽雖有界限而生意未嘗息也○至柔而動剛至靜而徳方不必拘云只是順得來健也若拘此説則動剛又只是至柔處徳方只是至靜處豈成道理而朱子又何以謂靜無形方有體大槩坤之健自與乾之健不同其剛與方亦只是柔順者之剛方耳○至柔而動也剛惟柔故能動而剛也至靜而徳方亦惟靜故能方也此理最妙盖坤之剛終是柔之剛坤之方終是靜之方無此柔靜亦做此剛方不成○此釋牝馬之貞便有利在不必以後得主利為利也
後得主利而有常
言君子後得而主利者乃其常道然也有常即謂有常之道與後順得常之常同○後得主利而有常一句還是就人事之占言就該得君子有攸往先迷至安貞吉處盖西南得朋東北䘮朋即是先迷後得之理也可見此不是説坤徳之利若泥以利貞亨元之説則是文言於先迷後得以下全遺却了○後得主利彖傳既不認作坤徳説至文言乃復以為坤徳耶其説无據亦眀矣○貞利亨元之説甚无理盖非元亨利貞則是貞元亨利亦水木火土金之序也豈有貞利亨元倒行逆施之理耶無此化工也
含萬物而化光
言坤含萬物生意於中而發逹於外其功化光顯
坤道其順乎承天而時行
或謂此不專謂元味坤道及時行字亨利貞皆在其中故本義不曰復明元義而曰復眀順承天之義此説未安也盖本義既云復明順承天之義則彖傳順承天實專指元而非兼亨利貞也况亨利貞皆一元之貫通也何用於此就兼言之耶○承天而時行謂不自為也故為順○時之一字與大有應天而時行義不同不先時而有為不後時而不為也所以為順也或曰時元而元時亨而亨
〈云 云〉雖於理无碍然不知此所主只在復眀順承天之義只謂坤元也
積善之家必有餘慶
今日為一善眀日為一善久之則為積善矣餘慶者非但一身之慶子孫亦有其慶也若今日為不善眀日為不善久之則為積不善矣餘殃者不但一身之殃子孫亦有其殃也善固有慶矣善之積則慶有餘惡固有殃矣惡之積則殃有餘積者皆自微而至著也○文言所重在此一字○此條大意謂餘慶餘殃本於善不善然善不善亦由積而成積則自微而至著者也此自人家興衰常理而言也又以其變故之大者言之臣弑其君子弑其父元亦非一朝一夕之故盖其所自來者有漸亦莫非由積而成也若為君父者能於其漸時而辨之則不至有今日弑逆之禍矣由辨之不早辨也直到事勢既成然後從而裁之則其禍立至矣易曰
〈云 云〉盖言人當於其漸者而慎之也○弑逆一段主君父當慎㣲言乃履霜知堅冰之義盖易為君子謀也不必説小人當慎㣲但為臣子者若稍有見君父不是處亦不可不早自懲耳不然積惡餘殃其
何可當也其所由來漸矣自臣子言由辨之不早辨責其君父也○盖言慎也一句通管積善積惡至不早辨也慎之則善雖小而當為惡雖小而可懼矣
直其正也
正謂本體如善惡未著也而善善惡惡之本體如鑑之空矣是非未形也而是是非非之本體如衡之平矣此説未當泥於靜也
方其義也
舊説義謂裁制善善惡惡截然而不可易如鑑之能别妍媸也是是非非確乎其不可移如衡之能别輕重也此説於義字意亦未盡○正是無少邪曲義是無少差謬○直方可分内外不可專分動靜况象傳云六二之動直以方也直豈有不兼動乎只存主處便是本體之直正謂本體義謂裁制須認兩箇謂字非以本體當正字裁制當義字也本義本體字因裁制而得裁制字又因本體而生也本體存於内裁制見於外○正謂本體正也敬則本體之守其所以正者也元來敬以直内只是不失其本體潜室曰以正解直則可以敬解直則不可轉正為敬者盖纔敬則心必正也○此正義二字皆以見成之徳言然直不自直必由於敬方不自方必由於義直即主忠信方即徙義直即心無私方即事當理故直内以動者言為當朱子云敬譬如鏡義便是能照處此語未易解多因此説分直方以配動靜又曰敬是持守工夫持守亦便是動處○性理大全太極圗説下載朱子曰其未發也敬為之主而義已具其既發也必主於義而敬行焉則何間斷之有哉此以敬專屬未發時終為可疑○敬以直内雖就本體言然主動體居多故曰六二之動直以方也如程子動箴云誠之於思者所以直乎其内也曰守之於為者所以方乎其外也此則敬義分而為二若中庸之致中專主未發者言靜時之敬也其動時之敬所謂致和者則兼有直方盖自其一念之萌以至於事為之著皆在所謹其謹於一念之萌者亦所謂誠之於思也其謹於事為之著者亦所謂守之於為也則直方合而為一要之體道家法總是一般但隨在立言若有不同者耳愚嘗疑先儒動靜敬義之分未有經裁定者此説亦未敢自信也姑私記之○直其正也方其義也此二句似元者善之長也四句君子敬以直内義以方外此二句似君子體仁足以長人以下四句○敬義是工夫字目直方是成効字目程子曰敬立而内自直義形而外自方○書稱湯之徳曰以義制事以禮制心此二句説得盡便是敬以直内義以方外也○不謂直方便是大内直外方則自然至於大矣所謂敬義夾持要放下霎時不得者此如論語註云取舍之分眀然後存養之功宻存養之功宻則其取舍之分益明二者交養並進其有不至於盛大者乎○敬義夾持非只内外相倚更有循環道理朱子謂二者要放下霎時不得是也不曰直方而徳不孤必曰敬義立而徳不孤者眀其徳之所以能不孤也夫不患其不直方但患其不能敬義耳○程子曰敬義夾持直上達天徳自此夾持二字最有味但不可將此二字替立字○文言此節將爻辭文義逓解下來末句直方大不習无不利則不疑其所行也不疑其所行正貼不習无不利其直方大三字只帶説下如訟彖傳所謂有孚窒惕中吉剛來而得中也有孚窒惕字是帶説恒彖傳曰恒亨无咎利貞久於其道也恒亨无咎字是帶説○直方大不習无不利則不疑其所行也於以見不習无不利只是直方大而不在外矣○此以學而言盖六二爻辭純以徳言此只重在敬義上説來是以學而言之也學者徳之所由成也如敬是學敬立而内自直則徳成矣如義是學義形而外自方則徳成矣非文言此條全説學不説徳也若不説徳何以曰敬義立而徳不孤又不可謂徳不孤之意與六二之徳不同也○讀易之乾而得進修之方讀易之坤而得敬義之訓然乾之進修非坤之敬義則無以為之具也且其曰忠信則敬之謂也其曰修辭立誠即義之謂也故凡言聖賢之道者必曰進修言進修之功者必曰敬義只是一箇家法也
隂雖有美含之
自含之也以從王事以含章之道而從王事勿敢成也即是含章之道用於從王事者也○六三爻義主妻道臣道而本於地道也○无成有終最要認成字與終字分别處成者成其始而兼乎終也終者无其始而僅終其事也
天地變化草木蕃
〈一條〉
天地變化至賢人隠重在下句樂則行之憂則違之亦是此例○盖言謹也謂爻辭所云者正謂其天地閉之時當謹避而去之也○按爻辭本兼事當謹宻時當隐遯説文言只説時當隐遯一項盖就其大者言也
君子黄中通理
通理即是黄中處通而理也盖黄中非通則無以應乎外通而非理則所以應乎外者不能皆得其當此所以言黄中而必併以通理言之通理亦在内也○大凡道理之在中者皆通理也人之一心本具衆理而應萬事故謂之虚靈也○黄中通理這黄字只把黄字還他下文美在其中方是解出黄中之義○黄中之徳自通理也只是一件○看此節只照本文説下不必以本義釋黄字之義釋裳字之義及復釋黄中復釋居體數句來自纒繞恐意義不得貫串耳本義數句只是暗體貼而讀者多為所泥反失朱子為後學之意矣○通理只以性情言之可驗非通則無以發於情非理則其所發者或相掩或相混矣○黄中處自通理如天性之妙一真渾然仁足以有容義足以有執禮足以有敬智足以有别則所謂黄中者在此所謂通理者亦在此故本義只提中徳在内説但六五之黄中專以順徳言耳不可全用中庸仁容義執等句入説○當云同一順徳也在親親則如何在尊賢則如何於敬大臣則如何於柔逺人懐諸侯又如何此皆説得順徳各有條理而不容紊者也○又當知黄中通理是以養成之徳言之如天性之妙則人人同具矣
正位居體
正位居體此體字是禮體之體如所謂人君之體大臣之體為政之體之類○裳字之義全在居體二字上正位只帶説言在尊位而能居下體也若非在尊位則其居下體亦未足貴矣○此正位二字與王居无咎正位也之正位同正字活看謂當尊也正位居體謂能温恭接下不以尊貴自居用上敬下也
美在其中而暢于四支發于事業美之至也
黄裳二字分而言之則黄為中裳為順合而言之則惟中故順存於中為中形於外為順理一而已雖小異不害其為同也天下无有形於外而不本乎中者惟有黄中之徳故能以下體自居○爻辭黄裳二字為一象文言分黄裳二字為二義其究一也○黄裳二字貫下本義以中順合言今文言曰美在其中而暢於四支則中在内而順在外其實一也故周子曰中也者和也中節也聖賢之言不相謀而相符如此無他理一故也○美在其中美字即黄字中字即前本義所謂充諸内之内字非中徳之中也而暢於四支者即其在中之美之所暢也此處孔子又是把順作從中裏發出來底説斷不得與爻辭同故曰不可以孔子之説便為文王周公之説也○暢於四支復釋居體此本義不及發於事業者舉此以該彼也或以發於事業帶美之至也為一意可謂泥矣前爻下本義云中順之徳充諸内而見諸外見於外者豈獨暢於四支而不及發於事業乎無是理也鼎彖傳曰大烹以養聖賢而本義曰養賢則饔飱牢禮當極其盛獨畧了一聖字皆省文之例也夫一字猶省之况此四字耶况自有以該其義耶通書曰大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉而不及保合太和亦如此此處本義只云暢於四支復釋居體而不及發於事業是皆省文之意而於理為無所妨者也又如繫辭下傳本義曰神明之徳如健順動止之性八卦止舉其四○暢於四支者中徳之暢而為順也發於事業者亦中徳之發而為順也夫六五徳之積於中而形於外者如此美之至也○暢四支發事業處要説得居體意在不可泛泛説要只是順故也看坤卦六爻俱是収歛順正之意與乾氣格便自不同
隂疑于陽必戰
疑者似也故本義云疑謂均敵與孟子所惡執一章註楊氏為我疑於義墨氏兼愛疑於仁之疑字義同
為其嫌于无陽也
嫌疑也非謂人之嫌之也○坤雖无陽然陽未嘗无也○陽未嘗无者盖天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不包矣以其動靜分之然後有隂陽剛柔之别也故程子曰天地間不可一日無陽陽无終盡之理
易經蒙引卷一下
<經部,易類,易經蒙引>