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欽定四庫全書
易義古象通卷三
明 魏濬 撰
䷌
〈離下乾上〉同人
同人于野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
乾與坤戰於上卦曰于野此二同五乾在外體亦曰于野乾象分野野在郊之外
王輔嗣曰所以能同于野亨利涉大川者非二之獨能是乾之所行故特曰同人曰
野者無求之地我無求故處于野人亦無求而同我于野無求而同乃為大同蘓氏傳曰天非求同於物立乎上而物之能同者自至焉其不能不至也至者非我援之不至者非我拒之是故可以同而涉大川卦一隂為主衆陽皆求同焉故不曰應五而曰應乾應五則專應乾則大得位得中而應乾故能受天下之同而天下卒無有異者惟其大而不私也故亨利涉亦謂之乾行同人之道合於天而後大
文明正見健正力以中正而應同之正道備此矣正非君子不能故曰君子貞中正之應一人應一人而天下之情舉萃是焉濫收者多非類之交專應者見精神之聚同不同之端實分於此
象曰天與火同人君子以類族辨物
易叅云天因材以篤而覆同火隨象各照而明同物情原是並育不害故致同必須審異水之性順下行地而為比火之性逆上燒天而為同凡順者情輕而逆者情重炎不可犯能化物之質而為堅凝者火也逆者相嚮之情更切是以君子不以同同而用類同辨物之聚有以相成為同者有以相克為同者處之各得其所而同之義始盡
初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
初前二坼象門初無應出門即與二比象同人于門門者内外之限也
門户之立只為内外之限太分門以外舉目不是郊便是野不將此心局在宅子裏面自然城府不設誰戚誰疏不然眼前無非荆莽舉步即是髙墉不待世路之齟齬而門内便不可行矣
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
卦惟一隂衆陽之主王輔嗣云寡者衆之宗
一隂處五陽之間陽所欲同二惟與五應為正絶去應五為衆所求故吝吝者羞惡本心曰吝道于理不得不吝也衆陽共宗一隂自然之嚮往二五以正而應同氣之相求衆求不羞幾於在原之鹿矣故于宗之吝終不害于野之公
九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興象曰伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也
互巽象伏動則成震象莽離體戈兵象戎居下之上象陵互巽為髙象髙陵升髙陵以望五也
崔憬曰與二相比欲同人焉盜憎其主而忌於五隠兵於野將以襲之故曰伏戎于莽五居上故曰升其髙陵
滿胸戈矛荆莽徘徊觀望只為欲圖非偶而力不能敵勢不能行三歳不興似猶有不得之恨妄想無成何益於同
九四乘其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
墉城也四動變坎王公設險以守其國象墉
位隂性柔剛以柔克王輔嗣曰處上攻下力能乗墉者也履非其位與三争二二自應五三非犯已攻三求二尤而效之違義傷理衆所不與勢雖乗墉義終弗克
乗其墉矣而弗克攻屈於義也故困困斯反之於則矣三以勢屈尚懐不安之心四以義屈遂得困衡之益
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
陽氣上升為笑隂氣下沈為號咷
下體離離為火有笑象二以隂沈鬰於三四之下象號咷五終得與二同故後笑旅先笑上體離也陽居卦極無可復往火極成水亦象號咷
乗墉伏莽以圗得二者謀已深力已足矣而以大師克相求之專勢不敵理亦由五號咷之求甚殷而二于宗之心不爽
中直見應求之分真相克見君臣之義重
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
侯果曰獨處於外不與内争故同人于郊无悔同人之時惟同于郊故志未得
二自有五之應而三陽皆欲得之于門于陵于墉紛來未巳上獨舎之而超然於無求之地察其情之所生是甘於獨立而不與世為耦者雖可免悔不能大同
三四之妄求失上之無求亦失吾非斯人之徒與而誰與聖人之心也
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〈乾下離上〉大有
大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
日在天上乃當陽麗空之日無所不照與暘谷嵎夷者異日光所及皆是日之所有
一隂自小畜來上居於五以為卦主小畜隂居四四臣位止曰柔得位此居五五君位故曰柔得尊位大中上下皆應四故名畜而曰小上下皆應五故名有而曰大卦變之說不可廢於此可見
比五隂從一陽以隂之小從陽之大得隂之分故曰比大有五陽從一隂以陽之大返從隂之小乃事之變以常理言陽宜包隂羣陽而聽命於一隂非深得其心者不能所謂中心恱而誠服也非力服也故五陽為一隂所有
以天祐應謂之上應以艱以載以亨以晢應謂之下應
剛健文明與應天時行是尊位大中内事蔡介夫云時行即應天之實
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命休美也有善無惡是天命本體遏揚不外五刑五章先王保有之道只此兩件有分曉耳
火在天上無所不照善善惡惡盡在目前見惡見善知天也遏惡揚善順天也不則善惡混淆而刑賞倒置是謂違天天且去之而民心散焉得長為吾有
初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也離火有害象下克乾金初之應爻為四四居離體兩陽不成其應故无交害小人害者三迫離也
惟見有餘為害未見不足而為害者人情有餘時不期驕而驕至物力未盈意願未廣害我之事亦未交我無可以召咎者故匪咎克艱則雖日與害交而害亦無可以傷我者故象只以初九二字訓之
世人只喜求應而不辨所應之善惡每因應得害不如無應得以自全
九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
二應離離有車象五所任也二動亦為離居中應五五虚故能積互兊兊為毁折不敗未至兊也大車車之能受者
離為車有乾之積二在乾中上往應五力健而受虚能勝其任積中言有可為也物乆則敗有容而行疾雖積不敗
凡容我者將有以任我也我受其任必力有餘而無停積斯可以有所載而不敗敗者停積之乆物情亦變積中不敗乃剛中之效
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
以陽居三得位為正三公位與五同功
用亨者不私其有有德有功悉以歸之于上
程子曰自古諸侯之忠順者蕃養其衆以為王之屏翰豐殖其財以待上之徴求若小人處之民聚財豐擅富強之資反為不順
九四匪其彭无咎象曰匪其彭明辨晳也
彭說文云鼓聲也又詩行人彭彭出車彭彭駟騵彭彭皆衆多之貎
四動成震震為鼔又成艮艮為止故象曰匪彭明晳居離體也
諸氏曰三剛不私其有故持之以效於君四處柔不居其有故解之使去乎已
凡言匪者皆有而不有之意初以艱而匪咎未盛而戒謹於害先四以明而匪彭知分而止損於事後皆適於盈虚消息之故者
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
中虚象孚一隂居兩陽之内象交動則成乾象威威如者不用威而如有威威由信生
侯果曰柔為卦主有威不用簡易无備物感其德翻更畏威愚謂无備中自有遏惡揚善之道戒備之心太密有機心者必有機事返為人之所疑蔡傳曰以其无備知其有餘備生於不足不足之形見於外則威削
王輔嗣曰无私於物物亦公焉不疑於物物亦信焉不言而信何為而不威如
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也上之天祐其德已備於五故不置别辭王輔嗣曰餘爻皆乗剛已獨乗柔順也五有信德而已履焉居有之代物不累心髙尚其志是謂尚賢
像抄曰六五在本爻但見履信思順至上九而始見其尚賢如武王天下大定必得箕子為師而後為大有故象曰大有上吉明事闗全卦非止上爻而已
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〈艮下坤上〉謙
謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
處衆之下凝然止體是謙之意
艮者萬物之所成終而所成始故曰君子有終卦以三為主惟三與卦同辭
謙與履兩卦一體履以說履乾得履之意履之意謙是已故曰履以和行謙以制禮又曰禮以行之孫以出之履謙原是一事履不咥為亨謙自復升故即言亨而且有終
何處不是天即何處不是地寜待下濟上行智崇禮卑即是人心天地天地髙卑只想像其意可體㑹以為用謙之道
蘓氏傳曰光與不可踰是君子有終不於其終則争而得讓而失者有之矣惟要之於究極而後知謙之必勝
天髙髙在上階之不可只於光之下垂人受照臨之中見其下濟地之於人也蹍然載物養人無非地德即是上行
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
山髙地卑損山以益地為平平施如稱之有衡物就衡則平矣故曰稱物謙者君子之衡也
以艮之髙安止於地之下而不見不但無髙下之形亦並無町畦之跡不自以為謙祗以為平爾謙之名生於過有過而後有謙無過謙正是平處本無分毫之損
王龍溪曰君子取有餘補不足以善同人則賢不肖平矣以位下人則貴賤平矣
初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
柔得謙性下得謙情故曰謙謙中爻震木坎水在初之前象涉大川涉大川不敢輕進是謙之意不曰利涉而曰用涉出門而懐涉川之懼謙之用也牧養也馴也僨蹷而不可馴者此心為甚牧以馴之不以驕心縱之不以客氣乗之皆牧之道
六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
雌雄相應曰鳴中爻震震為善鳴在二之前象鳴九家易云隂陽相應故鳴二與三比與中孚鶴鳴子和同㫖
謙不是要人知得退抑之心自然如此不過自得其心而已恭則不侮謙非聲音笑貎所造
九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也三為卦主象勞居艮下體象勞謙又象有終隂為民五隂而主一陽象萬民之服
卦與履同體履以中正為則履三不中正眇謂能視跛謂能履有陵越之思不自知其不足謙三剛正能視而晦其明能履而縮其步懐退讓之意不自任其有餘故履三有咥人之凶而名之曰武人謙三得民心之服而名之曰君子
像抄曰謙言天道地道人到勞謙亦分明天地氣象
六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
易因云内三爻以止故著其德上爻以順故防其過撝裂也從手為聲通作麾楊敬仲曰六柔四柔坤體又柔有過謙之象聖人教之撝去其謙又恐其疑也曰无不利曰不違則雖去其謙不至於違則也過為謙者祗畏人之不利於我而不知適以取侮故謙而至於過當以撝之為則則者謙之節也
六五不富以其隣利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
上體三隂象隣隂虚象不富師二之三為卦之主象征伐
潜師掠境曰侵聲罪致討曰伐司馬法云負固不服則侵之
小畜五富以其隣陽為主主富謙五不富以其隣隂為主主謙征不服是不富本懐
上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
上坤體象邑國凡言邑國皆坤土師二之三與上為應象征邑國
三以謙鳴二比上應皆以謙和之故上亦曰鳴謙又五至三為震故二上皆有鳴象二柔中故中心得而曰貞吉上柔極過中故志未得而曰用行師征伐行師非謙者事有則存焉征伐與涉川總以善謙之用故利用行師而象曰可用行師言可亦不違於則矣王輔嗣曰吉凶悔吝生乎動未有居衆人之所好而為動者所害處不競之地而為争者所奪是以六爻雖有失位无應乗剛而皆無凶咎悔吝者謙為主也
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〈坤下震上〉豫
豫利建侯行師彖曰剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
震象諸侯坤象師衆屯有震無坤止象建侯謙有坤無震止象行師此卦坤震合故兩象之
志行與小象志大行同九四之豫欲行其志而鳴者旴者㝠者因之以遂其私剛應之勢反為邪人借資世態千古如一故惟順動可以得利
天地如之是中和致而天地位發而中節謂之和心和氣和而天地萬物之和應之不過不忒天地之和也刑清民服萬物之和也天地之順動亦是聖人順動所造
惟豫可以集事如行師亦惟從容暇豫為善如謝安石淮淝之㨗冦萊公澶淵之役皆以豫勝
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
程傳云陽閉地中動則通暢而為豫
氣之鬰而得舒者皆有聲惟雷出地是天地元聲因之作樂薦帝配祖考所以宣天地之和氣
王者功成作樂以文得之作籥舞以武得之作萬舞記云萬物本乎天人本乎祖故冬至祀帝於圜丘配之以祖季秋祀帝於明堂配之以考
像抄曰聖人作樂應天制禮配地雷是天氣出地而上奮為豫豫應天也澤是地氣承天而下聚為履履配地也又曰樂至則無怨故豫刑罰清禮至則不争故履民志定
豫情達於外有聲聲從雷出故承平則作樂防患則擊柝古人聞樂聲則思適意之宜裁聞柝聲則知患害之當戒聖人以聲教天下之道
初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
初動成震震象鳴失位為鳴豫上與四應見四之豫而欲鳴以和之
蘓傳曰所以為豫者四也而初和之已無以致樂而恃其配以為樂志不逺矣因人而樂者必因人而憂其志已窮不得不凶愚謂窮者胸中窄狹更無别項着數怙着四之勢位以自取適即四且將厭之何處可通
樂記云節奏者先節而後奏也故柷以合之敔以止之初柷位上敔位也柷鼓之用止所以戒之於早敔櫟之用籈所以潔之於終故曰柷敔者樂之無聲者也知樂則豫道之始終可見鳴與㝠皆失其所以豫矣故一曰志窮一曰何可長
六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也互艮為石不終日下體未終也
我心匪石不可轉也石猶可轉二之貞心介于石矣介分辨之意能守者只是善不善界限上分得明了故能見於事始不待事終之日
上交不諂上四由豫由豫諂之端也下交不瀆下初鳴豫鳴豫瀆之漸也
自晦視明者真自静觀動者審
六三旴豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
盱張目也視之髙矣向秀曰盱雎小人喜恱優媚之貎神亂於中故目營於外遲而待終之日故悔不終日只是見得速故知㣲知彰知柔知剛斷可識矣戀着權勢之人要於此中得樂而不能斷故遲
九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也
五隂由四以豫故曰由一陽得五隂故曰大有得五隂象髮一陽貫之似括髮之簮鳴也盱也㝠也皆有求於四者也有求於四四必疑疑則中有罣礙而不得豫勿疑則以利來者亦收而化之於義其大有得以此
六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
五互坎坎心病象疾震體帝出乎震為反生為蕃鮮物生之始故象不死
貞疾正疾也正疾不是自致之疾如醫家所謂不内外因者獨禀受元氣羸弱而所乗者剛耳若沈溺於豫而聽權臣竊柄則是不起之疾何能不死九四卦之所由以豫以陽處隂亦不是潜移主柄者
易叅云諸爻皆豫獨五稱疾不豫之象惟不豫故得不死是以知生於憂患死於安樂
只為位居於五上卦之中乃是君位中位不可移易命祚未止
上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也豫終為成豫極有變
苟慈明曰隂㝠昩居上而猶逸豫故不可長予謂何可長亦即遲意日終則㝠是皆昩於不終日之義者初鳴豫斷之以凶所以遏豫之萌於始上㝠豫示以无咎所以開豫之過於終
李氏易因曰今之學者守定聖人樂在其中一語便謂能樂能忘憂此與鳴豫而卒於㝠者何異不知聖人之樂出於憤舍憤言樂曾是而終能豫者
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〈震下兊上〉隨
隨元亨利貞无咎彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
否上來居於初是剛來隨柔否上體三陽下體三隂剛下則柔上遂成長男長女少男少女四象與乾坤並用故全繫四德益以无咎者隨有邪正之别隨以其正斯為无咎所謂隨時之義以此隨時之大大以貞也義在隨時故交亦可渝亦可繫亦可舍亦可而獲者反凶維者反窮
衡石不言萬物就之取平低昂裒益惟物之從而我無與焉心如衡石斯能隨物而物無不隨之者此之謂時此之謂正
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
雷藏澤中是雷始收聲之候兊正秋也
王者辨色視朝日中考政日夕紏䖍天刑周夜思繼日孔終夜不寢何以曰嚮晦宴息止息之時便含生息天地大寤在夏而大寐在冬夢境之清即覺時之爽人心氣機總無頃刻停止子亥一陽之動天心不移正在此際故君子必慎其獨惟善息者知之王龍溪曰真息即是真心若呼吸出入之息息之末流耳
初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
卦之所以為隨者初也初震主為動之官陽性能變象渝中爻艮象門在初之前象出門初隨二交者在二為從正
豫上之渝緣㝠昩之極而生明隨初之渝去有主之心以納物
同人初于門隨初出門皆以二坼取象同人二衆之所共宗也同之為公故同而无咎隨二初之所獨求者也隨之為私故渝而後貞
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
隨以隨前為義初隨二二隨三三隨四四隨五不論比應初隨二中正故出門有功二隨三失初故係小子三隨四失二故係丈夫四隨五故有獲而凶五應從上然為衆之所隨故擇其嘉者孚之上居天位人道已畢過此則神矣故有西山之亨此相隨之㫖
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
椒桂乃吾同味薰蕕不並器而藏係之於此則彼不謝而自去矣二弗兼與好德之良心尚在三志舍下直是一刀斷下作決絶之想非有去邪不疑之勇者不能信從之意專故四亦披衷瀝悃相示隨求而即有得可謂相隨之正矣三所處不正恐其係之心弗固故又有居貞之戒
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
隨有求得求而得也隨有獲不求而獲也非望之福君子諱之
積誠相結而安處其身柔道之中此明哲之事以明用其明也微彰柔剛無動不用其明故能結主之深而藏身之固
初以交為功所隨者同心之良友惟求道合之孚四以明為功所隨者英𧨏之威君深懐不賞之懼
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉位中正也
人皆隨前五獨下隨於二於衆隨之中獨有契合嘉耦曰配詩云其新孔嘉又嘉禮註云隂陽際合謂之嘉二之配五是謂嘉耦可以作配君子聖主得賢臣自歡然有魚水之投
二有嘉德而五孚之知其嘉却是特達之契如德宗之信盧杞神宗之信王介甫豈不是孚却不得言嘉故廸知先於忱恂
上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
上體兊西方之卦象西山用亨西山初之上也隂性專故三隂爻於隨俱取係象
二三稱係上係而益以拘以維隨之極也詩云縶之維之于焉嘉客
上居隨極無所可隨欲隨之意固結而不可解用以享神則為無言之假
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〈巽下艮上〉蠱
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
泰初之上上來居初隂來伏於卦下象蠱巽木上互兌澤又互震木兩木而夾一水象涉川
蠱从蟲从皿中蟲出從内食也故蠱為内疾有惑亂之意李鼎祚曰案尚書大傳乃命五史以書五帝之蠱事正以太古之時無為無事今言蠱者時既漸澆物情惑亂故事起而蠱生
天下事無完不壞亦無壞不完泰一隂下居於初為内之蠱百弊從生然因是而求完策則泰可為蠱蠱亦可以還泰語曰戸樞不蠧流水不腐是以器常用則不敝體常勞則不怠人常事事則不亂故元亨而天下治
蠱内疾也由宴溺而起蠱食於内治之最難如前人云須一服大承氣湯者故利涉大川須用一畨大振頓方得終止則亂只為不知涉川之義涉川如何先甲後甲而已
馬季長曰甲為十日之首蠱是造事之端舉初所以明事始也不令而誅謂之暴先後各三日欲使百姓遍知其令行而不犯予按漢令其第一事曰令甲餘以次有令乙令丙之目
終則有始甲即始也聖人訓先甲後甲之義甚明餘說可廢
象曰山下有風蠱君子以振民育德
左傳云女惑男風落山謂之蠱以善入之長女惑苟安之少男焉得不蠱
世教衰而心術壞總為人心乆為物欲所蝕故亂振動之術須是先變其心振民明於紀綱風俗上整䪺育德潜於人心内轉移王龍溪曰譬之良醫治病振者驅其外邪育者養其元氣
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
居事之初受蠱尚淺蘓傳曰蠱之灾非一日之故也必世而後見故爻皆以父子言之明父養之患至子而發也予按㤗初之上遊於無事之地初遂受其事任故幹父之蠱上得初代得安然事外故有子考无咎初有幹父之象諸爻因之例取此㫖木必朽而後蟲生之故須用幹
王輔嗣曰幹事之首時有損益不可盡承意承而已
九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也蘓傳曰隂之為性安無事而惡有為是以為蠱之深而幹之尤難者寄之母也正之則傷愛不正則傷義非九二孰任之以陽居隂有剛之實而無用剛之跡可以免矣
九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
惟剛能幹惟柔善幹初二與五皆有剛柔不偏之用三過剛故小悔四過柔故見吝
晦翁云元祐間劉莘老劉器之之徒欲盡去小人未免有悔其他諸公欲且寛裕無事莫大段整䪺不知目前雖遮掩拖延得過後面憂吝却多可見聖人之深戒
六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也蠱美疢也美疢不如惡石記云父有争子則身不䧟于不義裕蠱是平日優柔苟且不能救父之過往以繼世承家必至踵亂仍弊不能力圖振舉觀志觀行兩無足取適以滋蠱而已往見吝往未得總是決其不能往有事也
六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
用以也幹父之蠱而用譽推本先德歸善於親而潜行幹旋之術幹之最善者若云以此得譽則蠱歸於父被父以不美之名考何以无咎承以德之意必不如是玩象自見元祐之改新法謂以母改子非以子改父其辭已舛故再變而紹聖祗為不知用譽之道六子皆是代父母幹事的後天乾退居西北得艮之位坤退居西南得巽之位自北而東而南以生育長養為事自南而西而北以收歛歸藏為事乾坤用事已過退往收藏一邉却將艮推過東北巽推過東南幇着長子幹事故勞之後成乎艮見之前齊乎巽盖乾坤生長之事一任艮巽代之以此取幹父幹母之象
上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也人心受蠱只為世情太重遂惑溺而不能返上居卦之外蠱極止極蠱不及己已亦不任蠱事但以遺謝世芬之節為世所儀如風之自山而下歡然中於人之體而入於人之心黙化人心之蠱其闗於世道者更重
易叅曰世道之蠱只因在位者無為而在野者無志故舜禹幹蠱箕潁養髙各事其事而天下治已父母之事人子無可不事者言王侯則苟非其時君子有所不事正其髙處
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〈兌下坤上〉臨
臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也
八月之說不同虞翻以臨消於遯六月之卦於周正為八月文王未革殷命即以六月為八月此義非正鄭康成謂是周改殷正之兆尤為附㑹朱義因謂自復至遯為八月以臨而反起數於復亦不似荀慈明曰兌為八月八月正秋之位義亦難通按觀為八月之卦與臨反至八月而四隂反壯盛於下二陽反退朒於上故有凶主此為當
二為卦主居中四隂所應故曰剛中而應臨有亨義而處非正故大亨以正而本之天道天道長則必消如八月之凶是已故須正以持之
臨是用行遯是舍藏臨剛浸長戒以八月有凶遯柔浸長戒以小利貞使君子之防不踈小人之情不肆扶陽抑隂之意於此最著
君子培植難而摧殘易善端充長難而消亡易故曰苟得其養無物不長苟失其養無物不消
復言剛反如反手之迅臨言浸長如漸漬乃成一陽之回反易而二陽之長反難復如華之吐臨如實之成世道人心遲速之故無不然者
像抄曰臨懼消以下體兌觀尚生以上體巽兌正秋消位巽東南生位也
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆地容澤澤又容水无所不容故容保民无疆
王龍溪曰地之臨澤以土制水宜若易然迫之以險隘則奔潰四出壞而後已若寛以居之則畜而為澤君子之於民亦然故三代之民不忘先王之澤教之无窮澤潤物也容之无疆坤容物也
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
咸無心之感也以咸而臨無逼隂之意有以黙感乎隂者而隂自退無心之感只是一貞故曰志行欲正天下須先正身枉己未有能正人者
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也二為卦主得中多譽四隂盡受其臨九進尚居於二四隂猶懐拒命之意二以無心之感感之吉利自至復主初臨主二與復初爻同體復初不逺之復功在脩身臨二以咸而臨志存動物
正義曰未順命是獻可替否之義謂如虞廷之有吁有咈與有言逆於汝心必求諸道同意
六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
三下背陽志在求隂兌為口坤為土土爰稼穡作甘兊口御坤象甘臨三動變乾居惕位象能憂
易因曰甘悅者將求以利我也既无所利則憂生轉悅為憂回甘作苦斯得我臨者之心矣故曰咎不長
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
初臨四是以正臨正兩正相應故曰至臨初剛方長四不忌剛之長而返應之相與之意直入底裏非浮情所致
至與敦何别至是直到窮盡去處竭其底裏無復隠
藏不盡之意敦是積累而髙厚中加厚懇到之懐冇加無已
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也五與二應二方臨隂而五受之度其勢之方張即收之以為吾用故曰知臨此惟以上臨下為宜若臨上與彼此相臨則為甘臨而无利矣
王輔嗣曰剛長而能任委物以能而不犯焉則聰明者竭其視聽智力者盡其謀能不為而成不行而至矣是謂大君之宜
行中猶言用中故曰知行中在上所行臨之所及皆為吾用所謂用其中於民者
初行正小人無所伺其隙五行中小人亦欲效其長
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
敦土之髙也爾雅云如覆敦者江東謂地髙為敦六居坤極有敦象在艮體之上不震不騫與敦艮之敦同㫖
四隂為二陽所臨皆欲應陽四應初五應二上獨無應志亦在於初二隂以陽為主故曰在内
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〈坤下巽上〉觀
觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
觀闕也卦艮體艮為門闕象觀五實二虚各得其位象孚二陽在上四隂所仰象顒若
二陽横亘於上是大觀在上九五得位是中正以觀四隂上從於陽是下觀而化
觀神道也故取象於祭神無聲無臭與人感應只是精氣之通上之觀下下之上觀細思之欲摸索其處而不可得動於聲臭之表而莫知其然此便是神道與天不言而四時行同一功用是謂不疾而速不行而至
禮之可觀者莫如祭祭之可觀者莫如未薦初盥神降儼然如在若過此而薦則將事已了誠意以漸懈弛故曰既灌而往吾不欲觀之矣若常持誠敬如盥時之意炯然常在惡在其不欲觀
蘓傳曰無器而民趨不言而物喻者觀之道也聖人以神道設教則爵賞刑罰有設而不用者矣盥而不薦盥者以誠薦者以物
百姓不親只為五品不遜聖人設教不過教之以此因是而有刑賞之用然民何因而有五品遜於品者何因而加之五服又加之以五章弗遜於品者何因而施之五刑又施之以五用空虚中自有此等一定分數聖人從空中做出全非勉強凑合民之由者亦自不識不知故曰神道若别求神道則將以愚民非以明民非觀義也觀者明明德於天下明之也非愚之也
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
風有八方而風則一神无方者風也故風有上下兩義坤為方風行地上先王省方所觀之風民風也風行草偃過之即化所象之風先王之風也
風俗沿則漸移紀綱乆則浸壞獨人心不容泯滅設教所以提其緣染習心歸之中正故有時廵歳巡之典上觀下下觀上此時最為真切
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也隂居初失位在卦下處卑童穉之見於大人經濟之學一無所知在飲食日用之民猶可若君子而不著不察豈不為吝
幼沖而有大人之志良難但羞惡之心未涉歴者更真初學而不志孔顔初仕而不蘄伊周總是童心未改
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
坤闔戸互艮為宫在坤體之中象闚初二皆隂爻在卦下體初位陽故象童二位隂故象女
女之所知者蠶織所議者酒食丈夫志在四方而為戸内之闚寧不可醜不出戸知天下何遽作戸内之窺只緣志卑識陋未能有閎偉之見故即目力所至便以為觀止此矣此真閨閣中事目營四海者肯作此解楊敬仲曰子夏以有若似聖人欲以所事孔子事之曽子獨不可若曽子者乃可以免闚觀之醜童觀見小而不見大闚觀見似而不見真故曰自細視大者不明
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
三前巽巽為進退又居兩卦之間進得巽體退即於坤
念頭萌動處為生有從正念生者有從妄念生者正則宜進妄則宜退三不中正而居下之上有妄進之意觀生則欲進而寜安於退故未失道觀生即是慎獨
六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也四隂皆欲觀陽至四始與五近坤為國晉四之五象國之光
觀利近不利逺初童觀二闚觀是草莽市井之臣三進退亦在出處之界皆不足以當賓禮賓禮惟四為稱
出門如見大賓使民如承大祭此是觀法故卦言盥薦爻言尚賓
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
涵育天下生機伏藏於内動處自觀極真要須真真實實是箇長人意念方能中正以觀故王道本於誠意觀民者生意之動無不與民相闗痛癢休戚只在動念間分别若不在生處觀得真切則伯者之事何嘗無功於民汲長孺曰陛下内多欲而外施仁義欲效堯舜之治得乎
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
治成觀止故曰觀其生觀其生觀民之生也其生君子則宇宙内渾然一君子世界而比屋可封觀道成矣世道不治只為民志不平機辟相乗竒衺互勝坦夷世路做出許多磊砢𡼭嶮必志平而後見王道之蕩蕩觀至此而後盡
朱子云觀上二爻自别下四爻一爻勝一爻所觀漸髙所見漸異予謂觀宜上不宜於下故下體至三始有觀意上體三觀乃為全吉
觀以四隂逼二陽前否後剥本是隂長陽消之卦聖人却謂二陽在上翻成一段好事正扶陽抑隂之意
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〈震下離上〉噬嗑
噬嗑亨利用獄彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
自否初隂上居於五曰柔得中而上行分下卦初爻之五故曰分賁分二之上亦曰分剛上文柔
頥中有物吞吐俱難只索噬之使嗑方得通泰人有化之不能縱之不得者其勢亦然如四夷交攻一夫作難君臣父子兄弟友朋之讒搆中起皆是間隔獨謂利用獄者盖除兇平亂放流投畀大而征討小而鞭笞皆刑之用也罰明法勅使無容姦之地小姦不作大姦亦止間無從興何有不合
利用獄須從其間處噬之方稱利手如利刀快斧相似蘓氏傳曰道之衰也至於相噬以求合教化則已晚矣故利用獄
治獄家欲得人之情實自有一畨運量一段明㸃如轡在手如鏡在握衆喧不亂私意不撓使各各肖其是非曲直以去語於靡争之世似乎尚逺要使獄清刑簡還諸無訟之初其道卒無踰於此者柔得中與剛柔分如何分别剛柔分是治獄妙用柔得中言其德性自然如此以柔中治獄自能從容不迫推窮到底上行者所謂堂上人辨堂下曲直者也
動而明尚似分為兩截雷電合則動中有明明中有動明合動是要得辨别黑白明了不肯安受黮闇放過動合明是窮到幽隠疑似之處不必拘滯成案總歸之於作新斯民非僅僅以斷獄為長者也
章字从音从十十終數也乃樂之一闋有節奏段數通為文理之章又通為别白之章在用獄則人情自然之段數非文致羅織而成者書五服有章又平章百姓章字之義俱同
去間之法不但是去其間之妨於人世者人心本自空虚祇為此一㸃横着心上不肯消釋以故欺詐變幻百窮百出必須去得這件方為噬嗑人固有千敲百錬五毒備嘗而不肯抵承者亦有誠心黙感片語單詞而甘心俛首者盖欺詐之實盡則智訖情枯雖死不怨殺者所謂無情者不得盡其辭是也卦中應噬一畫在四四居心位又互卦為坎作過之人惟心受病去其心上之病則大畏民志而合之易矣
象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
電忽閃忽收雷忽轟忽止天威不測有噬嗑之象明罰以離勅法以震震主生刑法者王者所以生天下也
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
中爻艮坎坎為桎梏艮為趾初居艮下又趾位也故滅趾坎為耳上居坎上又耳位也故滅耳初一竒横於下上一竒横於上皆有校象
出門舉步便錯便蹈刑憲自此一步不敢行即為免咎之路故知謹行不如少行少行不如不行
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
互卦艮艮為鼻鼻面之山也
滅鼻依滅趾滅耳之滅當為受刑者之象胎形初結惟鼻最先今畫家傳神亦自鼻始鼻乃作過之最初一事繼此而節節生去不過抵掩前事之失耳噬膚而至滅鼻則深窮發難之始非止掠其皮膚剛心之人必有悍氣非皮膚之治所能服也惟二中正故能无咎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也凡筋骨剛屬陽皮肉柔屬隂上體離三乃肉之近火者故曰腊肉九四骨附於肉六五肉附於骨又居離體在火之内骨肉之得火而乾燥者故有乾胏乾肉之象
厚味實腊毒但有遇不遇耳獄情最毒之物下以毒伺上上亦以毒迫下必有返噬之虞故吝
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也互坎坎為矢乾為金坎得乾中爻象金矢
噬乾胏則噬愈難矣惟中直可以勝之金性堅而情决矢深中而直入故以金矢取象艱則無草菅人命之意貞則得一成不變之宜君子之所盡心更無他術
未光者四以陽居隂陽生隂殺恐生機不勝殺性故以艱貞為戒
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也本乾金體得中上行
五之噬彌深而嗑彌難以為難於膚而易於腊與胏者人君無自决獄之理祗是制令人臣奉而行之正在難易之際人主執中則人臣守中百姓至中貞者法之正厲者心之危故五聽三刺之令行焉所以罰麗於事而無不辜不經之失
睠言顧之澘焉出涕哀其不聞禮教而就刑僇也四之艱五之厲總是此意治獄者有此意自不至於失入
上九荷校滅耳凶象曰荷校滅耳聰不明也
荷校而至滅耳只為聽之不聰聽之不聰只為見之不明滅耳非窒塞其耳正提其耳而使之醒古人必明明德於天下以此
上至耳鼻下至趾中及皮膚無有不受噬者傷肌膚之事盡矣終未及格心之法故諸爻類無全吉德禮盛世之事易惡至中不免藉於刑政故曰刑期於無刑
一云中四爻為治獄者二乃治獄之始不過噬及其膚便至滅鼻所謂獄貴初情初情既得覆質應無疑滯若三四則多年況積之獄乆而未决如腊與乾胏噬之甚難治此不免費手五為斷獄之主獄至人主之前三覆已周情已九分真了此時惟執中用中兩端不
剖決自無寃濫人臣以執法為良人主以好生為德此斷獄初終難易之别也
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〈離下艮上〉賁
賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
泰二之上上來居二柔來文剛在兩剛之中故亨剛上文柔在兩柔之中故小利往
凡傳皆先釋卦次釋辭此却舉剛柔交錯釋亨小利往之義方及天文與明止之為人文遂極言聖人盡此觀文之用見賁義只起於剛柔交錯而又有文明以止之德乃宇宙間自然爛熳文章非聖人鋪綴粧㸃成此世界也然賁者飾也不言文而言賁者此文一着人身不免增多減少致有雕琢傷殘不能如天地渾然之舊取義甚大而名止於飾慮其終也剛柔各成一段文理因交錯而文始見卦以文為義不復言及質矣柔文剛是性本剛毅却舉動從容有節次所謂義為質而禮行孫出者剛文柔則性本柔馴欲勉為矯亢激昂之事近於義襲而取故不概許以亨剛可裁而柔難振也然猶曰小利有攸往貴能變也以故佩韋佩
君子咸有取焉
寒暑晦明之濳易謂之錯天之文不在正而在錯觀天文者觀其錯而變可定矣上下尊卑之定序謂之止人之文不在文明而在止觀人文者觀其止而化成矣聖人於錯處定其序於止處植其防
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
山下幽林宻菁火照之煜煜有光賁之象明庶政庶政畧加潤飾可以新發人之觀聽若獄情而用賁則有深文周内之過而失其本情矣无敢者所謂衆疑汜與衆共必察大小之比以成之是也
明庶政即亨義无敢折獄即小利往義
初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也中爻坎坎為車初在坎下居趾位不及坎故賁趾舍車趾曰賁即緩步當車之意蘓傳曰初之應在四二之文初之所不肯受也按初體離明剛决不入世路盖避世之繁華而自甘淡素安步當車雖文茵重較復何羨焉
坎於車為多眚乗之亦自不稳不如徒步之安非制於義而不得乗實安於義而弗肯乗也義與不義而富且貴之義同㫖
六二賁其須象曰賁其須與上興也
須柔而頦剛二以柔順中正附三之剛正中正則无妄附剛正則不受妄附相須之義殷矣招世之士興朝同升附驥此其時乎
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也離體有文以自飾故賁如互坎有水膏以自潤故濡如體剛履正故永貞吉而莫之陵
陽得隂潤必多快心適情之事浸漬太過不免腐敗永貞者堅剛不壊之性終非濡所能損也
人知左右奉事我者之為承順我不知其為侮我窺我之情乗我之隙因而得肆志於其間不啻玩弄股掌之上聖人㸃出一陵字不但說出隂小衷曲且使聽人滋潤者悚然自知愧懼
二知分義原無陵上之心因其知有上也故曰與上興三秉剛正自得居上之體因其無可陵也故曰終莫之陵
三是磨不磷四是涅不淄
六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
賁如受采皤如守素為三所逼守以待初寜皤無賁女志所謂得意一人失意一人者也翰如者素心欲赴之意
四之皭然一副皎潔身心全之以逺於初終不為人玷汙然猶决之曰匪冦婚媾聖人之為貞士計深哉人生一㸃純白之心亦知愛惜祇為畏人冦害恐人怨尤不免委曲遷就以致失身喪志毁名敗節曰匪冦曰終无尤即使有冦有尤皤容可汙白馬容可不翰詩云雖速我訟亦不爾從此善言貞人之心者也但舉常情為四决策以成四一潔白無瑕之身而已
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
丘土之髙者艮象丘園丘之園也人主加幣臣下必禮賢優士盛典尚從其薄他可知矣履不借臨朝與集上書
為帷者庶幾近之
終吉生於吝吝生於戔戔戔戔猶未白也至上而白吝亦無矣故曰无咎
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
下體文明上體以止故上體三爻言白言皤言帛白賁有色還於無色
人情便趨於華日多日繁彼此競争互求其勝物不備則禮不舉美不極則心不厭其卒也財力以侈而殫精神以侈而竭徐而思之増飾之多太踰本質日用之外無非長物亦必有憚𤶠癢中惄焉而自惡者矣以白賁為得志乃聖人醒世之語非直為世道快也但常人之情不至賁之極不知厭苦早與之語未必悟爾
白亦五色之一未是太素本質文既極矣元黄五彩視為習常而反以白為賁其艷人觀視又在五色之上人情厭故喜新大抵如此但於本質為近卦以賁為義至白而賁止矣於太素之初未之及也
卦取義於文合觀六爻皆不以文為貴五主文治而用戔戔上則文已極而用白四以下皆在文治之中初幽人安草野之適情二貞士甘清白之自許三頗受濡而不變永貞之守獨二賁須然義實相資情非欣艷聖人設卦見有文而不靡之象故以飾命卦而卒發文不足貴之㫖世之所謂真文者盖可思矣
易義古象通卷三