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欽定四庫全書
易變體義卷一 宋 都絜 撰
上經一
〈乾至蒙〉
䷀
〈乾下乾上〉乾
初九潜龍勿用
此乾之姤也而爻辭云爾者盖以聖人之道當潜蔵之時雖小有遇亦不可有為盖乾之姤者姤之初六而已非多譽之二多功之五也若孔子之聖固足以大有為於天下而際可之仕遇衞靈公而已公養之仕遇衛孝公而已其見行可之仕於季氏若有所遇然特見其行可而終不足與有行於是而有為則枉道干時莫甚焉故變體為姤而有勿用之戒然姤之本體柔遇剛也故云天地相遇品物咸章是爻乃以剛變柔故為乾之姤而云潜龍勿用則與姤之本體異矣
九二見龍在田利見大人
此乾之同人也而爻辭云爾者盖以二五之德言之其九則同而以位言之二五則異故二爻不以隂陽相應而應之以同德以九應九而有同无異盖以德言也若夫以位言之則居上者為下所同在下者必同乎上故九二離潜而見龍德正中上同乎五而有利見大人之辭九二上同乎五矣五乃下同乎二故言飛龍在天而亦曰利見大人大人者二五之所同也曰飛曰見者二五之所異也唯二同乎五而後五同乎二故變體為同人而同人以六二為主六二自下體之中應上體之乾故曰柔得位得中而應乎乾也文言亦以水火之於濕燥雲風之於龍虎言同聲相應同氣相求以象二之同五而五同乎二變體為同人其謂是歟然同人本體言賢人衆人之事而乾之二五則大人之同也此其所以為乾之同人而與其本體異焉
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
此乾之履也而爻辭云爾者盖終日乾乾夕惕若而雖危无咎若所謂履虎尾不咥人亨也履之成卦以六三為主盖人道之患若虎之能咥而涉世之患若履其尾之危也唯外以柔説而上應乎乾則慎之至不見咥而亨焉乾雖主言天道而爻兼三才故三與四為人道而三以重剛過中尤為多凶之地若履虎尾而将見咥也然未離下體不敢自肆故終日乾乾而夕猶惕若於是雖危无咎是猶虎之不見咥而亨也故曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎然履之本體言涉世之患人道之所同也若乾之九三則言聖人通乎天道已不憂矣而俯同乎人者如此其慎也故為乾之履而與履之本體異焉
九四或躍在淵无咎
此乾之小畜也而爻辭云爾者盖乾君道也故或躍而進乎上小畜臣道也故在淵而退乎下小畜者臣畜君之卦而臣道之盛也位至於四尤近君而多懼之地雖躍而上不可以不下故曰上下无常非為邪也雖躍而進不可以不退故曰進退无恒非離羣也然乾本君道而位居四故躍而上有飛之道焉小畜本臣道雖位至五猶為臣也而况於四乎故守在淵之義而已然則乾之九四本若舜避堯之子禹避舜之子而未踐位之時也至於變體為小畜則若伊尹之於商姬旦之於周終於臣位而已且小畜之大臣有臣道爾而乾之為臣者則有君道焉乾之小畜盖以君道而終臣位則與小畜之本體異矣
九五飛龍在天利見大人
此乾之大有也而爻辭云爾者盖乾天下之至健人君之道也以剛健之徳居九五之位欲其不至於亢者无他焉濟之以柔屈己逮下而已若夫大有則以柔徳居尊下賢者而有之之卦也厥孚交如而下應乎二者六五柔得尊位大中而為大有之主也乾之九五剛不過中則濟以柔克之象而其變體所以為大有故以九居五則飛龍在天矣變體為大有所以下見九二而曰利見大人也夫柔得位得中而應乎乾曰同人故九二自下體而上見九五得同人之變體盖同人之成卦以二為主故也柔得尊位大中而上下應之曰大有故九五自上體而下見九二得大有之變體盖大有之成卦以五為主故也然大有之本體一於柔而已若夫剛而濟之以中得以柔下賢之義則為乾之大有而與其本體異焉
上九亢龍有悔
此乾之夬也而爻辭云爾者盖自一陽來復至五陽為夬又進而不已則剛長乃終而為乾六陽為乾則純粹精矣以人道之盛時言之則所謂莫不好徳人人有士君子之行者也道之升也時之隆也而至於此可謂極矣人君於是或自滿而不知戒或自髙而不能謙則謂天下无小人而失功成不居之道違居徳則忌之戒焉然乾之數九九則能變故有用九之義而變體為夬夬之所以言施禄及下居徳則忌者盖夬之決小人非一人之功也與衆君子決之則羣賢預有力焉及小人既去而人皆好徳有士君子之行其可自以為徳而不忘勢以待之哉此乾之夬所以言亢龍有悔用九見羣龍无首然自夬而進為乾者言道之長而以盈為至也乾而變體為夬者言徳之謙而以盈為戒也以盈為至則曰剛長乃終以盈為戒故曰居徳則忌居徳則忌則近於亢龍之悔矣不以徳自居則近於見羣龍无首矣且夬之時一小人乘五君子之上君子協力以決之然後純陽而為乾乾而復變為夬者欲人君无忘夬之時也苟謂天下已无小人而啟寵以納侮惡直而醜正不逺佞人而用憸人則小人復進矣乾變為夬其義如此亦猶泰而繼之以否既濟而繼之以未濟者乎然自五陽而欲進於六陽者夬之本體也自六陽而復變為五陽者乾之夬也變體所以異於本體者如此
䷁
〈坤下坤上〉坤
初六履霜堅氷至
此坤之復也而爻辭云爾者盖霜象隂之始凝氷象隂之極盛而復之為卦仲冬之月也月令孟冬則曰水始氷而仲冬則曰氷益壯始則薄而未堅壯則堅而難泮矣然則履霜言坤之初六而堅氷至者言復之變體也且火為陽水為隂冰霜皆水盖隂象也自午至戌五隂而後霜乃凝焉六隂而後水始氷焉然必變體為復而後有堅氷之象者仲冬之月時為正北水莫盛焉非若西北乾位於五行為金而已且西北純隂既无陽矣純隂无陽則孰以隂盛為不可哉陽兆而薄隂矣乃來復於正北一陽方萌五隂猶盛既有陽以别之矣然後知堅氷之為隂也然復之本體主言陽之既來坤之變體主言陽之方生則所謂坤之復者又為復之始焉
六二直方大不習无不利
此坤之師也而爻辭云爾者盖此爻言直方大又言地道光盖盡地道而為域中之大也文言稱敬義立而徳不孤則君子體坤而盡臣道矣盖敬以直内義以方外不習无不利而不疑其所行則臣之道也而其變體為師者以其不習而无不利故文武兼資而備将相之才入相出将无自而不可矣古之六卿居則為六官之長及其用師則為六軍之将周公之東征太公召公之分陜皆由此道故坤之六二盡大臣之道乃變體為師而爻辭如此昔衞靈公問陳於孔子而孔子對曰軍旅之事未之學也然而又言我戰則克克者盖所謂不習无不利其與此同義乎然師之成卦以用兵為主而是爻則言盡大臣之道而行軍用師之法皆其餘事故為坤之師而與其本體異焉
六三含章可貞或從王事无成有終
此坤之謙也而爻辭云爾者盖飾智以驚愚脩身以明汙昭昭乎若掲日月而行非所謂謙也唯有而若無實而若虚善矣而無伐善之累美矣而無自美之態盛徳之容貌若良賈之深蔵此含章之徳所以有地中有山之義而變體為謙也况臣之事君待唱而後和用此道以從事然後能安臣之分矣故始也待唱而不敢先其事終也歸成而不自有其功雖人臣之所當然是亦素體謙徳之柄而施于君臣之際者能爾也盖六三柔過乎中非可正之道而未離下體於徳為謙故變體之辭如此然謙之本體稱物乎施而无所不用其至是爻則言臣之含章待倡不有其成故為坤之謙而與其本體異焉
六四括囊无咎无譽
此坤之豫也而爻辭云爾者盖坤至六四闔户於酉矣以言賢者窮處黙而不語之時故有括囊之象焉然和豫以通者衆人之所同而窮亦樂者賢人之所獨六四以隂居隂静而不失其正窮亦樂之象此變體之所以為豫也唯其括囊則閉其言而不出蔵其智而不𤼵故於是乎无譽然不先時而起不後時而縮則於是乎无咎无咎則不以人非之而害其樂也无譽則不以人與之而易其樂也无咎无譽而其樂无益損焉則其為悦豫可知矣故曰括囊无咎无譽然豫以順動而成悦豫之效故以雷出地奮為象而先王法之以作樂崇徳是爻則以六四隂静而正雖窮亦樂故為坤之豫焉而與其本體異矣
六五黄裳元吉
此坤之比也而爻辭云爾者盖比輔也言下順從也而坤為臣位至六五疑其太過不能盡臣道然以柔居中故能正位居體仍執臣下之禮以上比其君焉書曰臣哉鄰哉鄰哉臣哉盖五比為鄰而臣者君之鄰鄰比以輔其君者也比之九五顯比之主也而坤之六五黄裳之臣也黄者中之色裳者下之服經曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤君臣之道也臣道譬裳則君道如衣上下相成不可胥失故衣而不裳如君之不用其臣裳而不衣則猶臣之不比其君唯衣以覆其下而裳以承其上然後為順故曰衣裳則順矣乎衣裳順矣而坤亦至順坤道之順所以承天也唯居髙位而柔不過中者乃能盡之故曰坤道其順乎而比亦以下順從為義此變體所以為比而有黄裳元吉之辭也然比之本體言臣民莫不順從以至不寧之逺方莫不来比是爻則主言大臣以順比其君故為坤之比而與其本體異焉
上六龍戰于野其血𤣥黄
此坤之剥也而爻辭云爾者盖五隂變一陽謂之剥而六隂以純謂之坤書曰剥䘮元良盖小人變君子謂之剥然則剥之者小人而被剥者君子也坤既六隂成矣乃變為剥則五隂在下而一陽在上者隂盛則入衰既徃而屈矣陽窮而更生乃方来而進焉故向也亂之未極則小人剥君子而未艾今則民厭亂而思治矣乃君子是載而小人是剥也夫小人每以剥喪君子為事乃被剥廬之禍者出乎爾者反乎爾也盖純隂為坤而陽乃始焉然隂盛於陽故與陽俱稱龍龍本言陽之變也陽衰於隂故與隂俱稱血血本言隂之傷也方君子小人勝負之未分則若𤣥黄為天地之雜及乎小人退而君子進則有天𤣥地黄之辨焉故坤之上六變體為剥而曰龍戰于野其血𤣥黄而繼之以用六利永貞也然剥之本體言小人方盛乃君子遇剥是爻則言隂極生陽亂極思治小人盛極而君子復進故六隂既極復為五隂而一陽乃為坤之剥焉盖與剥之本體異矣且乾之夬自純陽无隂而一隂居上欲觀此者无忘除惡未盡之時所以戒君子坤之剥自純隂无陽而一陽居上欲聞此者知畏長惡弗悛之禍所以戒小人然則坤之剥與坤之復其五隂一陽何以異乎曰復之一陽在初則以時言也剥之一陽在上則以位言也
䷂
〈震下坎上〉屯
初九磐桓利居貞利建侯
此屯之比也而爻辭云爾者盖屯有阻固之義比有親比之義左傳所謂屯固比入是也康屯之主當險阻艱難之時有還定安集之道以貴下賤而天下莫不来比則得民而為天子以封建諸侯使小比大大字小而共治之矣初九以至剛之才居一卦之下與四相應為羣隂之主以盡覆人之道而天下莫不事之其象如此故為屯之比有利居貞利建侯之辭盖利居貞所以言屯而利建侯所以言比也比之象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯則初九之所謂建侯指比之變體可知矣武王大賚於四海而萬姓悦服乃列爵分土垂拱而天下治盡此爻之義也昔畢萬筮仕盖遇是爻而史告之曰公侯之卦其以此歟雖然能康天下之屯則封諸侯矣畢萬不能康天下之屯則為諸侯可也故天子曰兆民諸侯曰萬民畢萬命名之祥亦諸侯爾然則卜筮之法所遇之卦必惟其人必稱其事通其變以言之然後得焉且顯比之主天下莫不比矣屯之比則自屯而比特為比之始焉故於初九言之而與九五之顯比異矣
六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字
此屯之節也而爻辭云爾者屯固勿用有攸徃而節又有止義然節之為止與艮異矣艮如山焉盖自止也節以制度則節之而後止也六二當屯之時有乘剛之難故曰屯如邅如自卦爻當體言之也體震應上有乘馬之才而處静待時有班如未進之義則節其外而其跡止矣以柔近剛有婚姻之情而以隂居隂有守正不字之義則節其内而其心止矣故曰乘馬班如女子貞不字此自變體言之也然屯之六二即節之九二也九二前無陽爻為之難而以不出門庭為失時之極六二雖正應在五下比乎初而初為康屯之主宜適變以從之故曰十年乃字然始不守正求而字之則干時而犯義不足以有行唯始於守正而後終於反常則可矣此又屯之終而節之所以亨也且屯者非常之卦康屯者非常之主故其義如此與他卦之立本者異矣然節以制度理所當然非為屯也是爻乃因屯而後節以止之至屯之終又復反常而有行故為屯之節而與節之本體異焉
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍徃吝此屯之既濟也而爻辭云爾者盖經曰既濟定也莊子曰相忘於道者无事而生定盖所謂未濟者以有所求也求其所不可求未濟也求之而非其道未濟也求之而不可得則莫之濟矣若夫物物皆舍了无所求則在我自足无欠无餘既未始往求以勞其外又未始營求以擾其内亦无求之不得之悔焉則无事而生定矣在屯之時尤當如此所以六三變體而為既濟也盖六三之於上六非正應也此不可求也不度而徃則求非其道者也如是則求之不得矣故曰即鹿无虞惟入於林中此自本體言之也然六三雖過中而居隂雖體震而未離下體君子之知幾能不求而舍之象也故曰君子幾不如舍此自變體言之也然既濟本體之義柔正而位當上下相應而无不濟是爻則以在屯之時无所求而自足故為屯之既濟而與其本體異焉
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
此屯之随也而爻辭云爾者盖六四才稱其位則乘馬之象行非其時則班如之象此言遇屯之初也然康屯之主乃其正應於是自下以求上自陽而求隂彼既求矣然後徃而從之則動而説随而變體之義可見盖不待求而徃非随也所求非其人非能随也求而不徃又非所謂随也随唯康屯之主自下而来求然後往而随之則去就之義明矣随之九四亦曰有孚在道以明盖與此同義歟随之本體曰剛来下柔動而悦随則始於班如以有待人主自下以来求然後徃而從之故為屯之随而與其本體異焉
九五屯其膏小貞吉大貞凶
此屯之復也而爻辭云爾者盖方屯之時民苦憔悴未被膏澤若隂盛陽微雲雷而未雨也變體為復則若一陽方生而未能澤物者故有屯其膏之辭焉然夫子釋之以施未光者陽可以澤物方萌而未能也不以是為貞而征焉則進而為臨又進而為泰又進而為大壯則雲行而雨施雷動而雨從作解之功成而施乃光焉自君道言之君子徳施宜普而言施未光者庶幾改之之謂也苟不以是為貞則上施光矣且陽為大隂為小故自天道言之隂以吝嗇為正可也陽則異於是自人道言之有司以吝為正可也君子則異於是所以謂小貞吉而大貞凶者其以此歟夫屯者物之始生也而復則萬物潜萌之時自剥而為復則進而出之序若夫自屯而為復則退而入之序故有屯膏之辭而為屯之復盖與復之本體異矣
上六乘馬班如泣血漣如
此屯之益也而爻辭云爾者盖上六居屯之時乃以柔居上而乘九五之剛於是猶有待焉則衆所不與而傷之者至矣其能免乎屯耶既已至此矣方且泣血漣如哀痛而自怨将以求益亦何及哉故變體為益言欲求益而終无益也其辭曰泣血漣如何可長也則終无益可知其變體為益之上九亦曰莫益之或撃之義盖相類矣夫自損以求益益之義也是爻以柔乘剛居屯之極将以求益而終无益焉故為屯之益而與其本體異矣
䷃
〈坎下艮上〉蒙
初六𤼵蒙利用刑人用説桎梏以徃吝
此蒙之損也而爻辭云爾者盖經以緩必有所失然後受之以損而孔子曰損者三樂又曰損者三友然則損者益之反也夫天降生民倥侗顓蒙𤼵於初恐其聰明不開也而利用刑人恐其恣于情性也訓之於理如此者畏其在已之三樂因三友以致其損也若夫用説桎梏以徃則无以收其威矣於是所趣必不正所行必不慎行諸已者必有驕樂佚游宴樂之好焉同乎人者必有便僻善柔便佞之匹焉此變體之所以為損而有徃吝之辭也夫損之義不一盖有因緩以致損者是爻則言因蒙以致損故為蒙之損而與其本體異矣
九二包蒙吉納婦吉子克家
此蒙之剥也而爻辭云爾者山附于地而下苟不厚則剥之所以起剥自下起而剥之不已則宅之所以危故剥床之漸自下而起而安宅之效亦自下而積焉包蒙則言凡幼少者莫不懷之矣而納婦則言凡柔弱者莫不助之矣是皆厚下之道由是以固其國則猶子之能克其家也臣之事其君猶子之事其父臣之任其國猶子之任其家也凡幼少者莫不懷柔弱者莫不助以是佐其君而固其國則厚下安宅之義于是乎在故變體為剥而有包蒙納婦克家之辭焉夫剥之本體言下不厚而致剥蒙之變體乃言包蒙納婦而不致于剥故為蒙之剥然于山附于地之象而言厚下安宅則與見不賢而内自省同義
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
此蒙之蠱也而爻辭云爾者風落山為蠱蠱之為言壊也為女子者苟所見不明則所守不正一見可從而遂失身以從之則禮義亷耻之俗壊勿用此義而取女則可矣故變體為蠱而曰勿用取女見金夫不有躬无攸利以學者之事言之其象則見善不明所適非正下喬木入幽谷倍師易學而見棄于君子之門者歟此六三以不正之隂有趨下之性與九二非正應因近已而悦之之象也蠱之本體以剛上柔下不能變通趣時而為蠱是爻則蒙而不正為風俗之壊而為蒙之蠱則與其本體異焉
六四困蒙吝
此蒙之未濟也而爻辭云爾者盖有餘者可推以濟物而不足者賴以濟焉此隂之乏所以待陽而後饒月之闕所以遡日而後盈而人之倥侗顓蒙者必資乎師而後明也揚子曰侍君子者晦斯光窒斯通辱斯榮敗斯成如是則學者不足賴師之有餘以濟矣苟困而不學未濟也苟模不模範不範友不勝已此非其人亦未濟也蒙之六四以隂居隂承乘皆隂而所應亦隂隂虚以晦无陽以資之則困而不學又闕師友之益者也故變體為未濟有困蒙吝之辭而夫子釋之曰獨逺實也雖然昭明之性本原自若今雖困蒙尚可教也猶庶㡬乎有濟焉非終于不濟也此其所以為未濟然未濟本體以事言之是爻則言人性之蒙者既不能資諸已又无以資諸人故為蒙之未濟而與其本體異焉
六五童蒙吉
此蒙之渙也而爻辭云爾者盖人方蔽蒙則茅塞其心而未開陷溺其心而未達猶險阻之為難也唯恭其貌順其言而後學而至于哲哲且聰矣然後若氷之釋如難之散于是思而至于睿睿而至于聖則損實為虚致虚為明而无所不通也此學之所以為王者事也故六五以柔中盡童蒙事師之禮以下求九二之剛中變體為渙有童蒙吉之辭而夫子釋之曰順以㢲者序卦曰㢲入也入而後説之故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙盖順以㢲而入之然後義理足以説我心既説矣則茅塞陷溺之蔽散此又童蒙順㢲而變體為渙之義也然渙之本體主時之險難言之而蒙之渙則主性之蔽蒙言之此其所以異歟
上九擊蒙不利為冦利禦冦
此蒙之師也而爻辭云爾者盖性之不明教之不率至于扞格不勝而終于昬迷不恭昬迷之甚則為冦之所不能免故始用榎楚以擊之終用戈兵以禦之是爻之義如此故有師之義而有擊蒙不利為冦利禦冦之辭焉夫兼弱攻昧取亂悔亡然後盡行師之義是爻所主攻昧而已故為蒙之師而與其本體異焉