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欽定四庫全書
易附録纂註卷二 元 胡一桂 撰
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〈艮下兊上〉咸亨利貞取女吉
〈咸交感也兊柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之専兊説則應之至又艮以少男下於兊之少女男先於女得男女之正㛰姻之時故其卦為咸其占亨而利貞取女則吉葢感有必通之理然不以貞則失其亨而所為皆凶矣〉纂註
〈程子曰咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相感則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利於正也不以正則入於邪惡矣如夫婦之淫姣君臣之媚説上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也柔上剛下二氣感應以相與止而説男下女以此義取女則得正而吉也〉初六咸其拇
〈拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜静而不宜動也〉附録
〈咸皆是感動之義問内卦艮止也何以皆説動曰艮雖是止然咸有交感之義都是要動所以都説動卦體雖説動然𦆵動便不吉動之所以不吉者以其内卦屬艮故也僴〉六二咸其腓凶居吉
〈腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守者也二當其處又以隂柔不能固守故取其象然有中正之徳能居其所故其占動凶而静吉也〉纂註
〈徐氏曰咸體宜静二柔不知順理而躁妄失正故凶〉九三咸其股執其隨往吝
〈股隨足而動不能自専者也執者主當持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之往則吝矣故其象占如此〉九四貞吉悔亡憧憧往來朋従爾思
〈九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正固而累於私感則但其朋𩔖従之不復能及逺矣〉附録
〈往來有自然之理惟正静為主則吉而悔亡至於憧憧則私意為主而思慮之所及者朋従所不及者不従矣是以事未至則迎之事已過則將之全掉脫不下今人皆患於無公平之心所以事物之來少有私意雜焉則陷於所偏重矣木之往來是感應合當底憧憧是私感應自是當有只是不當私感應爾淵問往來是心中憧憧然往來猶言往來于懐否曰非也曰這只是對那日往則月來底説那箇是自然之往來此憧憧者是加私意不好底往來憧憧只是加一箇忙迫底心不能順自然之理猶言助長正心與計𫉬相似方往時又便要來方來時又便要往只是一箇忙又曰憧憧是一心方欲感它一心又欲它來應如正其誼便欲謀其利明其道便欲計其功又如赤子入井之時此心方𪫟惕要去救它又欲它父母道是好這便是憧憧底病僴聖人未嘗不教人思只是不可憧憧這便是私了感應自有箇自然底道理何必思它淵〉纂註
〈蔡氏曰四當心位不曰咸其心者感通之道如天地聖人无不感通者亦惟此理之公無係於物云爾有心則拘矣故不言心程子曰聖人感天下之心如寒暑雨
无不通无不應者亦貞而已矣貞者虛中無我之謂也貞一則所感无不通若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者能感而動所不及者不能感也是其朋𩔖則従其思也以有係之私心既主於一隅一事豈能廓然無所不通乎定性書曰天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其情順萬物而無情故君子之學莫若廓然而大公物來而順應也朱子曰廓然大公便不是憧憧物來順應便不是朋従爾思此只是比而不周周而不比之意〉九五咸其脢无悔
〈脢背肉在心上而相背不能感物而無私繋九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以無悔也〉纂註
〈蔡氏曰脢無所感者無所感故無悔〉上六咸其輔頰舌
〈輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居説之終處咸之極感人以言而無其實又兊為口舌故其象如此凶咎可知〉附録
〈總論六爻咸上一畫如人口中三畫有腹背之象下有人脚之象砥〉纂註
〈總論六爻蔡氏曰咸感也感通之理具于人之一心唯能存其寂然不動之體則感而無不通矣故無心者不能感而用心者不能咸感也初之拇二之腓三之股上之輔頰舌皆用於心以動為感者也五之脢無心而不能感者也故皆不得咸感之正惟四當心位可得咸感之正者然有心於致感則所感非光大之感也故又以憧憧之思為戒〉
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〈巽下震上〉恒亨无咎利貞利有攸往
〈恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽相應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則亨而無咎然又必利於守貞則乃為得所常久之道而利有所往也〉附録
〈恒非一定之謂故晝則必夜夜而復晝寒則必暑暑而復寒若一定則不常也其在人冬日則飲湯夏日則飲水可以仕則仕可以止則止今日道合便従明日不合則去又如孟子辭齊王之金而受薛宋之饋皆隨時變易故可以為常也道夫如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是親親然所謂命士以上父子皆異宫則又有變焉惟其如此所以為恒論其體終是常然體之常所以為用之變用之變所以為體之常砥能常而後能變及其變也常亦只在其中僴〉纂註
〈程子曰恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可常之道也為有咎矣夫所謂恒謂可恒久之道非守一隅而不知變也故利於有往惟其有往故能恒也一定則不能常矣徐氏曰聞之師曰恒有二義有不易之恒有不己之恒利貞者不易之恒也利有攸往者不己之恒也合而言之乃常道也𠋣於一偏則非道矣〉初六浚恒貞凶无攸利
〈初與四為正應理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣𥘉之柔暗不能度勢又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖貞亦凶而无所利矣〉纂註
〈程子曰世之責望故素而致悔咎者皆浚恒者也〉九二悔亡
〈以陽居隂本當有悔以其久中故得亡也〉九三不恒其徳或承之羞貞吝
〈位雖得正然過剛不中志従於上不能久於其所故為不恒其徳或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭〉附録
〈承如承奉之承如人送羞辱與之也燾〉九四田无禽
〈以陽居隂久非其位故為此象占者田无所𫉬而凡事亦不得其所求也〉纂註
〈蔡氏曰四為動主處位不中好變者也以好變之心應浚恒之初必不能相有也故曰无禽田者奔馳无常所故取以為象〉六五恒其徳貞婦人吉夫子凶
〈以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也故其象占如此〉附録
〈問婦人従一而終以順為正夫子則制義者也若従婦道則凶曰固是如此然須看得象占分明六五有恒其徳貞之象占者若婦人則吉夫子則凶所謂吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者視其徳而有吉凶耳且如此爻不是既為婦人又為夫子只是有恒其徳貞之象而以占者之徳為吉凶耳銖〉上六振恒凶
〈振者動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則凶也〉纂註
〈總論六爻蔡氏曰恒常也一體而含二義葢將自其不易者而觀之則窮天地亘古今而不可變也自其不已者而觀之則寒暑晝夜而其變未常已也故知不易者則拘常知不已者則厭常皆不得恒之正也初柔拘常而過求乎常故凶上柔居終三四位不正皆偏乎不已者也或厭常或亂常故凶且吝惟二五居中㡬於得恒之正者然五位雖剛而爻柔故不能制義而凶二爻雖剛而位柔僅能久中无悔而皆非有得乎恒之正也語恒之正其惟
乎總論咸恒二卦程子曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸
以恒也蔡氏曰上篇首乾坤言天地氣化之道下篇首咸恒言男女形化之道氣形之分雖有兩端究其所自則一原耳形化即氣化也使形化或息則氣化復作矣積土之草木聚水之蟲魚皆自然而生者也又曰咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之叙則長當謹正故兊艮為咸而震巽為恒也〉
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〈艮下乾上〉遯亨小利貞
〈遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其勢不可以不遯故其占為君子能遯則身雖進而道亨小人則利於守正不可以浸長之故而遂侵迫於陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否之初二兩爻相𩔖〉附録
〈遯字雖是逃𨼆大抵亦取逺去之意所以六爻在上漸逺者愈善也學𫎇問小利貞是見其浸長故戒令其貞正且以寛君子之患然亦是它之福曰是如此與否初二兩爻義相似砥〉初六遯尾厲勿用有攸往
〈遯而在後尾之象危之道也占者不可以有所往但晦處静俟可免灾爾〉附録
〈遯尾厲這時節去不逮了所以危厲不可有所往只得看它如何淵〉纂註
〈蔡氏曰遯剛退也以柔居下見剛者遯亦従而遯凡従物者必居後故曰尾不當遯而遯故厲勿用有攸往以其質居其時不可遯也〉六二執之用黄牛之革莫之勝
〈以中順自守人莫能解必遯之志也占者固守亦當如是〉附録
〈此言象而占在其中六二亦有此徳也説吐活反〉纂註
〈蔡氏曰執固結之義程子曰黄中色牛順 愚謂遯以四陽物革堅固之物如執係之以牛革也 之遯得名初遯則厲二不言遯三四五上皆言遯是隂爻无取於遯之義也二以近三隂陽相得固結而不可解所以六二言執而九三言係未見其有遯之義也今本義謂二有必遯之志愚非敢求異也姑記其説如此〉九三係遯有疾厲畜臣妾吉
〈下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉葢君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜爾故其占如此〉附録
〈徐氏曰係戀也三比乎二冝遯而係故曰係遯遯之為義宜逺小人以陽附隂有所係戀不能逺害故有疾柔将剥剛故有危臣妾謂三係戀之私恩懐小人女子之道也故以畜臣妾則吉施於大事則不可也〉九四好遯君子吉小人否
〈下應初六而乾體剛健有好而能絶之以遯之象也唯自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也〉附録
〈否方九反銖〉纂註
〈徐氏曰好猶情好契好也四爻剛位柔故又設小人之戒〉九五嘉遯貞吉
〈剛陽中正下應六二亦柔順而中正 遯之嘉美者也占者如是而貞則吉矣〉附録
〈問九五以剛陽中正漸向遯極故為嘉美未是極處故戒以貞正則吉曰是如此便是剛當位而應處是去得恰好時節小人亦未嫌自家只是自家合去莫見小人不嫌却與相接而不去便是不好所以戒它貞正始得砥〉上九肥遯无不利
〈以剛陽居卦外下无係應遯之逺而處之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意〉纂註
〈蔡氏曰遯者陽避隂君子所以逺小人貴速不貴遲貴逺不貴近上九去柔最逺髙而无應剛而能決遯之速者也故无不利〉
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〈乾下震上〉大壯利貞
〈大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也陽壯則占者吉亨不假言但利在正固而已〉初九壯于趾征凶有孚
〈趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯于進者也故有此象居下而壯于進其凶必矣故其占又如此〉纂註
〈徐氏曰趾在下初象三剛在前未可進也趾進則進 愚謂必字犯乎剛而其凶必矣 釋有孚義〉九二貞吉
〈以陽居隂已不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉也〉九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角
〈過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如此則雖貞亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞厲之占其象如此〉纂註
〈蔡氏曰用壯无禮之勇也用罔不慮之決也處位不中而好進前犯乎剛固守乎此以為正則危矣大壯三四五爻有兊象兼三爻看亦有兊象兊為羊羝羊喜用其角而觸者藩四也羸拘纍纒繞也進則為四所困故以羝羊羸角為象〉九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
〈貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶有藩焉四前二隂則藩決矣壯于大輿之輹亦可進之象也以陽居隂不極其剛故其象占如此〉附録
〈通論二四爻九二貞吉只是自守而不進九四却是有可進之象此卦爻之好者葢以陽居隂不極其剛而前遇二隂有藩決之象所以為進非如九二前有三四二陽隔之不得進也銖〉纂註
〈蔡氏曰九四為壯之主以剛決柔壯之正者也位不當故有悔得正而吉其悔可亡藩五也決開也以剛決柔易而无困也輹在車之下所用以行者下乘三剛壯輹之象〉六五喪羊于易无悔
〈卦體似兊有羊象焉外柔而内剛者也獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣其象如此而占亦與咸九五同易容易之意言忽然不覺其亡也或作疆埸之埸亦通漢食貨志埸作易〉附録
〈此卦多説羊是兊之屬蔡季通曰這箇是夾註底兊卦兩畫當一畫淵〉纂註
〈徐氏曰六五為剛所決故曰喪羊然以柔居中易而无拒故无悔〉上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
〈壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進也其象如此其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉也〉附録
〈上六取喻甚巧葢壯終動極无可去處如羝羊之角掛于藩上不能退遂然艱則吉者畢竟有可進之理但必艱始吉耳銖或問恐此艱字只作艱難其事而不敢求進不已則吉如大畜九三利艱貞之艱説如何曰當如大畜例通論諸卦問大壯本好爻中取却不好睽本不好爻中取却好如六五對九二處非其位九四對上九本非相應都成好爻不知何故曰大壯便是過了纔過便不好却是易之取爻多為占者而言占法取變爻便是到此處變了所以困卦雖是不好然其問利用祭祀之屬却都好問此正與見羣龍无首吉利永貞一般曰然却是變了故如此道夫〉纂註
〈蔡氏曰羝羊取在上用角之義大壯之時剛者壯也柔居動體之極見剛者壯亦従之而用壯不知其不可也故其進退皆无所利艱則吉者茍知其難能安乎柔而不進則 愚謂九三居乾體之極在下卦之上剛動而欲吉也 進上六居震體之極在上卦之上動極而在上故皆取羝羊用角之義又三與上為正應本當有合者也然三欲進而為四所隔故羸其角而不能應乎上上雖與三為應而窮於上故既不能退而得乎三又不能遂而成其進故无攸利必艱難自守以待之庶可成其吉耳〉
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〈坤下離上〉晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
〈晉進也康侯安國之侯也錫馬蕃庶晝日三接言多受大賜而顯被親禮也葢其為卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎大明之徳又其變自觀而來為六四之柔進而上行以至於五占者有是三者則亦當有是寵也〉纂註
〈徐氏曰晉進也不謂之進而謂之晉者晉有明盛之義故為晉上離下坤大明在上下體順附有諸侯承王之象馬坤象蕃庶坤衆象晝日三接離明在上象如晉文公朝王王賜之車輅弓矢命之曰敬服王命以綏四國受䇿三出出入三覲事見左𫝊僖公二十八年〉初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
〈以隂居下應不中正有欲進見摧之象占者如是而能守貞則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也〉附録
〈問晉如摧如象也貞吉占辭曰罔孚裕无咎又是解上兩句恐貞吉説不明故又曉之銖〉纂註
〈毛氏曰摧如在彼而吾方可以不正罔孚在上而吾不可以不裕〉六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
〈六二中正上无應援故欲進而愁占者如是而能守貞則吉而受福于王母也王母指六五葢享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其類也〉附録
〈問享先妣之吉占曰周禮有享先妣之禮大司樂乃奏夷則歌小吕舞大𮑮以享先妣銖〉纂註
〈徐氏曰六二欲進而才柔无應故晉如復愁如言不能无憂也然上雖无應而同徳相感故受兹介福于其王母也介大也言受六五之福也〉六三衆允悔亡
〈三不中正宜有悔者以其與下二隂皆欲上進是以為衆所信而悔亡也〉附録
〈衆允象也悔亡占也銖問六三如何見得為衆所信處既不中正衆方不信雖云信之亦安能悔亡曰晉之時二隂皆欲上進三處地較近故二隂皆従之以進問如何得悔亡曰居非其位本當有悔以其得衆故悔可亡〉纂註
〈徐氏曰衆坤象蔡氏曰晉進也惟明故能進初二在下逺明而未敢進故摧如愁如三順極明近與衆同志上行故 愚謂三處順之極由初之罔孚二之衆允悔亡 愁如以至於三則順之極而衆允矣〉九四晉如鼫鼠貞厲
〈不中不正以𥨸髙位貪而畏人葢危道也故為鼫鼠之象占者如是雖貞亦危也〉纂註
〈蔡氏曰九四下連二三有艮象故稱鼠才剛故稱鼫位柔爻剛貪據髙位喜接衆柔前畏大明之君而不敢進鼫鼠之象也守此之貞危孰甚焉故曰貞厲〉六五悔亡失得勿恤往吉无不利
〈以隂居陽宜有悔矣以大明在上而下皆順従故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉而无不利也然亦必有其徳乃應其占爾〉附録
〈失得勿恤此説失也不須問他得也不須問他自是好猶言勝負兵家之常云爾此卦六爻无如此爻吉淵失得勿恤只是自家自作教是莫管它得失如仁人正其誼不謀其利明其道不計其功相似又曰人當著此爻則大勢已好雖有所失得亦不必慮而自无所不利也僴〉上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
〈角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治小邑雖得其貞亦可吝矣〉附録
〈問上九剛進之極以伐私邑安得吉而无咎曰以其剛故可伐邑若不剛則不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之於小若伐國則其用大矣如髙宗伐
方三年克之之類維用伐邑則不可用之於大可知維用以伐邑然亦必能自危厲乃可以吉而无咎過剛而能危厲則不至於過矣道夫伐邑如墮費墮郈之類是也銖上九貞吝不在克治正以其克治之難而言其合下有此吝爾貞吝之義諸義只云貞固守此則吝不應於此獨云於正道為吝也必大〉纂註
〈徐氏曰離為戈兵故有伐象邑謂内地之私邑坤體在下之象愚謂晉其角與姤其角同義皆剛上之象厲惟於四上爻言之剛爻故厲〉
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〈離下坤上〉明夷利艱貞
〈夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷之象故為明夷又其上六為暗之主六五近之故占者利於艱難以守貞而自晦其明也〉初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
〈飛而垂翼見傷之象占者行而不食所如不合時義當然不得而避之也〉纂註
〈蔡氏曰曰飛曰行曰往皆進之謂也曰垂翼曰不食曰有言皆傷之謂也言當明夷之初進而有傷也去上獨逺故傷者淺程子曰昏暗在上傷陽之明使不得上進是于飛而傷其翼也翼傷故垂君子于行三日不食君子明照見事之㣲故行去避之謂去其禄位而退蔵也三日不食言困窮之極也夫知㡬者君子之獨見非衆人所能識也故明夷之始見傷未顯而去之則世俗孰不疑恠故有所往則主人有言也然君子不以世俗之見恠而遲疑其行也若俟衆人盡識則傷已及而不能去矣此薛方所以為明而
雄所以不獲其去也〉六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
〈傷而未切救之速則免矣故其象占如此〉纂註
〈徐氏曰初傷其翼所傷猶淺二傷及股則害于行矣二在下故曰左兵法前為右後為左今人以下移為左遷夷于左股傷于下也馬壯則行速言救之道速則獲免於難而吉也程子曰足者所以行也股在脛足之上於行之用為不甚切左人非便用者手足之用以右為便惟蹶張用左葢右立為本也夷于左股謂傷害其行而不甚切雖然亦必自免有道拯用壯健之馬則獲免之速而吉也〉九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
〈以剛居剛又在明體之上而屈於至闇之下正於上六闇主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王興於羑里正合此爻之義而小事亦有然者〉纂註
〈蔡氏曰南狩離明之狩也大首上也〉六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
〈此爻之義未詳𥨸疑左腹者幽隠之處獲明夷之心于出門庭者得意於逺去之義言筮而得此者其自處當如是也葢離體為至明之徳坤體為至暗之地下三爻明在闇外故隨其逺近髙下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於逺去五以柔中居闇地而巳迫故為内難正志以晦其明之象上則極乎闇矣故為自傷其明以至於闇而又足以傷人之明葢下五爻皆為君子獨上一爻為闇君也〉附録
〈六四爻説者却以為是姦邪之臣先蠱惑其君心而後肆行於外殊不是上六是闇主六五却不作君説六四之與上六既非正應又不相比又況下三爻皆説明夷是好底何獨此爻却作不好説故某於此爻之義未詳但以意觀之六四居闇地而尚淺猶可以得志而逺去故雖入于幽隠之處猶能獲明夷之心于出門庭也銖于出門庭言君子去暗尚逺可以得其本心而逺去淵〉纂註
〈劉夀翁曰㣲子帝乙之元子紂之庶兄也知其君之不可以圖存也又知商之不可復興也事之不可諌之不従其留也无救於宗祀之滅其去也猶足以存什一於千百也故曰獲明夷之心象曰獲心意 愚謂腹坤象四進坤者㣲子獲存宗祀之心意也 體故曰入其去上六猶隔六五故以四為左腹獲得也傷人之明者上也入其腹得其傷明之心故曰獲明夷之心幸而稍隔尚可避去故曰于出門庭〉六五箕子之明夷利貞
〈居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之至也利貞以戒占者〉附録
〈問商有三仁集註言三子之行不同而同出於至誠惻怛之意㣲子之去欲存宗祀比干之死欲紂改行可見其至誠惻怛處不知箕子至誠惻怛何以見曰箕子比干都是一様心箕子偶然不撞著紂之怒自不殺它然它見比干恁地死若更死諫无益於國徒使人君有殺諫臣之名就它處此最難㣲子去却易比干一向諌死又却索性箕子在半上落下最是難處被它監繋在那裏不免佯狂所以易中特説箕子之明夷可見其難處故彖曰利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之它外雖狂而心則定也㝢爻説貞而不言艱者葢言箕子則艱可見不必更言之淵〉上六不明晦初登于天後入于地
〈以隂居坤之極不明其徳以至於晦始則處髙位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣〉纂註
〈徐氏曰下三爻離體明也上三爻坤體暗也上六暗極所以為明夷之主也故不言明夷下五爻皆所以處明夷之道而有逺近淺深之殊者也故皆言明夷初明雖傷去上最逺垂翼而已二則傷股而害已深矣以其在下居中去上猶逺有可拯之道也三則與上為正應可以南狩而獲其大首矣四入坤晦之門庭其暗尚淺有可去之道五則迫近於難義不可去亦惟艱貞自晦其明而已此紂之時聖賢 愚謂下五爻皆説明夷是所處之道不同有如此 有明而見傷者也上一爻説不明晦是實晦而不明者也以卦言則傷離之明者在坤坤為晦以爻言則傷下五爻之明者在上上獨為晦各有不同也〉
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〈離下巽上〉家人利女貞
〈家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故為家人利女貞者欲先正乎内也内正則外无不正矣〉纂註
〈蔡氏曰女二也二居 愚内而位正利女正也 謂四亦女之正者然爻惟二稱貞吉則六二一爻尤重〉初九閑有家悔亡
〈初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是也〉纂註
〈程子曰初家道之始也有家之始茍不閑之以法度則人情流放必至於有悔失長幼之序亂男女之别傷恩義害倫理无所不至能以法度閑之於始則无是矣故悔亡〉六二无攸遂在中饋貞吉
〈六二柔順中正女之正位乎内者也故其象占如此〉纂註
〈徐氏曰六二以柔居中巽順應五婦之道也遂專成也婦人无所専成惟在主中饋而已所謂惟酒食是議者也貞吉者居中 愚謂采蘩采蘋之詩得正固守巽順之道所以吉也 以公侯夫人奉祭祀為不失職大夫妻共祭祀為循法度祭祀葢饋事之大者婦无遂事惟在中饋可見矣故六二貞吉惟以在中饋言彖辭所謂利女貞者其六二當之歟〉九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
〈以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之象如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其徳為應故兩言之〉附録
〈先生因喫茶罷曰物之甘者喫過必酸苦者喫過必甘茶本苦物喫過却甘問此理如何曰也是一箇道理如始於憂勤終於逸樂理而後和葢禮本天下之至嚴行之各得其分則至和又如家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝都是此理〉纂註
〈徐氏曰嗃嗃嚴急之意嘻嘻笑樂无節也九三以剛居剛而不中故有嗃嗃之象比乎二四兩柔之間故又有嘻嘻之象治家之道易以情勝義茍剛而不中雖過於嚴而有悔厲然而家道齊肅人心祗畏猶為家之吉而未失道也若笑樂无節而情愛暱比之私勝則敗度喪禮失節亂倫家道所由以壊也豈不終可吝乎〉六四富家大吉
〈陽主義隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也〉附録
〈占法陽主貴隂主富淵〉纂註
〈徐氏曰六四當位應剛又介二剛之間以柔得剛以虛受實莫此之盛故曰富家大吉〉九五王假有家勿恤吉
〈假至也如假于太廟之假有家猶言有國也九五剛健中正下應六二之柔順中正王者以是至于其家則勿用憂恤而吉可必矣葢聘納后妃之吉占而凡有是徳者遇之皆吉也〉附録
〈王假有家言到這裏方具得許多物事有妻有妾方始成箇家淵有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有有字虚字非如奄有四方之有銖〉上九有孚威如終吉
〈上九以剛居上在卦之終故言正家久逺之道占者必有誠信威嚴則終吉也〉纂註
〈徐氏曰上九以陽剛居卦之終家道大成人信之矣故曰有孚然不以人信而或弛律身益嚴故曰威如身愈修則家愈齊保家之道也故曰終吉〉
䷥
〈兊下離上〉睽小事吉
〈睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦徳言之内説而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之則六五得中而下應九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也〉初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
〈上无正應有悔也而居睽之時同徳相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之象然亦必見惡人然後可以避咎如孔子之於陽貨也〉附録
〈喪馬勿逐自復大率睽之諸爻都如此多說先異而後同淵問見惡人其義何取曰以其當睽之時故須見惡人乃能无咎道夫〉纂註
〈程子曰馬所以行也陽上行者也睽獨无與則不能行是喪其馬也四與之合則能行矣是勿逐而馬復得也惡人與已乖異者也見者與相通也當睽之時雖同徳者相與然小人乖異者衆若棄絶之不㡬盡天下以仇君子乎如此則失含𢎞之義致凶之道也又安能化不善而使之合乎故必見惡人則无咎也古之聖王所以能化姦凶為善良革仇敵為臣民者由弗絶也〉九二遇主于巷无咎
〈二五隂陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得㑹遇乃為无咎故其象占如此〉纂註
〈程子曰所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已非枉已屈道也當睽之時君心未合賢臣在下竭力盡誠期使之信合而己至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如是宛轉以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻曲徑也故夫子特云遇主于巷未失道也〉六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
〈六三上九正應而三居二陽之間後為二所曳前為四所掣而當睽之時上九猜狠方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此〉附録
〈天合作而剃鬚也篆文天作□方子〉纂註
〈蔡氏曰輿二也牛四也〉九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
〈睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同徳相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也〉六五悔亡厥宗噬膚往何咎
〈以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之徳故其象占如此〉附録
〈宗如同人于宗之宗淵〉上九睽孤見豕負塗載
一車先張之弧後說之弧匪寇㛰媾往遇雨則吉
〈睽孤謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離也見豕負塗見其汚也載
一車以无為有也張弧欲射之也説弧疑稍釋也匪宼㛰媾知其非寇而實親也往遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽後合故其象占如此〉附録
〈載
一車等語為它這般事是差異底事所以把世間差異底明之道夫通論小畜上九爻小畜之上九曰既雨既處睽之上九曰往遇雨則吉者畜極則通睽極則和隂陽之氣至是而方暢也〉纂註
〈徐氏曰上與三應本非孤者三柔為二四所制而未應是睽極而孤處者也豕
皆指三言惡而疑之甚者也弧亦謂三隂也往遇雨則吉言往與三合而得吉也〉
䷦
〈艮下坎上〉蹇利西南不利東北利見大人貞吉
〈蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜見險又卦自小過而來陽進則往居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南不利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守貞然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉葢見險者貴於能止而又不可以終於止處險者利於進而不可失其正也〉附録
〈西南是説坤卦分曉但不知従何插入這坤卦來此須是箇變例大率陽卦多自隂來隂卦多自陽來坎是坤第二畫變艮是第三畫變往往只取坎艮變坤義方子〉纂註
〈程子曰西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也體止而險在蹇難之時利於順處平易之地不利止於危險處順易則難可紓止於險則難益甚 愚謂坎屬北方艮屬東北方合艮坎而為蹇是矣 不利東北也二陽盡變而之坤則是離東北而就西南矣指言西南者以平易險阻對言之爾〉初六往蹇來譽
〈往遇險來得譽〉纂註
〈程子曰六居蹇之初隂柔无援往進則益入於蹇矣來者對往之辭上進則為往不進則為來止而不進則有見㡬知時之美譽也〉六二王臣蹇蹇匪躬之故
〈柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也〉纂註
〈蔡氏曰王臣為五之臣也蹇蹇入難之深也匪躬之故為王之事也〉九三往蹇來反
〈反就二隂得其所安〉纂註
〈徐氏曰九三當位與上為應上柔无位不足與濟難故曰往蹇〉六四往蹇來連
〈連於九三合力以濟〉纂註
〈徐氏曰六四近君往従乎五則隂柔不足以濟五之蹇惟下連九三牽引以進乃克有濟〉九五大蹇朋來
〈大蹇者非常之蹇也九五居尊而有剛健中正之徳必有朋來而助之者占者有是徳則有是助矣〉附録
〈處九五尊位而居蹇中所以為大蹇所謂遺大投艱于朕身人君當此之時須屈羣䇿用羣力乃可濟也僴或問何故為大蹇曰五是為蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇須人主當之砥〉纂註
〈徐氏曰朋謂三五 愚謂五為濟蹇之主與三皆陽故曰朋 二為濟蹇之臣故五稱大蹇二稱蹇蹇〉上六往蹇來碩吉利見大人
〈已在卦極往无所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者宜如是也〉附録
〈總論六爻問往蹇來譽曰來往二字唯程𫝊言上進則為往不進則為來説得極好今人或謂六四往蹇來連是來就三九三往蹇來反是來就二上往蹇來碩是來就五已説得通但初六來譽則位居最下无可來之地其説不得通矣故不若程𫝊好只是不往為佳耳不往者守而不進故不進則為來諸爻皆不言吉葢未離乎蹇中也至上六往蹇來碩吉却是蹇極有濟之理既是不往唯守於蹇則必得見九五之大人與共濟蹇而有碩大之功也銖〉纂註
〈徐氏曰碩大也剛也近附九五之大人故曰來碩下得乎剛可以出蹇故吉也總論六爻程子曰蹇之時惟能止為善故諸爻除九五六二外皆以往為失來為得蔡氏曰惟二五居中得位濟蹇者也故不言往來〉䷵
〈坎下震上〉解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
〈解難之散也居險能動則出於險之外矣解之象也難之既解利於平易安静不欲久為煩擾且其卦自升來三往居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地若无所往則宜來復其所而安静若尚有所往則宜早往早復不可久煩擾也〉纂註
〈蔡氏曰坎難震動動則離乎難解之義也利西南者坎震東北之卦也難解於東北至西南則无不利矣无所往其來復吉往進也來復退歸也謂二難既解則居中以復其安静也主内象言有攸往夙吉夙早也難有未解者當急往而解之不可久擾也主外象言〉初六无咎
〈難既解矣以柔在下上有正應何咎之有故其占如此〉九二田獲三狐得黄矢貞吉
〈此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂則三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之象能守其貞則无不吉矣〉纂註
〈徐氏曰狐者隠伏之物坎象黄矢中直象貞吉謂得中道而吉也程子曰九二以剛中之才上應六五之君用於時者也天下小人常衆六五以隂柔居髙位其明易蔽其威易犯其㫁不果而易惑小人一近之則移其心矣况險難方解二既當用必須能去小人則可以正君心而行其剛中之道田者去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三隂時之小人也獲謂變化除去之如田之獲狐也羣邪不去君心一入則中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也〉六三負且乗致寇至貞吝
〈繋辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也唯避而去之為可免爾〉附録
〈六居三大率少有好底負且乗聖人這裏又見得有這箇小人乗君子之器底象故又於此𤼵出這道理來淵〉纂註
〈徐氏曰負謂上負九四乗謂下乗九二三以柔處二剛之中頑然不解故有負且乗致寇至之象貞固守此豈不 愚謂坎為輿為盜六三坎體自三至五又有可吝 互體之坎故有負乗致寇之象又負四乗二為上所射亦有致寇至象〉九四解而拇朋至斯孚
〈拇指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者也然四陽初隂其類不同若能解而去之則君子之朋至而相信矣〉附録
〈四能解其拇者以四雖隂位而才則陽與初六隂柔則為有間所以能解去其拇故得陽剛之朋類至而相信矣銖〉纂註
〈徐氏曰朋謂二四與二皆剛故曰朋解之時陽能解隂剛能解柔九四欲解初六在下之隂解而拇也〉六五君子維有解吉有孚于小人
〈卦凡四隂而六五當君位與三隂同類者必解而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退為驗也〉纂註
〈程子曰六五居尊位為解之主人君之解也以君子通言之君子所親比者必君子也所解去者必小人也驗之于小人小人之黨既去則是君子能有解也〉上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利
〈繋辭備矣〉纂註
〈蔡氏曰公五也用謂五用上也隼鷙害之物謂三也墉内外之限三所居之地也解之耳解者惟三用其所應而解之獲之必矣故曰无不利〉
䷞
〈兊下艮上〉損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
〈損減省也為卦損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂損兊澤之深益艮山之髙損下益上損内益外剥民奉君之象所以為損也損所當損而有孚信則其占當有此下四者之應矣曷之用二簋可用享言當損時則至薄无害〉附録
〈二簋與簋貳字不同可見其義亦不同淵〉纂註
〈蔡氏曰内本乾外本坤乾上爻與坤上爻往來本剛得柔為損本柔得剛為益凡卦以内為貞主貞而言故為損徐氏曰孚信實也損所當損適時之宜而有孚信可行之理所謂有孚也可貞者可以正固守此也其道可行故利往損而有孚則元吉无咎可貞而利有攸往也葢損者拂人情之事易至凶咎故特詳之曷之用問辭二簋享答辭下之奉上槩謂之享燕禮之重亦謂之享古者享禮以四簋為中陳饋八簋為盛當損之時二簋雖薄而亦可用享也程子曰損者損過而就中損浮末而就本實也聖人以寧儉為禮之本故於損𤼵明其義享祀之禮其文最繁然以誠敬為本多儀備物所以將飾其誠敬之心飾過其誠則為偽矣損飾所以存誠也二簋之約可用享祭言在乎誠而已誠為本也天下之害无不由末之勝也峻宇雕牆本於宫室酒池肉林本於飲食淫酷殘忍本於刑罰窮兵黷武本於征討凡人欲之過者皆本於奉養其流之逺則為害矣先王制其本者天理也後人流於末者人欲也損之義損人欲以復天理而巳〉初九已事遄往无咎酌損之
〈初九當損下益上之時上應六四之隂輟所為之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦當斟酌其淺深也〉纂註
〈徐氏曰損者人情之所難而初又最下不可過損損下太過則其本傷矣必斟酌其義之淺深而不失損己益人之道可也〉九二利貞征凶弗損益之
〈九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也〉纂註
〈程子曰不自損其剛貞則能益其上乃益之也若失其剛貞而用柔説適足以損之而已世之愚者雖无邪心而唯知竭力順上為忠者葢不知弗損益之之義也游氏曰兊之情説而陽性好動故有利貞征凶之戒〉六三三人行則損一人一人行則得其友
〈下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相與則専三則雜而亂卦有此象故戒占者當致一也〉附録
〈三人行損一人三陽損一一人行得其友一陽上去換得一隂來淵〉纂註
〈蔡氏曰萬化不窮惟二而已三則為贅所當損也〉六四損其疾使遄有喜无咎
〈以初九之陽剛益已而損其隂柔之疾唯速則善戒占者如是則无咎也〉纂註
〈徐氏曰柔過為疾忿欲之類是也又曰才柔茍止而或怠於従善初剛在下亦每難於益已茍非自損其過自治其私汲汲然以好善求益為心則應者緩而益者寡也能无咎乎凡言有喜有慶者皆内外相應之情也總論諸爻南軒張子曰當損而不損過也不當損而損之亦過也酌損之弗損益之者言不過損也所謂損一人損其疾者皆理之所當損也〉六五或益之十朋之龜弗克違元吉
〈柔順虛中以居尊位當損之時受天下之益者也兩龜為朋十朋之龜大寳也或以此益之而不能辭其吉可知占者有是徳則獲其應也〉附録
〈易象自是一法如離為龜則損益卦皆説龜此類甚多僴損益二卦說龜一在二一在五是顛倒說去未濟與既濟說
方亦然煇〉纂註
〈蔡氏曰元龜直二十大貝雙貝曰朋十朋元龜也元龜有國之大寳言益之大也弗克違者不求而必至之意故元吉東谷鄭氏曰凡曰或益曰有它吉曰有隕自天曰自上祐皆謂之不期於得之也徐氏曰班固食貨志元龜岠冉長尺二寸直二千一百六十為六貝十朋注云兩貝為朋朋直二百一十六元龜十朋故二千一百六十也又有公龜九寸為牡貝十朋侯龜七寸以上為么貝十朋子龜五寸以上為小貝十朋是為龜寳四品〉上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
〈上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人也然居上而益下有所謂恵而不費者不待損己然後可以益人也能如是則无咎然亦必以貞則吉而利有所往恵而不費其恵廣矣故又曰得臣无家〉附録
〈得臣无家猶言化家為國相似得臣有家其所得也小矣无家則可見其大淵總論損益卦陳埴説損益先生曰勢自是如此有人主出來也只因這箇勢自住不得到這裏方看做是如何唯是聖人能順得這勢盡得這道理以下人不能識得損益之宜便㑹錯了壊了也不是立不得㝢大抵損益二卦諸爻皆互換損好益却不好如損六五却成益六二損上九好益上九却不好淵〉纂註
〈徐氏曰利有攸往得臣无家謂柔往剛來得三之應不安處于下而應上之篤也總論六爻蔡氏曰損之為義損下益上聖人不得已而用之故卦下之辭必曰有孚釋彖必言時爻辭初曰酌損二上皆曰弗損四但損其疾而已五則无損而大有益惟三當可損之時耳大象言懲忿窒慾此則不嫌 愚謂上與於損爻辭兼言益益不兼言損意亦可見 三為正應利有攸往上應乎三也得臣无家三應乎上也故六三曰得友上九曰得臣〉
䷩
〈震下巽上〉益利有攸往利涉大川
〈益増益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利涉大川也〉附録
〈巽為木是卦中取象震為木乃東方屬木五行之木也璘〉纂註
〈蔡氏曰乾下爻與坤下爻往來剛來居内故曰益剛柔往來二五中正故利有攸往上巽下震木下動也故利涉大川〉初九利用為大作元吉无咎
〈初雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然无所報效故利用為大作必元吉然後得无咎〉附録
〈吉是事咎是道理葢有事雖吉而理則過差者是之謂吉而有咎淵初九在下為四所任而作大事必盡善而後无咎若所作不盡善未免有咎也故孔子釋之曰下不厚事若在下之人為在上之人作事未能盡善自應有咎也人傑〉纂註
〈徐氏曰初剛在下為動之主當益之時受上之益者也宜用之為大有興作之事然位卑志剛力小任重則有所不堪故曰下不厚事惟處之當用之審大善而吉乃可无咎茍輕用敗事无益有害皆為有咎此先王所以重用民力也〉六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
〈六二當益下之時虛中處下故其象占與損六五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上之益故又為卜郊之吉占〉附録
〈或益之十朋之龜句弗克違句子顯王用享于帝吉是祭則受福底道理淵〉六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
〈六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益之以凶事者葢警戒震動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信〉附録
〈益之用凶事猶書言用降我凶徳嘉績于朕躬髙〉纂註
〈蔡氏曰凶事困心衡慮之事也六三與上為應故有凶事之象中行在一卦之中也故三四皆曰中行圭所以通其中之信告公雖見於外而所用者亦唯在通中之信而已徐氏曰三與上應而以為有凶事者以上有或擊之凶而三位又多凶故也〉六四中行告公従利用為依遷國
〈三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行則告公而見従矣𫝊曰周之東遷晉鄭焉依葢古者遷國以益下必有所依然後能立此爻又為遷國之吉占也〉附録
〈程昌㝢守夀春金人來占得此爻遷來鼎州後平楊么有功淵〉纂註
〈徐氏曰四與初為往來之爻有下遷之象遷國順下而動也古者建國有不便於民則視民利用遷然必有所依以立國蔡氏曰依謂近五也〉九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳
〈上有信以恵于下則下亦有信以恵于上矣不問而元吉可知〉纂註
〈蔡氏曰心二也恵順也我以有孚而順二之心洪範所謂皇建有極用敷錫厥庶民者也有不待形諸言語而獲元吉也二亦以有孚而順五之徳洪範所謂錫汝保極者是也〉上九莫益之或擊之立心勿恒凶
〈以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿恒戒之也〉附録
〈或字衆无定主之辭言非但一人撃之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辭也銖〉纂註
〈程子曰利者衆人所同欲茍公其心不失正理則與衆同利无侵於人人亦欲與之若切於好利嚴於自私求自益以損於人則人亦與之力争故莫肯益之 愚謂恒九三亦巽體亦有不恒而有撃奪之者矣 其徳之戒説卦謂巽為不果為進退為躁卦其立心勿恒之意歟〉
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〈乾下兊上〉夬
于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
〈夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可専尚威武則利有所往也皆戒之之辭〉附録
〈夬以五陽之盛而比一隂猶欲決之故其繇曰
于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往葢雖危懼自修不極其武而
庭孚號利有攸往初不顧後患而小却也荅陳仝父孚號有厲若合開口處便雖有劍従自家頭上落也須著説但使功罪各當是非顯白於吾何慊道夫上卦有兊體兊為口故多言號銖〉纂註
〈程子曰小人衰㣲君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡故云
于王庭徐氏曰王五也王庭君位之前利有攸往者順剛而動其究為乾往无不利也〉初九壯于前趾往不勝為咎
〈前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣故其象占如此〉附録
〈壯于前趾與大壯初爻同此卦大率似大壯只争一畫淵〉纂註
〈蔡氏曰壯者決之勇也徐氏曰趾在體之下初象程子曰九陽爻而乾體乃在下而居決時壯于前進者也夬之時而往往決也故以勝負言九居初而壯於進躁於動者也故有不勝之戒隂雖將盡而已之躁動自宜有不勝之咎不計彼也〉九二惕號莫夜有戎勿恤
〈九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也〉附録
〈王子獻卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有驚恐後有兵權未㡬果夜遇寇旋得洪帥髙〉九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
〈頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見于面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠之於王敦其事類此〉附録
〈卦中與復卦六四有獨字此卦諸爻皆欲去隂獨此一爻與上六為應也自是惡模樣砥問壯于頄曰君子之去小人不必悻悻然見於面目至於遇雨而為所濡濕雖為衆陽所愠然志在決隂必能終去小人故亦可得无咎也葢九三雖與上為應而實以剛居剛有能決之象故壯于頄則有凶而和柔以去之乃无咎如王允之於董卓温嶠之於王敦是也淵有愠也自是不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道間與其徒曰吾輩何為服此歸而借兵伐之正此類也砥〉纂註
〈蔡氏曰雨上也獨行遇雨獨應乎上也若濡不至為雨所濡也有愠有決之之意也以是為決決而无咎惟君子能之故稱君子〉九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
〈以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縦之使前而隨其後則可以行矣〉附録
〈牽羊悔亡其說得之許慎之淵〉纂註
〈蔡氏曰臀无膚後傷乎三也其行次且前犯乎五也次且不進貌羊兊象五也牽羊謂牽挽五而進不暴可以免悔也聞言不信居位 愚謂兊不當雖聞牽羊之義亦不信也 有言象〉九五莧陸夬夬中行无咎
〈莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也〉附録
〈莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者商陸皆感隂氣多之物也藥中用商陸其子紅學蒙中行无咎言人能剛決自勝其私合於中行則无咎但能補過而已未是極至處這是説那㣲茫間有些个意思㫁未得釋氏所謂流注想荀子謂偷則自行便是這意思照管不著便走將那裏去爻雖無此意孔子作象所以禆爻辭之不足如自我致寇敬慎不敗之類甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中則无咎不然則有咎淵〉上六无號終有凶
〈隂柔小人居窮極之時黨類已盡無所號呼終必有凶也占者有君子之徳則其敵當之不然反是〉附録
〈總論一卦問以五陽決一隂君子盛而小人衰卦爻之辭猶如此嚴謹豈去小人之道須先自治而嚴厲戒懼不可安肆邪曰觀上六一爻則小人勢窮无號有凶之時而君子去之之道猶當如此嚴謹自做手脚葢不可以其勢衰而安意自肆也其為戒深矣銖〉纂註
〈總論六爻徐氏曰夬決也以盛進之五剛決衰退之一柔其勢若甚易然而聖人不敢以易而忽之故於夬之一卦丁寧深切其道貴審而不貴迫所以周防戒備者無所不至又曰君子自治甚嚴治人甚寛固不為疾惡之已甚未嘗容惡而不去也俾小人自知惡大罪積不可久居其上而甘心于退屈也衆剛従而決之則不勞餘力一決而為乾矣若虞朝之去四凶周室之誅三監藹藹賢材之盛无復争勝之憂是得決之義也後世衆賢在位得時得君其始未嘗不欲去小人以除君側之惡大抵不知夬夬之義而勇於一決機失事敗禍亂相尋卒貽衆君子之害而家國従之者何可勝數可不戒哉〉
䷫
〈巽下乾上〉姤女壯勿用取女
〈姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇五陽則女徳不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此〉附録
〈不是説隂漸長為女壯乃是一隂遇五陽大率一个女遇五陽是个不正當底如人盡夫也之事淵上面五爻皆陽下面只一隂五陽便立不住了大雅〉纂註
〈程子曰一隂始生自是而長漸以盛矣是女之將壯長也隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順従以成家道姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道敗矣姤雖一隂甚㣲然有漸壯之道所以戒也〉初六繋于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
〈柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生静貞則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云〉附録
〈歐公章疏言地震山石崩入于海某謂正是羸豕蹢躅之義當極治時已栽培得這般物事在這裏了故直至如今道夫〉纂註
〈徐氏曰金柅謂二繋牽也柔方進而遇二則牽於二而止故曰繋于金柅豕隂躁之物羸豕初象蹢躅跳躑也豕雖羸弱性必躁動言隂雖㣲而其勢漸進信不可止也〉九二包有魚无咎不利賔
〈魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其象占如此〉纂註
〈程子曰姤遇也二與初宻比相遇者也在它卦則初正應於四在姤則以遇為重包者苴裹也魚隂物故初取魚象二於初若能固畜之如包苴之有魚則於遇為无咎矣〉九三臀无膚其行次且厲无大咎
〈九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安行則不進故其象占如此然既无所遇則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也〉纂註
〈徐氏曰剛居不正之位而承乗皆剛後傷乎二前犯乎 愚謂姤者夬之反四故有臀无膚其行次且之象 姤之九三在夬為九四故皆有臀无膚其行次且之象〉九四包无魚起凶
〈初六正應已遇於二而不及於已故其象占如此〉纂註
〈徐氏曰四與初為正應宜相遇也遇先於近初柔近二二包有魚矣四逺而不遇雖應而无得故曰包无魚起妄動也彼得則此失四既失所遇安處順守可也茍妄動而求必得之則凶矣〉九五以𣏌包瓜含章有隕自天
〈瓜隂物之在下者甘美而善潰𣏌髙大堅實之木也五以陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美静以制之則可以回造化矣有隕自天本无而倐有之象〉附録
〈有隕自天言能回造化則陽氣復自天而隕復生上來都換了這時節淵〉上九姤其角吝无咎
〈角剛乎上者上九以剛居上而无位不得其遇故其象占與九三類〉纂註
〈徐氏曰上九處姤之窮與初无遇雖吝然亦无咎隂不必遇也總論六爻蔡氏曰姤者以一柔遇剛而成卦遇非正道惟近者得之而正應者反凶也二最近故先有之三之厲以隔乎二而不遇也五之含蓄雖无相遇之道而處位中正也上之吝最逺而窮也四之起凶遇不利正應也〉䷬
〈坤下兊上〉萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
〈萃聚也坤順兊說九五剛中而二應之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神又必能聚已之精神則可以至於廟而承祖考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於貞所聚不貞則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭〉附録
〈大率人之精神聚於已祖之精神聚於廟今人擇日祀神多取神在日亦取聚意銖問卦取聚之意曰數句是占辭非𤼵明萃聚之意也此是諸儒說易之大病非聖人繋辭而明吉凶之意荅潘謙之〉纂註
〈徐氏曰大人五也貞二五位正也當萃之時利見大人則萃道亨也然必利於貞聚不以正其能亨乎大牲血祭之盛也物萃則用大牲以祭所以稱其萃之義也故吉時萃則動无不順故利有攸往程子曰王者萃聚天下之道至於有廟極也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬
神之不可度也而能致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也〉初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
〈初六上應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若號呼正應則衆以為笑但勿恤而往従正應則无咎矣戒占者當如是也〉六二引吉无咎孚乃利用禴
〈二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虛中以上應五剛健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣〉纂註
〈徐氏曰二五正應宜萃也二以柔居柔中類聚而安於下五以衆歸於四有位而匪孚雖應猶未萃也人之情相永則合相持則睽二五本應相引而萃則吉无咎〉六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
〈六三隂柔不中不正上无應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利唯往従於上可以无咎然不得其萃困然後往復得隂極无位之爻亦可小羞矣戒占者當近捨不正之彊援而逺結正應之窮交則无咎也〉九四大吉无咎
〈上比九五下比衆隂得其萃矣然以陽居隂不正故戒占者必大吉然後得无咎也〉纂註
〈蔡氏曰大者周徧之意下得乎民上得乎君大之義也居臣位而據有衆柔非萃之正必上下周徧乃為大吉可以无咎不然則田常季氏之徒耳〉九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
〈九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未信則亦脩其元永貞之徳而悔亡矣戒占者當如是也〉附録
〈問九五以陽剛中正當萃之時而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而无徳則雖萃而不能使人信故人有不信當脩其元永貞之徳而後悔亡也銖〉纂註
〈程子曰元永貞者君之徳民所歸也故比天下與萃天下之道皆在此三者〉上六齎咨涕洟无咎
〈處萃之終隂柔无位求萃不得故戒占者必如是然後可以无咎也〉附録
〈厚齋馮氏曰上卦兊説也説極而悲 愚謂兊體故有故其象占如此 齎咨涕洟象〉
䷊
〈巽下坤上〉升元亨用見大人勿恤南征吉
〈升進而上也卦自解來柔上居四内巽外順九二剛中而五應之是以其占如此南征前進也〉附録
〈南征吉巽坤二卦拱得箇南如看命人虛拱底説話砥〉纂註
〈徐氏曰大人二也用見大人五當應二也恤憂也六五柔中之君用見九二剛中之臣以升于治勿憂勿退但當前進自獲吉也柔退多憂故戒〉初六允升大吉
〈初以柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者如之則信能升而大吉矣〉纂註
〈程子曰初以柔居巽體之下上承九二之剛巽之至者也二以剛中之徳上應於君當升之任者也允信従也初之柔巽惟信従於二信二而従之同升乃大吉也〉九二孚乃利用禴无咎
〈義見 愚謂萃六萃卦 二以中虛為孚而與九五應升九二以中實為孚而與六五應虛實雖不同而孚則一而已〉九三升虛邑
〈陽實隂虛而坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此〉纂註
〈徐氏曰九三陽升進臨於坤前无疑礙如入无人之邑言至易也〉六四王用亨于岐山吉无咎
〈義見隨卦〉附録
〈張洽問亨于岐山曰只是享字時舉此是王者有事于山川之卦人傑王亨于岐山與享于西山只是説祭山川淵總論萃升卦問升萃二卦多是言祭享萃固取聚義不知升何取義曰人積其誠意以事
神有升而 愚謂本義於隨卦就周言岐山則王指上通之義銖 文王孟子曰太王邑於岐山之下居焉則文王亦居岐也〉六五貞吉升階
〈以隂居陽當升而居尊位必能貞固則可以得吉而升階矣階升之易者〉附録
〈通論萃九五爻升六五貞吉升階與萃有位匪孚元永貞悔亡皆謂其有位必當有其徳若无其徳則萃雖有位而人不信雖有升階之象而不足以升矣銖〉上六冥升利于不息之貞
〈以隂居升極昏㝠不已者也占者遇此无適而利但可反其不已於外之心施之於不息之貞而已〉纂註
〈程子曰六以隂居升之極昏㝠於升知進而不知止者其為不明甚矣君子於貞正之徳終日乾乾自强不息如上六不已之心用之於此則利也以小人貪求无已之心移於進善則何善如之〉䷮
〈坎下兊上〉困亨貞大人吉无咎有言不信
〈困者窮而不能自振之義坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險兊説處險而説是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其貞矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取困窮〉附録
〈困卦難理㑹不可曉易中有數卦如此繫辭云卦有小大辭有險易辭也者各指其所之困是箇極不好底卦所以卦辭也做得如此難曉如蹇剥否睽皆是不好卦只是剥則分明是剥所以分曉困卦是箇進退不得窮極底卦所以難曉其大意亦可見僴〉纂註
〈徐氏曰兊口不掩言象坎剛中有孚信象坎兊相失故有言不信處困之時當務晦黙尚口多言人誰信之困且窮而已故戒〉初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
〈臀物之底也困于株木傷而不能安也初六以隂柔處困之底居暗之甚故其象占如此〉附録
〈初六在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知學蒙〉纂註
〈徐氏曰株木根株无枝葉之木在下初象幽谷幽深之谷坎陷象覿見也初柔本與四應困而在下故有臀困于株木之象坎陷益下又有入于幽谷三嵗不覿之象不覿初不見四也〉九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎
〈困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之徳以處困時雖無凶害而反困於得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行則非其時故凶而於義為无咎也〉附録
〈問厭飫於所欲如何曰此是困於好底事在困之時有困於好事者有困於不好事者此爻是好爻當困時則困於好事如感時花濺淚恨别鳥驚心花鳥好娛戲底物這時却𤼵人不好底意思是因好物困也酒食厭飫亦是如此淵問朱紱方來利用享祀曰以之事君則君應之以之祀神則神應之輝〉六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
〈隂柔而不中正故有此象而其占則凶石指四蒺藜指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣〉附録
〈六三陽之隂上六隂之隂故將六三言之則上為妻淵〉纂註
〈程子曰石堅重難勝之物蒺藜刺不可據之物三以剛險而上進則二陽在上力不能勝堅不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二剛中之上其不安猶藉 愚謂蒺藜刺據蒺藜也 茨草坎象〉九四來徐徐困于金車吝有終
〈初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方困於下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車為九二象未詳疑坎有輪象也〉纂註
〈徐氏曰來謂初來應也徐徐緩貌〉九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
〈劓刖者傷於上下上下既傷則赤紱无所用而反為困矣九五當困之時上為隂揜下則乗剛故有此象然剛中而説體故能遲久而有説也占具象中又利祭祀久當獲福〉附録
〈通論六二爻問二五皆利用祭祀是如何曰它得中正又似取无應而心専一底意思淵朱紱赤紱若如程𫝊説朱芾王者之服赤紱臣下之服使書𫝊説臣下皆是赤紱則可詩中却有朱芾斯皇一 愚按赤紱則詩候人句是説方叔於理又似不通淵 三百赤紱采菽赤紱在股天子所予車攻赤紱金舄記玉藻一命緼紱幽衡再命赤紱幽衡三命赤紱葱衡大夫以上赤紱乗軒則赤紱為臣下服明矣若朱紱則采芑云方叔受其命服朱紱斯皇乃方叔受命之服方叔周宣王卿士斯干云朱芾斯皇乃宣王所生子之服程𫝊未知何據惟白虎通云芾者蔽也行以蔽前天子朱芾諸侯赤紱註疏家亦云天子諸侯大夫士紱各有制程𫝊想本此但於經无證耳芾韍紱並通用〉纂註
〈徐氏曰徐有説謂二五中直同徳相應始雖未應緩則應也蔡氏曰享狹而祭廣君臣之位不同故所用亦異〉上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
〈以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣〉纂註
〈徐氏曰葛藟纒繞之物臲卼危動之狀位髙象震无咎者存乎悔言困已極矣有悔 愚謂藟似則可出困而征吉矣困窮而通其謂是夫 葛之草詩疏云一名巨荒似蘡薁連蔓而生爻柔象臲卼乘剛不安象〉
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〈巽下坎上〉井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
〈井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下而上出其水故為井改邑不改井故无喪无得而往者來者皆井其井也汔㡬也繘綆也羸敗也汲井㡬至未盡綆而敗其瓶則凶也其占為事仍舊无得喪而又當敬勉不可㡬成而敗也〉附録
〈井是那掇不動底物事所以改邑不改井淵汔至是作一句亦未繘井羸其瓶是一句意㡬至而止如綆未及井而瓶敗言功不成也學蒙〉纂註
〈徐氏曰以卦體言初柔為泉眼二三剛為泉實四柔為井中空處五剛為泉實已汲將出井也上柔為井空處也有全井象程子曰邑可改而之它井不可遷也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无喪无得也至者皆得其用往來井井也无喪无得其徳也常往來井井其用也周〉初六井泥不食舊井无禽
〈井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象葢井不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧矣〉纂註
〈徐氏曰初六隂柔在井之下有泥象又曰人品汚下不能强於為善无用於世為人所棄觀於此爻可以知所當勉矣〉九二井谷射鮒甕敝漏
〈九二剛中有泉之象然上无正應下比初六功不上行故其象如此〉附録
〈鮒沙隨以為井有蝦蟆廣〉纂註
〈徐氏曰井谷者井旁穴也射下注也鮒泥中㣲物蛙屬謂初甕汲水瓶也九二剛中上无應與下比初六不上出而下注有井谷射鮒之象又為泉實可汲而在甕敝漏之象在井而射鮒在甕而敝漏皆无與之故也嘗謂人才生世自非果於暴棄甘為下流之歸者不可與為善茍陽剛之禀資質之美者皆可以進徳良由上无應與而為之誘掖汲引者故上達之難下達之易也〉九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福
〈渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此〉附録
〈可用汲以上三句是象下兩句是占大槩是説理決不是説汲井又曰若非王明則无以收拾人才淵〉纂註
〈徐氏曰渫潔治也惻傷怛也三以剛乗剛有井渫之象在下故又有不食之象有清潔之泉而不見食其心寧不惻然有感故為我心惻可用汲者與上為應亦有可使汲之道王明謂五也三與五皆陽剛五之剛即三之渫者也五上出三應上五食則三亦食故曰王明並受其福〉六四井甃无咎
〈以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能脩治而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自脩治則雖無及物之功而亦可以无咎矣〉纂註
〈徐氏曰甃砌累也四下乗井渫之剛雖才柔未能上出然无初之泥非二之谷上承井冽之剛將上出矣砌甃其井脩治之使勿壊雖未有濟物之功亦可无咎〉九五井冽寒泉食
〈冽潔也陽剛中正功及於物故為此象占者有其徳則契其象也〉纂註
〈程子曰五以陽剛中正居髙位其才其徳盡善盡美井冽寒泉食也冽謂甘潔也井泉以寒為美甘潔之寒泉可為人食也於井道為至善也然而不言吉者井以上出為成功未至於上未及用也〉上六井收勿幕有孚元吉
〈收汲取也晁氏云收鹿盧收繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有原而不窮也井以上出為功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之則必有孚乃元吉也〉附録
〈收雖作去聲讀義只是收也淵〉纂註
〈程子曰他卦之終為極為變唯井與鼎終乃為成功是以吉也總論六爻西溪李氏曰初井泥二井谷皆廢井也三井渫則渫初之泥四井甃則甃二之谷既渫且甃則井道全也故五井冽而泉寒上井收而勿幕功始及物而井道大成矣〉䷰
〈離下兊上〉革已日乃孚元亨利貞悔亡
〈革變革也兊澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日而後信又以其内有文明之徳而外有和説之氣故其占為有所更革皆大亨而得其貞所革皆當而所革之悔亡也一有不貞則所革不信不通而反有悔矣〉附録
〈通論睽革卦問革與睽相類睽上火下澤則不相入此火在澤下有變革之理睽中女在前少女在後有相離之義而此以中女繼少女故曰革〉纂註
〈王氏曰民可與習常難與通變可與樂成難與慮始革之道即日不孚已日乃孚也蔡氏曰革不可遽必已日而後革已日二日也徐氏曰元亨利貞悔亡者變有大通之理也然必利於貞則其悔可亡變不以貞則事有不可勝悔者古人所以重改作也〉初九鞏用黄牛之革
〈雖富革時居初无應未可有為故為此象鞏固也黄中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此〉六二已日乃革之征吉无咎
〈六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革矣然必已日然後革之則征吉而无咎戒占者猶未可以遽變也〉纂註
〈蔡氏曰一爻為一日過於初故曰已日已日乃可革以時征即革之謂五剛為應故吉而无咎〉九三征凶貞厲革言三就有孚
〈過剛不中居離之極躁動于革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則富革故至於革言三就則亦有孚而可革也〉附録
〈革言三就言三畨結裹成就如第一畨商量這个是當革不當革説或一畨又更如此商量一畨然後説成了却不是三人來説淵〉纂註
〈蔡氏曰處革之後猶征不已則凶若一於貞固失繼革之義則危就成也初未可革二則革之三則有孚故曰三就有孚縉雲馮氏曰下卦之終火進遇澤故征凶也〉九四悔亡有孚改命吉
〈以陽居隂故有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然後革乃可獲吉明占者有其徳而當其時又必有信乃悔亡而得吉也〉纂註
〈蔡氏曰革則有悔悔亡革而當也當則人心皆信之矣故可改前之命令湯武革命是也〉九五大人虎變未占有孚
〈虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之爾〉附録
〈或問大人虎變是就事上變君子豹變是就身上變曰豈止是事上也従裏面做出來這个事却不只是空殻子做得文王其命維新也是它自新後如此堯克明俊徳然後黎民於變大人虎變正如孟子所謂所過者化所存者神上下與天地同流豈曰小補之哉補只是這个裏破補這一些如聖人却是渾淪都換過了如爐鞴相似補只是錮露聖人都是渾淪換過〉纂註
〈蔡氏曰剛居中正故曰大人虎兊象虎變威徳變動自然變化之義占問決也未占有孚孚之素也〉上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
〈革道已成君子如豹之變小人亦革面以聴従矣不可以往而居貞則吉變革之事非得已者不可以過而上六之才亦不可以有行也故占者如之〉附録
〈總論六爻革下三爻有謹重難改之意上三爻則革而善葢事有新故革者變故而為新也下三爻則故事也未變之時必當謹審於其先上三爻則變而為新事矣故漸漸好曰然又曰乾卦到九四爻謂乾道乃革也是到這方變了學蒙〉纂註
〈徐氏曰豹虎屬亦兊象豹變謂如豹之變其文蔚然居柔變化小於虎也小人頑而難孚至此已革其外貌而従之矣此承上爻而言革道已成征則凶居貞則吉天下之事始則患其難革終則患其難守居貞之吉故於革之終言之〉
䷱
〈巽下離上〉鼎元吉亨
〈鼎亨飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為
有鼎之象又以巽木入離火而致亨飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聰明之象卦自巽來隂進居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也〉纂註
〈徐氏曰巽下離上柔居五位得中應剛大善而亨通也故曰元亨以彖考之恐无吉字〉初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
〈居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎葢因敗以為功因賤以致貴也〉附録
〈或曰據此爻是凡事須用與它翻轉了却能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因禍致福所謂不幸中之幸葢鼎顛趾本是不好因顛傾出鼎中惡穢之物所以反得利而无咎非是故意欲翻轉鼎趾而求利也人傑得妾是无緊要其重却在以其子處淵〉纂註
〈徐氏曰妾初也子四也柔巽處卑妾之象也従剛應四以其子也言妾雖賤従子貴也〉九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
〈以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之矣是以其象如此而其占為如是則吉也〉纂註
〈徐氏曰怨耦曰仇不善之疋也謂二五為正應而宻比初柔隂陽相疋而非正是初為我仇也即就也初自顛趾有疾也不能就二是我仇有疾不我能即也故吉〉九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
〈以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人食然以陽居陽為得其正茍能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也〉附録
〈問鼎耳革是如何曰三與五不相應五是鼎耳鼎无耳動不得革是換變之義它在上下之間與五不相當是鼎耳變革了不可舉移雖有雉膏而不食此是陽爻隂陽終必和故有方雨之吉學蒙〉纂註
〈徐氏曰鼎耳六五也革變革為異也塞不通雉離象膏爻柔象雉膏謂六五也亦以鼎實取象三以陽剛之才而居巽之上其才足以有濟而於六五无相遇之道有革異之情故其行則不通於雉膏則不食猶人有才徳而不為時用不得君之禄而食之也方雨虧悔終吉雨隂陽和合而成方雨且將雨也虧失也三懐才不遇有不足之悔然五有聰明之徳三終上進之物方將和合而相得始雖有不足之悔而終獲相遇之吉也〉九四鼎折足覆公餗其形渥凶
〈晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今従之九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也〉纂註
〈蔡氏曰足初也餗鼎實也下應乎初初趾方顛故有折足之象足折則鼎覆而失其實矣愚按邵氏聞見後録云王弼注鼎其形渥凶以為沾濡之形也葢弼不知古易形作刑渥作剭音屋故新〉
〈唐史元載賛用刑剭亦周禮剭誅云按元載以罪誅賛云易稱鼎折足其刑剭諒哉周禮秋官司烜氏軍旅脩火禁邦若屋誅鄭司農云屋誅謂夷三族屋讀如其刑剭之剭謂所殺不於市而以適甸師氏者也〉六五鼎黄耳金
利貞
〈五於象為耳而有中徳故云黄耳金堅剛之物
貫耳以舉鼎者也五虛中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金
以上九而言更詳之〉附録
〈六五只為上已當玉
了却下取九二之應來當金
葢推排到這裏无去處了淵録〉纂註
〈程子曰五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也
加耳者也二應於五來従於耳者
也二有剛中之徳陽體剛中色黄故為金
五文明得中而應剛二剛中巽體而上應相應至善矣所利在貞固而已六五居中應中不至於失正而質本隂柔故戒以貞固於中也〉上九鼎玉
大吉无不利
〈上於象為
而以陽居隂剛而能温故有玉
之象而其占為大吉无不利葢有是徳則如其占也〉纂註
〈徐氏曰鼎以上出為用
所以舉鼎也五與上皆在上故皆以
言金一於剛玉則具剛柔之徳玉
者上九爻剛而位柔也大吉无不利鼎道大成矣〉
䷲
〈震下震上〉震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
〈震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主之重〉附録
〈震來虩虩是震之初震得來如此言人常似那震來時虩虩地便能笑言啞啞到得震驚百里時也不喪匕鬯這个相連做一串下來淵震卦震亨至不喪匕鬯作一項看後來出可以守宗廟杜稷又做一項看震便自是亨震來虩虩是恐懼顧慮而後便笑言啞啞震驚百里便也不喪匕鬯文王語以是解震亨了孔子又自説長子事文王之語簡重精切孔子之言方始條暢須拆開看方得砥震主器事未必彖辭便有此意看來只是𫝊中方説淵〉纂註
〈徐氏曰當震之來則恐懼虩虩然也先震而後定則 愚謂啞啞恐懼尚未全散先恐而後安笑言啞啞也 貌鬱金按周禮鬱人註鬱金香草築鬱金煮之以和鬯酒鄭司農云十葉為貫百二十貫為築煑之焦中停於祭前鬱草若蘭鬯人註云鬯釀秬為酒芬芳條暢於上下也秬黑黍大暑而種故曰黍〉初九震來虩虩後笑言啞啞吉
〈成震之主處震之初故其占如此〉纂註
〈蔡氏曰震之用在下初與四皆在卦之下而四泥於柔而未光初剛 愚謂初九爻辭與卦辭同无係必達於上故吉 者以其為成卦之主故耳〉六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
〈六二乗初九之剛故當震之來而危厲也億字未詳又當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順中正足以自守故不求而自獲也此爻占具象中但九陵七日之象則未詳耳〉纂註
〈蔡氏曰震來初也厲二也初震而上故危萬萬為億億猶大也貝所有之資也其來也盛故大喪其所有也躋升也九陵至髙之陵也逐追也七日卦有六位七乃更始也雖大有所喪事既終時既易當自復也〉六三震蘇蘇震行无眚
〈蘇蘇緩散自失之狀以隂居陽當震時而居不正是以如此占者若因懼而能行以去其不正則可以无眚矣〉纂註
〈徐氏曰三去初雖逺而處位不當初震之來其勢猶未及已行而去之乃可无眚〉九四震遂泥
〈以剛處柔不中不正陷於二隂之間不能自震也遂 愚按漢五行志李竒曰震者无反之意泥滯溺也 有互體坎水象四為泥在水中故曰震遂泥〉六五震往來厲億无喪有事
〈以六居五而處震時无時而不危也以其得中故無所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪矣〉纂註
〈蔡氏曰震往來匹也厲五也 愚謂證以六二爻則五乗乎四往來正指四言葢此爻實與二爻相似而相反二曰震來厲五曰震往來厲二曰億喪貝五曰億无喪有事所以相似者以重卦言之上卦之五實即下卦之二所以相反者二乗乎初初之來也有可畏之勢故其爻厲而有喪五乗乎四四既下牽於柔來而復往以至遂泥則其震緩矣故其爻雖厲而无喪所以不同〉上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
〈以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之時恐懼脩省則可以无咎而亦不能免於婚媾之有言戒占者當如是也〉附録
〈上六不全好但能恐懼於未及身之時可得无咎然亦不免它人言語砥〉纂註
〈徐氏曰索索志氣不存之貌當震而懼氣索然也矍矍不定之貌氣索而目亦為之動也三則初震尚及故行則无眚上則四震不及征則凶矣言不當行也躬謂上鄰謂五四震往來勢緩力弱不能及上故曰不于其躬僅能及五故曰于其隣震緩如此宜無咎也與三无應故婚媾有言〉
䷳
〈艮下艮上〉艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
〈艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也其占則必能止于背而不有其身行其庭而不見其人乃无咎也葢身動物也唯背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣葢艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動静合止其所而皆主夫静焉所以得无咎也〉附録
〈艮其背背只言止人之四體皆能動惟背不動取止之義也徳明止於所當止渾只見道理合當如此入自家一分不得着一些私意不得不獲其身不干自家事淵又曰欲出於身人纔要一件物事便須以身已去對副它若无所欲却只恁地平平過便似无此身一般了賀孫又曰不獲其身但見得事之當止不見此身之為利害纔將此身預其間則道理便壊了古人所以殺身成仁舍生取義者只為不見此身方能如此學蒙看此段工夫全在艮其背上人多是將行其庭對此句説便不是了行其庭則是輕説過縁艮其背既盡得了則不獲其身行其庭不見其人矣艮其背是止於所當止之地不獲其身行其庭不見其人萬物各止其所便都統一是理也不見有已不見有人都只見此理學蒙伯豐問此莫是舜禹有天下而不與之意否曰不相似如遺書中所謂百官萬務金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其實无一事是此般氣象人傑明道曰與其非外而是内不若内升之兩忘也説得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物不見有我只見其所富止也如為人君止於仁不知下面道如何只是我當止於仁為人臣止於敬不知上面道如何只是我當止於敬只認我所當止也以至父子夫婦朋友大事小事莫不皆然賀孫此段分作兩截却是艮其背不獲其身是静之止行其庭不見其人為動之止總説則艮其背是止之時當其所止了所以止時自不獲其身行時自不見其人此三句乃艮其背之效驗所以彖辭先説止其所也上下敵應不相與也却云是以不獲其身行其庭不見其人也學蒙〉初六艮其趾无咎利永貞
〈以隂柔居艮初為艮趾之象占者如之則无咎而又以其隂柔故又戒其利永貞也〉纂註
〈程子曰六在最下趾象動之先也艮其趾止於動之初也事止於初未至失止故无咎也以柔居下患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則不失止之道也〉六二艮其腓不拯其隨其心不快
〈六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛否中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此〉附録
〈問程子謂二不得以拯三之不中則勉而隨之不拯而惟隨也恐惟字未的當若不拯而惟隨則如樂正子之於子敖冉求之於季氏也當只言不拯其所隨故其心不快如孔孟之於時君諫不行言不聴則去而已勉而隨之恐非時止之義荅云得之荅時與通論咸卦艮其腓咸其腓二卦皆就人身上取義而皆取静如艮其趾言止其動便无咎艮其腓腓亦是動物不能拯其隨所以其心不快咸其腓亦是欲隨股而動動則凶不動則吉㽦〉纂註
〈徐氏曰二有中正之徳宜止不動然艮主在剛故其隨在三三剛列夤不得止之宜二不能拯救其失故曰不拯其隨以工之中正而柔弱不能拯其所隨豈其所欲哉故其心不快〉九三艮其限列其夤厲薫心
〈限身上下之際即腰胯也夤膂也止于腓則不進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薫心不安之甚也〉纂註
〈程子曰三以剛居剛而不中為成艮之主決止之極也已在下體之上而隔上下之限皆為止義故為艮其限是確乎止而不復能進退者也在人身如列絶其夤上下不相従屬也止道貴乎得宜行止不能以時而定於一其堅强如此則處世乖戾與物睽絶其危甚矣故厲薫心〉六四艮其身无咎
〈以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占得无咎也〉纂註
〈徐氏曰諸卦惟咸與艮以身取象四當心位不言心者心不可見身者心之區宇也其身止則知其心之止矣〉六五艮其輔言有序悔亡
〈六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以隂居陽〉附録
〈嘗説賈𧨏固有才文章亦雄偉只是言語太迫失進言之序看有甚事都一齊説了宜乎絳灌之徒不説而文帝謙遜未遑也且如一間破屋教自家脩須有先後緩急之序不成一齊拆了雜然並脩看它㑹做事底人便别如韓信鄧禹諸葛孔明輩无不有一定之規摸漸漸做將去所以所為皆卓然有成這様人方有定力㑹做事如賈𧨏胷次終是閙着事不得有些子在胷中盡要迸出來只管跳躑爆趠不已如乗生駒相似制御它未下所以言語无序而不能有所為也易曰艮其輔言有序聖人之意可見矣僴〉纂註
〈徐氏曰輔頰車也在上之象艮止其輔則言不妄出而有序矣以柔居尊宜有悔矣以五不失其中故其悔可亡〉上九敦艮吉
〈以陽剛居止之極敦厚於止者也〉附録
〈通論諸卦艮居外卦者八而皆吉惟蒙卦半吉半凶如賁之上九白賁无咎上得志也大畜上九何天之衢道大行也蠱之上九不事王侯志可則也頤上九由頤厲吉大有慶也損上九弗損益之大得志也艮上九敦艮之吉以厚終也蒙上九擊蒙不利為寇利禦冦雖小不利然卦爻亦自好沈僴總論艮卦艮卦是箇最好底卦動静不失其時其道光明剛健篤實輝光日新其徳皆艮之象也僴艮就人身取象上一畫有頭之象中二隂有口之象所以艮其輔於五爻見内卦之下亦有足之象砥咸艮皆以人身為象但艮卦又差一位道夫〉纂註
〈徐氏曰敦厚也乾上爻交坤而為艮皆有厚象易諸爻取厚象者三敦臨敦復敦艮皆上卦坤艮下无應與能自厚其徳為臨為復也艮之三與上皆艮之主三限於柔列夤薫心惟上以厚終止於至善所謂止其所者也故獨吉蔡氏曰艮止也其時用在上上與三皆所以為艮也三上牽二柔不得為艮之 愚謂差一位咸九體矣全艮之時用者獨在乎上也 四為心而艮九三為心咸上六為輔而艮六五為輔也大要欲以九當心以六當輔故不能不差一位爾〉
䷴
〈艮下巽上〉漸女歸吉利貞
〈漸漸進也為卦止於下而巽於上為不遽進之義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故其占為女歸吉而又戒以利貞也〉纂註
〈程子曰即漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位也天下之事進必以漸者莫如女歸臣之進於朝人之進於事固當有序不以其序則凌節犯義凶咎隨之然以義之輕重亷恥之道女之従人最為大也故以女歸為義〉初六鴻漸于干小子厲有言无咎
〈鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未得所安而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖有言而於義則无咎也〉纂註
〈蔡氏曰小子幼稚也柔居初故稱小子程子曰若漸之初而用 愚謂小剛急進則失漸之義不能進而有咎必矣 子艮象〉六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
〈磐大石也漸逺於水進於磐而益安矣衎衎和樂意六二柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此而占則吉也〉纂註
〈徐氏曰磐石之安平者進於干矣 愚謂坎體有飲食象〉九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇
〈鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其過剛也故利禦寇〉附録
〈九三爻雖不好夫征不復婦孕不育却利禦寇今術家擇日利婚姻底日不宜用兵利相戰底日不宜婚姻正是此意葢用兵則要相殺相勝婚姻則要和合故用有不同也學蒙夫征不復婦孕不育是取離為大腹象〉纂註
〈徐氏曰陸平原也又進於磐矣夫謂三婦謂四與小畜同義三四位皆不中相比而无應相比則相親而易合无應則无道而相求夫陽也征往也三説四隂往不以正故征則不敢復也婦隂也孕得陽也四従三陽合不以正故孕則不敢育也其凶宜矣葢因卦有女歸之象故以夫婦言禦寇艮止象此爻占凶凡皆不利惟利用禦寇謂情好相比可濟患難也〉六四鴻漸于木或得其桷无咎
〈鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六四乗剛而順巽故其象如此占者如之則无咎也〉纂註
〈程子曰鴻趾連不能握枝故不木棲桷横平之柯唯平柯之上乃能安處謂四之處本危或能自得安寧之道則无咎也〉九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
〈陵髙阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉也〉纂註
〈程子曰三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三嵗不孕然中正之道有必亨之理不正者豈能隔害之故終莫之能勝但其合有漸耳終得吉也以不正而敵中正一時之為耳久其能勝乎〉上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
〈胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是儀羽旄旌纛之飾也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用以為儀飾位雖極髙而不為无用之象故其占為如是則吉也〉纂註
〈程子曰羽鴻所用以進也上九在至髙之位於漸之時居巽之極必有其序如鴻之飛于雲空在人則超逸乎常事之外者也進至於是不失其漸賢達之髙致也故可用為儀法而吉也〉
䷵
〈兊下震上〉歸妹征凶无攸利
〈婦人謂嫁曰歸妹少女也兊以少女而従震之長男而其情又為以説而動皆非正也故卦為歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乗剛故其占征凶而无所利也〉初九歸妹以娣跛能履征吉
〈初九居下而无正應故為娣象然陽剛在女子為賢正之徳但為娣之賤僅能承助其君而已故又為跛能履之象而其占則征吉也〉纂註
〈蔡氏曰娣女弟也謂媵屬女居下位娣之象也无應不行故跛居位得當而近二故能履適二而媵乎五得娣之正也故征吉〉九二眇能視利幽人之貞
〈眇能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也上有正應而反隂柔不正乃女賢而配不良不能大成内助之功故為眇能視之象而其占則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也〉纂註
〈蔡氏曰失位故 愚謂初二眇居中故能視 眇跛兊毁折象履卦六三亦兊體故取象同〉六三歸妹以須反歸以娣
〈六三隂柔而不中正又為説之主女之不正人莫之取者也故未得所適而反歸為娣之象或曰須女之賤者〉纂註
〈徐氏曰須待也三居下體之上本非賤者居位不當為説之主而上无應女之不正欲歸而未得所適宜待也而急於従人无受之者既不得為人配而反歸為娣是自賤也夫人志在禄位而不自重欲速好進而甘於卑下卒為人所賤者何以異此〉九四歸妹愆期遲歸有時
〈九四以陽居上體而无正應賢女不輕従人而愆期以待所歸之象正與六三相反〉纂註
〈徐氏曰愆期過時也以陽居上體是女尊貴而有賢正之徳也以其无應未得其歸是賢女不輕従人而難於擇配故能愆期遲歸待得佳配而後行非如三之反歸以 愚謂三為説主四為動主彖𫝊謂説以動所歸娣也 妹是也四男而三女明矣今爻辭四亦以女言至於二爻稱賢女而以五為不良之配則二女而五男也至五又稱帝女以下應於二為下嫁之象則五又為女而二又為男矣其不可為典要類如此〉六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉
〈六五柔中居尊下應九二尚徳而不貴飾故為帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又為月㡬望之象而占者如之則吉也〉纂註
〈程子曰王姬下嫁自古而然至帝乙而後正婚姻之禮明男女之分雖至貴之女不得失柔巽之道有貴驕之志故易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五是也貴女之歸惟謙降以従禮乃尊髙之徳也不事容飾以説於人也娣媵者以容飾為事者也衣袂所以為容飾也六五尊貴之女尚禮而不尚飾故其衣袂不及其娣之袂良也良美好也月望隂之盈也盈則敵陽矣㡬望未至於盈也五之貴髙常不至於盈極則不亢其夫乃為吉也女之處尊貴之道也 愚謂君女之尊稱謂五娣謂初與三故兩爻皆稱娣也〉上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
〈上六以隂柔居歸妹之終而无應約婚而不終者也故其象如此而於占為无所利也〉纂註
〈誠齋楊氏曰震有虚筐象兊羊象上與三皆隂无應故有承筐无實刲羊无血象愚謂婦職助祭則以筐實蘋藻之屬諸侯卿大夫皆親割牲取血以祭今无實无血是夫婦之禮不成而〉
〈祭祀无主此約㛰不終而无攸利者也爻惟以士女稱之未成夫婦之禮可見按左僖十五年晉獻公筮嫁伯姬于秦遇歸妹之睽史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无貺也注𥁃血也貺賜也刲羊士之功承筐女之職上六无應所求不獲故下刲无血上承无實不吉之義也〉
䷶
〈離下震上〉豐亨王假之勿憂宜日中
〈豐大也以明而動盛大之勢也故其占有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中也〉附録
〈問此卦後面爻不甚好曰是忒豐大了這物事盛極去不得了必衰人君於此之時當如奉盤水戰兢自持方无傾側滿溢之患若纔有纎毫驕矜自滿之心即敗矣所以此處極難紹聖中羣臣創為豐亨豫大之説當時某論某人曰當豐亨豫大之時而為因陋就簡之説君臣上下動以此藉口於是安意肆志无所不為而大禍起矣僴〉初九遇其配主雖旬无咎往有尚
〈配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也〉纂註
〈蔡氏曰初四爻皆剛則相敵理勢之常也惟豐盛之時事物至多其明易惑故以剛明同徳而相遇雖均无咎往有尚謂往應四也〉六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉
〈六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昬也往而従之則昬暗之主必反見疑唯在積其誠意以感𤼵之則吉戒占者宜如是也虛中有孚之象〉九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
〈沛一作斾謂幡幔也其蔽甚於蔀矣沬小星也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此〉纂註
〈徐氏曰三與上應上柔闇極甚於二四所見益小故取見沬為象折毁也右肱謂上也前為右右肱人之所用而最便者三欲用上之切如右肱也上闇益甚失其所應 愚謂三至五兊如折其右肱无所賴矣 體有毁折象〉九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
〈象與六二同夷等夷也謂初九也其占為當豐而遇暗主下就同徳則吉也〉附録
〈問九四近幽暗之君所以有豐其蔀日中見斗之象亦是它本身不中正所致故象云位不當也曰也是如此學蒙〉纂註
〈徐氏曰夷主謂四與初皆剛同徳相應故初以四為配主四以初為夷 愚謂配者配合之義彼來為我配也夷者主也 等夷之義與我為等夷也皆陽故皆曰主〉六五來章有慶譽吉
〈質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣葢因其柔暗而設此以開之占者能如是則如其占矣〉纂註
〈徐氏曰章謂二也二居文明之中有章美之才者也來謂來之也以六五柔中之君而能來六二中正之臣資其開導之益則有慶且有譽矣此二五同徳相照得處豐之道故吉〉上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶
〈以隂柔居豐極處動終明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言障蔽之深其凶甚矣〉䷷
〈艮下離上〉旅小亨旅貞吉
〈旅羈旅也山止於下火炎於上為去其所止而不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之貞則吉旅非常居若可茍者然道无不在故自有其正不可須臾離也〉纂註
〈徐氏曰小亨謂五柔居尊位小者亨也〉初六旅瑣瑣斯其所取灾
〈當旅之時以隂柔居下位故其象占如此〉纂註
〈徐氏曰瑣瑣猥細狀初以隂處下是柔弱卑賤之人既處旅困而鄙猥瑣細无所不至志意窮迫所向不通此所以自取灾也〉六二旅即次懐其資得童僕貞
〈即次則安懐資則裕得其童僕之貞信則无欺而有賴旅之最吉者也二有柔順中正之徳故其象占如此〉纂註
〈徐氏曰即就也次舍也資財貨也六二居位得中旅即次也上得乎剛懐其資也下得乎柔得童僕也貞位當也〉九三旅焚其次喪其童僕貞厲
〈過剛不中居下之上故其象占如此喪其童僕則不止於失其心矣故貞字連下句為義〉纂註
〈徐氏曰三位髙而近離有焚象童僕初也柔本従剛三位髙而不中无以得童僕之心初柔為二所得則三喪其童僕也旅貴柔中旅之貞也三剛貞而不中危厲之道也故既焚其次又喪其童僕所傷多矣〉九四旅于處得其資斧我心不快
〈以陽居隂處上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无陽剛之與下唯隂柔之應故其心有所不快也〉附録
〈資斧有做齎斧説底資斧在離上説也自分曉然而旅中亦豈可无備禦底物事這便是淵〉纂註
〈程子曰四陽剛雖不中而處在上體下有用柔能下之象得旅之宜也然非正位故雖得其處止不若二之就次舍也徐氏曰才剛得其資斧也或曰資當作齊案漢書王莽遣王尋屯洛陽將𤼵亡其黄龯其士房楊曰此經所謂喪其齊斧者也應劭云齊利也 愚謂離為戈讀如齊衰之齊資齊音同誤作資 兵故有斧象〉六五射雉一矢亡終以譽命
〈雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻者為射雉之象雖不无亡矢之費而所喪不多終有譽命也〉附録
〈易中凡言終吉者皆是初不甚好學蒙〉上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
〈上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也故其象占如此〉纂註
〈徐氏曰上位極髙鳥巢之象牛亦離象 愚謂烏牛焚喪皆離象巢上象居髙故笑焚巢故號咷喪牛于易與大壯五同驕先笑也不順喪牛也皆致凶之道〉
䷸
〈巽下巽上〉巽小亨利有攸往利見大人
〈巽入也一隂伏於二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取人義隂為主故其占為小亨以隂従陽故又利有所往然必知所従乃得其正故又曰利見大人也〉纂註
〈蔡氏曰小亨柔長也利有攸往柔皆順乎剛也利見大人剛居二五也〉初六進退利武人之貞
〈初六以隂柔居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及而得所宜矣〉纂註
〈蔡氏曰進退巽柔不決也利武人之貞㫁決也位剛故有此象〉九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
〈二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道達則可以吉而无咎亦竭誠意以祭祀之吉占也〉纂註
〈徐氏曰牀人所安其體上實下虛巽之象也九二雖剛然居柔用巽過於所安故曰巽在牀下人之卑巽而過於所安非恐怯則諂説皆非正也史祝史巫覡也紛若丁寧煩悉之意過巽非宜惟用史巫煩悉其辭導達 愚誠意以事神明非畏非諂乃得中道吉且无咎也 謂牀巽木象史巫紛若互體兊象〉九三頻巽吝
〈過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也故其象占如此〉附録
〈頻巽不比頻復復是好事所以頻復為无咎巽不是大故好底事九三别无伎倆只管今日巽了明日又巽自是可吝〉纂註
〈蔡氏曰爻位皆剛勉强為巽者故屢巽屢否豈不可吝〉六四悔亡田獲三品
〈隂柔无應承乗皆剛宜有悔也而以隂居隂處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為 愚案王制天子諸侯无乾豆一為賔客一以充庖 事則嵗三田一為乾豆二為賔客三為充君之庖穀梁桓四年四時之田用三焉唯其所先得一為乾豆云云注乾豆謂腊之以為祭祀豆實也〉九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
〈九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之後有所變更而得此占者如是則吉也〉附録
〈先庚三日後庚三日又似設此為卜模様蠱之先甲三日是辛後甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁丁與辛皆是古人祭祀之日但癸日不見用處淵〉纂註
〈蔡氏曰剛體近柔宜有悔位中正故吉而悔亡无不利也〉上九巽在牀下喪其資斧貞凶
〈巽在牀下過於巽者也喪其資斧失所以㫁也如是則雖貞亦凶矣居巽之極失其陽剛之徳故其象占如此〉纂註
〈總論六爻黄宗台曰巽以初與四為上初進退四有獲何也初在下卦伏亦甚焉四在上卦巽其
矣凡巽不欲過二中吉五中正吉三過中故吝上窮巽故凶〉
䷹
〈兊下兊上〉兊亨利貞
〈兊説也一隂進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤取其説萬物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故説而亨柔外故利於貞葢說有亨道而其妄説不可以不戒故其占如此又柔外故為説亨剛中故利於貞亦一義也〉附録
〈川壅為澤坎為川兊為澤澤是水不流底却下一畫閉合時便成兊卦便是川壅為澤之象淵〉纂註
〈程子曰説致亨之道也能説於物物莫不説而與之足以致亨然為説之道利於貞正非道求説則為邪諂而有悔咎〉初九和兊吉
〈以陽爻居説體而處最下又无係應故其象占如此〉纂註
〈蔡氏曰和者不流於邪也爻位皆剛不比於柔得説之正和而不流者也故吉〉九二孚兊吉悔亡
〈剛中為孚居隂為悔占者以孚而説則吉而悔亡矣〉六三來兊凶
〈隂柔不中正為兊之主上无所應而反來就二陽以求説凶之道也〉九四商兊未寧介疾有喜
〈四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所説未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣〉纂註
〈徐氏曰兩閒謂之介分限也人有節守亦謂之介若介然守正而疾逺邪惡將得君行道福慶及物為有喜也天下之理是非不兩立公私不並行好善則疾惡従正則逺邪此君子小人之分也然邪念未易去也自非介然剛特有守之君子鮮不為邪柔之所移奪一牽於柔則將淪胥而為小人之歸矣豈不可畏哉況夫以陽剛之才處近君之位詔王以八柄馭臣者也所以奔走服役於其下而求説於我者无所不至況又與之親比者乎商兊未寧正天理人慾公私界限處不可不審所従也聖人以介疾有喜言之所以開示正道隄防邪心其意切矣〉九五孚于剥有厲
〈剥謂隂能剥陽者也九五陽剛中正然當説之時而居尊位宻近上六上六隂柔為説之主處説之極能妄説以剥陽者也故其占但戒以信于上六則有危也〉纂註
〈徐氏曰上柔處説之極无他係應惟附五以求説也五位雖當上柔親附説而信之必至剥剛故曰孚于剥〉上六引兊
〈上六成説之主以隂居説之極引下二陽相與為説而不能必其従也故九五當戒而此爻不言其吉凶〉
䷺
〈坎下巽上〉渙亨王假有廟利涉大川利貞
〈渙散也為卦下坎上巽風行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九來居二而得中六往居三得九之位而上同於四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者當至于廟以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利貞則占者之深戒也〉附録
〈此卦只是卜祭吉又更宜涉川淵通論萃卦問萃言王假有廟是卦中有萃聚之象故可為聚祖考之精神而享祭之吉占渙卦既散而不聚不知何處有立廟之義恐是卦外之意謂渙散之時富聚祖考之精神耶為是下卦是坎有幽隂之義因比象而設立廟之義邪曰坎固是有
神之義然此卦未必是因此為義且作因渙散而立廟説學蒙〉纂註
〈徐氏曰利貞不正而固則渙者終於渙而不復可聚矣五剛中故利貞〉初六用拯馬壯吉
〈居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壯馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九二故其象占如此〉纂註
〈徐氏曰馬所用以行者馬壯則行速謂二剛也程子曰二有剛中之才初隂柔順兩皆无應无應則親比相求初之柔順而託於剛中之才以拯其渙如得壯馬而致逺必有濟矣六爻獨初不云渙者離散之勢辨之宜早方始而拯之則不至於渙也愚謂馬坎象明夷三至四亦有坎體故其象同〉九二渙奔其机悔亡
〈九而居二宜有〉
〈悔也然當渙之時來而不窮能亡其悔者也故其象占如此葢九奔而二机也〉附録
〈九二渙奔其机是以卦變言之自三來居二得中而不窮所以為安如机之安也以人事言之是來就安處學蒙〉纂註
〈徐氏曰奔來之急也机憑據以安者謂二也〉六三渙其躬无悔
〈隂柔而不中正有私於已之象也然居得陽位志在濟時能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因渙以濟渙者也〉纂註
〈徐氏曰三與上應上血去惕出而能逺害三志在外故亦渙其躬之患害而无悔也〉六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
〈居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无應與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及也〉附録
〈老蘇云渙之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者也葢六四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也蘇説是渙了小小底羣隊併做一个東坡所謂合小以為大大以為一且如我太祖取蜀取江南皆是渙其羣渙有丘之義道失又曰六四一爻未見有大好處今爻辭却説得恁地浩大皆不可曉〉纂註
〈徐氏曰羣同類也丘聚之髙也夷等夷也猶豐九四遇其夷主之夷四本居二與初三皆柔同類而等夷者也今柔進居四散其同類之私羣而上聚乎五故元吉渙下聚上渙有丘也匪夷所思言非其等夷所能思及此也〉九五渙汗其大號渙王居无咎
〈陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意〉附録
〈渙汗其大號聖人當初就人身上説一汗字為象不為无意葢人君之號令當出乎人君之中心由中而外由近而逺雖至幽至逺之處无不被而及之亦猶人身之汗出於中而浹于四體也道夫號令所當散如汗之出千毛百竅中迸散出來這个物出不㑹反却不是説那號令之出不當反只是取其如汗之散出自有不反底意思淵〉上九渙其血去逖出无咎
〈上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則去渙其惕則出也〉附録
〈總論一卦渙卦亦不可曉只以大意看則人之所當渙者莫甚於己私其次便渙散其它羣隊合以成大其次便須渙散其號令與其居積以周於人其次便渙去患害人傑渙是渙散底意思物事有當散底號令當散積聚當散羣隊當散淵〉纂註
〈總論六爻蔡氏曰渙散也以成卦言之則在二與四以治渙言之則唯五與四當位故於五曰正位於四曰得位四能渙其羣而上同五能正王位而出令所以濟渙也初與三救渙者也三則自治其渙上則避渙而已〉
䷻
〈兊下坎上〉節亨苦節不可貞
〈節有限而止也為卦下兊上坎澤上有水其容有限故為節節固自有亨道矣又其體隂陽各半而二五皆陽故其占得亨然至於太甚則苦矣故又戒以不可守以為貞也〉初九不出户庭无咎
〈户庭户外之庭也陽剛得正居節之初未可以行能節而止者也故其象占如此〉九二不出門庭凶
〈門庭門内之庭也九二當可行之時而失剛不正上无應與知節而不知通故其象占如此〉附録
〈問君子之道貴乎得中節之過雖非中道然亦愈於不節者如何便㑹凶如九二不出門庭雖是失時亦未失為恬退守節者乃為凶何也曰這處便局定不得若以占言之自有相應處眼下皆未見得若以道理言之則有可為之時乃不出而為之這便是凶之道不是别更有凶又曰時乎時乎不再來如何可失户庭是初爻之象門庭是第二爻之象户庭未出去在門庭則已稍出矣就爻位上推户庭主心門庭主事淵〉六三不節若則嗟若无咎
〈隂柔而不中正以當節時非能節者故其象占如此〉纂註
〈徐氏曰三柔不中正而處説之極説而不知節者也説極則悲故曰不節若則嗟若不節之嗟己所自致无所歸咎故曰无咎〉六四安節亨
〈柔順得正上承九五自然有節者也故其象占如此〉附録
〈安節是安穏自在〉纂註
〈蔡氏曰安者順而无所勉强之謂當位故安得五故亨〉九五甘節吉往有尚
〈所謂當位以節中正以通者也故其象占如此〉附録
〈九五甘節與禮之用和為貴相似是不辛苦喫力底意思甘便對那苦淵〉上六苦節貞凶悔亡
〈居節之極故為苦節既處過極故雖得正而不免於凶然禮奢寧儉故雖有悔而終得亡之也〉纂註
〈程子曰固 愚謂卦辭戒苦節之不可貞而上以守則凶 苦節為貞而至於凶悔雖亡而凶不可免信矣苦節之不可為貞也〉
䷼
〈兊下巽上〉中孚豚魚吉利涉大川利貞
〈孚信也為卦二隂在内四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虛以二體言之為中實皆孚信之象也又下説以應上上巽以順下亦為字義豚魚无知之物又木在澤上外實内虚皆舟楫之象至信可感豚魚涉險難而不可以失其貞故占者能致豚魚之應則吉而利涉大川又必利於貞也〉附録
〈問孚字與信字想亦有别曰伊川云存於中為孚見於事為信説得極好學蒙中孚是箇卵象是鳥之未出殻底孚亦是那孚膜意思淵因舉字説孚字従爪従子如鳥抱子之象今之乳字也一邊従孚葢中所抱者實有物也中間實有物所以人自信之學蒙〉纂註
〈蔡氏曰虛者所以受信實者所以為信中孚之義也程子曰豚躁魚冥物之難感者也孚信感於豚魚則无不至矣所以吉也張子曰上以巽施之下以説承之其中必有感化而出者焉孚者覆乳之象者也夫覆乳者必剛外而柔内雖柔内非陽則不生故剛得中而為孚也〉初九虞吉有他不燕
〈當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復有它焉則失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辭也〉九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之
〈九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在隂謂九居二好爵謂得中靡與縻同言懿徳人之所好故好爵雖我之所獨有而彼亦繋戀之也〉附録
〈看來我有好爵吾與爾縻之是兩个都要這物事所以鶴鳴子和是兩个中心都愛所以相應如此煇〉纂註
〈徐氏曰鳴鶴在隂謂九居二其子和之謂五我有好爵謂五與爾靡之謂二九二以實感九五以實應又卦體中虛无所隔塞有孚于中自然相應〉六三得敵或鼓或罷或泣或歌
〈敵謂上九信之窮者六三隂柔不中正以居説極而與之為應故不能自主而其象如此〉附録
〈不中不正所以歌泣悲樂都无常也煇〉六四月㡬望馬匹亡无咎
〈六四居隂得正位近於君為月㡬望之象馬匹謂初與己為匹四乃絶之而上以信於五故為馬匹亡之象占者如是則无咎也〉纂註
〈徐氏曰月受日光望則與日敵矣四柔近五有月㡬望 愚謂自二至四有震故有馬之象馬己所乗者謂三 象指三為馬正與小象辭合〉九五有孚攣如无咎
〈九五剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應九二與之同徳故其象占如此〉纂註
〈徐氏曰攣如固結之義位正而有孚是以誠實固結天下之心若拘攣然又下應九二之剛君道如此可 愚謂三四中虛二五中實謂不失其正矣何咎之有 固皆孚信之象然陽體實能有孚隂體虚不能有孚故二五有相孚之義三四則无取也〉上九翰音登于天貞凶
〈居信之極而不知變雖得其貞亦凶道也故其象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極為登于天雞非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是也〉附録
〈翰音登天言不知變者葢一向恁麽去不知道去不得淵〉纂註
〈徐氏曰翰音羽翰之音也音登于天虛聲逺聞也有信之名无信之實以此為正固守則凶上居終故戒又曰月令註有孚甲孚乳之説與中孚取鶴鳴翰音之象同意又曰鳥之孚卵皆如期不失信也〉䷽
〈艮下震上〉小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
〈小謂隂也為卦四隂在外二陽在内隂多於陽小者過也既過於陽可以亨矣然必利於守貞則又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦體内實外虛如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之類也〉附録
〈問致飛鳥遺音之應是如何曰看這象似有羽蟲之孽之意如賈𧨏鵩鳥之類學蒙〉纂註
〈蔡氏曰卦體有飛鳥之象中二爻象身上下四爻象翼小過柔為主柔性下故宜下則大吉〉初六飛鳥以凶
〈初六隂柔上應九四又居過時上而不下者也飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孽〉附録
〈飛鳥以凶只是取其飛過髙了不是取遺音之義煒若占得者更无可避之理故象曰不可如何也必大〉纂註
〈徐氏曰初柔本下而上與四應四動體初従四而動如鳥之飛動而不止又小過之義上逆下順初躁動而従上失宜下之義故凶〉六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
〈六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意无咎之道也故其象占如此〉附録
〈三父四祖五便當妣過祖而遇其妣是過陽而遇隂然而陽不可過則不能及六五却反回來六三上面淵〉纂註
〈程子曰陽在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故為祖二與五居相應之地同有柔中之徳志不従於三四故過四而遇五是過其祖也五隂而尊祖妣之象與二同徳相應在它卦則隂陽相求過之時必過其常故異也无所不過故二従五亦戒其過不及其君遇其臣謂上進而不陵及於君適當臣道則无咎也遇當也過臣之分則其咎可知〉九三弗過防之従或戕之凶
〈小過之時事每當過然後得中九三以剛居正衆隂所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象占如此若占者能過防之則可以免矣〉附録
〈弗過防之則是不能過防之也四字只是一句至弗過遇之皆是兩字為絶句義更 愚謂弗過防之亦當兩字為絶句葢小過不可曉煇 乃隂過之時故二陽爻皆稱弗過是言陽弗能過也防之防隂也言弗能過之則當防之若不防而反従之則彼或得以戕我而凶矣二隂在下有上進之勢故當防〉九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
〈當過之時以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗過遇之言弗過於剛而適合其宜也往則過矣故有厲而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守也或曰弗過遇之若依六二爻例則當如此説若依九三爻例則過遇當如過防之義未 愚謂九四弗過與九三同詳孰是當闕以俟知者 義遇之前遇乎隂也上往則危厲必當致其戒謹然陽性本上故又戒其勿用永貞言不必永久貞固以自守但戒謹則可免厲矣二隂在上有遇之之勢故當戒〉六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
〈以隂居尊又當隂過之時不能有為而弋取六二以為助故有此象在穴隂物也兩隂相得其不能濟大事可知〉附録
〈宻雲不雨大槩做不得底意思淵弋是俊壯底意却只弋得這般物事〉纂註
〈徐氏曰柔盛居上宻雲之象隂陽和則成雨皆隂无應有不雨之象西郊互體兊象與小畜卦象同公謂五弋射取也彼謂二在穴二柔居中象因卦有飛鳥之象故曰弋彼在穴〉上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
〈六以隂居動體之上處隂過之極過之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇過恐亦只當作過遇義同九四未知是否〉附録
〈通論中孚小過中孚有卵象小過有飛鳥之象中間二畫是鳥腹上下四隂是鳥翼象鳥出乎卵此小過所以次中孚也煇通論大小過二卦小過是過於慈惠之類大過是剛嚴果毅底氣象〉纂註
〈蔡氏曰過遇五也今在五上故弗遇過之過乎五也離過之逺也過而不中故凶天災人 愚謂此爻與四正相反九四曰弗過遇之眚俱有也 上六曰弗遇過之弗過遇之者陽㣲而弗能過乎隂反遇乎隂也弗遇過之者隂上而弗能遇陽反過乎陽也小過隂過而陽弗過之時故四言弗過而上言過四前有隂有相遇之理上已過陽无復遇之期故四言遇而上言弗遇亦可見也飛鳥離之取逺過之象隂過如此非隂之福也災眚薦至凶孰甚焉此可為小人過盛者之戒〉
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〈離下坎上〉既濟亨小利貞初吉終亂
〈既濟事之既成也為卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當為小亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也〉附録
〈大率到那既濟時了便有不好處所以説小亨如唐時貞觀之盛便向那不好處淵既濟是已濟了大事都已亨過了只更小小底正在亨通若能戒謹恐懼得常似今猶自得不然便一向不好去了學蒙〉纂註
〈蔡氏曰亨小所亨者小謂二也六爻獨二有亨之道體柔故曰亨小利貞六位當也初吉二也離明在内終亂上也既濟之終為未 愚謂一卦三隂皆在三陽之上濟矣又坎難在外 亦有小者在上而亨之義葢隂陽交而成濟故亨也〉初九曳其輪濡其尾无咎
〈輪在下尾在後初之象也曳輪則車不前濡尾則狐不濟既濟之初謹戒如是无咎之道占者如是則无咎矣〉附録
〈曳輪濡尾是争些子時候是欲到與未到之間不是不欲濟是要濟而未敢輕濟如曹操臨敵意思安閒如不欲戰老子所謂猶若冬涉川之象涉則畢竟涉只是畏那寒了未敢便涉〉纂註
〈蔡氏曰輪坎象狐有濡尾象亦坎象〉六二婦喪其茀勿逐七日得
〈二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君宜得行其志而九五居既濟之時不能下賢以行其道故二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所以行也然中正之道不可終廢時過則行矣故又有勿逐而自得之戒〉纂註
〈徐氏曰卦有六位七日得則剛柔變而失者復得矣與震六二同〉九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
〈既濟之時以剛居剛髙宗伐鬼方之象也三年克之言其久而後克戒占者不可輕動之意小人勿用占法與師上六同〉附録
〈髙宗伐鬼方疑是髙宗舊日占得此爻故聖人引之證此爻之吉凶如此如箕子之明夷利貞帝乙歸妹皆恐是如此又曰漢時去古未逺想見卜筮之書皆存如漢文帝之占大横庚庚都是𫝊古人説話又曰夏啟以光想是夏啟曾占得此卦煇〉纂註
〈徐氏曰
方幽逺小國也蒼頡篇云
逺也近坎有
方象離體有伐象盡坎三爻而成既濟有三年克之象三當既濟之中以剛居剛欲兼舉内外之治故有髙宗伐
方之象愚案
方夏曰獯鬻商曰
方周曰獫狁漢曰匈奴魏曰突厥突厥右匈奴北部見唐髙祖
武徳元年
紀註〉六四繻有衣袽終日戒
〈既濟之時以柔居柔能預備而戒懼者也故其象如此程子曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏〉附録
〈六四以柔居柔能慮患預防葢是心低小底人便能慮事柔善底人心不麄慮事細宻剛果之人心麄不解如此淵〉纂註
〈蔡氏曰繻帛之美者袽衣之敝者既濟過中時日變矣故四有衣袽之戒言繻雖美則必至於有袽事雖濟則必至於未濟必須終日戒懼乎此則憂疑可釋而不至於終亂矣〉九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
〈東陽西隂言九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也又當文王與紂之事故其象占如此彖辭初吉終亂亦此意也〉附録
〈問九五爻以言紂雖貴為天子祭祀之盛而不若文王薄祭却可以受福葢時之興衰自是如此曰
子雲云十六日月雖缺未多更圓似生明之時必竟是漸缺去月初雖小於生魄時必竟是長底時節問占得此爻則如何曰這當看所值之時何如大意不得便宜〉纂註
〈程子曰殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時不同也二五皆中正二在濟下尚有進也故受福五處濟極无所進矣〉上六濡其首厲
〈既濟之極險體之上而以隂柔處之為狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也〉附録
〈總論上三爻既濟上三爻皆漸漸不好葢出明而入險四有衣袽之象曰有所疑也便是不美之端倪自此已露五殺牛則太自過盛上濡首則極而亂矣不知如何曰時運到那時都過了康節所謂飲酒酩酊開花離披時節所以有這様不好底意思出來學蒙〉
䷿
〈坎下離上〉未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
〈未濟事未成之時也水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟汔㡬也㡬濟而濡尾猶未濟也占者如此何所利哉〉附録
〈問未濟所以亨者謂之未濟便自有濟之理但尚遲遲故謂之未濟而柔中又自有亨之道曰然砥〉纂註
〈蔡氏曰狐坎象尾指初〉初六濡其尾吝
〈以隂居下當未濟之初未能自進故其象占如此〉纂註
〈徐氏曰既濟初濡其尾无咎未濟初濡其尾吝者既濟之初才剛足以有濟又下卦離體明也明則知緩急之宜而不急濟又茍知緩濟之義則雖濡尾亦終濟矣故无咎未濟之初才柔不足以濟天下又下卦坎體陷也陷則冒險以進而急於求濟不知未濟之義則至於濡尾而不能濟矣故可吝〉九二曳其輪貞吉
〈以九二應六五而居柔得中為能自止而不進得為下之正也故其象占如此〉纂註
〈蔡氏曰以剛居中上應六五有才濟難者也然以剛應柔易生陵忽之心故能緩其所以行乃得正而吉也〉六三未濟征凶利涉大川
〈隂柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乗剛將出乎坎有利涉之象故其占如此葢行者可以水浮而不可以陸走也或疑利字上當有不字〉纂註
〈劉夀翁曰六三居險之極未能出險而隂柔失位才不足以濟人求進焉凶可知矣烏能涉大難乎既曰未濟征凶又曰利涉大川文義相背本義或疑利字上有不字為得之大抵未濟下三爻皆未能出險三與初爻皆隂柔才不足以濟險九二剛中才足以濟險時未可進守貞則吉以此推之三非利涉可知矣〉九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
〈以九居四不貞而有悔也能勉而貞則悔亡矣然以不貞之資欲勉而貞非極其陽剛用力之久不能也故為伐
方三年而受賞之象〉纂註
〈徐氏曰下履乎坎有難未濟亦有伐鬼方之象臨事而懼不恃剛以急取至于三年之久還師論功受賞開國此其所謂貞 愚謂乗坎故亦有
方象滿離三爻吉也 則未濟終須濟故有三年有賞之象〉六五貞吉无悔君子之光有孚吉
〈以六居五亦非貞也然文明之主居中應剛虛心以求下之助故得貞而吉且无悔又有光輝之盛信實而不妄吉而又吉也〉纂註
〈蔡氏曰文明之主故稱君子之光下得二四恭順剛明之臣故有孚吉〉上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
〈以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自養以俟命无咎之道也若縦而不反如狐之涉水而濡其首則過於自信而失其義矣〉附録
〈總論六爻大槩未濟之下卦皆是未可進用濡尾曳輪皆是此意六三未離坎體便也不好到四五已出乎險方好上六又不全好通論既濟未濟兩卦各自説濡尾濡首不必拘説在此言尾在彼言首大槩既濟是那日中衙晡時候盛了只向衰去未濟是那五更初時只是向明去聖人當初見這个爻裏有這个意思便説出這一爻來又曰它曳輪濡尾在既濟為无咎在未濟則或吝或貞吉這便有不同淵未濟與既濟諸爻頭尾相似中間三四兩爻如損益模様顛倒了淵〉纂註
〈蔡氏曰五為濟主三四助之已成濟功矣已獨處上无所用力惟于飲酒自樂不妄生事乃為无咎徐氏曰濡坎象首上象通論既濟未濟蔡氏曰既濟之後必亂故主在初卦而亨取二未濟之後必濟故主在上卦而亨取五又曰坎者隂陷陽而陽難離者隂麗陽而陽明是坎雖陽卦而陽不得用離雖隂卦而陽猶得用故既濟未濟名義主坎以坎陽卦也其亨主離以離陽得用也劉夀翁曰未濟下三爻未出險初濡尾二曳輪三征凶上三爻已出險矣四志行五有孚吉上有孚飲酒而已既濟吉少凶多未濟吉多凶少雖吉未嘗不戒也通論上下經隆山李氏曰隂陽之氣往來乎天地之間或不能无過差故聖人作易大過之後繼之以坎離者隂陽之中所以救大過之弊也小過之後繼之以既濟未濟者即坎離之中所以救小過之弊也厚齋馮氏曰過之大故繼之以坎離之全過之小故繼之以坎離之交西谿李氏曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終既未濟亦坎離也天地之道不過隂陽五行之用莫先於水火上篇首天地隂陽之正也故以氷火之正終焉下篇首夫婦隂陽之交也故以水火之交終焉〉
易附録纂註卷二
<經部,易類,易附錄纂註>