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丙午年 五月十有一日

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易附録纂註 (四庫全書本)
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易附録纂註
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易附録纂註 (四庫全書本)/卷04
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欽定四庫全書 　　易附録纂註卷四　　　　元　胡一桂　撰 咸感也 〈釋卦名義〉纂註 〈丘行可曰咸非訓感咸故感耳凡物兩相對待而後感應之理生故咸有感義又曰咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而為感有心於感者亦不能咸感故感无心而為咸惟无容心於感然後无所不感也〉柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也 〈以卦體卦徳卦象釋卦辭或以卦變言柔上剛下之義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也亦通〉纂註 〈蔡氏曰柔上上也坤上交乾而為兊也剛下三也乾下交坤而為艮也馮氏曰柔上剛下感應相與所以為亨止而說所以利貞男下女所以取女吉也〉天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣 〈極言感通之理〉 　　恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒 〈以卦體卦象卦徳釋卦名義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也亦通〉恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也 〈恒固能亨且无咎矣然必利於貞乃為久於其道不貞則久非其道矣天地之道所以長久亦以貞而已矣〉利有攸往終則有始也 〈久於其道終也利有攸往始也動静相生循環之理然必静為主也〉纂註 〈程子曰恒非一定之謂也一定則不能常矣惟隨時變易乃常道也故云利有攸往明理之如是懼人之泥於常也〉日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣 〈極言恒久之道〉 　　遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也 〈以九五一爻釋亨義〉附録 〈遯而亨也分明是説能遯便亨下面更説剛當位而應與時行也是何如曰此所以遯而亨也隂尚㣲為他剛當位而應所以能知時而遯是能與時待不然便是與時背砥〉小利貞浸而長也 〈以下二隂釋小利貞〉附録 〈問小利貞浸而長也是見其浸長故設戒令其貞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此與否初二兩爻相似砥〉纂註 〈程子曰聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於末極之間强此之衰艱彼之進圖其暫安茍得為之孔孟之所屑為也案語録盤澗問本義釋小利貞與程𫝊不同朱子曰若如程𫝊則於剛當位而應與時行也下當云止而健隂浸而長故小利貞今但言小利貞浸而長也而不言隂進而長則小指隂小之小可知況當遯去之時事勢已有不容正之者程𫝊雖善而有不通矣〉遯之時義大矣哉 〈隂方浸長處之為難　愚謂遯故其時義為尤大也　以二隂之長成卦而以四陽之遯得名易為君子謀名卦必以陽為主如是則時義之大亦以陽之能遯為大也〉大壯大者壯也剛以動故壯 〈釋卦名義以卦體言則陽長過中大者壯也以卦徳言則乾剛震動所以壯也〉大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣 〈釋利貞之義而極言之〉附録 〈問大者正與正大不同上大字是指陽下正大是説理曰然亦縁上面有大者正字方説此學蒙問如何見天地之情曰正大便見得天地之情天地只是正大未嘗有些子邪處道夫〉 晉進也 〈釋卦名義〉明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也 〈以卦象卦徳卦變釋卦辭〉纂註 〈丘行可曰明出地上離乗坤也順而麗乎大明坤附離也柔進而上行六自四上行而進于五也大明之君諸侯順附被其寵錫待遇之禮而衆多榮顯也〉 明入地中明夷 〈以卦象釋卦名〉内文明而外柔順以蒙大難文王以之 〈以卦徳釋卦義蒙大難謂遭紂之亂而見囚也〉利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之 〈以六五一爻之義釋卦辭内難謂為紂近親在其國内如六五之近於上六也〉附録 〈文王箕子大槩皆是晦其明然文王之外柔順是本分自然做底箕子晦其眀又曰艱貞是他那佯狂底意思便是艱難底氣象淵〉纂註 〈横渠張子曰文王難在外箕子難在内丘行可曰内文明則不失已而詭隨外柔順則不逆時而干禍文王盡全卦之義故以二體言箕子得一爻一義故以六五言〉 　　家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也 〈以卦體九五六二　愚謂卦以二體言故惟言利女貞釋利女貞之義　　而説離分數多彖𫝊就二五言故説男女正而内外爻義兼備又廣彖辭之㫖也〉家人有嚴君焉父母之謂也 〈亦謂二五〉父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣 〈上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象〉纂註 〈趙氏曰父義母慈母何以亦稱嚴葢母之不嚴家之蠧也瀆上下之分庇子弟之過亂内外之别嫚帷薄之儀父雖嚴有不能盡察者必父母尊嚴内外齊肅然後父尊子卑兄友弟恭夫制婦聴各盡其道而後家道正正家而天下定矣〉睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行 〈以卦象釋卦名義〉說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉 〈以卦徳卦變卦體釋卦辭〉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉 〈極言其理而賛之〉纂註 〈程子曰天髙地下其體睽也然陽降隂升相合而化育之事則同也男女異質睽也而相求之志則通也生物萬殊睽也然而得天地之和禀隂陽之氣則相類也物雖異而理本同故天下之大羣生之衆睽散萬殊而聖人為能同之處睽之時合睽之用其事至大故云大矣哉〉 　　蹇難也險在前也見險而能止知矣哉 〈以卦徳釋卦名義而賛其美〉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉 〈以卦變卦體釋卦辭而賛其　愚謂往得中五也其道窮三時用之大也　也利見大人以下皆指五言〉 解險以動動而免乎險解 〈以卦徳釋卦名義〉解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也 〈以卦變釋卦辭坤為衆得衆謂九四入坤體得中有功皆指九二也〉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉 〈極言而賛其大也〉附録 〈隂陽之氣閉結之極忽然迸散出做這雷雨只管閉結了若不解散如何㑹有雷雨作小畜所以不能成雨者畜不極也淵〉 損損下益上其道上行 〈以卦體釋　愚謂損内卦乾九卦名義　　三之剛益上卦坤上六之柔而成損是為損下益上主剛而言故曰其道上行〉損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用亨二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行 〈此釋卦辭時謂當損之時〉附録 〈損上益下曰益損下益上曰損所以然者葢本厚則邦寧而君安乃所以為益也否則反是僴〉纂註 〈程子曰有本必有末有實必有文天下萬事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有嚴順之體君臣主敬必有承接之儀禮讓存乎内待威儀而後行尊卑有其序非物采則无别文之與實相須而不可闕也及夫文之勝末之流逺本喪實乃當損之時也夫子恐人之泥言也故復明之曰二簋之質用之當有時非所用而用之不可也謂文飾未過而損之與損之至於過甚則非也損剛益柔有時剛為過柔為不足損益皆損剛益柔也必順時而行不當時而損益之則非也〉 　　益損上益下民説无疆自上下下其道大光 〈以卦體釋卦名義〉纂註 〈徐氏曰損上益下者損上之剛益下之柔也下卦坤坤柔為民坤得益故民説无疆上乾之下爻下為坤之下爻自上下下也天道下濟而光明其道大光也故為益〉利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行 〈以卦體卦象釋卦辭〉附録 〈問木字本益字之誤如何曰看來只是木字渙卦説乗木有功中孚説乗木舟虛以此見得淵某見一朋友説有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如乾為金易卦之金也兊之金五行之金也巽為木卦中取象也震為木乃東方屬木五行之木也五行取四維也去偽〉纂註 〈程子曰五以陽剛中正居尊位二復以中正應之是以中正之道益天下天下受其福恵也〉益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行 〈動巽二卦之徳乾下施坤上生亦上文卦體之義又以此極言賛益之大〉纂註 〈蔡氏曰无疆以悠久言无方以廣大言與時偕行又言凡益之道當適乎時也程子曰天地之益无窮者理而已矣聖人利益天下之道應時順理與天地合與時偕行也〉 　　夬決也剛決柔也健而說決而和 〈釋卦名義而賛其徳〉于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也 〈此釋卦辭柔乗五剛以卦體言謂以一小人加于衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變則為純乾也〉附録 〈彖云利有攸往剛長乃終今人以為陽不能无隂中國不能无夷狄君子不能无小人故小人不可盡去今觀剛長乃終之言則聖人豈不欲小人之盡去耶但所以決之者自有道耳〉纂註 〈徐氏曰陽剛之長當終於六位不可有未盡之隂也除惡務本君子雖盛不可以小人之勢孤謂无能為不盡去之而存其孽也唐五王不去一武三思而患生於所忽不旋踵而君子之禍烈矣聖人於夬設戒之意葢深〉 姤遇也柔遇剛也 〈釋卦名〉附録 〈人日用間誠意十分為善矣或有一分不好底意思潛𤼵以間於其間此意一𤼵便由邪徑以長姤一隂生五陽便立不住了以此見凡於一事一念之㣲茍有不善之當防皆不可忽大雅〉勿用取女不可與長也 〈釋卦辭〉纂註 〈程子曰取女者欲長久而成家也漸長之隂將消於陽不可與之長久也凡女子小人夷狄勢茍漸盛何可與久故戒勿用取如是之女〉天地相遇品物咸章也 〈以卦　愚謂以乾遇巽巽體言　得坤初爻而成故有天地相遇之象又巽為東南之卦萬物絜齊之時故有品物咸章之象〉剛遇中正天下大行也 〈指九五〉附録 〈姤不是好底卦然天地相遇以下却又甚好葢天地相遇又自别取一義剛遇中正只取九五或謂亦以九二言非也銖〉姤之時義大矣哉 〈㡬㣲之際聖人所謹〉附録 〈上面說天地相遇至天下大行正是好時節而不好之漸已生於㣲矣故當謹於此學蒙〉纂註 〈程子曰天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道徳不亨事物不相遇則功用不成姤之時與義皆甚大也〉 　　萃聚也順以說剛中而應故聚也 〈以卦徳卦體釋卦名義〉王假有廟致孝亨也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也 〈釋卦辭〉附録 〈順天命伊川説萃時若不用大牲便是那以天下儉其親相似也有此理這時節比不得那利用禴之事〉觀其所聚而天地萬物之情可見矣 〈極言其理而賛之〉纂註 〈徐氏曰天地萬物髙下散殊感則見其情之通恒則見其情之久聚則見其情之同不于其聚而觀之情之一者不可得而見矣〉 柔以時升 〈以卦變釋卦名〉巽而順剛中而應是以大亨 〈以卦徳卦體釋卦　愚謂易以陽為大巽順不足以大亨必剛中而應辭　是以大亨大亨之功非剛中之九二上應六五則不能致也〉用見大人勿恤有慶也南征吉志行也 困剛掩也 〈以卦體釋卦名〉險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也 〈以卦徳卦體釋卦　愚謂剛中指二五口兊象上六為兊之辭　主居窮極之地故有尚口乃窮之象〉 　　巽乎水而上水井井養而不窮也 〈以卦象釋卦名義〉改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也 〈以卦體釋卦辭无喪无得往來井井兩句意與不改井同故不復出剛中以二五而言未有功而敗其瓶所以凶也〉纂註 〈晁氏曰或謂彖主三陽言五井冽寒泉食是陽剛居得中正邑可改而井不可改也三井渫不食是水未見於用未有功也二甕敝漏是既不得水并其瓶而亡之羸其瓶而凶者也〉革水火相息二女同居其志不相得曰革 〈以卦象釋卦名義大畧與睽相似然以相違而為睽相息而為革也息滅息也又為生息之義滅息而後生息也〉纂註 〈金陵王氏曰澤火非如坎離有隂陽相運之道其相遇則相息而已其相息也唯勝者能革其不勝者耳〉已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡 〈以卦徳釋卦辭〉纂註 〈程子曰離為文明兊為説文明則理无不盡事无不察説則人心和順革而能照察事理和順人心可致大亨而得貞正如是變革得其至當故悔亡也〉天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉 〈極言而賛其大〉附録 〈革是更革之謂須是翻轉更變一畨所謂上下與天地同流豈曰小補之哉小補之者謂扶衰救弊逐些補緝如錮露家事相似若是更革則須徹底重新鑄造非止補苴罅漏而已湯武順天應人是如此通論兊卦易言順天應人後來盡説應天順人非也又曰順天應人革就革命上説言順天理應人心胡致堂管見中辨得好愚案梁武帝受禪顔見逺不食卒帝曰我自應天従人何預士夫事管見曰易之革曰湯武革命順乎天而應乎人未聞應乎天也應者對感而言人事作於下則天理應乎上豈曰天感乎上而人應乎下歟為是言者不知天之為天矣故易惟曰順乎天順乎天者順理也後世務名不務實以兵取國者曰吾應天順人也相承而罔察至以為尊號其失逺矣〉 　　鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢 〈以卦體二象釋卦名義因極其大而言之亨帝貴誠用犢而已養賢則饔飱牢禮當極其盛故曰大亨〉纂註 〈蔡氏曰亨飪鼎之用也變腥而為熟易堅而為柔亨飪不過祭祀賔客二事而祭之大者无出於上帝賔客之重者无過於聖賢〉巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨 〈以卦象卦變卦體釋卦辭〉纂註 〈程子曰離明而中虛於上為耳目聰明之象〉 震亨 〈震有亨道不待言也〉震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也 〈恐致福恐懼以致福也則法也〉震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也 〈程子以為邇也下脫不喪匕鬯四字今従之出謂繼世而主祭也或云出即鬯字之誤〉 　　艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明 〈此釋卦名艮之義則止也然行止各有其時故時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實故又有光明之義大畜於艮亦以輝光言〉附録 〈行固非止然行而不失其理乃所止也僴問艮之象何以為光明曰定則明凡人胷次煩擾則愈見昬昧中有定止則自　愚謂然光明莊子所謂泰宇定則天光𤼵是也學蒙　艮一陽見於二隂之上陽明著見隂莫得而掩蔽之故艮獨稱光明〉艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也 〈此釋卦辭易背為止以明背即止也背者止之所也以卦體言内外之卦隂陽敵應而不相與也不相與則内不見己外不見人而无咎矣晁氏云艮其止當依卦辭作背〉附録 〈八純卦皆不相與只是艮卦是止尤不相與内不見己是内卦外不見人是外卦兩卦各自去淵〉 漸之進也女歸吉也 〈之字疑衍或是漸字〉進得位往有功也進以正可以正邦也 〈以卦變釋利貞之意葢此卦之變自渙而來九進居三自旅而來九進居五皆為得位之正〉其位剛得中也 〈以卦體言謂九五〉止而巽動不窮也 〈以卦徳言漸進之義〉纂註 〈程子曰内艮止外巽順止為安静之象巽為和順之義人之進也若以欲心之動則躁而不得其漸故有困窮在漸之義内止静而外巽順故其進動不有困窮也〉 　　歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也 〈釋卦名義也歸者女之終生育者人之始〉纂註 〈程子曰天地不交則萬物何従而生女之歸男乃生生相續之道男女交而後有生息有生息而後其終不窮前者有終而後者有始相續不窮是人之終始也〉說以動所歸妹也 〈又以卦徳言之〉附録 〈歸妹未有不好只是説以動帶累他〉征凶位不當也无攸利柔乗剛也 〈又以卦體釋卦辭男女之交本皆正理惟若此卦則不得其正也〉纂註 〈程子曰歸妹諸爻皆不當位又有乗剛之過二五皆乗剛男女有尊卑之序夫婦有倡隨之禮此常理也如恒是也茍不有常正之道徇情肆欲唯説是動則夫婦瀆亂男牽欲而失其剛婦紐説而忘其順如歸妹之　愚謂動而説為隨此乗剛是也所以凶无往而利也　陽倡而隂和男行而女従得男女之正故元亨利貞説以動為歸妹則是隂反先倡而陽和女反先行而男従失男女之正故征凶无攸利柔乗剛柔謂三五剛謂二四皆隂陽失位也〉 豐大也明以動故豐 〈以卦徳釋卦名義〉附録 〈明以動故豐以明心應事物非明則動无所之非動則明无所用僴徒明不行則明无所用空明而已徒行不明則行无所向㝠行而已伯羽〉王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也 〈釋卦辭〉附録 〈王假之尚大也只是王者至此極大底時節所尚者皆大事僴問君徳如日之中乃能盡照天下否曰易如此看不得只是如日之中則自然照天下却不可將作道理解他僴〉日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎 〈此又𤼵明卦辭外意言不可過中也〉附録 〈物到盛時必衰雖 神有所不能違也僴天地是舉其全體而言 神是指其中運動變化者通上徹下而言如雨風露雷草木之類皆是又曰豐卦彖許多言語其實則在日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息數語上這盛得極常須謹守得日中時候方得不然偃仆傾壊了又曰這處去危亡只是一間耳須是兢兢如奉槃水方得又曰這便是康節所謂酩酊離披時候如何不憂懼謹畏宣政間有以奢侈為言者小人都云當豐亨豫大之時須是恁地奢泰方得所以一向放肆如何得不亂學蒙〉 　　旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也 〈以卦體卦徳釋卦辭〉旅之時義大矣哉 〈旅之時為難處〉纂註 〈徐氏曰一柔在外而處二剛之中是羈旅之人交於强有力者茍非善處卑則取辱髙則招禍鮮不失矣惟於止知其所止无私交无暗事非賢不主非善不與止而麗乎明也夫如是内不失已外不失人雖在旅困亦可小亨得旅之正而吉也〉 重巽以申命 〈釋卦義也巽順而入必究乎下命令之象重巽故為申命也〉附録 〈巽是重卦故曰重巽八卦之象皆如此僴申字是叮嚀反復之意風无所不入如命令之叮嚀告戒无所不至故象以之學蒙〉剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人 〈以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九五柔謂初四〉 兊說也 〈釋卦名義〉剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死説之大民勸矣哉 〈以卦體釋卦辭而極言之〉附録 〈説若不是剛中便是違道干譽便成邪媚下面許多道理都従這箇剛中柔外來淵〉纂註 〈徐氏曰剛中二五也柔外三上也剛中而柔外則立己者正而説人者非邪矣程子曰陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象故為説利貞説之以道宜正也説而能貞是以上順天理下應人心説道之至正至善者也若夫違道以干百姓之譽者茍取一時之説耳非君子之正道也君子之道其説於民如天地之施感於其心而説服無斁故以之先民則民心悦隨而忘其勞率之以犯難則民心説服於義而不恤其死説道之大民莫不知勸勸謂信之而勉力順従〉 　　渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同 〈以卦變釋卦辭〉附録 〈剛來而不窮是居位得中若在下則窮矣學蒙剛來而不窮是九三來做二柔得位而上同是六二上做三此説有些不穏却為是六　愚謂本義以卦變自漸來故指柔三不喚做得位　　為三三却未為得位蔡氏指柔為四則四正得位外謂外卦上同謂上同於五似為得之〉王假有廟王乃在中也 〈中謂廟中〉附録 〈此卦只是卜祭吉又更宜涉川王乃在中是指廟中言王指九五言宜在廟祭祀淵〉利涉大川乗木有功也 節亨剛柔分而剛得中 〈以卦體　愚謂下體本乾分三釋卦辭　剛上而為五上體本坤分五柔下而為三是剛上而得五之中也〉苦節不可貞其道窮也 〈又以理言〉説以行險當位以節中正以通 〈又以卦徳卦體言之當位中正指五又坎為通〉附録 〈説以行險程説是也説則欲進而有險在前進去不得故有節止之義又曰節便是阻節之意坎為通水在中間流而不止也〉纂註 〈程子曰人於所説則不知己遇艱險則思止方説而止為節之義當位以節五居尊位主節者也處得中正節而能通也中正則通過則苦矣又曰以剛中正為節如懲忿窒慾損過折有餘是也不正之節如嗇節於用懦節於行是也〉天地節而四時成節以制度不傷財不害民 〈極言節道〉附録 〈天地節而四時成天地轉來到這裏相節了更没去處今年冬盡了明年又是春夏秋冬到這裏厮匝了更去不得這箇拆做兩截兩截又拆做四截便是春夏秋冬他是自然之節初無人使他聖人則因其自然之節而節之如脩道之謂教天秩有禮之類皆是天地則和這箇都无只是自然如此聖人法天做這許多節指出來淵〉 　　中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也 〈以卦體卦徳釋卦名義〉附録 〈柔在内而剛得中這箇是就全體看則中虚就二體看則中實他都見得有孚信之意故喚作中孚伊川此二句却説得好〉豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虛也 〈以卦象言〉纂註 〈呉氏曰先儒以豚魚為二物實一物耳葢兊澤巽風豚魚生於澤而主風古云江豚魚出而風今江湖行舟之人見江豚作則知風之至天下之物皆有自然之信凡天機之觸天籟之鳴非物能然也皆天理之真天道之妙流行貫通在物有不能違耳〉中孚以利貞乃應乎天也 〈信而正則應乎天矣〉 小過小者過而亨也 〈以卦體釋卦名義與其辭〉過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也 〈以二五言〉剛失位而不中是以不可大事也 〈以三四言〉有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也 〈以卦體言〉附録 〈行過恭用過儉皆是宜下之意煇〉纂註 〈蔡氏曰卦體有飛鳥之象中二爻象身上下四爻象翼上逆而下順隂之道也〉 既濟亨小者亨也 〈濟下疑脱小字〉利貞剛柔正而位當也 〈以卦體言〉初吉柔得中也 〈指六二〉終止則亂其道窮也纂註 〈程子曰天下之事不進則退无一定之理濟之終不濟而止矣无常止也衰亂至矣葢其道已窮極也九五之才非不善也時極道窮理當必變也聖人至此奈何曰唯聖人為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而无亂邱行可曰人之常情處无事則止心生止則心有所怠而不復進此亂之所従起處多事則戒心生戒則心有所畏而不敢肆此治之所由兆治亂者天也所以制其治亂者人也彖曰終亂而傳曰終止則亂止則亂矣不止亂安従生玩止一辭則知夫子有功於賛易也〉 未濟亨柔得中也 〈指六五言〉附録 〈問未濟所以亨者便是有濟之理而柔得中又有亨之道曰然學履〉小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也附録 〈汔字訓㡬與井卦同既曰㡬便是未濟未出中不獨是説九二通一卦之體皆是未出乎坎險所以未濟學履不續終也是首濟而尾濡不能濟不相接續去故曰不續終也狐尾大濡其尾則濟不得矣〉雖不當位剛柔應也纂註 〈馮氏曰六爻雖不當位而剛柔皆應茍能協力以濟亦可致亨未濟者終濟矣〉 　　易附録纂註卷四