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易附録纂註 (四庫全書本)
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易附録纂註
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易附録纂註 (四庫全書本)/卷07
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欽定四庫全書 　　易附録纂註卷七　　　　元　胡一桂　撰 〈繫辭本謂文王周公所作之辭繫於卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所𫐠繫辭之𫝊也以其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云〉附録 〈繫辭并彖爻辭亦是葢彖繫於全卦之下而爻分繫於逐爻之下其經只是連書并在卦下不再畫卦如今所定本也荅仁傑大𫝊言繫辭者四今考其二上文皆兼卦爻而言恐不得専以為爻辭其一雖専指爻辭則爻辭固繫辭之一也其一為七八九六而言七八九六雖是逐爻之數然全卦七八則當占本卦辭三爻七八則當占兩卦辭全卦九六則當占之卦辭卦辭固不害其為繫辭也荅仁傑繫辭之語甚為精宻是易之括例歐公却疑繫辭非孔子作謂繫辭文言若是孔子做如何又却有子曰字某嘗疑此等處如五峯刻通書相似去了本來所有篇名却於毎篇之首加一周子曰字次第易繫文言亦是門人弟子所勦入耳道夫〉纂註 〈程子曰聖人用意深處全在繫辭〉 　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣 〈天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中純隂純陽之卦名也卑髙者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常静者隂之常剛柔者易中卦爻隂陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以類分而吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍策卦爻隂變為陽陽化為隂者也此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道隂陽此之謂也〉附録 〈此只是説乾坤之卦在易則有乾坤非是因有天地而始定乾坤觀天地則見易也易之六爻有貴賤之位故曰列貴賤者存乎位問隂陽以氣言剛柔以質言既有卦爻可見則當以質言而不得以隂陽言矣故彖辭多言剛柔不言隂陽曰是銖方向也所向善則善㡳人皆來聚所向惡則惡㡳人皆來聚物又是通天下之物而言是箇好物則所聚者皆好物事也若是箇不好㡳物事則所聚者皆不好㡳物事也又曰方是訓事訓術訓道謨善有善類惡有惡類隨其善惡而類聚羣分善者吉惡者凶而吉凶亦由是而生爾淵變化二字下章説得最分曉變是自隂而陽自動而静易中説變化唯此處最親切文蔚銖問變化非因象形而後有也變化流行非象形則无以見故因象形而變化之迹可見也日月星辰象也山川動植形也象陽氣所為形隂氣所為然陽中有隂則日星陽也月辰隂也隂中有陽則山隂而川陽然隂陽又未嘗不相錯而各自為隂陽細推之可見矣不知是否荅云亦是銖問繫辭第一章第一節葢言聖人因造化之自然以作易曰論其初則是因天地之自然而著之於書後來人説又是見天地之實體而知易之書是如此如見天之尊地之卑却知得易之所謂乾坤者如此見天之髙地之下却知得易之所分貴賤者是如此又曰此是因至著之象以見至㣲之理僴天尊地卑以下上一截皆説前面道理下一截是説易書聖人做這箇易與天地準處如此總論數節天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下却舉易以明天地間事人傑〉是故剛柔相摩八卦相盪 〈此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四〉附録 〈摩如物在一物上面摩旋㡳意思亦相交㡳意思如今人磨子相似下面一片不動上面一片只管摩旋推盪不曽住自兩儀生四象以至自八卦而生六十四皆是従上加去下體不動每一卦生八卦故謂摩盪銖摩是𨙻兩箇物事相摩戛盪則是圜轉推盪將出來摩是八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦㡳事盪是有𨙻八卦了 旋推盪𨙻六十四卦出來漢書所謂盪軍是圜轉去殺他磨轉他㡳意思淵相盪只是相摩又盪比摩便闊了煇繫辭中説是故字都是喚𨙻下文起也有相連處也有不相連處淵〉鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑 〈此變化之成象者〉附録 〈鼓之以雷霆以下四句是説易中所有淵〉乾道成男坤道成女 〈此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與上文相𤼵明也〉附録 〈乾道成男坤道成女則凡天下之男皆乾之氣凡天下之女皆坤之氣従這裏便徹上徹下都即是一箇氣賀孫成男成女是通人物而言之雖植物亦有牝牡之類皆離隂陽二字不得淵豈得男便都无隂女便都无陽這般須錯看淳祖總論上文數節剛柔相摩八卦相盪方是説做這卦做這卦了𨙻雷霆風雨日月寒暑之變化皆在這卦中𨙻成男成女之變化也在這卦中見造化闗棙子纔動𨙻許多物事都出來易只是模寫他這箇淵游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊隂陽兩端循環不已者立天地之大義隂陽循環如磨游氣紛擾如磨中出者易曰剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑此隂陽之循環立天地之大義也乾道成男坤道成女此游氣紛擾生人物之萬殊也閎祖〉乾知大始坤作成物 〈知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之屬乎隂陽者莫不如此大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形而隂之重濁有迹也〉附録 〈知如知州知縣之知節知訓管字不當解作知見之知葢卿吕祖儉問程子云乾當始物當字如何形容曰乾便是物之大始故以當字言之最為宻切又曰乾為其初為其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作為節大始是萬物資始成物是萬物資生大始未有形知之而已成物乃流行之時故有為葢卿乾只是氣之統體无所不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之静而言則為隂所以陽常兼隂隂不得兼陽陽大隂小陽全隂半陽饒隂乏而隂必附陽皆此意也邵子曰陽不能獨立必得隂而後立故陽以隂為基隂不能自見必待陽而後見故隂以陽為倡陽知其始而享其成隂效其法而終其勞也〉乾以易知坤以簡能 〈乾健而動即其所知便能始物而无所難故為以易而知大始坤順而静凡其所能皆従乎陽而不自作故為以簡而能成物〉附録 〈乾徳剛健他做時便通透障蔽他不得人剛健者亦如此淵乾惟行健其所施為自是容易觀造化生長則可見只是這氣一過時萬物皆生了可見其易僴健則自是易這如龍興而雲従虎嘯而風生鴻毛之遇順風巨魚之縦大壑都不費力砥坤最省事即承受𨙻乾㡳生将出來便見得是順若不順如何配陽而生物簡只順従而已木之乾健不息惟主於生物都无許多艱深險阻故能以易而知大始坤順承天惟以成物都无許多繁擾作為故能以簡而作成物銖乾以易知乾陽物也陽剛健故作為易成坤以簡能坤因乾先𤼵得有頭腦特因而為之故簡節易簡只健順可見且以人論之有人甚健則遇事自然易易是不難又如人禀得性順及其作事便自然簡簡是不繁然乾之易只管上一截事到下一截却屬坤故易坤只是承乾不著做上一截事只做下面一截故簡如乾以易知坤以簡能知是做起頭能是做了觀隤然確然亦可見易簡之理〉易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業 〈人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易従易知則與之同心者多故有親易従則與之協力者衆故有功有親則一於内故可久有功則兼於外故可大徳謂得於己者業謂成於事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣〉附録 〈乾以易知坤以簡能易簡在乾坤易則易知簡則易従却以人事言之兩箇易字又自不同一箇是簡易之易一箇是難易之易文蔚問本義云知則同心従則協力如何曰易知㡳人人心自然去親他若其中險深不可測則人誰親之做事不繁碎人所易従有人従之功便可成若是頭項多做得來艱難底必无人従之如何得有功謨可久可大則為賢人之徳業而今工夫易得間㫁便是不能久見道理偏滯不開展便是不能大須是兩頭齊著工夫方始得僴有親可久為賢人之徳是就存主處言有功可大為賢人之業是就做事處言葢自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事處故易簡而天下之理得則與天地參矣銖徳者得之於心謂之徳如将這孝則為孝之徳業是做得成頭緒有次第不然泛泛做只是俗事更无可守處必大先生曰鵝湖之㑹子静作詩云易簡工夫終久大彼所謂易簡者茍簡容易耳全看得不仔細乾以易知者乾是至健要做便做直是易坤是至順順理而為故曰簡此言造化之理至於可久則賢人之徳可久者日新而不已可大則賢人之業可大者富有而无疆易簡有㡬多事在豈容易茍簡之云乎人傑〉易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣 〈成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣　此第一章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也〉附録 〈自天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下是舉易以明天地間事〉聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶 〈象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也〉附録 〈自伏羲而上但有此六爻而無文字可𫝊到得文王周公乃繫以辭故曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶葢是卦之未畫也因觀天地自然之法象而畫及其既畫也一卦自有一卦之象象謂有箇形似也故聖人即其象而命之名以爻之進退而言則如剥復之類以形之肖似而言則如井鼎之類此是伏羲即卦體之全而立箇名如此及文王觀卦體之象而為之彖辭周公視卦爻之變而為之爻辭而吉凶之象益著矣賀孫〉剛柔相推而生變化 〈言卦爻隂陽迭相推盪而隂或變陽陽或化隂聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦者也〉附録 〈易中説卦爻多只是説剛柔不全就隂陽上説卦爻是有形質了隂陽全是氣〉是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也 〈吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣葢吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之以此辭也〉附録 〈學蒙問本義悔自凶而趨吉吝自吉而向凶𥨸意人心本善物各有理若心之所𤼵鄙吝而不知悔這便是自吉而向凶先生曰不然吉凶悔吝正是對𨙻剛柔變化説剛極便柔柔極便剛這四箇循環如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去曰此以配隂陽則其屬當如此於人事上説則如何曰天下事未嘗不生於憂患而死於安樂若這吉中不知戒懼自是生出吝來雖未至於凶畢竟是向𨙻凶路去又曰日中則昃月盈則食自古極亂未有不生於極治學蒙悔吝便是吉凶㡳交互處悔是吉之漸吝是凶之端文蔚悔屬陽吝屬隂悔是逞快做出事來了有錯失處這便生悔所以屬陽吝則是𨙻猥猥衰衰不分明㡳所以屬隂亦猶驕是氣盈吝是氣歉又曰過便悔不及便吝必大吉凶悔吝四者正如剛柔變化相似四者循環周而復始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生於憂患死於安樂相似葢憂苦患難中心愧悔便是吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至做出不好可羞吝㡳事出來這便是吝吝便是凶之漸矣又至凶矣又却悔只管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔柔了變便是剛亦循環不已僴〉纂註 〈蔡氏曰象者有其髣髴而未形之謂其辭之吉者則得之象可由之而見其辭之凶者則失之象可由之而見其辭悔吝者則憂虞之象可由之而見憂慮也虞度也能慮能度則可免失而致得矣此言上文觀象繫辭明吉凶之義〉變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也 〈柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而隂矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以㫁吉凶也〉附録 〈銖謂變化者進退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象是變化之已成者猶言子午卯酉卯酉是隂陽之未定子午是隂陽之已定銖且以一嵗言之自冬至至春分是進到一半所以謂之分自春分至夏至是進到極處故謂之至進之過則退至秋分是退到一半處到冬至也是退到極處天下事物皆有此兩箇賀孫銖問變者化之漸化者變之成葢化无痕迹變有頭面逐漸消縮去无痕迹以至於无者化也陽化為隂剛化為柔暖化為寒是也其勢浸長突然改換有頭面者變也隂變為陽柔變為剛寒變為暖是也陽化為隂是進極而回故為退隂變為陽則退極而上故為進故曰變化者進退之象也先生云得之銖總論上文聖人設卦觀象至生變化三句是題目下文是解説吉凶悔吝自大説去小處變化剛柔自小説去大處吉凶悔吝説人事變化剛柔説卦畫従剛柔而變化又自變化而剛柔所以言變化之極者未到極處未成這物必大〉是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也 〈易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳〉附録 〈易之序謂卦及爻之初終如潛見飛躍循其序則安爻之辭横渠謂每讀每有益所以可樂必大〉是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利 〈象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值吉凶之決也此第二章言聖人作易君子學易之事〉　附録 〈問居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占如何曰閑常理㑹得此道理動時則可以此占決必大葢易有象然後有辭筮有變然後有占象之變也在理而未形於事者也辭則各因象而指其吉凶占則又因吾所值之辭而決焉其示人也益以詳矣故君子居而學易則既觀象矣又玩辭以考其所處之當否動而 筮則既觀變矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者則行否而凶者則止是以動静之間舉无違理而自天祐之吉无不利也葢觀者一見而決玩者反覆而不舍之辭也荅邱子野如潛龍勿用其理當此時只當潛晦不當用若占得此爻凡事便未可做所謂君子動則觀其變而玩其占亦當知其理如此賀孫〉纂註 〈觀象玩辭學易也觀變玩占用易也學易則無所不盡其理用易則惟盡乎一爻之時蔡氏〉彖者言乎象者也爻者言乎變者也 〈彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言〉附録 〈爻是兩箇交义看來只是交變之義卦分明似將一片木畫卦於壁上所以為卦〉吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也 〈此卦爻辭之通例〉附録 〈問所以謂之小疵者只是以其未便至於吉凶否曰悔是知道是錯便有進善之理吝只是心下不足又不肯説只管䕃惡庇護没分曉然未至大過故曰小疵必大〉是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭 〈位謂六爻之位齊猶定也小謂隂大謂陽〉附録 〈問上下貴賤之位何也曰二四則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤上雖无位然本是貴重所謂貴而无位髙而无民在人君則為天子父為天子師在他人則清髙而在物外不與事者此所以為貴也銖問齊小大者存乎卦龜山曰陽大隂小如何曰齊如分辨之義一云猶㫁也小謂否暌之類大謂泰謙之類必大〉憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔 〈介謂辨别之端葢善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以无咎矣〉附録 〈問悔吝未至於吉凶是𨙻初萌動可以向吉凶之㣲處介又是悔吝之㣲處介字如所謂界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至於悔吝矣曰然煇震動也欲動而无咎當存乎悔耳謨〉是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之 〈小險大易各隨所向　此第三章釋卦爻辭之通例〉附録 〈看來只是好㡳卦便是大不好㡳卦便是小如復如泰如大有夬之類是好㡳卦如暌如困如小過之類是不好㡳卦譬如人光明磊落便是好人昬昧迷暗便是不好人所以謂卦有小大辭有險易大卦辭便平易小卦辭便艱險即此可見矣〉易與天地準故能彌綸天地之道 〈易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌有終竟聮合之意綸有選擇條理之意〉附録 〈彌若今所謂封彌之彌是恁地糊合之使泯无縫罅底意思綸如絡絲之綸自有條理又曰綸謂兩條絲相合各有條理言雖是彌得外面无縫罅而中則事事物物各有條理彌則有脗合不滲漏之意綸有條理精宻之意彌如大徳敦化綸如小徳川流彌而不綸則空疎无物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚宻義剛如天地之化雖是周宻渾然无有縫罅而其中萬事萬物莫不各有條理此易彌綸之理然也聖人用易彌綸天地之道亦是如此淵凡天地有許多道理易上皆有所以與天地準而能彌綸天地之道又曰天地有未至處易却能彌綸得他〉仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游䰟為變是故知鬼神之情状 〈此窮理之事以者聖人以易之書也易者隂陽而已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北髙深原者推之於前反者要之於後隂精陽氣聚而成物神之申也䰟游魄降散而為變 之歸也〉附録 〈觀察天地之文理是就這裏地盤上言始終生死是以循環言精氣 神以聚散言其實不過隂陽兩端而已人傑問天文則有晝夜上下地理則有南北髙深故是幽明之所以然者曰晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下可見天文幽明之所以然也南明北幽髙明深幽觀南北髙深可見地理幽明之所以然也人傑問天文為陽地理為隂是否曰然然天亦具隂陽日是陽月是隂晝是陽夜是隂地東南是陽西北是隂平坦是陽險阻是隂髙者是陽下者是隂必大正蒙方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故葢以形之時幽之因已在此不形之際其明之故已在此聚者散之因散者聚之故㝢問原始反終曰反只如折轉來謂方推原其始却折轉來看其終原字反字皆就人説反如回頭之意必大精氣為物游䰟為變天地隂陽之氣交合便成人物到得䰟氣歸於天體魄降於地是為 便是變了賀孫精氣為物是合精與氣而成物精魄而氣䰟也游䰟為變變則是䰟魄相離獨説游䰟而不言魄䰟離魄之意自可見矣義剛精聚則魄聚氣聚則䰟聚是以為人物之體至於精竭魄降則氣散䰟游而無所歸矣降者屈而無形故謂之 游者伸而不測故謂之神卞蘇易隂陽之始交天一生水物生始化曰魄既生魄煖者為䰟先有䰟而後有魄故䰟常為主為幹僴若以精氣言則是有精氣者方有䰟魄但出㡳氣便是䰟精便是魄譬如燒香燒得出來㡳汁子便是魄𨙻成煙後香㡳便是䰟䰟者魄之光燄魄者䰟之根本義剛䰟氣升於天體魄歸於地䰟氣上升體魄下降不特人也凡物之枯敗其香氣騰上物則腐於下推此可見㝢精氣為物游䰟為變只是聚散聚而為物神也散而為變 也神屬陽 屬隂又錯綜而横看之則精為隂氣為陽就人身而言雖是屬陽然體魄已屬隂葢生之中已帶箇死㡳道理變雖屬陽然䰟氣上游體魄下降亦是具隂陽如言徂落徂升也便是䰟之游落即魄之降古人祭祀求諸陽所以求其䰟求諸隂所以求其魄必大陽䰟為神隂魄為 隂之靈神陽之靈此以二氣言也然二氣之分實一氣之運故凡氣之來而方伸者為神氣之往而既屈者為 陽主伸隂主屈此以一氣言也故以二氣言則隂為 陽為神以一氣言則方伸之氣亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之 既屈之氣亦有屈有伸其既屈者 之 其來格者 之神天地神物皆然不離此氣之往來屈伸合散而已此所謂可錯綜者也銖宰我曰吾聞 神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者 之盛也合 與神教之至也注謂口鼻噓吸為氣耳目聰明為魄氣屬陽魄屬隂而今有人説眼光落這便是魄降今人将死有云魄落若氣則升而散故云䰟氣歸於天體魄歸於地賀孫横渠云物之初生氣日至而滋息物生既盈氣日反而游散至之謂神以其伸也反之謂 以其歸也天下萬事萬物自古及今只是箇隂陽消息屈伸横渠将屈伸説得貫通賀孫横渠説精氣自无而有游䰟自有而无其説亦自分曉必大賀孫問游䰟為變間有為妖孽者是如何得未散曰游字是漸漸散若是為妖孽者多只不得其死其氣未散故鬱結而成妖孽若是尫羸病死㡳人這氣消耗盡了方死豈復更鬱結成妖孽然不得其死者久之亦散又如其取精多其用物𢎞如伯有者亦是卒未散也賀孫〉與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛 〈此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也既樂天理而又知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤葢仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此〉附録 〈知是先知得較虛故屬之天道濟天下則普濟萬物有實恵及民故屬之地人傑與天地相似故不違凡其不違以其與天地相似若此心有外必其與天地不相似矣又曰與天地相似方且无外凡事都不出這天地範圍之内所以方始得知周乎萬物而道又能濟天下旁行便也不走作又曰此下數句皆是與天地相似之事人傑旁行而不流旁行是可與權乃推行處又曰如云行小變而不失大常必大旁行而不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事葢不流便是貞也不流是本旁行是應變處无本則不能應變能應變而无本則流入變詐細分之則旁行屬知不流屬仁其實此二句皆是知之事對下文安土敦乎仁故能愛一句専説仁也人傑安土者隨寓而安敦是敦厚去盡已私渾是天理更无夾雜充足盈滿便是敦厚於仁㡳意思只是既仁又仁便是敦乎仁敦仁是體能愛是及物處必大樂天知命主知言是崇徳事安土敦仁主禮言是廣業事必大總論上文二節上文易與天地準是言易之道與天地準此言與天地相似故不違是言聖人之道與天地相似此下數句皆是與天地相似之事上文易與天地準下數句皆是與天地準之事人傑易與天地準故能彌綸天地之道此指書而言自仰觀俯察以下須是有人始得葢聖人因易之書而窮理盡性之　愚謂與天地相似故不違此統論事也荅吕祖謙　　聖人之體段知周萬物道濟天下故不過此指知仁與天地相似之實處不過對不違而言惟其相似則配合无間所以不違惟其周萬物濟天下則廣大旡外所以不過旁行而不流樂天知命故不憂即周萬物之知而似乎天也安土敦乎仁故能愛即道濟天下之仁而似乎地也不憂對能愛而言惟知與天相似則極其髙明矣隨其所行泛應曲當此動而樂天之事也何憂之有惟仁與地相似則極其博厚矣隨其所處厚重不遷此静而安土之事也何所不愛之有此聖人仁智盡性之學而上下與天地同流者葢如此〉範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體 〈此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化无窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生死 神之謂如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无有形體也　此第四章言易道之大聖人用之如此〉附録 〈問範圍天地之化而不過曰天地之化滔滔無窮如一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄瀉成器使歸摹範匡郭不使過於中道也人傑天地之化本不可測度聖人做一箇模範範如鑄冶模範圍如圍褁聖人於天地之化恰如用範來做成箇物事都包褁了試言一端如一嵗分四時十二月二十四氣之類必大問如天之生物至秋而成聖人則為之斂蔵人之生也欲動情勝聖人則為之教化防範此皆是範圍使不過之事否曰範圍之事闊大此亦其一事也又問就身上看如何曰事事物物无非天地之化皆當有以範圍之就喜怒哀樂而言喜其所當喜怒其所當怒哀其所當哀樂其所當樂皆範圍也又曰自有大㡳範圍又自有小㡳範圍而今且就身上看一事有一箇範圍曲成萬物而不遺此又是隨事物之分量形質隨其大小闊狹長短方圓无不各成就此物之理无有遺闕人傑範圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大徳敦化曲成如小徳川流人傑通乎晝夜之道而知通訓兼兼晝與夜皆知也人傑問神无方而易无體曰能範圍之而不過曲成之而不遺兼通而无所不知方始見得這神无方易无體若範圍有不盡而曲成有所遺通晝而不通夜通夜而不通晝便是不知便是神有方而易有體了淵神无方而易无體神便是在隂㡳又忽然在陽在陽㡳又忽然在隂易便是或為陽或為隂如為春又為夏為秋又為冬交錯代換而不可以形體拘也人傑神自是无方易自是无體方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无體者或自隂而陽或自陽而隂无確定㡳故云无體淵易无體這箇物事逐日各自是箇頭面日異而時不同淵〉纂註 〈蔡氏曰天地之化雨 寒燠之類常雨常 化之過也聖人則能範圍之而使之不過一動一植不得其遂則為有遺矣聖人則能委曲成就而使之不遺〉一隂一陽之謂道 〈隂陽迭運者氣也其理則所謂道〉附録 〈一隂一陽往來不息則是道之全體非隂陽之外别有道也又曰隂陽氣也所以隂陽道也道也者隂陽之理也荅子重銖問一隂一陽之謂道曰此與下文一闔一闢謂之變語意相似隂陽非道也一隂又一陽循環不已乃道也往來循環不已之意此理即道也銖自一日言之則晝陽而夜隂自一月言之則望前為陽望後為隂自一嵗言之則春夏為陽秋冬為隂従古至今恁地滚將去只這箇隂陽孰使之然哉乃道也學蒙隂陽之端動静之機而已動極而静静極而動故隂中有陽陽中有隂未有獨立而孤居者此一隂一陽所以為道也卞蘇易大𫝊既曰形而上者謂之道矣而又曰一隂一陽之謂道此豈真以隂陽為形而上者哉正所以見一隂一陽雖屬形器然其所以為一隂而一陽者乃道體之所為也荅陸九淵〉繼之者善也成之者性也 〈道具於隂而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也隂之事也周子程子之書言之備矣〉附録 〈太極動極而静静而生隂不成動以前便无静程子言動静无端隂陽无始葢此亦且従𨙻動處説起若論𨙻動以前又有静静以前又有動如云一隂一陽之謂道繼之者善也這繼字便是動之頭若只一闔一闢而无繼便是合殺了又問繼是動静之間否曰是静之終動之始也且如四時到得冬月萬物都歸窠了若不生來年便都息了葢是貞而復生元无窮如此義剛繼之者善易中本是就造化上説到下句成之者性方以人物而言灝陳淳問繼之者善成之者性曰這箇理在天地間只是善无有不善者生物得來方始名曰性只是這箇理在天則曰命在人則曰性流行於造化處是善凝成於我即是性繼是接續綿綿不息之意成是凝成有主之意大雅造化所以𤼵育萬物者為繼善萬物各正其性命者為成性榦繼善是動處成性是静處繼善是流行出來成性則各自成箇物事繼善便是元亨成性便是利貞及至成之者性各自成箇物事恰似造化都无可做了及至春來又流行出來又是繼善譬如禾穀一般到秋斂冬蔵千條萬穟各自成一箇物事了及至春又各自𤼵生出以至人物以至禽獸皆是如此義剛周子通書誠上第一曰誠者聖人之本大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也故曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠之通利貞識之復大哉易也性命之源乎先生釋之曰此書與太極圖相表裏誠即所謂太極也言乾坤之元萬物所取以為始者乃實理流出而賦於人之本如水之有源即圖之陽動也天所賦為命物所受為性言乾道變化而萬物各得受其所賦之正則實理於是而各為一物之主矣即圖之隂静也純不雜也粹無疵也言天之所賦物之所受皆實理之本然无不善之雜隂陽氣也形而下者也所以一隂一陽者理也形而上者也道即理之謂也繼之者氣之方出而未有所成之謂也善即理之方行而未有所立之名也陽之屬也誠之源也成則物之已成性則理之已立者也隂之屬也誠之立也元始亨通利遂貞正乾之四徳也通者方出而賦於物善之繼也復者各得而蔵於已性之成也易者交錯代換之名卦爻之立由是而已天地之間隂陽交錯而實理流行一賦一受於其中亦猶是也又通書後録曰善之與性固不可謂有二物也然繼之者善自其隂陽變化而言也成之者性自夫人物禀受而言也隂陽變化流行而未有窮陽之動也人物禀受一定而不可復易隂之静也以此辨之亦安得無二者之分哉然性善形而上者也隂陽形而下者也周子之意亦豈直指善為陽而性為隂哉但語其分則以為當屬之此耳人傑繼善成性分屬隂陽乃通書首章之意但熟之自可見矣益天地變化不為無隂然物之未形則屬乎陽物正其性不為無陽然形器已定則屬乎隂荅徳明問明道先生曰人生而静以上不容説才説性時便已不是性也凡人説性只是説繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也先生曰此繼之者善也指𤼵處而言之也性之在人猶水之在山其清不可得而見也流出而見其清然後知其本清也所以孟子只説見孺子入井皆有𪫟惕惻隠之心處指以示人使知性之本善也易所謂繼之者善也在性之先此所引繼之者善也在性之後葢易以天道之流行者言此以人性之𤼵見者言惟天道流行如此所以人性𤼵見亦如此閔祖繼之者善也周子是説生生之善程子説作人性之善用處各自不同人傑〉纂註 〈蔡氏曰隂陽非道隂陽運而不滯乎隂陽者道也繼善陽也陽動之始純而不雜元者善之長是也成性隂也隂静之間物各有受各正性命是也凡人之性皆具是道但其禀受之際有清濁之偏昬明之異故仁者禀隂之多而其所見則謂道止於仁知者禀陽之多而其所見則謂道止於知至於百姓則又昬昬由之而不知其為仁為知此君子之道所以鮮也此一節言道之在人自生知安行以下不能不有所偏必如上章窮理乃能盡性至命此學易者之極功而作易者之本意也又曰繼善陽也成性隂也此以天命之序而言隂陽也仁者隂也知者陽也此以物受之性而言隂陽也然陽之所以為陽者皆動而无體也隂之所以為隂者皆静而有體也〉仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣 〈仁陽知隂各得是道之一隅故隨其所見而目為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動静言〉附録 〈此言萬物各具是性但氣禀不同各以其性之所近者闚之故仁者只見得他𤼵生流動處而以為仁知者只見得他貞静處便以為知下此一等百姓日用之間習矣不著行矣不察所以君子之道鮮矣煇〉顯諸仁蔵諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉 〈顯自内而外也仁謂造化之功徳之𤼵也蔵自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而成化聖人有心而无為〉附録 〈顯諸仁是用㡳迹蔵諸用是仁㡳心顯諸仁是流行𤼵見處蔵諸用是流行𤼵見㡳物事顯諸仁千頭萬緒蔵諸用只是一箇物事作顯諸仁㡳骨子顯諸仁如春生夏長其𤼵生彰露可見者蔵諸用是所以生長者蔵在裏面而不可見人傑譬之仁𤼵出來便是惻隠之心便是顯諸仁仁便蔵在惻隠之心裏面便是骨子天下萬事萬物其粲然𤼵見處皆是顯然者然一事自是一事一物自成一物便是用蔵在這裏顯諸仁者徳之所以盛蔵諸用者業之所以成鼔萬物而不與聖人同憂此正是顯諸仁蔵諸用㡳時節盛徳大業便是顯諸仁蔵諸用成就處也又曰無心便是不憂成化便是鼔萬物天地鼓萬物亦何嘗有心來謨天地造化是自然聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以説不與聖人同憂淵〉纂註 〈蔡氏曰用者神運無迹仁者庶物露生故在天則生者為仁而所以生者為用在聖人則𤼵者為仁而所以𤼵者為知天不可以知言也知不離乎心有心則有憂此天人之道所以分也故曰鼓萬物而不與聖人同憂仁與用天地之徳業而其盛大又有非聖人所能至者故曰至矣哉〉富有之謂大業日新之謂盛徳 〈張子曰富有者大而無外日新者久而無窮〉附録 〈先説箇富有方始説日新此與説宇宙相似先是有這箇物事了方始相連相續去淵富有之謂大業言萬物萬事無非得此理所謂富有也日新是只管運用流行生生不已富有之謂大業以人言之須是天下事無不理㑹方得若才工夫不到業無由得大少間指置事業便有欠闕此便有病僴〉纂註 〈蔡氏曰富有廣大不禦日新悠久無疆天髙地下萬物散殊其富有之謂歟隂陽升降變化不窮其日新之謂歟〉生生之謂易 〈隂生陽陽生隂其變無窮理與書皆然也〉成象之謂乾效法之謂坤 〈效呈也法謂造化之詳宻而可見者〉附録 〈象謂風霆雨露日星只是箇象效法則效其形法而可見也人傑此依舊只是隂陽凡屬陽者便只箇象而已象是方做未成之意便如日月星辰亦無實體只是箇懸象如此效陳也呈也一似説效羊效犬效馬又云效字難看如效順效忠效力之效有陳獻㡳意思言陳出許多物事淵法是一成已定之物如條法亦是一成已定之法可以形状者乾便略坤便備必大大槩乾㡳只是成得這箇大象到得坤㡳則漸次詳宻資始資生於此可見淵〉極數知來之謂占通變之謂事 〈占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決者屬乎隂也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有隂陽意蓋如此〉附録 〈占出這事變人便依他這箇做便通變而為事看來聖人到這處便説在占上去則此書分明是要占矣學蒙張乖崖説公事未判時屬陽已判後屬隂便是此意公事未判生殺輕重都未定今已判了更不可易又曰乖崖曽見希夷來其言亦自太極圖淵自富有至效法是説其理如此用處却在𨙻極數知來與通變謂事上面葢説上面許多道理要做這般用顯子〉纂註 〈蔡氏曰極數極蓍數也通變通卦變也〉隂陽不測之謂神 〈張子曰兩在故不測　此第五章言道之體用不外乎隂陽而其所以然者則未嘗倚於隂陽也〉附録 〈隂陽不測之謂神是總結這一段不測者是在這裏又在那裏便只是這一箇物事走來走去无處不在六十四卦都説了這又説三百八十四爻許多變化都只是這一箇物事周流其間學蒙〉夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣 〈不禦言无盡静而正言即物而理存備言無所不有〉附録 〈易不是象乾坤乾坤乃是易之子目下面一壁子是乾一壁子是坤蓋説易之廣大是這乾便做他那大坤便做他那廣淵静而正謂觸處皆見有此道不待安排不待措置雖至小至近至鄙至陋之事無不見有隨處皆是無所欠闕只觀之人便見人傑未動時須此道理都是真實所以下箇正字必大〉夫乾其静也専其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉 〈乾坤各有動静於其四徳見之静體而動用静别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣葢天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此〉附録 〈乾不専一則不能直遂坤不翕聚則不能𤼵育荅胡廣仲健者乾之性情如剛健㡳人便静時亦有箇要興作做事㡳意思故曰其静也専順者坤之性情如柔順㡳人静時只有箇收斂而已故曰其静也翕必大天之性情健而無息其静也専是性其動也闢是情坤亦然又曰専直則只是一物直去翕闢則是二箇翕則闔闢則開此竒偶之形也又曰隂偏只得一半兩箇方做得一箇學蒙隂是兩件隂爻兩畫是兩開去翕是兩合必大以形言之則天包地外地在天中所以説天之質大以氣言之則天包著地天之氣却盡在地之中盡承受得𨙻天之氣所以説地之量廣大只是一箇物事一故實従裏面便實出來流行𤼵生只是一箇物事所以説一而實地雖緊實然却虛所以天之氣流行乎地之中皆従地裏𤼵出來所以説二而虛用之云地如人之肺形質雖硬而中本虛故陽氣升降乎其中無所障礙雖金石也透過去地便承受得這氣育萬物曰然要之天之形如一箇鼓鞴中間包得許多氣開闔消長中間盡是這氣升降往來縁中間虛所以容得以其包得地所以説其質之大以其容得天之氣所以説其量之廣非是説地之形有盡故以量言也今治歴家用律吕候氣其法最精氣之至也分寸不差是這氣都在地中透上來如十一月冬至黄鍾管距地九寸以葮灰實其中至之日氣至灰去晷刻不差又云看來天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上極至天是為四月陽氣既生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環不已往來乎六層之中也人傑乾静専動直而大生坤静翕動闢而廣生這説隂陽體性如此卦畫也髣髴似恁地又曰這箇只是説理然也是説畫有這理便有是畫畫是載得那理㡳淵〉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳 〈易之廣大變通與其所言隂陽之説易簡之徳配之天道人事則如此　此第六章〉附録 〈廣大配天地以下以易配天易簡之善配至徳以易配人人傑問配是配合㡳意思否曰是相似之意欲見其廣大則於天地乎觀之欲見其變通則於四時乎觀之欲知隂陽之義觀於日月可見欲知易簡之善觀於人之至徳可見易簡是當行之理至徳是自家所得者義剛〉子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地 〈十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加也窮理則知崇如天而徳崇循理則禮卑如地而業廣此其取類又以清濁言也〉附録 〈知崇天也是致知事禮卑地也是踐履事知識貴乎髙明踐履貴乎著實知既髙明須是放低著實做去銖知識日多則知益髙積累多則業益廣煇知却要極於髙明禮却要極於卑順如禮儀三百威儀三千纎悉委曲無非至卑之事如羮之有菜者用挾其無菜者不用挾主人升東階客上自西階皆不可亂然不是强安排皆是天理之自然人傑林宰問卑字如何解曰只是卑約意須常本卑約之意方可行禮若知則超越流通无往不可也淵知崇禮卑這是兩截知崇是知識超邁禮卑是須就切實處行若知不髙則識見淺陋若履不切則所行不實知識髙便是象天所行實便是法地賀孫兩脚踏地做方得若是著件物事填一二尺髙便不穏了如何㑹廣地卑便㑹廣世上更無卑似地㡳淵人之知識不可不髙而行之在乎小心如大學之格物致知是知崇之事誠意正心脩身齊家治國平天下是禮卑之事賀孫學只是知與禮他這意思却好禮便細宻中庸致廣大盡精㣲等語皆是知禮淵〉天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門 〈天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不巳之意也此第七章〉附録 〈問天地設位至道義之門曰上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其知須如天之髙卑其禮須如地之下矣天地設位一句只是引起要説知崇禮卑人之知禮能如天地便能成性存存道義便自此出所謂道義便是易也成性存存不必専指聖人言謨性是自家所以得於天㡳道義是衆人公共㡳夔孫成性只是本來性不曽作壊㡳存謂常在這裏存之又存詠成性只是一箇渾淪之性存而不失此便是道義之門便是生生不已處有開天地設位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也荅連嵩卿〉纂註 〈蔡氏曰道義之在造化則謂之易易之在人則謂之道義位謂有位可行門謂有門可出存存謂存之又存使之有體如天地也故有天地之位而後易行有知禮之門而後道義出〉聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象 〈賾雜亂也象卦之象如説卦所列者〉附録 〈説文賾雜亂也古無此字只作嘖今従𦣞亦口之義必大與𫝊嘖有煩言之嘖同𨙻従口這従𦣞是箇口裏説話多雜亂㡳意思所以下面説不可惡若喚做好字不應説箇可惡字也探賾索隠若與人説話時也須聴他雜亂説将出來底方可索他𨙻隠㡳淵問聖人有以見天下之賾是説卦畫之初否曰正是説卦畫之初聖人只是見隂陽之變化雜見便畫出一畫便有一箇象只管生去只管不同六十四卦自六十四様便生到千以上卦亦自一卦一樣學蒙問擬諸形容者度隂陽之形容蓋聖人見隂陽變化雜亂於是比度其形容而象物宜是故謂之象曰也是如此嘗得郭子和書云其先人云不獨是天地雷風水火山澤之謂象只是卦畫便是象自説得好〉聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻 〈㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而無所礙處如庖丁解牛㑹則其族而通則其虛也〉附録 〈聖人有以見天下之動言事若未動時不見得道理是如何人平不語水平不流須是動方見得觀㑹通行典禮只是説道觀他㑹通處却求箇道理來區處他所謂卦爻之動便是法象故曰爻也者效天下之動者也淵㑹便是四邊合聚來處通便是空處行得去便是通道夫一卦之中自有㑹通六爻又各自有㑹通且如屯卦初九在卦之下未可以進為屯之義乾坤始交而遇險陷亦屯之義似草穿地而未申亦屯之義凡此數義皆是屯之㑹聚處若盤桓利居貞便是一箇合行㡳却是通處也學蒙㑹是衆理聚處便有許多難易窒礙必於其中得其通處乃可行爾如庖丁解牛於族處却批大卻導大窽此是筋骨叢雜之所得其可通之理故十九年而刃若新𤼵於硎且如事理間若不於㑹處理㑹却只見得一偏如何行得通須是於㑹處都理㑹其間却自有箇通處便如脈理相似又曰㑹而不通則窒礙而不可行通而不㑹亦不知許多曲直錯雜處故必觀㑹通而始可行典禮必大㑹通者觀衆理之㑹擇其通者而行且如有一事闗著許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有夫婦之倫若是父子重則就父子行将去而他有所不暇計若君臣重則行君臣之義而他不暇計若父母之恩重則使得身體髮膚受之父母不敢毁傷之義而委致其身之説不可行若君臣之義重則當委致其身而不敢毁傷之説不暇顧此之謂觀㑹通僴典禮猶常理常法又曰禮便是節文也升降揖遜是禮之節文這禮字又説得闊凡事物之常皆是又曰如堯舜揖遜湯武征伐皆是典禮處典禮只是常事砥〉言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也 〈惡猶厭也〉附録 〈先儒多以賾字為至妙之意若如此説則何以謂之不可惡賾只是箇雜亂冗閑底意思言之而不惡者精粗本末無不盡也謨義剛云惡字有三音或亞或如字或烏故反曰烏故切於義為近只是説雖是如此勞攘事多然也不可厭惡問賾是説事物如此不是説卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少雜亂學蒙不可惡者言雖是雜亂聖人却於雜亂中見其不雜亂之理必大雜亂處人易得厭惡然而這都是道理合有㡳事自合理㑹故不可惡動亦是合有㡳事然上面各自有道理故自不可亂煇〉擬之而後言議之而後動擬議以成其變化 〈觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也〉附録 〈此變化只就人事説擬議只是裁度自家言動使合於理變易以従道之意如擬議得是便吉擬議未善則凶謨〉鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎 〈釋中孚九二爻義〉附録 〈鶴鳴子和好爵爾靡此本是説誠信感通之理夫子却専以言行論之葢誠信感通莫大於言行謨言行樞機是言所𤼵者至近而所應者甚逺否曰樞機便是鳴鶴在隂下面大槩只説這意都不解著我有好爵二句學蒙〉纂註 〈蔡氏曰萬化不窮感應二端而已故夫子取中孚九二之辭而推廣其理也居其室即在隂之義出其言即鳴鶴之義千里之外應之即其子和之之義特主乎人而為言耳感應者心也言者心之聲行者心之迹言行乃感應之樞機也善者至善之理也不善則悖理矣人以善而感應則感應同乎天矣故曰動天地〉同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭 〈釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實無間㫁金如蘭言物莫能問而其言有味也〉附録 〈同心之利雖金石之堅亦被他㫁決将去㫁是㫁做兩段學蒙〉初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣 〈釋大過初六爻義〉纂註 〈蔡氏曰物之置於地也亦可安矣而又藉之以茅過於慎也凡天下之事過則有失惟過於慎則无所失故无咎〉勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也 〈釋謙九三爻義徳言盛禮言恭言徳欲其盛禮欲其恭也〉亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也 〈釋乾上九爻義當屬文言此蓋重出〉不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身㡬事不宻則害成是以君子慎宻而不出也 〈釋節初九爻義〉子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致宼至盜之招也 〈釋解六三爻義　此第八章言卦爻之用〉纂註 〈蔡氏曰自中孚初爻至此乃夫子擬議之辭而為三百八十四爻之凡例也爻之有義非辭不明而天下之事變化無窮又豈辭之所能備哉茍玩之者拘而不通則一爻不過一事而已擬議以成其變化其所以示人者詳矣然夫子之辭又特𤼵其端耳學易者當玩而有得也〉天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十 〈此簡本在第十章之首程子曰宜在此今従之此言天地之數陽竒隂偶即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位次六七八九為四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其類交錯於外也〉附録 〈總論下文數節來諭謂某不當以大衍之數參乎河圖之數此亦存説矣數之為數雖各主於一義然其參伍錯綜無所不通則有非人之所能為者其所不合固不容以强合其所必合則縦横反覆如合符契亦非人之所能强離也若於此見得自然契合不假安排㡳道理方知造化工夫神妙巧宻若論易文則自大衍之數五十至再扐而後掛便接乾之䇿二百一十有六至可與祐神矣為一節是論大衍之數自天一至地十却連天數五至行 神也為一節是論河圖五十五之數今其文間㫁差錯不相連接舛誤甚明伊川先生已嘗釐正啟蒙雖依此寫而不曽推論其所以然者故覽者不之察耳荅袁樞看繫辭須先看自大衍之數以下皆是説卜筮若不是説卜筮却是説一箇无頭㡳物今人誠不知易可學〉纂註 〈蔡氏曰天地者隂陽對待之定體也一至十者隂陽流行之次序也然對待非流行則不能變化流行非對待則不能自行而五十五者則流行之細分也〉天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行 神也 〈此簡本在大衍之後今按宜在此天數五者一三五七九皆竒也地數五者二四六八十皆偶也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒偶為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之 神謂凡竒偶生成之屈伸往來者〉附録 〈相得各有合在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合便是各有合又曰五行本只是五而有十者葢一箇便包兩箇如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以為十學蒙〉大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛 〈大衍之數五十葢以河圖中宫天五乗地十而得之至用以筮則又止用四十有九葢皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也竒所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者也五嵗之間再積日而再成月故五嵗之中凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右合一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後别起一掛也〉附録 〈河圖五十五是天地自然之數大衍五十是聖人去這河圖裏面取𨙻天五地十衍出這箇數大槩河圖是自然㡳大衍是用以揲蓍求卦㡳淵或問大衍之義曰天地之數五十有五虛其中金木水火土五數便是五十又虛天一故用四十有九此一説也三天兩地便是虛去天一只用天三對地二耳又五為生數之極十為成數之極以五乗十以十乗五亦為五十此一説也又數始於一成於五小衍之成十大衍之成五十此又一説也數家之説雖多不同某謂此説却分曉㽦竒者左右四揲之餘也扐指間也謂四揲左手之䇿而歸其餘於无名指間四揲右手之䇿而歸其餘於中指之間也與郭子和聖人下字皆有義掛者挂也扐者扐於二指之中也賀孫掛一一嵗揲右二嵗扐右三嵗一閏揲左四嵗扐在五嵗再閏也人傑一掛之間凡再扐即五嵗之間凡再閏之象也與郭子和總論數節繫辭言蓍法大抵只是解其大畧想别有文字今不可見但如天數五地數五此是舊文五位相得而各有合是孔子解文天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此是舊文此所以成變化而行 神此是孔子解文分而為二是本文以象兩是解掛一揲之以四歸竒於扐皆是本文以象三以象四時以象閏之類皆是解文也乾之策二百一十有六坤之䇿百四十有四孔子則㫁之以當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十孔子則㫁之以當萬物之數於此可見謨蓍卦當初聖人用之亦須有箇見成圖筭後自失其𫝊所僅存者只有這㡬句其間已自是添入字去説他了賀孫〉乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日 〈凡此䇿數生於四象葢河圖四面太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四為竒凡八為偶竒圓圍三偶方圍四三用其全四用其半積而數之則為六七八九而第三變揲數䇿數亦皆符㑹蓋餘三竒則九而其揲亦九䇿亦四九三十六是為居一之太陽餘二竒一偶則八而其揲亦八策亦四八三十二是為居二之少隂二偶一奇則七而其揲亦七䇿亦四七二十八是為居三之少陽三偶則六而其揲亦六䇿亦四六二十四是為居四之老隂是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為也少隂退而未極乎虛少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老隂計乾坤六爻之䇿數餘可推而知也期周一嵗也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而槩言之耳〉附録 〈䇿者蓍之莖數曲禮所謂䇿為筮者是也大𫝊所謂乾坤二篇之䇿者正以其掛扐之外見存蓍數為言耳葢揲蓍之法凡三揲掛扐通十三䇿而見存三十六䇿則為老陽之爻三揲掛扐通十七䇿而見存三十二䇿則為少隂之爻三揲掛扐通二十一䇿而見存二十八䇿則為少陽之爻三揲掛扐通二十五䇿而見存二十四䇿則為老隂之爻大𫝊専以六爻乗二老而言故曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十其實六爻之為隂陽者老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂亦互有老少焉葢老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老陽之象坤有老隂之象六子有少隂陽之象且均其䇿數又偶合焉而因假此以明彼則可若便以乾六爻皆為老陽坤六爻皆為老隂六子皆為少陽少隂則恐其未安也但三百六十者隂陽之合其數必齊若乾坤之爻而皆得於少隂陽也則乾之䇿六其二十八而為百六十八坤之䇿六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十此則不可易也荅程迥蓍之一籌謂之一䇿䇿中乗除之數則直謂之數䇿數云者凡手中之數皆是如禮曰倒䇿側龜於君前有誅龜䇿弊則埋之不可以既揲餘數不為䇿也必大此凡言䇿數雖指掛扐之外過揲見存之蓍數而言然不以掛扐之内所餘之蓍不為䇿也蓍卦考誤〉纂註 〈蔡氏曰天地之運大小皆極於三百六十大衍乾坤之䇿當期之日真所謂與天相似也〉二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也 〈二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二䇿隂爻百九十二得四千六百八䇿合之得此數〉附録 〈二篇之䇿當萬物之數亦是取象之辭不是萬物恰有此數必大〉是故四營而成易十有八變而成卦 〈四營謂分二掛一揲四歸竒也易變也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也〉附録 〈易字只是箇變字四度經營方成一變若説易之一變却不可這處未下得卦字亦未下得爻字只下得易字淵營謂經營易即變也謂分二掛一揲四歸竒凡四度經營蓍䇿乃成一變也積十二營三掛六扐乃成三變然後成爻十有八變而成卦者謂既三變而成一爻復合四十九蓍如前經營以為一變積十八變則成六爻而為一卦也〉八卦而小成 〈謂九變而成三畫得内卦也〉引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣 〈謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動静則一卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也〉顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣 〈道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神化之功〉附録 〈道較㣲妙無形影因卦辭説出來道這是吉這是凶這可為這不可為徳行是人做㡳事因數推出來方知得這不是人硬恁地做都是神之所為學蒙徳行是人事粗做㡳只是人為若決之於 神徳行便神淵此説蓍龜之用也道理因此顯著徳行是人事却須取必於蓍既知吉凶而後可以酬酢事變神不能自説吉凶與人必俟易始著見是易能祐助於神也㽦〉纂註 〈蔡氏曰顯道闡幽也神徳行㣲顯也如是則可以應變而助神矣〉子曰知變化之道者其知神之所為乎 〈變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故夫子嘆之而門人加子曰以别上文也　此第九章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦畧矣意其詳具於太卜筮人之官而今不可考耳其可推者啟蒙備言之〉附録 〈銖問陽化為隂隂變為陽者變化也所以變化者道也道者本然之妙變化者所乗之機故隂變陽化而道无不在兩在故不測故曰知變化之道者其知神之所為乎不審可如此看否曰亦得之銖〉易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占 〈四者皆變化之道神之所為者也〉附録 〈問以字是指以易而言否曰然又問以言者尚其辭以言是取其言以明理㫁事如論語上舉不恒其徳或承之羞之類否曰是學蒙問以卜筮者尚其占卜用龜亦使易占否曰不用只是文勢如此學䝉問辭占是一類動制器是一類所以下文至精合辭占説至變合變象説曰然辭占是一類者曉得辭方知得占若與人説話曉得他言語方見他胷中㡳藴變是事之始象是事之已形者故亦是一類學蒙〉是以君子将有為也将有行也問焉而以言其受命也如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此 〈此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之𤼵言處事則易受人之命而有以告之如響之應聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命則将筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右賛命是也〉附録 〈問焉而以言若以上下文義推之而以言則是命筮之辭古人亦大段重筮但而以言三字義抝若作以易之言如所謂不恒其徳或承之羞不占只是以其言又於上下文不順學蒙〉參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此 〈此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昂之謂也此亦皆是揲蓍求卦之事葢通三揲兩手之策以成隂陽老少之畫究七八九六之數以定卦爻動静之象也參伍錯綜皆古語而參伍尤難曉按荀子云窺敵制變欲伍以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以此物伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以類相準此足以相𤼵明矣〉附録 〈參以三數之也伍以五數之也如云什伍其民如云或相什伯非真為參與伍而已也葢紀數之法以參數之則遇五而齊以五數之則遇三而㑹又曰若其他數猶可湊參伍兩數自是參差不齊所以舉為言又曰揲蓍本無參數伍數之法只言交互參考皆有自然之數如三三為九三二為六之類雖不用以揲蓍而推考變通則未嘗不用也謨錯者交而互之一左一右之謂如乾對坤坎對離自是交錯綜者總而挈之且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是陽六壓他不得便當挨上七生八八生九又須挨上便是一低一昂學蒙錯綜是兩様錯是往來交錯之義有迭相為用之意綜者條而理之也如機上織㡳綜一箇上去一箇下來陽上去做隂隂下來做陽如綜相似淵錯綜其數便又是七八九六九對八便是東西相錯六上生七為陽九下生八為隂便是上下為綜義剛錯綜自是兩事參伍錯綜又各是一事參伍所以通之其治之也簡而疎錯綜所以極之其治之也繁而宻僴成天地之文者若卦爻之陳列變態者是也定天下之象者物象皆有定理　愚按楊倞荀子註伍參足以經綸天下之事也人傑　猶雜也使間諜或參之或伍之於敵間而盡知其事火記引周書曰必參而伍之註三卿五大夫欲更議也〉易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此 〈此四者之體所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无為言其无心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動静亦如此〉附録 〈蓍卦何嘗有思有為但只是扣著便應无所不通所以為神耳非是别有至神在蓍卦之外也荅祖儉易是箇无情㡳物事故寂然不動占之者吉凶善惡隨事著見乃感而遂通也時舉易无思慮也无作為也其寂然者无時而不感其感通者无時而不寂也是乃天命之全體人心之至正所謂體用之一源流行而不息者也疑若不可以時處分矣然於其未𤼵也見其感通之體於其已𤼵也見其寂然之用亦各有當而實未嘗分焉雜著人之一身知覺運用莫非神之所為則心者固所以主於身而无動静語黙之間者也然方其静也事物未至思慮未萌而一性渾然道義全具其所謂中是乃心之所以為體而寂然不動者也及其動也事物交至思慮萌焉則七情迭用各有攸主其所謂和乃是心之所以為用感而遂通者也然性之静也不能不動也而必有節焉是則心之所以寂然感通周流貫徹而體用未始相離也又曰方其存也思慮未萌而知覺不昧是則静中之動復之所以見天地之心也及其察也事物紛糾而品節不差是則動中之静艮之所以不獲其身不見其人也有以主乎静中之動是以寂而未嘗不感有以察乎動中之静是以感而未嘗不寂寂而常感感而常寂此心之所以周流貫徹而无一毫之不仁也荅欽夫寂是體感是用當其寂時理固在此必感而後𤼵如仁感為惻隠未感時只是仁義感為羞惡未感時只是義可學問胡氏説多指心作巳𤼵曰便是錯了縦使巳𤼵感之體固在所謂動中未嘗不静如此則流行𤼵見而卓然有不可移今只指作巳𤼵一齊无本了終日只得奔波急迫大錯了淵看來寂然不動衆人皆有是心至感而遂通處獨聖人能之衆人却不然葢他雖具此心未𤼵時已自汨亂了思慮紛擾夢寐顛倒可見若无聖人操存之道至感𤼵處如何㑹得如聖人中節㝢寂然不動感而遂通天下之故與窮理盡性以至於命本只是説易不是説人諸家皆是借來就人上説亦通閎祖〉夫易聖人之所以極深而研㡬也 〈研猶審也㡬㣲也所以極深者至精也所以研㡬者至變也〉附録 〈問如何是極深曰聖人都曉得至深難見㡳道理都就易中見得問如所謂幽明之故死生之説鬼神之情状之類否曰然問如何是研㡬曰便是研磨出𨙻㡬㣲處且如一箇卦在這裏便有吉凶有悔吝㡬㣲毫釐處都研出來又問如此説正與本義所謂所以極深者至精也所以研㡬者至變也正相𤼵明曰然道夫易便有𨙻深有𨙻㡬聖人便用極出𨙻深研出𨙻㡬研是研磨到㡳之意詩書禮樂皆是説𨙻已有㡳事惟是易説那未有㡳事研㡬是不待他顯著只在那茫昧時都處置了淵研便是研窮他㡬便是周子所謂動而未形有无之間者也學蒙知至如極深能慮便是研㡬夔孫〉唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至 〈所以通志而成務者神之所為也〉附録 〈深就心上説㡬就事上説㡬便是有𨙻事了雖是㣲畢竟是有深在心甚𤣥奥㡬在事半㣲半顯淵深是幽深通是開通人所以蔽塞只為他淺若是深後便能開通人志道理若淺如何開通得人所謂通天下之志亦只是説開物相似所以下一句也説箇成務易是説未有㡳六十四卦皆是如此淵〉子曰易有聖人之道四焉者此之謂也 〈此第十章承上章之意言易之用有此四者〉附録 〈變化之道莫非神之所為也故知變化之道則知神之所為矣易有聖人之道四焉所謂變化之道也觀變玩占可以見其精之至矣玩辭觀象可以見其變之至矣然非有寂然感通之神則亦何以為精為變而成變化之道哉此變化之道所以為神之所為也所以極深者以其精也所以研㡬者以其變也極深研㡬所以不疾而速不行而至者以其神也此又覆明上文之意復以易有聖人之道四焉者結之也或曰至精至變皆以書言之矣至神之妙亦以書言可乎曰至神之妙固无不在詳考之文意則實亦以書言之也所謂无思无為寂然不動云者言在冊象在畫蓍在櫝而變未形也至於玩辭觀象而揲蓍以變則感而遂通天下之故矣推而極於天地之大反而驗諸心術之㣲其一動一静循環始終之際至神之妙亦如此而已矣嗚呼此其所以不疾而速不行而至也歟精變神説〉子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以㫁天下之疑 〈開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中〉附録 〈物是人物務是事務冒只是罩得天下許多道理在裏自今觀之也是如何出得他箇道夫讀繫辭須見得如何是開物如何是成務又如何是冒天下之道須要就卦中一一見得許多道理然後可讀蓋易之為書大抵皆因卜筮而設教逐爻開示吉凶包括无遺如将天下許多道理包蔵在其中故曰冒天下之道由卜筮而推上通鬼神下通事物精及於无形粗及於有象如包罩在此隨取隨得謨此是説蓍龜若不指蓍龜何以言通之定之㫁之必大聖人作易教他占吉則為凶則否所謂通志定業斷疑者即此也〉是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退蔵於宻吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫 〈圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人聖人體具三者之徳而无一塵之累无事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂〉附録 〈蓍以七為數是未成卦時所用未有定體故其徳圓而神所以知來卦以八為數是因蓍之變而成已有定體故其徳方以知所以蔵往荅何鎬此字指蓍卦之徳六爻之義而言洗心言聖人玩此理而黙契其妙也荅王遇聖人之心渾只是圓神方知易貢三箇物事更無别物一似洗得來潔静了又曰是以𨙻易來洗濯自家心了更没些私意小知在裏許聖人便似𨙻易了淵退蔵於宻時固是不用這物事吉凶與民同患也不用這物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退蔵於宻是不用事時到他用事也不犯手事未到時先安排在這裏了事到時恁地來恁地應淵一卦之中凡爻辭所載皆是已著㡳道理此蔵往也占得此爻却因已見㡳道理推未來㡳事便是知來必大神以知來如明鏡然事物來都看見知以蔵往只是見在有㡳事他都識得又曰都蔵得在這裏面學蒙如揲蓍然當其未揲也都不知成卦了則事都絣定在上面了便是蔵往聖人於天下自是所當者摧所向者伏然而他都不費手脚這便是神武不殺學蒙〉是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其徳夫 〈神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也〉附録 〈齋戒敬也聖人无一時一事而不敬此特因卜筮而言尤見其精誠之至如孔子所慎齋戰疾之意也荅敬夫胡叔器問齋戒只是敬否曰也是敬但齋較詳於戒到湛然純一時𨙻肅然警惕也无了義剛聖人於卜筮其齋戒之心虛静純一戒謹恐懼却只是退聴於鬼神學蒙問天之道便是民之故否曰到得極處固只是一箇道理看時須做兩處看方看得周匝无虧欠處問天之道只是福善禍淫之類否曰如隂陽變化春何為而生秋何為而殺夏何為而暑冬何為而寒皆要理㑹得問民之故如君臣父子之類否曰故只是事凡民日用皆是若只理㑹得民之故却理㑹不得天之道便即民之故亦未是在到得極時固只是一理要之須是都理㑹周匝始得道夫問明察之義有淺深否曰察深於明明只是大槩明得這道理耳孟子所言明察與易明於天道察於民故同去偽聖人見得天道知得人事都是這箇道理看見蓍龜之靈都包得這道理於是作為卜筮使民因卜筮皆知得道理都在這裏面了荅敬夫是興神物以前民用此言有以開民使民都知前時民昬塞吉凶利害是非都不知因這箇開了便能如神明然此便是神明其徳又曰民用之則民神明聖人用之則自神明其徳淵便是聖人也要神明這箇本是一箇靈聖㡳物事自家齋戒便㑹靈聖不齋戒便不靈聖古人所以七日戒三日齋義剛設為卜筮以為民之嚮導聖人於此又要以卜筮而齋戒以神明其徳顯道神徳行便似這神字猶言凶吉若有神隂相之相似都不是自家做得却都若神之所為學蒙總論一節是以明於天之道至以前民用此言作易之事也聖人以此齋戒以神明其徳夫此言用易之事也荅敬夫總論上一節洗心退蔵言體知來蔵往言用然亦只言體用具矣而未及用出來下文是興神物以前民用方𤼵出許多道理以盡見於用也然前段必結之以聰明叡知神武而不殺者只是譬喻蓍龜雖未用而神靈之理具在猶武是殺人㡳事聖人却存此神武而不殺也謨蓍徳已下言皆已具此理但未用之於卜筮至明於天之道巳下方説卜筮乃是𤼵用處是興神物以前民用葢聖人已具此理復就蓍龜上𤼵明之使民亦得以前知也聖人以此齋戒以神明其徳徳即聖人之徳又即卜筮以齋戒神明之必大方其退蔵而與民同患之用已具及其應變則又以齋戒而神明其徳此則非聖人不能與荅西山洗心聖人玩辭觀象理與心㑹也齋戒聖人觀變玩占臨事而敬也荅何鎬聖人此心虛明自然具衆理卦爻許多不是安排對副與人看是甚人來自然撞著易如此聖人也如此所以説箇蓍之徳卦之徳明其徳淵〉是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神 〈闔闢動静之機也先言坤者由静而動也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人脩道之所為而神者百姓自然之日用也〉附録 〈闔闢乾坤理與事皆如此書亦如此這箇則説理㡳意思多淵問易中多言變通之意如何曰處得恰好處便是通問往來不窮謂之通如何曰處得好便不窮不通便窮道夫見乃謂象只是説動而未形有无之間者㡬㡳意思㡬雖是未形然畢竟是有箇物了淵利用出入者便是民生日用都離他不得淵民之於易隨取而各足易之於民周徧而不窮所以謂之神學蒙〉纂註 〈徐氏曰天道流行有動有静猶户之闔闢也陽之噓也户之闢也羣蟄由是而作也是謂之乾隂之翕也户之闔也羣動由是而息也是謂之坤先坤後乾隂陽之義也一闔一闢交易代換是謂之變往來不窮運行悠久是謂之通物生之初㣲而可見則謂之象物成之後實而有形則謂之器聖人因象器之自然脩道立教制器利用有不容違之則是謂之法民生日用出而作固利也入而處亦利也是法也即易之形象變通乾坤闔闢至妙之理或出或入民咸用之是謂之神〉是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦 〈一每生二自然之理也易者隂陽之變太極者其理也兩儀者始為一畫以分隂陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啟蒙〉附録 〈此太極却是為畫卦設當未畫卦前太極只是一箇渾淪㡳道理裏面包含隂陽剛柔竒偶无所不有及畫一竒一偶是生兩儀再於一竒畫上加一竒此是陽中之陽又於一竒畫上加一偶此是陽中之隂又於一偶上加一竒此是隂中之陽又於一偶上加一偶此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者一象上有兩卦每象各添一竒一偶便是八卦四象如春夏秋冬金木水火東西南北無不可推矣謨太極不離乎兩儀四象八卦如曰一隂一陽之謂道指隂陽為道固不可而道則不離乎隂陽也必大太極便是一到得生兩儀時這太極便在兩儀中生四象時這太極便在四象中生八卦時這太極便在八卦中道夫銖謂自兩儀生四象則老陽老隂不動而少隂少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽不動而離兊坎艮則交銖此一節乃孔子𤼵明伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古今説者唯康節明道二先生為能之故康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有支愈大則愈小愈細則愈繁而明道以為加一倍法其𤼵明孔子之言又可謂最要切矣與郭子和此乃學易綱領開卷第一義然古今未見有識之者至康節先生始𫝊先天之學而得其説且以為伏羲之易也説卦天地定位一章先天圖乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本於此若自八卦而上又放此而生之至於六畫則八卦相重而為六十四卦矣荅虞太中伏羲畫八卦只此數畫該盡天下萬物之理廣八卦列於六經為萬世文字之祖荅吕祖謙總論上文闔闢往來乃是易之道易有太極則承上文而言所以往來開闢而无窮者以其有是理耳有是理則天地設位而易行乎其中矣兩而生四四而生八至於八則三變相因而三才可見故聖人因之畫為八卦以形變易之妙而定吉凶至此然後可以言書耳荅西山通論説卦數章太極兩儀四象八卦者伏羲畫卦之法也説卦天地定位至坤以蔵之以前伏羲所畫八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其義類之辭也木之〉八卦定吉凶吉凶生大業 〈有吉有凶是生大業〉附録 〈卦畫既立便有吉凶在裏葢是隂陽往來交錯於其間時則有消長之不同長者便為主消者便為客事則有當否之或異當者便為善否者便為惡即其主客善惡之辨而吉凶見矣故曰八卦定吉凶吉凶既決定而不差則以之立事而大業自此生矣此聖人作易教民卜筮而以開天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此賀孫〉是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜 〈富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉〉附録 〈賾是雜亂不是妙字本従口是喧閙意従𦣞亦然學蒙探賾索隠若與人説話時也須聴他雜亂説出來方可索他隠㡳淵問定吉凶成亹亹莫大乎蓍龜如何曰人到疑而不能決處便放倒了不肯向前既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得則其所以亹亹者是卜筮成之也必大〉纂註 〈徐氏曰法謂效法象謂成象萬物之生有顯有㣲皆法象也而莫大乎天地萬化之運終則有始皆變通也而莫大乎四時天文煥爛皆懸象著明也而莫大乎日月崇髙以位言而貴為天子富有四海者為尤大智者創物巧者述之皆足以為利而物无不備用无不致立成器以為天下利者惟聖人為大賾隠以物象言深逺以事理言探之索之則賾者陳而隠者顯矣鈎謂曲而取之致謂推而極之則深者出而逺者至矣卦爻示人者明若觀火則有以決其吉凶而勉其有成也故曰成天下之亹亹者莫大乎蓍龜上三言以易之在造化者言也下三言以易之在人事者言也天地有自然之法象非崇髙富貴位與天地並何以脩道而立教四時有自然之變通非聖人作易變通盡利何以神化而宜民日月之明旁燭幽遐非易之示人本隠之顯何以開物成務是三言者各有所合也蔡氏曰立字下當有象字〉是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之 〈此四者聖人作易之所由　愚謂神物謂蓍則之也河圖洛書詳見啟蒙　　而四十九之用成變化謂隂陽效之而卦爻動静備象謂日月星辰循度失度而吉凶見象之而卦爻有以㫁吉凶皆作易之本也〉易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也 〈四象謂隂陽老少示謂示人以所值之卦爻　此第十一章専言卜筮〉易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也 〈釋大有上九爻義然在此无所屬或恐是錯簡宜在第八章之末〉子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神 〈言之所𤼵者淺象之所示者深觀竒偶二畫包含變化无有窮盡則可見矣變通鼓舞以事而言兩子曰字疑衍其一葢子曰字皆後人所加故有此誤如近世通書乃周子所自作亦為後人每章加以周子曰字其設問答處正如此也〉附録 〈立象盡意不獨是聖人有這意思寫出來自是他象上有這意設卦以盡情偽不成聖人有情又有偽自是卦上有這情偽看來情偽只是箇好與不好如剥五隂只是要害一箇陽這是不好㡳情便是偽如復如臨便是好㡳卦便是真情學蒙變而通之以盡利此言占得此卦隂陽老少交變因其變便有通之理鼓之舞之以盡神未占得則有所疑既占則无所疑自然使人脚輕手快行得順便如大衍之後言顯道神徳行是故可與酬酢可與祜神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼓之舞之之意元裕變通盡利鼓舞盡神是言立象設卦繫辭皆為卜筮之用而天下之人方知所以趨吉避凶奮然有所興作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜猶懼迫天下之人勉之為善相似謨鼓之舞之便无所用力自是聖人教化如此鼓舞於占上分數較多自是樂㑹得而不自知因舉横渠云巫風其鼓舞之盡神者與巫字従工兩邊人字是取象其舉神巫者祀神如舞雩之類皆須舞葢以通暢其和氣達於神明僴問鼓舞恐是振 𤼵明㡳意思否曰然葢提撕警覺使人各為其所當為也道夫〉乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣 〈緼所包畜者猶衣之著也易之所有隂陽而已凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行〉附録 〈向論衣敝緼袍緼是綿絮胎今看此緼字正是如此取義易已著此理乾坤則是體骨必大乾坤成列便是乾一至坤八都成列了其變易方立其中若只是一隂一陽則未有變易在又曰有這卦則有變易无這卦便无這易了又曰此段以乾坤為主學蒙易不過只是一箇隂陽竒偶千變萬變則易之體立若竒偶不交變竒純是竒偶純是偶去𨙻裏見易易不可見則隂陽竒偶之用亦何自而辨元裕自易道體統而言則乾陽坤隂一動一静乃其緼也自乾坤成列而觀則易之為道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁則无以見易易不可見而乾坤或㡬乎息矣荅欽夫〉是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業 〈卦爻隂陽皆形而下者其理則道也因其自然之化而裁制之變之義也變通二字上章以天言此章以人言〉附録 〈問隂陽如何是形而下者曰一物便有隂陽便有作用寒暖生殺皆見得是形而下者木之凡有形有象者皆器也其所以為是器之理者則道也如所謂始終晦明竒偶之屬皆隂陽所為之器獨其所以為是器之理如目之明耳之聰父之慈子之孝乃為道耳荅九淵形而上者指理形而下者指事物事事物物皆有理事物可見而其理難知即事即物便要見得此理只是如此看但要其實於事物上見得這道理然後於已有益謨形以上㡳虛渾是道理形以下㡳實便是器淵器亦道也道亦器也道未嘗離乎器道只是器之理學蒙道非器不形器非道不立夔孫化是漸漸消化亹亹地去百漸㡳意思不見其化之迹且如而今天氣漸斬化涼将去到得立秋便截段這已後是秋便是變又曰只就𨙻化中裁截取便是變道夫化是因其自然而化裁是人為變是變了他且如自初一至三十日便是化到這三十日便截段做一月明日便屬後月便是變又如今年三百六十日須待日日漸次進去到𨙻滿時這便是化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這裏截做四時這便是變化不是一日内便頓然恁地人之進徳亦如此三十而立不到𨙻三十時便立須従十五志學漸漸化去方到淵又如星辰運行无頃刻停息若逐時記之自不勝其記以昬旦記之則一日差一度然亦記不得所以只於逐月截段道昬某中旦某中逐日便是化到這一月處便是變學蒙處得恰好處便是通推而行之便是就這上行将去且如亢龍有悔是不通了處得來无悔便是通變是就時就事上説通是就上面處得行處説故曰通其變只要常教流通不窮問如富貴貧賤夷狄患難這是變行乎富貴行乎貧賤行乎夷秋行乎患難至於无入而不自得便是通否曰然道夫化而裁之屬前項事謂漸漸化去裁制成變則謂之變推而行之屬後項事謂推而為别一卦了則通行无礙故為通舉而措之天下謂之事業便只是定天下吉凶成天下亹亹者元裕如隂陽兩爻自此之彼自彼之此若不截㫁則豈有定體通是通其變将已截㫁者推而行之便是通謂如占得乾之履便是九三如乾乾不息則我所行者以此而措之於民則謂之事業也必大化而裁之方是分下頭項推而行之便是見於事如堯典分命羲和許多事便是化而裁之到敬授人時便是推而行之學蒙〉纂註 〈張子正蒙曰化而裁之存乎變存四時之變則周嵗之化可裁存晝夜之變則百刻之化可裁推而行之存乎通推四時而行則能存周嵗之通推晝夜而行則能存百刻之通〉是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻 〈重出以起下文〉極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭 〈卦即象也辭即爻也〉附録 〈極天下之賾者存乎卦卦體之中備隂陽變易之形容鼓天下之動者存乎辭是説出這天下之動如鼓之舞之相似如初九當潛則鼓之以勿用九二當見則鼔之以利見大人若无辭則都𤼵不出了必大〉化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行 〈卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在徳此第十二章〉附録 〈問化而裁之謂之變化而裁之存乎變如何分曰上文化而裁之喚做變下是就這變處見得化而裁之學蒙變化字多相對説化裁之變又説得來重如云幽則有鬼神鬼神本皆屬幽然以鬼神二字相對説則鬼屬幽神又自屬明變化相對説則變是長化是消僴神明一段是與形而上之道相對説自形而上之道説至變通事業是自至約處説入至粗處自極天下之賾存乎卦至神而明之又自至粗上説入至約處黙而成之不言而信則説得人㣲矣元裕〉 　　易附録纂註卷七