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丙午年 五月十有一日

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易附録纂註 (四庫全書本)
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易附録纂註
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易附録纂註 (四庫全書本)/卷09
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欽定四庫全書 　　易附録纂註卷九　　　　元　胡一桂　撰 〈此篇申彖𫝊象𫝊之意以盡乾坤二卦之藴而餘卦之説因可以例推云〉纂註 〈蔡氏曰文飾也言辭也文飾彖象之辭以盡彖象之意乾坤居衆卦之首故特詳之而餘卦之説亦可以類而推也〉 　　元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也 〈元者生物之始天地之徳莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長也亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時為夏於人則為禮而衆美之㑹也利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成實理具備隨在各足故於時為冬於人則為智而為衆事之幹幹木之身枝葉所依以立者也〉附録 〈萬物之生天命流行自始至終無非此理但初生之際淳粹未散尤易見爾只如元亨利貞皆是善而元則為善之長亨利貞皆自這來仁義禮智亦皆是善而仁則為善之首義禮智皆従這出淵元者天地生物之心得之最先而兼統四者故曰元者善之長嘉美也㑹猶齊也嘉㑹衆美之㑹猶言齊好也春天𤼵生萬物未大故齊到夏時洪纎髙下各各暢茂葢春方生育至此乃無一物不暢茂其在人則禮儀三百威儀三千事事物物大大小小一齊到恰好處所謂動容周旋皆中禮故於時為夏於人為禮謨就亨者嘉之會觀之嘉字是實㑹字是虚嘉㑹足以合禮則嘉字却輕㑹字却重謨文言只説利者義之和是掉了那利葢是不去利上求利只義之和處便是利煇利是那義裏面生出來㡳凡事處置得合宜利便隨之所以云利者義之和是義便兼得和若只理㑹和却是従中間半截做下去遺了上面一截義㡳小人只理㑹後面一截君子却従頭來植以理言之義自是箇㫁制㡳氣象有凛然不可犯處似不和矣然實則和葢分别後萬物各得其所却是和若臣而僭君子而犯父不安其分便是不義不義則不和矣孟子云未有仁而遺其親者也未有義而後其君者也却是這意思只是箇依本分若依本分時你得你㡳我得我㡳則自然和而有别若上下交争利則上下相侵相奪便是不義不義便不和矣有開看來義之為義只是一箇宜其初則甚嚴如男正位乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊於上臣卑於下尊卑大小截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜則其和也孰大於是至於天地萬物無不得其所亦只是義之和耳此只是就義中便有箇和謨幹猶身之有骨故版築之栽謂之楨幹此可以識貞之理矣淵〉君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事 〈以仁為體則無一物不在所愛之中故足以長人嘉其所㑹則無不合禮使物各得所利則義無不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以為事之幹〉附録 〈以仁為體謂身便是仁也淵體仁如體物相似人在那仁裏做箇骨子故謂之體仁仁是道理須有這人做得他骨子比而效之之説却覺得未是節體仁不是将仁來為我之體我之體便都是仁也僴㑹是禮𤼵見之後意思却在未𤼵見之前嘉㑹未説到那禮上然能如此則便能合禮㑹字説萬物一齊𤼵見在這裏處得盡是謂之嘉㑹如只一事兩事嘉美時未為嘉㑹淵厚薄親疎尊卑小大相接之禮各有節文無不中節則所㑹皆美所以能合於禮也銖利物使萬物各得其所乃是義之和處義自然和不是義外别有和顯子貞固是固得恰好如尾生之信不貞之固須固得好方是貞人傑貞固二字與體仁嘉㑹利物之文不同屬比方者便著用兩字方能盡之必大貞正也知其正之所在固守而不去故足為事之幹幹事言事之所依以立葢正而能固萬物依此而立在人則是智至靈至明是是非非確然不可移易不可欺瞞所以能立事也幹如木之幹事如木之枝葉貞固者正而固守之貞固在事是與立箇骨子所以為事之幹欲為事而非此貞固便植立不起自然倒了謨元者善之長以下四句説天徳之自然君子體仁以下四句説人事之當然銖君子體仁以下倒用上面四箇字極有力〉纂註 〈徐氏曰嘉㑹謂嘉其所㑹致美於動容周旋之際而三千三百之儀無一不中於理故足以合禮〉君子行此四徳者故曰乾元亨利貞 〈非君子之至健無以行此故曰乾元亨利貞　此第一節申彖𫝊之意與春秋𫝊所載穆姜之言不異疑古者已有此語穆姜稱之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辭葢𫝊者欲以明此章之為古語也〉附録 〈生是元長是亨收斂是利蔵是貞只是一氣理無形故就氣上看理也是恁地節以天道言之為元亨利貞以四時言之為春夏秋冬以人道言之為仁義禮智以氣候言之為温涼燥濕以方言之為東西南北節以五臟言之如肝屬木木便是元心屬火火便是亨肺屬金金便是利腎屬水水便是貞道夫仁為四徳之首而智則能成始而成終猶元為四徳之長然元不生於元而生於貞葢天地之化不翕聚則不能𤼵散理固然也仁智交際之間乃萬化之機軸此理循環不窮脗合無間不貞則無以為元也銖知覺自是智之事在四徳是貞字而知所以近乎仁便是四端循環處若無這知便起這仁不得淵氣無始無終是従元處説起元之前又是貞了如子時是今日子之前又是昨日之亥無空闕時又曰乾四徳元最重其次貞亦重以明始終之義非元則無以生非貞則無以終非終則無以為始不始則不能成終矣〉初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也 〈龍徳聖人之徳也在下故隠易謂變其所守大抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有隠顯而無淺深也〉附録 〈確乎其不可拔非専謂退遯不改其操憂樂行違時焉而已其守無自而可奪如富貴不淫貧賤不移之意淵〉纂註 〈程子曰初九守其道不隨世而變晦其行不求知於時自信自樂見可而動知難而避其守堅不可奪潛龍之徳也徐氏曰遯世无悶者安土樂天也樂行憂違最説出潛龍意思初九備聖人之徳従容無礙日用之間無非此道之流行意茍順適與物無忤則不私其有庶同於人陽之舒也此樂則行之之意也少有拂逆我心不快則超然順避不失於己隂之翕也此憂則違之之意也樂行憂違雖不凝滯於物而所以立己者葢確乎其不可拔非守道之固者能之乎此其所以為潛龍也〉九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也 〈正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦謹盛徳之至也閉邪存其誠無斁亦保之意言君徳也者釋大人之為九二也〉附録 〈庸言庸行盛徳之至到這裏不消得恁地猶自閑邪存誠便是無斁亦保言雖無厭斁亦當保也淵既處無過之地則惟在閑邪存誠而已雖曰無過然而不閑則有過矣僴夫子怕人不把九二做大人别討一箇所以説箇君徳也兩處皆如此説龍徳正中以下皆君徳言雖不當君位却有君徳所以做大人淵〉九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣 〈忠信主於心者無一念之不誠也修辭見於事者無一言之不實也雖有忠信之心然非修辭立誠則無以居之知至至之進徳之事知終終之居業之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以此故也可上可下不驕不憂所謂无咎也〉附録 〈忠信猶言實其善之謂能實其為善之意自是住不得徳不期進而自進猶飢之欲食自不可已學蒙因舉破釡竈燒廬舍持三日糧示士卒必死無還心如此方㑹厮殺忠信便是有這心如此方㑹進徳賜忠信則無事不誠實猶木之有根其生自不能已佐本義云主於心者無一念之不誠葢無一念不誠然後有以為進徳之地若有不實如捕風捉影徳何由進須是表裏皆實無一毫之偽徳方日新大抵以忠信為本忠信只是實若無實如何㑹進如播種相似須是實有種子下在泥中方㑹日日見𤼵生若把箇空殻下在裏面如何㑹𤼵生道理須是實見得若徒將耳聴過將口説過濟甚事忠信所以為實者且如孝須實是孝方始那孝之徳一日進一日若不實却自無根了如何㑹進今日覺見恁地去明日便漸能熟明日方見得有一二分後日便見有三四分意思自然覺得不同賀孫忠信所以進徳者欲吾之心實明是理而真好惡之若好好色而惡惡臭也修辭立誠以居業者欲吾之謹夫所𤼵以致其實而尤先於言語之易放而難收也荅鞏豐進徳則所知所行自進不已居業則只在此住了不去只看進字居字可見進者日新而不已居者一定而不易學蒙進如日知其所亡只管進前去居如月無忘其所能只管日日恁地做賀〉〈孫徳者得之於心者也業者乃事之就緒者也如古人所謂業已如是也廣言是行之表凡人所行者無不𤼵〉〈出來也是一件大事淵人多因言語上便不忠信首先是言語修辭只是言顧行行顧言之意又曰出辭氣斯〉〈逺鄙倍是修辭立其誠意思賀孫誠便即是忠信修省言辭便是要立得忠信若口不擇言只管逢事便説則〉〈忠信亦被汨没動蕩立不住了賀孫知至至之屬忠信進徳㡳意思葢是見得在那裏如望見在那裏相似便要到𨙻裏所以曰可與㡬也進字貼著㡬字至字貼著進字知終終之屬修辭立誠居業㡳意思葢已在這裏做硬做到𨙻裏所以曰可與存義若是見得不去行時也如何存得許多道理惟是見得而又能行方可以存義也居字貼著存字終字貼著居字煇知至則知其道之所止至之乃行矣而驗其所知也知終見其道之極至終之乃力行而期至於歸宿之地也僴知至知終不是言修為先後之漸只是見徳業内外之别葢心則至誠以進徳身則修辭以居業又曰忠信進徳修辭立誠居業工夫之條件也如至至之止可與存義工夫之功程也此一段只是説終日乾乾而已學蒙忠信進徳與知至至之可與㡬也這㡬句都是去㡳字修辭立誠與知終終之可與存義都是住㡳字賜銖問本義云乾六爻文言皆以聖人明之但九三一爻又似説學者事曰聖人亦是如此進徳亦是如此居業只是在學者則勉强而行之在聖人則自然安而行之知至知終亦然銖九三雖曰聖人之學其實通上下而言學者亦可用力聖學淵源㡬無餘藴矣忠信心也修辭事也然藴於心者所以見於事也修於事者所以養其心也此聖人之學所以内外兩進而非判然兩事也總論九二九三爻九二處得其中却不費力若九三則剛而不中過髙而危故有乾乾之戒人傑問閑邪存誠與修辭立誠相似否曰閑邪存誠不大段用力修辭立誠大段費氣力賜謹信存誠是裏面工夫無迹忠信進徳修辭居業是外面事㣲有迹在聖人分位皆做得自别銖〉纂註 〈程子曰内積忠信所以進徳也擇言篤志所以居業也知至至之致知也求知所至而後至之知之在先故可與㡬所謂始條理者智之事也知終終之力行也既知所終則力進而終之守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也此學之始終也又曰修辭立其誠不可不仔細理㑹言能修省言辭便是要立誠若只是修飾言辭為心只是為偽也修其言辭正為體當自家敬以直内義以方外之實事道之浩浩何處下手惟立誠才有可居之處有可居之處則可以修業也終日乾乾謂天下事却只是忠信所以進徳為實下手處修辭立其誠為實修業處〉九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎 〈内卦以徳學言外卦以時位言進徳修業九三備矣此則欲其及時而進也〉附録 〈此説文言六段葢雖言徳學而時位亦在其中非徳學何以處時位學蒙問上下无常進退无恒非為邪枉非離羣類則其心之所處果安在哉曰隨時而變動静不失其宜乃進徳修業之實也淵君子進徳修業不但為一身亦欲有為於天下及時而進賜〉纂註 〈張氏曰上與進釋躍義下與退釋在淵義无常无恒釋或義非為邪非離羣釋无咎義〉九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也 〈作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各従其類聖人人類之首也故興起於上則人皆見之〉附録 〈本乎天者親上凡動物首向上是親乎上人類是也本乎地者親下凡植物首向下是親乎下草木是也禽獸首多横所以無智此本康節説銖天下所患無君不患無臣有如是君必有如是臣雖使而今無少間也必有出來雲従龍風従虎只怕不是真箇龍虎若是真龍虎必生風致雲也僴文言分明是以聖人為龍以作言飛以萬物覩解利見大人只是言天下利見夫大徳之君也道夫〉上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也 〈賢人在下位謂九五以下无輔以上九過髙志滿不來輔助之也　此第二節申象𫝊之意〉附録 〈問王弼説初上無隂陽定位如何曰伊川説隂陽竒耦豈容無也乾上九貴而无位需上九不當位乃爵禄之位非隂陽之位此説極好學蒙總論六爻易卦爻辭本只是各著本卦本爻之象明吉凶之占隂陽之變非是就聖賢地位説道理也故乾六爻自天子以至於庶人自聖人以至於愚不肖筮或得之義皆有取但純陽之徳剛健之至若以義類推之則為聖人之象而其六位之髙下又有似聖人之進退故文言因潛見飛躍自然之文而以聖人之迹各明其義位有髙下而徳無淺深也然其本意亦甚分明未嘗過為深巧且如初九則是徳已成而行未著故衆人未見其徳而君子之心確然已有以自信也九二則人見其庸言庸行閑邪存誠之道又従而化之也九三則雖涉此危地而但進徳修業之不已也九四則其位愈進其危益甚而亦但知循理不恤其他也九五則以天徳居天位而天下莫不仰觀之也上九則過極而亢不能無悔矣若以徳言則愈進愈髙此當為聖而不可知之地又豈有可悔邪人傑問九二説聖人之徳已備何故九三又言進徳修業知至至之曰聖人只逐爻取象此不是言徳學節次是言居位節次六爻皆是聖人之徳只所處之位不同初爻言不易乎世不成乎名稱潛龍也已是説聖人之徳了只是潛而未用耳到九二却好其化己能及人矣葢正是人位所以恰好到九三居下卦之上位已髙了𨙻時節無可做只得恐懼進徳修業乾乾不息此便是伊周地位九四位便乖不似九二安穏此時進退不得皆不由我只聴天時了以聖人明之便是舜歴試文王三分有二湯武鳴條牧野時到上九又亢了看來人處大運中無一時閒吉凶悔吝一息不曽停如大車輪一般一恁滚将去聖人只隨他恁地去看道理如何這裏則将這道理處之𨙻裏則将那道理處之淳〉潛龍勿用下也見龍在田時舍也 〈言未為時用也〉終日乾乾行事也或躍在淵自試也 〈未據有為姑試其可〉飛龍在天上治也 〈居上以治下〉亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也 〈言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔天下無不治矣　此第三節再申前意〉附録 〈九是天徳健中便自有順用之則天下治如下文乃見天則便是天徳砥〉潛龍勿用陽氣潛蔵見龍在田天下文明 〈雖不在上位然天下已被其化〉終日乾乾與時偕行 〈時當然也〉或躍在淵乾道乃革 〈離下而上變革之時〉飛龍在天乃位乎天徳 〈天徳即天位也葢唯有是徳乃宜居是位故以明之〉亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則 〈剛而能柔天之法也此第四節又申前意〉　乾元者始而亨者也 〈始則必亨理勢然矣〉利貞者性情也 〈收斂歸蔵乃見性情之實〉附録 〈始而亨是生出去利貞是收斂了方見性情所以言元亨誠之通利貞誠之復砥性情是乾元之性情始而亨時是乾之𤼵用處共是一箇性情到𨙻利貞處一箇有一箇性情百穀草木皆有箇性情了元亨方是他開花結子時到利貞時方見得他㡳性情就這上看乾之性情便見得這是箇誠之復處淵人只到秋冬疑若不見生意不知都已收斂在内必大如樹上開一花結一子未到利貞處尚是運下面氣去䕃他及到利貞處自不用恁地節〉乾始能以美利利天下不言所利大矣哉 〈始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣〉附録 〈不言所利明道云不有其功常久而不已者乾也淵乾則無所不利坤則只利牝馬之貞則有所不利矣〉纂註 〈程子曰乾始之道能使庶類生成天下蒙其美利而不言所利者葢無所不利非可指名也故賛其利之大曰大矣哉蔡氏曰不言所利此所以為大也如言利建侯利涉大川則言所利矣〉大哉乾乎剛健中正純粹精也 〈剛以體言健兼用言中者其行無過不及正者其立不偏四者乾之徳也純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡葢剛健中正之至極而精者又純粹之至極也或疑乾剛無柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動静耳以其流行之統體而言則但謂之乾而無所不包矣以其動静分之然後有隂陽剛柔之别也〉附録 〈大哉乾乎陽氣方流行固已包了全體隂便在這裏了所以説剛健中正然不可道這裏却夾雜些隂柔所以却説純粹精淵剛健中正為其嫌於不中正所以説箇中正陽剛自是全體豈得不中正這若近日趙善譽者著一件易説道只乾坤二卦便偏了乾只是剛㡳一邊坤只是柔㡳一邊某説與他道聖人做一部易如何却将兩箇偏㡳物事放在劈頭如何不討箇渾淪㡳放在𨙻裏本義中便是破他説淵大哉乾元萬物資始乾道變化各正性命只乾便是氣之統體物之所資始物之所正性命豈非無所不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之静而言則為隂所以陽常兼隂隂不得兼陽皆此意也銖〉六爻𤼵揮旁通情也 〈旁通猶言曲盡〉纂註 〈蔡氏曰剛則不屈健則不息中則無過不及正則不偏不倚純粹精則不雜數徳無一之不備者惟九五當之兼用六爻以𤼵揮其義者欲旁通以盡夫事物之情耳〉時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也 〈言聖人時乗六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平也　此第五節復申首章之意〉君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也 〈成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可見耳〉附録 〈問行而未成曰只是事業未就又問乾六爻皆聖人事安得有未成曰雖是聖人畢竟初九行而未成問此只論事業不論徳否　愚曰且如伊尹居有莘之時便是行而未成文蔚　　讀徳行以在身者而言見之行以在事者而言初九徳成行立固自可以見之行事矣但其時位方當潛隠故其徳行雖可見之行而時位未能成其所行也是以爻辭以勿用言之〉君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也 〈葢由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之為大人也〉附録 〈學以聚之問以辨之既探討得是當且放頓寛大田地待觸類自然有㑹合處故曰寛以居之〉纂註 〈徐氏曰徳者人所得於天之理雖我之所固有然亦未嘗不散在事事物物之間茍不務學則無以㑹聚衆理而有諸己也學而弗問亦無以辨别衆理使之條件不紊而精粗本末或不知所擇也學聚矣問辨矣必有涵養寛裕之意自莫匪従容中道之妙故横渠張子曰心大則百物皆通心小則百物皆病必寛以居之則吾之所以學聚問辨者常見其與心為一矣然仁者心之全徳生生而不窮也徳至於仁與天同運無一息問㫁則吾之所居者固非徒大而無實亦非固守而不化者也此仁以行之乃學問之極功君子之成徳龍徳正中所以為九二之大人歟〉九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣 〈重剛謂陽爻陽位〉纂註 〈蔡氏曰天五也田二也上未至乎五下已離乎二進徳修業乾乾行事因其時而惕則雖危而可无咎矣〉九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎 〈九四非重剛重字疑衍在人謂三或者隨時而未定也〉附録 〈九四中不在人則其進而至乎九五之位亦無嫌矣但君子本非有此心故云或躍而文言又以非為邪也等語釋之荅方士繇〉纂註 〈蔡氏曰重剛謂重乾也以六爻之卦言之則三四居中以重剛三爻之卦言之則二五為中三四非中〉夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎 〈大人即釋爻辭所利見之大人也有是徳而當其位乃可當之人與天地鬼神本無二理特蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通大人無私以道為體曽何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所為黙與道契後天奉時謂知理如是奉而行之回紇謂郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還其占葢與此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至公無我亦可謂當時之大人矣〉附録 〈問聖人與天為一安有先後之殊曰只是聖人意要如此天便順従先後相應不差毫釐時舉先天後天乃是左右參賛之意如左𫝊云實先後之意思却在中間正合天運不差毫釐所謂啐啄同時也與欽夫謨問胡文定公云舜先天而天弗違志壹則動氣也孔子後天而奉天時氣壹則動志也如何曰先天而天弗違者舜先作韶樂而鳯凰來儀後天而奉天時者孔子因獲麟而作春秋志壹動氣氣壹動志皆借孟子之言而形容天地感格之意謨天地只以形言先天而天弗違者如禮雖先王未之有而可以義起之類葢雖天所未為而吾意之所為自與道契天亦不能違也後天而奉天時如天敘有典天秩有禮之類雖天之所已為而理之所在吾亦奉而行之耳葢大人無私以道為體此一節是釋大人之徳銖〉纂註 〈程子曰大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也聖人先於天而天同之後於天而能順天者合於道而已合於道則人與鬼神豈能違也張子曰鬼神者二氣之良能也　按朱子曰将天地對日月四時鬼神説便只是指形而下者言　愚謂天地日月四時傳曰天地者道也某未敢道是　鬼神者以形氣言也而其所以為徳明序吉凶者以道言也大人之與合亦合其道而已〉亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪 〈所以動而有悔也〉其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎 〈知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始若設問而卒自應之也　此第六節復申第二第三第四節之意〉 坤至柔而動也剛至静而徳方 〈剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常〉附録 〈坤只是承天如一氣之施坤則盡能𤼵生承載非剛則安能如此僴問程𫝊云坤道至柔而動則剛坤體至静而徳則方柔與剛相反静與方疑相似何也曰静無形方有體方謂生物有常言其徳方正一定確然不易而生物有常也静言其體則不可得見方言其徳則是其著也銖問坤之徳恐似此處順只是順理不是柔順之順曰也是柔順只是他都有力乾行健固是有力坤雖柔順亦是決然恁地順不是柔弱放倒了所以聖人亦説坤至柔而動也剛至静而徳方道夫〉纂註 〈徐氏曰柔剛釋牝馬静方釋貞〉後得主而有常 〈程𫝊曰主下當有利字〉纂註 〈徐氏曰後得主而有常再釋利義謂處後順乾則得其道而主利可以常久也〉含萬物而化光 〈復明亨義〉纂註 〈徐氏曰即含𢎞光大之謂〉坤道其順乎承天而時行 〈復明順承天之義　此以上申彖𫝊之意〉附録 〈未有乾行而坤止此説是且如乾施物坤不應則不能生物既㑹生物便是動若不是他健後如何配乾只是健得來順〉積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至葢言順也 〈古字順慎通用按此當作慎言當辯之於㣲也〉附録 〈隂陽皆自㣲至著不是隂便積著陽便合下具足此處亦不説這箇意履霜堅冰只是説𨙻㣲時便須著慎來所以説葢言慎也由辯之不早辯李光祖云不早辯他直到得郎當了却方辯剗地激成事來此説最好淵〉纂註 〈程子曰天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長小積成大辯之於早不使順長故天下之惡無由而成乃知霜冰之戒也霜而至於冰小惡而至於大皆事勢之順長也石氏曰孔子言積善之家必有餘慶勸忠臣孝子也積不善之家必有餘殃懼亂臣賊子也庶乎為臣子者希福而為善懼禍而不敢為惡此聖人之心也臣弑其君以下罪君父也言狎比小人必有弑逆之禍積謂従㣲至著几大惡非一朝一夕卒暴而成若君父一見其不善必即去之則不至成惡由辯之不早至於弑逆君父之罪也〉直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也 〈此以學言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直内方外程𫝊備矣不孤言大也疑故習而後利不疑則何假於習〉附録 〈敬以直内是持守工夫義以方外是講學工夫升卿敬以直内是立己之本是無纎毫私意胷中洞然徹上徹下表裏如一義以方外是見得是處決定是恁地截然方方正正賀孫方外之方謂有義以處之事皆合冝移易不得如物之方截然不可動若圓物則可運而轉也必大端莊嚴肅則敬便存須是将敬來做本領涵養得貫通時纔敬以直内便義以方外義便有敬敬便有義淵主敬為為學之要固是然平日工夫不可全靠箇敬字不理㑹義惟集義以驅利欲之蔽則於敬益有助工夫不可偏廢精粗本末融液貫通乃善學耳荅吳昶敬義二者相濟則無失大雅孤猶偏也敬義既立則徳不偏孤不孤言徳盛又曰不孤正是𤼵明大字意思謂徳盛者得之矣易中所説與論語不同徳盛逢原者易之説也善以類應者論語之説也荅方誼總論六二爻辭六二爻聖人本意謂人占得此爻者若直方大則不習自无不利夫子遂従而解之将敬字解直字将義字解方字徳不孤解大字敬而無義則做出事來必錯了只義而無敬則無本何以為義皆是孤也須是敬義立方不孤以之事君則忠於君以之事親則説於親以之交朋友則信於朋友自然不習而无不利矣㽦通論乾九二爻文言問乾之九二是聖人之徳坤之六二是賢人之徳如何曰只為九二是見成㡳不待修為自庸言之信至徳博而化此即聖人之徳也坤六二直方大不習无不利須是敬以直内義以方外如此方能徳不孤方即是大耳此是自直與方以至於大修為之序如此是賢人之徳也有開通論乾九三文言坤只説得持守一邊事如乾九三言忠信所以進徳修辭立誠所以居業便連致知持守都説了坤従首至尾皆去𨙻一箇頭如云後得主而有常或従王事无成有終皆是無頭文蔚曰此見聖人賢人之分不同處曰然文蔚忠信所以進徳是乾健工夫葢是剛健純粹兢兢業業日進而自不已如活龍然精采氣燄自有不可及者直内方外是坤順工夫葢是固執持守依文按本㡳做将去所以為學者事也人傑忠信進徳是健㡳意思是硬立脚做去敬以直内是順㡳意思是恁地收斂做去㝢乾卦正従知處説坤卦只従守處説乾卦分明是先見得這箇透徹便一直做将去如忠信所以進徳㡬句却是徑前做去有勇猛嚴厲斬截剛果之意坤卦未到這地位敬以直内義以方外未免謹貼把捉有箇持守㡳意思在砥問修辭恐是顔子非禮勿言之類敬義如仲弓問仁之類修辭等處如剛健進前一刀兩㫁工夫故屬陽而曰乾道敬義夾持是退步收斂確實静定工夫故屬隂而曰坤道不知可如此看否曰極是銖〉纂註 〈程子曰君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直義形而外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也無所用而不周無所施而不利孰為疑乎　按朱子釋之曰敬立而内自直義形而外自方若欲以敬要去直内以義要去方外則非矣又曰義形而外方義是心頭㫁事㡳心㫁於内而外便方正萬物各得其宜〉隂雖有美含之以従王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也纂註 〈丘行可曰美陽也六三隂　愚謂美三中有陽故曰有美釋章義　象含六象弗敢成謂弗敢専成也〉天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽葢言謹也附録 〈草木蕃如説草木暢茂人傑〉纂註 〈程子曰充廣得去則天地變化草木蕃充廣不去則天地閉賢人隠　按仁父問此意如何朱子曰己所不欲勿施於人只管充廣將去則萬物只管各得其所若充之於一家則一家得其所充之於一鄉則一鄉得其所充之於天下則天下得其所如何不天地變化草木蕃若充廣不去則出門便有礙又曰推己及物推得去則物我貫通自有箇生生無窮㡳意思便有天地變化草木蕃氣象天地只是這般道理若推不去物我隔絶欲利於己不利於人欲己之富欲人之貧欲己之夀欲人之夭似這氣象全然閉塞隔絶了便似天地閉賢人隠〉君子黄中通理 〈黄中言中徳在内釋黄字之義也〉正位居體 〈雖在尊位而居下體釋裳字之義也〉美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也 〈美在其中復釋黄中暢於四支復釋居體〉附録 〈通論三五天地之間萬物粲然而陳者皆隂麗於陽其美外見者也六三六五皆以隂居陽故三則曰隂雖有美而五則曰美在其中然三方進而位不中者也故隂雖有美而尚含之五正位而居體者也故美在其中而𤼵於事業人臣事業之著於世固自有時殆不可挾才能而躐進以取三五同功嫌迫之禍也〉纂註 〈徐氏曰黄中中徳在内通理文無不通言柔順之徳藴乎内而至盛也釋黄義正位當在中之位居體居下體而不僭言柔順之徳形於外而得當也釋裳義黄中通理則美在其中而暢於四支正位居體則可𤼵於事業二五皆中二内卦之中其𤼵於外者不疑其所行而已五外卦之中其施於外者有事業之可觀坤道之美至此極矣故曰美之至也嘗謂黄中通理四字當玩涵養不熟操守不固天理有一毫之未純人欲有一毫之未去未得為黄中也涵養熟矣操守固矣天理全而人欲去矣然條理未達脈絡未貫則是藴於内者雖有中和渾厚之美而無融暢貫通之妙未得為通理也必黄中而通理暢於四支𤼵於事業而後為美之至孟子曰充實而有光輝之謂大大而化之之謂聖亦此意也丹家亦取此義魏伯陽參同契曰黄中漸通理潤澤達肌膚但作用不同此為義理存養皆天公諸人也彼為血氣保固由人私諸己也學者又不可以不辨〉隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄 〈疑謂均敵而無小大之差也坤雖無陽然陽未嘗無也血隂屬葢氣陽而血隂也𤣥黄者天地之正色言隂陽皆傷也此以上申象𫝊之意〉纂註 〈蔡氏曰十月為純坤之月六爻皆隂然生生之理無頃刻而息一陽雖生於子而實始於亥十月之陽特未成爻耳聖人為其純隂而或嫌於無陽也故稱龍以明之古人謂十月為陽月者葢出此〉 　　易附録纂註卷九