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欽定四庫全書
楊氏易傳卷三
宋 楊簡 撰
䷂
〈震下坎上〉屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜
首乾次坤反對之序也其又次之屯者何也六十四卦錯而置之如連山如歸藏無不可者今就周易之序而言之則剛柔始交而尚屯此其義也又曰有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也此又其義也無不可者固執其一者不足以與論夫易之道孔子曰五行四時十二月還相爲本也言其時時皆本也五聲六律十二管還相爲宫也言其律律皆宫也孟子習聞左右皆原之說而贅曰逢其原則求原於彼以逢爲言猶未達孔子之旨猶未達三易之㫖也屯者易之屯也乾坤不必專言小乾坤不必專言先屯䝉不必專言後既濟未濟即乾坤也分本與末者陋學者爲啓愚昏或推本而言聖言之變化也剛者乾陽也柔者坤隂也震者隂陽剛柔之始交其象甚著也坎爲險險爲難下震上坎其始交而未通有屯難焉又震爲動動乎險中猶屯塞而未通六畫之中斯象著見孔子於是發之於
辭嗚呼此易之道也此易之屯也昧者徒見其爲屯難而已不知其爲易之道也則何以讀屯之卦元亨利貞與乾等也心思之始屯之元也心思之始非思也子曰天下何思何慮謂此也不復諄諄於此故不言也妙哉屯元以此處屯則屯通非亨乎以此處屯則無不利非利乎斯元斯亨斯利有不貞乎四言之可也三言之曰大亨貞亦可也元爲始爲大爲善爲仁通而言之曰亨利貞皆可也震雷坎雨交動而滿盈大亨貞之時也大亨非推本始之言也夫言豈一端而已乾坤已詳言之此則畧焉或者此心之偶昏不能明照屯時之未可
往而攸焉益屯之道也聖人作易爲未明者作也故戒之曰勿用有攸往建侯是矣夫事之所以不濟物情之所以不通者未得其人以理之也得賢人而建爲侯何事不濟何屯不亨苟惟徒理其事不任其賢棄本從末失其道矣理屯如理絲固自有其緒建侯其理之緒也不得其緒徒擾益亂不寧者不遑康寧也堯舜之世君臣相戒猶諄諄曰克艱曰儆戒曰無怠無荒曰兢兢業業而况於屯之時乎此乃孔子發卦辭之所未言其言天造草昧似言天繼言宜建侯而不寧似言人合而言之亦猶乾言首出庶物萬國咸寧坤言安正之吉應地無疆皆所以明天人之一體三才之一體草言未齊昧言未明人情居屯往往動心墮於人爲其造於天則無思無爲而自通天下之故此元亨利貞之道此易之道雖不寧兢兢業業而不動乎意如天地四時之變化如日月之光照
象曰雲雷屯君子以經綸
雲方布於上雷方作於下故有屯滯之象君子之濟屯也有道焉經而綸之舒徐而理之不理之不可急亦不可曰經綸正理屯之道也是道也即雲雷之道其有毫髮未與雲雷爲一者終未能盡經綸之妙也終未盡乎易之道也然則何以能與雲雷爲一雲雷君子自是一體三才一體大傳曰範圍天地中庸曰聖人之道發育萬物人心無體至善至神至明至廣大其曰範圍天地發育萬物非聖人獨有之而衆人無之也聖人先覺我心之所同然耳
初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
初九有盤桓不進之象昧者盤桓往往怠忽初九陽明非昧者故其志未嘗不正苟惟不正取禍之道也何以濟屯居貞者言止可靜而居正未可動而行正象曰志行正者明特志可行正而事未可行正也事雖未可
行而亦利建侯焉恐人謂一切不可行故曰利建侯卦爻辭重復者於此不可已也陽爲貴隂爲賤初九居羣隂之下有以貴下賤之象以貴下賤大得民心屯之初雖未可
有所爲而建侯之外又利於以貴下賤孔子於是發文辭之所未言
六二屯如邅如乗馬班如匪㓂婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
諸爻皆屯惟六二屯而屯者乗初九之剛也乗馬班如而不進不得行也隂陽之物往往多合初二相比初有求二之想而六二守正視爲初㓂不與冦爲婚媾雖九五之正應屯塞未合終不與㓂而失正如子女終守貞節不肯妄從人自育雖十年之乆不變焉然天下無終屯之理數之極必變屯之極必通故曰十年乃字言其終得九五正應合也反常者女子二十而嫁常也無更待十年之理今也有難義當反常慮或者執二十之常禮惑六二之貞心故孔子明反常之義以破後人之疑聖人立言垂訓凢以解人心之惑爾人心無惑則易道自在人心千變萬化無可言者易書取象初無定論初九本爻自善自六二觀之則初有冦象
六三即鹿无虞惟入於林中君子幾不如舎往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也
大抵初與四爲應二與五爲應三與上爲應何爲乎相應也重卦故也初八卦而已卦三畫而已及其重之則上卦之四即下卦之初也上卦之五即下卦之二也上卦之上即下卦之上也惟類同故有應之象然一隂一陽則相應兩隂不相應兩陽不相應此六三與上六兩隂也故無相應之象而有即鹿無虞之象古者山澤有虞得虞人則可以即禽今即鹿而無虞則惟入於林中而已不能𫉬禽也君子於此不如舎之而不即不舎而往致吝之道也不得鹿而已未爲㐫也故止於吝無虞則心知其難矣而漫往有不改過之吝象曰以從禽者夫無虞而即鹿者心在乎禽爲禽所蔽雖無虞猶漫往不省其不可也動於利祿不由道而漫往求者如之君子則舎之往則吝則窮也將以求通反得窮焉所以破人心之惑也三爲陽動又不中有動必失道之象毛義夫云謾從言無去音欺謾從水汗謾謾然
六四乗馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也乗馬班如如班列然不行屯之象也曰往言六四不可不决於此而先往焉夫初九之求我爲婚媾也然後往則吉無不利矣俟求而後往者惟明者能之人心之急於婚媾者多不待求而先往故孔子於此賛言求而往之爲明所以誘掖人之良心使之自貴而無輕動也以六居四皆隂有至靜不先動之象
九五屯其膏小貞吉大貞㐫象曰屯其膏施未光也九五而屯爲屯其膏之象焉膏澤欲其博大不欲其屯嗇若其居位卑小者行之如有司出納之吝則義當屯吝故正故吉若大人者行之如人君之施澤而乃屯焉雖其事出於正猶爲㐫也謂如今時頒賜軍賞從厚無功而厚賞甚無謂也若減削之不爲不正然不可行也行之必㐫若此類是謂大者雖貞亦㐫大者之施不可不光不光不足以盡大者之道故曰施未光也夫天下事理惟其稱而已矣當大而小與當小而大皆非
上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也上六重隂不中爲屯之極有隂闇失道之象故至於泣血漣如天下有不可處之事易窮則變變則通自有道焉豈可憂愁無聊頼如此其甚顔子居陋巷而樂孔子遭厄而絃歌不輟亦終於脱難如文王之囚於羑理文王亦豈無聊至於此極哉雖不幸而至於死痛裂𢡖極亦氣血之變化爾亦何至於泣血漣如彼昏者因物有遷執物深固故至此也何可長者言何可長如此也非告語之所可及惟深憫之亦覬其變也變則庶乎通矣
䷃
〈坎下艮上〉𫎇亨匪我求童𫎇童𫎇求我初筮告再三凟凟則不告利貞
曰𫎇山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童𫎇童𫎇求我志應也初筮告以剛中也再三凟凟則不告凟蒙也蒙以養正聖功也艮為山為止坎為險此卦上艮下坎是謂上下有險因險而止不知所之是謂𫎇孰知夫山非山險非險何阻之有何𫎇之有所謂不𫎇者非能髙舉遐遯不𭔃天地之間離處事物之外也明者知其無非道蒙者見其無非物無非蔽物非蔽我我自蔽物爾孔子曰無聲之樂日聞四方達於此則不蒙矣又曰天有四時春秋冬夏風雨霜露無非教也達於此則不蒙矣又曰哀樂相生正明目視之不可得而見也傾耳而聴之不可得而聞也夫哀樂必有聲必有狀而孔子曰不可見不可聞何也達於此則不蒙矣何必此雖近之事親事長忠信孝弟視聴言動起居飲食達於此則不蒙矣忠信孝弟若至易曉也起居飲食若無可言者而必曰達乎此則不蒙者盖人之知此者寡矣終年説是説非說晝說夜而其實不然者往往所至而是然則何以謂之不蒙孔子曰二三子以我爲𨼆乎吾無𨼆乎爾吾無行而不與二三子者是丘也孔子如此明白以示矣信此者謂之不蒙而尚謂孔子不明告者是之謂蒙盖亨則行無不通通是亨不可以言論不可以意推不可加一毫不可損一毫無所倚無所黨平平蕩蕩不學而能不慮而知動容周旋喜怒心思變化云爲不可度思是謂時中無時而不中中不可能自神自明自信自覺不可以語人非不可以與人言之不盡語之莫知明者深念蒙者之性至善至靈至神特不自覺自信致此蔽塞甚念啓告之也然亦不敢無故而彊告之必待蒙者求我而後告者欲其志應也志不相向雖明告之不聽童有順聽之象筮者如卜筮然竭精盡誠而聽而況於初乎如此而求於我者則當告之盖以初筮之心剛堅中誠誠
無他澄然不動無偏無畔是剛中之心即道心也特未明爾易於啟發故當告一告即發則善告而不問發之再三其機已失其意已亂違道逺矣非剛中之心也煩凟而已故不當告若又告之是又告者反凟蒙者益亂益昏無濟也其曰利貞何也至哉聖言所以啟佑萬世何其妙也盖曰蒙無所利獨利於貞貞正也正者夫人之所知初不髙逺初不幽深事親而已事長而已忠信與物而已視聽言動而已人不自覺雖習聞其說習學其事終未足以盡正之實者非説之可解非意之所習不習不知變化云爲不習不知之謂蒙以不習不知養之是謂作聖人功蒙不言元非不可以言元也聖言偶不及之爾蒙即元也餘卦皆通通乎一也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
蒙有昏蒙之義有無思無慮養正之義有蒙稚之義上艮下坎出泉之象於是發蒙微使達之德性之所自有不假復求順而達之無不善者有行實焉則德性得所養矣果者實之謂是謂行得是謂德行行虧則亦能使德昏德性無體本無所動本不磨滅如夜光之珠泥沙混之失其明矣如水然不混濁之則水性不失矣順本正之性而達是謂果行果所以育德
初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
發蒙之初即宜刑人以脱其桎梏在足曰桎在手曰梏人之昏蒙自囚自束意狀切類之盖亦自無如之何矣儻不於發蒙之始痛掃除之則厥後桎梏愈固不復能改故曰以往吝有不改過之意象曰以正法也者以用也用正法以刑之也有正法而後知人之不善而刑之如我無正法我猶未免於桎梏安能脱人之桎梏天下之以桎梏爲美而好之者多矣使皆知桎梏之爲桎梏則亦豈肯自囚自束則舉天下皆不蒙矣皆聰明睿智矣惟其不知故蒙故誤認非爲是誤認惡爲美自處桎梏之中惟明者深知人之性本善本明因何以蔽因何而蒙蔽在某處病在某處因其蔽處病所而刑之則桎梏可脱是謂以正法刑人每歎以邪法刑人益人之桎梏者多矣爲人上者以不正之法刑人而欲人之正爲人師者以不正之法教人而欲人之明是謂以其昏昏使人昭昭盖有人心自正而反阻之遏之人心不正而反進之導之自三代衰正法不行以蒙治蒙以亂治亂往往而是所賴人有常性終不磨滅也
九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也九二陽明六五隂蒙以下發上體爲不順而九二居下卦之中中道也有得道之象焉則能包蒙者也包藏其用不露其迹如孟子之事君順而啟之如此者吉若直攻君之蒙後世稱忠古道無取納婦者所以詳明包蒙順協之意如納婦焉則吉婦蒙子明故子克家父子分雖嚴而不爲甚嚴又情親故子可以克家象曰剛柔接者言乎必情親至協則可不然則亦難也凢下明上蒙者必其情如父子之親亦皆有信其父子之誠而後可
六三勿用取女見金夫不有躬無攸利象曰勿用取女行不順也
金夫九二之象女六三之象以六居三三爲陽動又不中不中爲失道之象三與二非正應而坎水就下故有見金夫不有躬之象以隂求陽以昏求明其心雖求親於我而失其道焉我不可受夫天下惟有此道而已矣得則吉失則㓙得則利失則害彼以蒙求則其事雖善而其間有以非道而來君子猶不可受故不曰以蒙求而取以女求夫不有躬之義盖謂以蒙求明則正以女求夫則不正孟子不答滕更其求不以其道也象曰行不順也凡以罪其不順而已
六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也
六隂四又隂蒙闇之甚自以爲是不應乎陽明故爲困蒙爲吝夫蒙闇者之自安於蒙不以蒙爲美也惟以蔽焉安於所好溺於所嗜自以所好嗜者爲實不知其不實也何謂實惟道爲實萬物皆變惟道不變禍福毁譽靡定然則惟道爲實明者得道四逺乎二逺乎實也聖人憫之故云諸隂皆應陽獨四不應故曰獨
六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
六五雖隂而未明而能應九二陽明之至柔順而聽如童然故吉
上九擊蒙不利爲冦利禦冦象曰利用禦冦上下順也昏蒙之甚至於此極則惟有擊而已矣夫不得已而至於擊則豈動於私意而治之大過哉擊者擊其蒙而已矣彼爲蒙爲㓂悖道大甚則治之亦不得不甚然治之雖甚不過禦其爲㓂者而已去其悖道之心而已苟因其擊蒙因其禦㓂而擊之又至於大甚而我反失乎道是擊之者又爲㓂也故戒之曰不利爲㓂利禦㓂自其昏蒙之極悖道之甚我不得已以道擊之則不過私上下當靡然順服不唯輿論咸順而蒙者當亦順聽而心服夫由道而行其效如此
楊氏易傳卷三
<經部,易類,楊氏易傳>