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淙山讀周易記 (四庫全書本)
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淙山讀周易記
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淙山讀周易記 (四庫全書本)/卷09
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欽定四庫全書 淙山讀周易卷九 　　宋　方寔孫　撰 　　上經始于乾坤終于坎離乾先坤後天地之道有上下也坎離者乾坤之中氣也坎為中男離為中女人位乎中所以配天地而為三才也下經言坎離中氣之外有艮兑震巽之各有上下艮下兑上即咸卦也艮為少男兑為少女男女皆少相感于初未可容心故下經始于咸卦言咸而不言感是男女之道也巽下震上即恒卦也巽為長女震為長男男女皆長則有夫婦之道故咸卦之後受之以恒艮兑震巽所以為下經之用也序卦曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒嗚呼易道自男女夫婦以至于父子君臣各有上下易所以有上經下經也夫婦之道欲正于男先下女之初故下經始于咸卦首言利貞取女吉也下經不終于既濟而終于未濟者言人道無窮坎離之交亦各有上下也離下坎上六爻竒耦皆得位則為既濟坎下離上六爻竒耦皆失位則為未濟善觀易者可以意悟矣 下經 　　䷞ 〈艮下兑上〉 咸亨利貞 〈伊川曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也又曰男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義咸感也以説為主恒常也以正為本而説之道自有正也正之道固有説焉又曰咸之為卦兑上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少為咸也艮體篤實止為誠慤之義男志篤實以下交女心説而上應男感之先也男先以誠感女説而應也又曰凡君臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相感則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也又曰相感之道利在于正也不以正則入于惡矣如夫婦之以淫姣君臣之以媚説上下之以邪僻皆相感之不以正也〉取女吉 〈伊川曰卦有柔上剛下二氣感應相與正而説男下女之義以此義取女則得正而吉也〉 　　咸所以亨者利乎正也咸卦六爻就人身上取象初六曰咸其拇六二曰咸其腓九三曰咸其股九五曰咸其脢上六曰咸其輔頬舌唯九四爻取象在于脢之下股之上雖有心之象而不言心亦不言咸以見咸有取女之義不可以有心而言也若夫聖人之感天下不可皆以无心而言也故彖曰聖人感人心而天下和平 彖曰咸感也 〈伊川曰咸之義則感也〉柔上而剛下二氣感應以相與 〈伊川曰兑女在上艮男居下柔上剛下也隂陽二氣相感相應而和合是相與也〉止而説男下女是以亨利貞取女吉也 〈伊川曰艮止于下篤誠相下也兑説于上和説相應也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是則吉也〉天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣 〈伊川曰既言男女相感之義復推極感道以盡天地之理聖人之用天地二氣交感而化生萬物聖人至誠以感億兆之心而天下和平天下之心所以和平者由聖人感之也觀天地交感化生萬物之理聖人感人心致和平之道則天地萬物之情可見矣〉 　　天地萬物之情凡有所感者皆以正而吉又不獨取女為然也 　　象曰山上有澤咸君子以虚受人 〈伊川曰澤性潤下土性受潤澤在山上而其漸潤通徹是二物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而虛其中以受于人夫人虛中則能受實則不能入矣虛中者无我也中无私主則无感不通白雲曰卦无虛之象而咸有虚之義〉 　　咸卦言咸而不言感感以無心是虚之義也 初六咸其拇 〈伊川曰拇足大指龜山曰拇係于足〉象曰咸其拇志在外也 〈伊川曰初志之動感于四也故曰在外志雖動而感未深如拇之動不足以進也〉 　　初六居下卦之下有拇之象與四為應志雖在外然屬于艮體之初止而未行譬如拇雖能動上係于足猶有待而後可以行也 六二咸其腓凶居吉 〈伊川曰腓足肚行則先動足乃舉之非腓之自動也二若不守道待上之求如腓自動則躁妄自失所以凶也安其居而不動以待上之求則得進退之道而吉也〉象曰雖凶居吉順不害也 〈潘氏曰行乃求乎上乃凶道也居以俟之不亦吉乎順理而處何害之有〉六二在初之上三之下猶腓在于拇之上股之下也腓未行而先動其象雖凶然以六居二其居則吉與五為應則得艮體之正是處順而不害乎正者也故能反凶而為吉艮六二爻亦曰艮其腓 九三咸其股執其隨往吝 〈伊川曰股者在身之下足之上不能自由隨身而動者也故以為象言九三不能自主隨物而動如股然其所執守者隨于物也剛陽之才感于所説而隨之如此而往可羞吝也〉象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也 〈伊川曰不處謂動也有剛陽之質而不能自主志反在下隨人是其所操執者卑下之甚也潘氏曰股不能行隨足以行亦不處也〉 　　艮為少男一陽為主九三是也兑為少女一隂為主上六是也咸卦艮下兑上是男先下女之象九三應于上六隨之而動于其下猶股隨身而行亦不處也未失為咸卦取女之象若執此道以往欲一切隨于他人則吝矣九三以陽剛之才處艮體之上志在隨人所執愈下豈不可羞吝乎 九四貞吉悔亡 〈伊川曰感者人之動也故皆就人身取象拇取在下而動之微腓取先動股取其隨九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上當心之位故為感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不以正則有悔也龜山曰九四脢之下股之上心之位也不言心者心无不該不可以位言也〉憧憧往來朋從爾思 〈伊川曰貞一則感无不通若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者能感而動所不及者不能感也是其朋類則從其思也以有係之私心既主于一隅一事豈能廓然无所不通乎〉象曰貞吉悔亡未感害也 〈伊川曰四説體居隂而應于初故戒以貞感之道无所不通有所私係則害于感通乃有悔也〉憧憧往來未光大也 〈潘氏曰憧字從心謂心思之往來不絶也〉 　　兑為少女九四當兑體之初不可輕説唯以九居四貞而能静與初爻為應以正而感心无私係未害于感通之道故貞吉而悔亡又言九四介于二陽之間憧憧往來使其心迹稍有係累及思而得之然後知從其朋類以應于初爻則未足謂之光大也天下之所謂光大者唯一出于正何以多思多慮為哉故繫辭贊之曰天下何思何慮以見九四之朋從爾思思得其類雖未害正亦未若不思而得者之為光大也故中庸以不思而得為誠者之事 九五咸其脢无咎 〈子夏傳曰在脊曰脢伊川曰九居尊位當以至誠感天下而應二比上若係二而説上則偏私淺狹非人君之道豈能感天下乎脢背肉也與心相背而所不見也言能背其私心感非其所見而説者則得人君感天下之正而无悔也〉象曰咸其脢志末也 〈白雲曰未足以盡人君之道故曰志末也人君之道如之何感人心而天下平是也〉 　　九五在兑體之中若由兑為少女而言則背去私心感于非所見者而説曰咸其脢而无悔者是少女之道也若由九五君道而言則其志在于感人心而天下和平所見者大不止于淺末也 上六咸其輔頰舌 〈伊川曰上隂柔而説體為説之主又居咸之極是其欲感物之極也故不能以至誠感物而發見于口舌之間小人女子之常態也豈能動人乎不直云口而云輔頰舌亦猶今人謂口過曰唇吻曰頬舌也輔頬舌皆所用以言者也〉象曰咸其輔頰舌滕口説也 〈伊川曰唯至誠為能感人乃以柔説滕 于口舌言説豈能感於人乎〉 　　兑為少女為口舌上六居兑上之上欲滕口説曰輔曰頬曰舌如此其多也感人之道不在多言婦人女子尤當以多言為戒是咸卦之義也 　　䷟ 〈巽下震上〉 恒亨无咎利貞利有攸往 〈序卦曰夫婦之道不可以不久也故受之以恒伊川曰咸夫婦之道終身不變者也故咸之後受之以恒咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑居室之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之序則長當謹正故兑艮為咸而巽震為恒也男在女上男動于外女順于内人理之常故為恒也又曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒不可以亨非可恒之道也為有咎矣故君子之恒于善可恒之道也小人之恒于惡失可恒之道也恒之所以能亨者由貞正也故云利貞夫所謂恒謂可常久之道非守一隅而不知變也故利有攸往唯其有往故能恒也〉恒利有攸往非謂守常而不知變也唯以正而往則无不利也初六曰浚恒過于求者非恒也上六曰振恒凶過于動者亦非恒也均之為久也九二曰能久中也九四則曰久非其位均之為貞也初六曰貞凶九三曰貞吝六五則曰婦人貞吉均之為恒也六五曰恒其德九三曰不恒其德九二九四爻又不言恒隨爻不同唯求其正而已矣 彖曰恒久也 〈伊川曰恒者常久之義潘氏曰不曰久而曰常唯常而後久也〉剛上而柔下 〈童溪曰震長男也而在上此剛上也巽長女也而在下此柔下也〉雷風相與 〈伊川曰雷震則風發二者相須交助其勢故曰相與乃其常也〉巽而動 〈伊川曰下巽順上震動為以巽而動天地造化恒久不已者順動而已巽而動常久之道也動而不順豈能常也〉剛柔皆應恒 〈伊川曰一卦剛柔之爻皆相應剛柔相應理之常也童溪曰以卦體言之則剛上柔下剛柔之常也以卦象言之則雷風相與雷風之常也以卦義言之則巽而動動巽之常也以卦爻言之則剛柔皆應乂六爻之常也合此四者恒久之道然也此卦之所以為恒也〉恒亨无咎利貞久于其道也 〈伊川曰恒之道可致亨而无過咎但所恒宜得其正失正則非可亨之道也故曰久于其道可恒之正道也不恒其德與恒于不正皆不能亨而有咎也〉天地之道恒久而不已也 〈伊川曰天地之所以不已葢有常久之道人能恒于可恒之道則合天地之理〉利有攸往終則有始也 〈伊川曰動則終而復始所以恒而不窮又曰唯隨時變易乃常道也故曰利有攸往明理之如是懼人之泥于常也〉日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣 〈伊川曰日月隂陽之精氣耳唯其順天之道往來盈縮故能久照而不已得天順天理也四時隂陽之氣耳往來變化生成萬物亦以得天故常久不已聖人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也觀其所恒謂觀日月之久照四時之久成聖人之道所以能常久之理觀此則天地萬物之情理可見矣〉象曰雷風恒君子以立不易方 〈伊川曰君子觀雷風相與成恒之象以常久其德自立于大中常久之道不變易其方所也〉 　　彖言日月久照是天道之常也象言雷風恒者是天道變化之中亦有常也迅雷烈風不終朝而止矣唯以巽而動此雷風之所以為常也君子觀象以自立其常久之道不易其方是變化之中又有不變者在于利有攸往之時所謂利正者又未嘗變也 初六浚恒貞凶无攸利 〈伊川曰初居下而四為正應柔暗之人能守常而不能度勢四震體而陽性以剛居高志上而不下又為二三所隔應初之志異乎常矣而初六求望之深是知常而不知變也浚深也謂求恒之深也守常而不度勢求望于上之深堅固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣〉象曰浚恒之凶始求深也 〈龜山曰此恒之初也故當以漸而不可以浚浚則凶矣〉巽為長女初六以巽體而居恒之初柔而在下是初執婦道者之象也應于九四當以漸合若求望遽深以浚為恒雖貞亦凶无所利矣大凡與人交者貴乎中禮以漸而合不獨婦道為然也 九二悔亡 〈白雲曰九二无他辭恃曰悔亡見止于守常无他事也〉象曰九二悔亡能久中也 〈伊川曰九二以中德而應于五五復居中以中而應中其處與動皆得中也是能恒久于中也又曰所以得悔亡者由其能恒久于中也〉 　　以九居二貞而能静巽而得中應于六五是能久之道宜其悔亡而无他辭也恒卦下三爻同屬于巽體初六不幸而應于九四之久非其位者故初女爻曰貞凶九三不幸而應于上六之振恒凶者故九三爻曰貞吝唯九二應于六五以中合中故能久而无悔也婦道以從夫為正有幸不幸豈可不擇對哉 九三不恒其德或承之羞貞吝 〈伊川曰其德不恒則羞辱或承之矣或承之謂有時而至也貞吝固守不恒以為恒豈不可羞吝乎〉象曰不恒其德无所容也 〈伊川曰不恒之人无所容處其身也〉 　　九三剛不得中不恒其德則羞辱有時而繼至矣將何所容其身乎此爻可以為失婦道者之戒 九四田无禽 〈伊川曰以陽居隂處非其所雖常何益人之所為得其道則久而成功不得其道則雖久何益故以田為喻言九之居四雖使恒久如田獵而无禽之獲謂徒用力而无成功也〉象曰久非其位安得禽也 〈伊川曰處非其位雖久何所得乎以田為喻故云安得禽〉 　　恒卦上三爻與巽下三爻不同震為長男當動于外非若巽女之當守静于内也以九居四當動而反静久非其位泥常而不達變譬如田獵不動于外則无禽可獲非卦所謂利有攸往者也其可恒乎故九四爻亦不言恒 　　六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也 〈伊川曰五應于二以隂柔而應陽剛居中而所應又中隂柔之正也故恒久其德則為貞也夫以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從于人為恒則失其陽剛之正則凶也立君位而不以君道言者如六五之義在丈夫猶凶况人君之道乎在他卦六居君位而應剛未為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順為常也如五之從二在婦人則為正而吉婦人以從為正以順為德當終中于從一夫子則以制義者也從婦人之道則凶也〉 　　恒為夫婦之道六五柔而得中以順為正在婦人之道則吉在夫子之道則凶在人君之道又不待言而知矣六五君位尤當以從婦凶為戒後世如周幽王之于褒姒晉獻公之于驪姬皆從婦凶者也恒卦九二以九居二是巽女之貞吉者也為六五者從之猶凶况婦女之未必貞者乎 上六振恒凶 〈伊川曰六居恒之極在震之終恒極則不常震終動極以隂居上非其安處又隂柔不能堅固其守皆不恒之義也故為振恒以振為恒也振者動之速也〉象曰振恒在上大无功也 〈伊川曰在上而其動无節以此為恒宜其凶也潘氏曰震體之終動而不常凶則有之功安在哉〉 　　恒卦上三爻屬于震體皆言剛動之義九四曰久非其位是泥于守静者非恒也六五曰從婦凶也是專于順從者亦非恒也上六曰振恒凶是輕于好動者亦非恒也故恒卦曰利貞利有攸往唯利乎正則利有攸往也 　　䷠ 〈艮下乾上〉 遯亨小利貞 〈序卦曰恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也伊川曰遯退也避也去之之謂為卦天下有山陽性上進山高起之物形雖高起體乃止物有上陵之象而止不進天乃上進而去之下陵而上去是相違遯故為遯止之義又曰隂柔方長而未至于甚盛君子尚冇遲遲致力之道不可大貞而尚利小貞也〉 　　遯卦上四陽爻皆美九三曰畜臣妾吉九四曰君子吉九五曰貞吉上九曰无不利當遯之時猶有四陽在上二隂雖長屬于艮體猶能止于四陽之下而不得以遽進此遯之所以亨也故遯卦有小人遯止之義四陽在上二隂在下小人不得以陵君子如山之不得陵乎天是遯之卦象也然四陽皆君子之類為九四九五上九者屬于乾體處于上卦則其遠二隂也為甚易為九三者乃與二隂同屬于艮體處于下卦則其遠二隂也為甚難君子以遠小人不惡而嚴九三以陽剛之才欲畜止二隂于其下可以小利貞而不可遽正以大事九三爻象曰畜臣妾吉不可大事即卦所謂小利貞者也以君子而善處小人其道如此或謂君子處遯之時皆欲遯去以避小人則誤矣向使君子皆欲遯去則遯何時而可以亨乎 　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也 〈伊川曰雖遯之時君子處之未有必遯之義五以剛陽之德處中正之位又下與六二以中正相應雖隂長之時如卦之才尚當隨時消息茍可以致其力无不至誠自盡以扶持其道未必于遯而不為故曰與時行也〉小利貞浸而長也 〈伊川曰當隂長之時不可大貞而尚小利貞者葢隂長必以浸漸未能遽盛君子尚可小貞其道所謂小利貞者扶持使未遂亡也遯者隂之始長君子知微故當深戒而聖人之意未使遽已也故有與時行小利貞之教聖賢之于天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不之救哉〉遯之時義大矣哉 〈誠齋曰言其進退之時去就之義甚大而木可躁也〉 　　當遯之時君子能小利貞而有補于天下也甚大故贊之曰遯之時義大矣哉 象曰天下有山遯 〈伊川曰天下有山山下起而乃止天上進而相違是違遯之象也童溪曰自下而觀之以為山之顛即天也及據山之顛以觀天愈高愈遠愈不可及此君子與小人遼絶之勢然也〉君子以遠小人不惡而嚴 〈伊川曰逺小人之道若以惡聲厲色適足以致其怨忿惟在乎矜莊威嚴使知敬畏則自然遠矣誠齋曰孔子與陽貨同國孟子與王驩同事故曰君子以遠小人不惡而嚴〉初六遯尾厲 〈伊川曰尾在後之物也遯而在後不及者也是以危也〉勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也 〈疏云不如不往即无災害何災者猶言无災也〉初六以隂爻在艮下之下猶小人當止之于其初也故戒之曰遯尾厲若不止之于其初徒欲違遯之于其尾其危厲可知矣初六與九四為應九四爻曰君子吉小人否為九四者能隔遠小人于其初勿使之有攸往則初六屬于艮體亦能止于其下不至為後災于其尾隂不驟盛何災之有此遯之所以亨也 　　六二執之用黄牛之革莫之勝説 〈伊川曰二以中正順應于五五以中正親合于二其交自固黄中色牛順物革堅固之物二五以中正順道其固如執繫之以牛革也莫之勝説謂其交之固不可勝言也〉象曰執用黄牛固志也 〈伊川曰丄下以中順之道相固結其心志甚堅如執之以牛革也〉 　　遯卦二隂方長之時六二柔順得中屬于艮體静而知止不敢陵四陽于其上是小人亦有可止之道也以六二固志之大臣應于九五正志之君如執之用黄牛之革其固志也不可勝言故六二爻獨不言遯 九三係遯有疾厲 〈伊川曰三與二切比係乎二者也〉畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也 〈伊川曰遯而有係累必以困憊致危其有疾乃憊也葢力亦不足矣以此暱愛之心畜養臣妾則吉豈可以當大事〉 　　九三比于六二茍私有係累則力不足以止小人有疾而憊其危厲可知矣唯九三以陽剛之才屬于艮體知小人之不可以任大事故但以畜止臣妾之道而畜止二隂于其下不失于詭隨亦不失于太激即卦所謂小利貞者也 九四好遯君子吉小人否 〈伊川曰四與初為正應是所好愛者也君子雖有所好愛義茍當遯則去而不疑所謂克已復禮以道制欲是以吉也如小人則不能以義處暱于所好牽于所私至于陷辱其身而不能已故在小人則否也否不善也〉象曰君子好遯小人否也 〈伊川曰君子雖有所好而能遯不失于義小人則不能勝其私意而至于不善也〉 　　遯卦九三與二隂同屬于艮體思所以止二隂于其下可謂難矣九四應于初六是其所好者也然九四屬于乾上俯視二隂已如天山之勢相去而不相及君子則吉小人則否界限截然君子亦不能與小人而同所好也九四好遯處于衆陽之間既與君子而同吉人能不暱于所好而欲遯去初六之小人此九四之所以為君子吉也 　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也 〈疏云小人應命不敢為邪是五能正二之志故成遯之美也潘氏曰遯雖隂長正之在君耳正心以正朝廷故曰以正志也〉九五以剛中之君為衆陽之主志正于上以貞而吉應于六二又欲遯去小人所以為嘉遯也五君位也或謂九五亦欲遯去君位則誤矣 上九肥遯无不利 〈伊川曰肥者充大寛裕之意遯者唯飄然遠逝无所係滯之為善上乾體剛斷在卦之外矣又下无所係是遯之遠而无累耳謂寛綽有餘裕也〉象曰肥遯无不利无所疑也 〈伊川曰其遯之遠无所疑滯也〉 　　上九居遯之終是遯既亨之時君子功成名遂无不利矣則可以肥遯而去亦无所疑後世如張子房辭漢于帝業已成之後者是也向使君子處遯之時未能遯止小人于其下徒欲遯去以避小人而為得計則天下受其害矣安得謂之无不利哉 　　䷡ 〈乾下震上〉 大壯利貞 〈序卦曰物不可以終遯故受之以大壯伊川曰為卦震上乾下乾剛而震動以剛而動大壯之義也又曰大壯之道利于貞正也大壯而不得其正强猛之為耳非君子之道壯盛也〉 　　大壯卦四陽壯于下而六五柔于上是臣强君弱之時也君猶天也物莫大于天矣雷在天上大壯孰有大于天者乎惟九四爻曰貞吉悔亡離于下卦而能安于六五之下譬如大輿能載六五于其上此四陽之所以為大壯利貞也 　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯 〈注云大者謂陽爻伊川曰所以名大壯者謂大者壯也隂為小陽為大陽長已盛是大者壯也下剛而上動以乾之至剛而動故為大壯為大者壯與壯之大也〉大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣 〈伊川曰大者既壯則利于貞正正而大者道也極正大之理則天地之情可見矣〉 　　大者壯也四陽盛長以壯而為大也剛以動故壯乾剛而震動乾下而震上是大壯卦體也又言大壯有利貞之義大者正也以正為大不以壯為大則四陽雖剛當在于下六五雖弱當在其上君猶天也臣猶地也正大而天地之情可見矣 象曰雷在天上大壯 〈伊川曰雷震于天上大而壯也〉君子以非禮弗履 〈注云壯而違禮則凶凶則失壯也故君子以大壯而順禮也伊川曰君子之大壯者莫若克己復禮〉雷在天上大壯天威不可犯也君子觀象以非禮弗履故四陽雖剛當伏于六五之下而不敢犯其上此大壯之所以為正大也 初九壯于趾征凶有孚 〈伊川曰初陽剛乾體而處下壯于進者也在下而用壯壯于趾也趾在下而進動之物九在下用壯而不得其中夫以剛處壯雖居上猶不可行况在下乎故征則其凶有孚孚信也謂以壯往則得凶可必也〉象曰壯于趾其孚窮也 〈伊川曰在最下而用壯以行可必信其窮困而凶也〉 　　初九有征凶之戒壯而在下者尤不可以妄行也夬初九亦曰壯于前趾 九二貞吉 〈伊川曰二雖以陽剛居大壯之時然柔而處中是剛柔得中不過于壯得貞正而吉也〉象曰九二貞吉以中也 〈伊川曰所以貞正而吉者以其得中道也〉 　　九二剛而得中能以乾體而安于下卦即卦所謂大者正也應于六五柔中之君其貞吉可知矣故九二爻不言壯 九三小人用壯君子用罔 〈伊川曰九三以剛居陽而處壯又當乾體之終壯之極也極壯如此在小人則為用壯在君子則為用罔白雲曰君子罔以壯為用也〉貞厲羝羊觸藩羸其角 〈疏云以壯為正其正為危故曰貞厲也以此為正狀似羝羊觸藩也必拘羸其角矣伊川曰羊壯于首羝為喜觸故取為象羊喜觸藩籬以藩籬當其前也葢所當必觸喜用壯如此故必羸其角也猶人尚剛壯所當必用必至于摧困也童溪曰九四居前在二卦之間而為二體之限此藩之象也〉象曰小人用壯君子罔也 　　九三以陽居剛在下卦之上若以小人處此則剛不得中欲自用以為壯譬如羝羊欲用角以觸藩籬徒以自羸困其角耳唯君子則不然以九居三剛貞自守猶懼危厲况敢自用以為壯乎故曰君子用罔爻象又但言罔而不言用以見君子之不自用也 九四貞吉悔亡 〈伊川曰陽剛長盛壯已過中壯之甚也然居四為不正方君子道長之時豈可有不正也故戒以貞則吉而悔亡〉藩决不羸 〈伊川曰藩所以限隔也藩籬决開不復羸困其角也〉壯于大輿之輹 〈伊川曰輹輪之要處也車之敗常在折輹輹壯則車强矣〉象曰藩决不羸尚往也 〈伊川曰尚往其進不已也〉 　　九三上進猶有九四當其前是藩籬之象也九四若欲進而廹于六五則前无障碍是藩决之象也為九四者剛而守静當藩决之時不肯如九三之羸其角故曰藩决不羸又能勉力以上承六五柔中之君譬如大輿有輹安于其下可以尚載而有往此九四所以貞吉而悔亡也大壯卦上四爻因羊而取義六五為喪羊于易之主九三爻言羸其角九四則不言角而言不羸九三上六爻皆言觸藩九四則言藩而不言觸九三上六爻皆言羝羊九四則不言羊以見九四為君子之象不觸不羸亦不可以羊言也羊者狠𭧂之物所以喻小人也或謂大壯之君子亦欲剛狠與羊无異則誤矣 六五喪羊于易无悔 〈伊川曰四陽方長而並進五以柔居上若以力制則難勝而有悔唯和易以待之則羣陽无所用其剛是喪其壯于和易也如此則可以无悔〉象曰喪羊于易位不當也 〈伊川曰所以必用柔和者以隂柔居尊位故也若以陽剛中正得尊位則下无壯矣以六五位不當也故設喪羊于易之義然大率治壯不可用剛夫君臣上下之勢不侔也茍君之權足以制乎下則雖有强壯跋扈之人不足謂之壯也〉 　　六五以隂柔而處君位雖不當位所以无悔者頼有四陽在下以禮為大而不以壯為大故能以和易之道而消去小人狠𭧂之習是喪羊于易之象也羊所以喻小人也九三有小人用壯之象上六與九三為應故九三上六爻皆言羝羊以見狠𭧂者之非人類也 　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉 〈伊川曰才本隂柔故不能勝已以就義是不能退也隂柔之人雖極用壯之心然必不能終其壯有摧必縮是不能遂也其所為如此无所往而利也隂柔處壯不能固其守若遇艱用必失其壯失其壯則反得柔弱之分矣是艱則得吉也用壯則不利知艱而處柔則吉也〉象曰不能退不能遂不詳也 〈伊川曰非其處而處故進退不能是其自處之不詳也〉艱則吉咎不長也 〈伊川曰過咎不長乃吉也〉六五為喪羊于易之主又有四陽助之于下矣上六才本隂柔在无位之地震動已極欲乘六五而居其上譬知羝羊隂狠雖欲觸藩亦无角之可以羸困徒見其不能退不能遂无所往而可利九三言角上六爻所以不言角也為上六者屬于震體唯能震懼知難而止過咎不長則避凶而趨吉是易之所以教也後世有以隂狠之小人而敢圖跋扈者可以戒矣 淙山讀周易卷九 <經部,易類,淙山讀周易>