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欽定四庫全書
用易詳解卷六 宋 李𣏌 撰
上經六
〈无妄至離〉
䷘
〈震下乾上〉
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物初九无妄往吉
象曰无妄之往得志也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
象曰不耕穫未富也
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
象曰行人得牛邑人災也
九四可貞无咎
象曰可貞无咎固有之也
九五无妄之疾勿藥有喜
象曰无妄之藥不可試也
上九无妄行有𤯝无攸利
象曰无妄之行窮之災也
䷙
〈乾下艮上〉
大畜利貞不家食吉利涉大川
大畜者以君畜臣之卦也賢人之於天下抱道懐德其胷中所負挾者甚大是豈可以輕畜之哉人君待之以正則彼將樂為用一不如禮則望望然去之矣故以君畜臣必利乎貞利乎貞是以賢者不家食也夫大亨以養聖賢則雖百官牛羊倉廪備以事舜於畎畆之中而不以為泰茍其禮之不足則雖亟問亟饋而子思猶以為犬馬畜之也然則人君養賢之道其可不以正為先哉君能以正養賢而賢者樂為之用則雖以之濟大難成大功无有不可為者故利涉大川
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也以君畜臣不可以徒畜之也必先自畜其德而後可以畜人在我者徳有所未充則誰肯受其畜哉故大畜之君必以剛健篤實輝光日新而畜其徳剛健則不息篤實則不偽輝光則无蔽日新則无窮自有諸已之信積而為充實之美充實而有輝光之大聖徳益新積之于中者无有不盡則以此而尚賢雖天下之賢才至健而不屈亦未有不止而為吾之用者矣何者葢人君大正之徳有以畜之也人君以正養賢與之共天位食天禄治天職養之得其道則可以成濟難之功髙宗之命傅説曰若濟巨川用汝作舟楫若傅説者真有濟難之才者哉故曰惟后非賢不乂惟賢非后不食
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳彖言剛健篤實輝光日新其徳尊徳性也象言多識前言往行以畜其德道問學也尊德性以畜之于内道問學以畜之于外畜之于内者天學也畜之于外者人學也内外俱進天人相融而徳于是為不可及矣
初九有厲利己
象曰有厲利己不犯災也
木畏金而能使木成材者金之用也金畏火而能使金成噐者火之功也人畏憂患而能使人成徳者憂患之力也初九之剛欲進于上而四止之其亦危矣然四之止我也豈所以害我哉凡以利之爾使我不敢輕進而終身不近乎災者是今日之厲乃所以為異時之福也孟子曰舜發于畎畆之中傅説舉于版築之間膠鬲舉于魚鹽之中管夷吾舉于士孫叔敖舉于海百里奚舉于市故天將降大任于是人也必先苦其心志勞其筋骨餓其體膚空乏其身行拂亂其所為所以動心忍性増益其所不能其是之謂耶
九二輿説輹
象曰輿説輹中无尤也
小畜以臣畜君故輿説輹而有反目之傷大畜以君畜臣故輿説輹而无怨尤之悔葢以臣畜君其事逆以君畜臣其理順此其所以異也九二之為臣亦健矣而六五之君以中正之道止之故二説其輹止而為之用以其畜之有道也而尚何尤之有文王善養老而太公歸之立談之間駕而與俱説輹之義也不然有臣无君則仲尼之轍環天下孰能止之哉
九三良馬逐利艱貞日閑輿衞利有攸往
象曰利有攸往上合志也
馬之良者必无奔軼之患謂之良馬而又逐焉是必未調習者也故利在于艱難以守其正使之閑習于輿衛之儀然後周旋中規折旋中矩而无奔車覆轍之憂如是而後有所往則可以合乎上志之所欲矣九三之馬馬之良者也不患其不能行而患其有輕進之失故以是戒之古之人臣負不世之才懷敢為之志而卒以輕用其才而至于敗者多矣漢之李廣賈誼其才非不美其志非不大而二子者皆以輕躁暴露而卒无所成此不閑輿衛之過也
六四童牛之牿元吉
象曰六四元吉有喜也
四之所畜者初也初九之陽在下卦之下未至于健者也故為童牛童牛者言其易制爾于其易制而加之以牿葢自其童而牿之則其壯也可以无觸物之傷是以元吉而有喜也天下之事制之在始始不能制後将有不可勝制者矣古之人君駕馭其臣惟其不能防閑于易制之初是以狃之而有難制之患如漢髙祖之于韓彭使其早為之裁節則安得有異日葅醢之變此不知童牛之牿之義也
六五豶豕之牙吉
象曰六五之吉有慶也
豕剛躁之物而又有牙焉其為難制亦可知矣六五以柔居尊位而下乎九二之剛九二之剛豕之有牙者也而六五能豶而去之豶去其牙而後可以无蹢躅之患矣人君畜臣之道用人之智去其詐用人之勇去其怒去其一取其一彼雖剛暴其有不為吾用者哉有慶與有喜不同有喜者喜在一已有慶者慶在天下
上九何天之衢亨
象曰何天之衢道大行也
毛詩何天之休何天之𠖥皆音負荷之荷今所謂何天之衢亦此類也天衢者坦平四達之途上通于天者也至治之世公道盛行人君廣招賢之路而賢者得以自通天衢坦夷可以平步而進畜道至此可謂極其成矣其為亨也豈不宜哉舜闢四門以來天下之賢周開明堂以受諸侯之至何天之衢此之謂也
䷚
〈震下艮上〉
頤貞吉觀頤自求口實
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
頤養也養之義大矣自天子至于庶人自聖賢以至于庸愚未有无待乎養者以人而養我以我而養人皆養也然養之道貴乎正茍不得其正則忘己以狥物養其一指而失其肩背養其小以喪其大豈不反為口腹之累哉故頤以養正為吉養正者即蒙養聖功之義而孟子養其大體之意也夫養有二有所養者有自養者二者雖不同而其實則一所養者養之資乎外者也自養者養之資乎内者也牛羊倉廪以養舜鼎肉以養子思謂之所養庖丁善刀而得養生之理紀渻子養雞而造全徳之妙謂之自養口實者非獨飲食之物也仁義道徳充足于其中理義之悦我心猶芻豢之悦我口此最口實之大者也魯有單豹者巖居而水飲行年七十猶有嬰兒之色不幸遇餓虎虎殺而食之有張毅者髙門縣簿无不走也行年四十而有内熱之病以死豹養其内而虎食其外是不能觀其所養者也毅養其外而病攻其内是不能觀其自養者也是皆不鞭其後之過也善養者既觀乎人之所養又觀乎我之自養盡己之性以盡人之性合内外之道而其養无不正矣雖然此特獨善其身者之事也若夫充此以兼善天下以吾之自養而推以養人則雖天地之于萬物聖人之于萬民莫不皆然而又豈獨所養自養之間乎天地之養萬物不自養也付成功于六子而萬物各遂其生化之宜聖人之養萬民亦不人人而養之也必先養賢而後及之賢者得其養則萬民莫不被其澤堯舜之仁不徧愛人急親賢之為務此則頤養之極功也然獨善其身與兼善天下二者各惟其時時乎可以獨善則觀頤自求口實而養之道止于一身之中時乎可以兼善則養賢以及萬民而養之道及乎天下之大故曰頤之時大矣哉
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
慎言語所以養其徳節飲食所以養其體二者皆養之切于身者也言語不慎則一言之失慘于矛㦸飲食不節則一飽之累愈于鴆毒故慎之者所以審樞機之發而節之者所以戒口腹之求二者盡而養道得其正矣禹惡㫖酒好善言故拜昌言而不以為屈菲飲食而不以為過其知慎與節之義哉
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
象曰觀我朶頤亦不足貴也
足乎已者无慕乎其外慕乎外者未有不喪其所守者也初九之剛本有以自養如靈龜之息不待乎食而初不能自守其靈龜之貴乃欲求觀乎四之朶頤忘己以狥物舍其内以觀其外是以凶也夫仁義之飽孰與膏粱之味口腹之害孰如心志之害君子于此權其輕重則伯夷叔齊寧飢而死而義不食周人之粟茍不能權而差之毫釐則樂正子之從子敖未免有餔餟之羞視齊人墦間之乞何異其所求于人者重而所以自任者輕其極必至于此哉簞食豆𦎟見于色飲食之人則人皆賤之尚何足貴哉
六二顛頤拂經于丘頤征凶
象曰六二征凶行失類也
經常也自上養下養之常也丘土之髙者謂上九也二欲求養于初則顛倒而拂其常理若欲求養於上則往而必凶進退上下无一而可其道窮矣夫初與上非我之類也以二之中正本有以自養而乃求非其類舎己狥人以至于凶是豈知觀其所養之義哉
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
象曰十年勿用道大悖也
三與二均也求養于初則為拂求養于上則為貞然謂之貞則宜若可矣而亦未免于凶且十年勿用而至于无攸利何也二居中得正猶有以自養而三則不中不正專待人以為養者也待人以為養已无所有而惟他人之狥其道大悖雖貞亦凶而況于不貞者乎十年言其乆也十年勿用與十年乃字不同乃字者猶有可字之理勿用則終无所用矣
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
象曰顛頤之吉上施光也
顛頤一也在二為凶在四為吉何也二以上而求養于下而四則以上而養下也以上養下得養之正所以吉也夫四之所養者豈非初乎初九之剛如虎然其視眈眈求養于我而四能足其所欲使之逐逐然无不足之意四之所施可謂光且大矣莊子曰養虎者不敢以生物與之謂其殺之之怒也不敢以全物與之謂其決之之怒也虎之與人異類而媚養已者順也古之聖人駕馭英雄譬之養虎豈非以其欲之難足也哉
六五拂經居貞吉不可涉大川
象曰居貞之吉順以從上也
養人者君道之常也五以柔居尊位不能養人而反頼乎上九之臣以為之養是拂其常者也夫任養民之責而養民之權乃歸于其臣故以之居貞則可而以之濟難則不可葢濟難者必先得人之心而吾不能養人則未能得其心也此所以不利涉大川也然六五雖拂乎養賢之常而能順從乎上九之賢委任而責成之則上九之養是亦我之養矣其成王信任周公之事乎酌祖道以養天下本周公之所為也而歸功于成王吾是以知臣之所養即君之養也此君臣一體之義也
上九由頤厲吉利涉大川
象曰由頤厲吉大有慶也
豫之九四曰由豫頤之上九曰由頤由豫者萬物由之以豫由頤者天下由之以養皆一卦之主也上九以人臣而執天下由頤之權也嫌勢迫故厲而後吉厲而後吉者以其有濟難之功也夫人君委任大臣其養民也雖人臣之功而要其成則實人君之福故曰邦之榮懐亦尚一人之慶象之所謂大有慶者為六五言之也其周公之事乎周公相成王酌祖道以養天下既醉之醉酒飽徳行葦之養老乞言菁莪之育人材湛露之燕諸侯蓼蕭之澤及四海天下由之以養亦可謂廣矣而周公身貴而愈恭方且今日東征明日伐奄以盡其濟難之功是以成王頼之而享无窮之休茲非大有慶也哉
䷛
〈巽下兊上〉
大過棟橈利有攸往亨
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
大過者過乎剛者也四陽居中而二隂在外故者棟橈之象棟橈者謂其本末俱弱也本末謂初上也夫棟之所寄者柱也而陽之所託者隂也本末俱弱則柱无以為棟之寄初上俱弱則隂无以為陽之託是其所以過也剛過而中為二五言之也巽而說行為二體言之也當大過之世而為大過之事是豈庸常之所能也哉葢履事之常者易而遭時之變者難當天下之大變而猶規規以曲謹小亷為事未有能濟者也故曰非常之原𥠖民懼焉謂夫事之至于過非衆人之所可能也剛雖過而不失其中巽以行權而人皆説之非妙于涉變者孰能為之乎大過之世本末俱弱則有不勝其任之憂是人之所共畏者也而君子于此豈可憚耶故利有攸往以犯天下之謗議而不之䘏以成其大過之功卒之事已謗息前日之過乃所以為中此其所以亨也湯武伊周莫不有大過之行湯武之征伐伊周之放攝過乎其事而不過乎其心非數聖人得已而為之也時之變不得不爾也時雖變而聖人不失其中時中之義不亦大矣哉
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
澤所以生木而至于滅木是亦棟橈之象也君子居大過之世當其可以有為則獨立而不懼及其可以不為則遯世无悶獨立不懼則足以見其勇遯世无悶則足以見其樂因天下之變而君子无所憂養可知矣
初六藉用白茅无咎
象曰藉用白茅柔在下也
繫辭曰茍措諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而可用重也慎斯術也以往其无所失矣初六之過過乎慎者也以隂承陽不敢輕措諸地而藉之以潔白茅之物其為謹畏如此以此行世雖當大過之時而兢兢自處尚何咎之有哉張安世居霍光擁昭立宣之際而能以忠信謹厚固宻自著此藉用白茅之象也
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
象曰老夫女妻過以相與也
稊者楊之根也大過之世天下衰微而君子大有為之時也九二以陽剛之徳居中正之位當大有為之時而能成興衰撥亂之功故如枯楊生稊老夫得其女妻是有生育之理也枯者復生而老者復壯是在天下國家則變亡而為存反衰而為盛去危而為安成天下之大功濟天下之大難尚何往而不利哉雖然君子之所為非過也中也大過之世隂陽相勝而至于過而今也老夫得其女妻則陽不至于亢而隂不至于弱是過以相與而已此所謂時中之權也盤庚遷都而商道復興故其言曰其克從先王之烈若顛木之有由蘖其枯楊生稊之謂乎
九三棟橈凶
象曰棟橈之凶不可以有輔也
三在下卦之上巽為木而迫于兊澤棟橈之象也君子當大過之世必有任重之材而後可以成拯溺救危之功今在我之棟既已傾橈而不能自立則危而不持顛而不扶尚何以勝其輔相之責哉張禹孔光胡廣趙戒之徒雖居宰相之位而无補于漢之亂亡棟橈凶之謂也
九四棟隆吉有它吝
象曰棟隆之吉不橈乎下也
四居近君之地大臣之象也有陽剛之德以勝天下之重任故能卓然自立以支大厦之傾四之為棟可謂隆矣然必專力一心而後可茍不能專一而有他志則未免乎吝也葢柱石之臣出而任扶危持顛之責惟能確然不為浮議之所摇是以所為而无不成若屈橈于下則其不能以自固而尚何以有立也哉周公之于成王其負荷亦重矣作室肯堂之任梓材樸斵之勤皆周公以身任之是棟隆之吉者也而周公之心欲天下之一乎周是以終身不之魯焉夫豈為流言之變而有所橈哉嗚呼大臣若周公可謂能任重矣
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
枯楊生華不如枯楊生稊之可以復盛也老婦士夫不如老夫女妻之可以相與也九五居至尊之位而當大過之世正宜任天下之賢材以共成濟世之功而下无繫應乃上從乎上六之隂故不能為責實之舉而徒有浮靡之事不能用棟隆之臣而徒為隂柔之應是雖无咎无譽若不計利害者然華而不實則何以能乆以老婦為配祗益其醜而已尚何以有為哉
上六過涉滅頂凶无咎
象曰過涉之凶不可咎也
孔頴達以此爻為龍逢比干之事是矣處大過之終天下衰亂之極之世也當天下亂極之世仁人君子不忍斯民之溺起而救之惟其力之不足是以過涉而至于滅頂凶亦甚矣然君子殺身以成仁吾惟知志在救時而已涉險大過而至于凶是豈吾之咎哉
䷜
〈坎下坎上〉
習坎有孚維心亨行有尚
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉所謂險者不獨水也而天地與人三才皆用之凢髙而不可升者天之險也山川丘陵者地之險也而王公設險以守其國則豈必形勢之謂哉仁義道徳固足以域斯民之心而嚴敵國之伺葢以道為險而不以勢為險者也以勢為險苖民之洞庭彭蠡楚人之漢水方城非不固矣而有所不足恃君子恥言之故曰在德不在險
象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
兵形象水坎之險不可以不習亦猶兵之不可以不習也以不教民戰是謂棄之故君子觀坎之象而以常徳行習教事習教事如大閲之類是也宣王中興修車馬備器械而序詩者以為有常徳以立武事其亦有得于坎之象耶
初六習坎入于坎窞凶
象曰習坎入坎失道凶也
坎之貴乎習也而習之不可以非其道習之非其道未有不陷者也初六在重險之下徒有出險之志而不知水道之曲折冐而習之以入于坎窞之中欲出險而反陷于險是以凶也鯀之治水也惟其失水之道故將以治之而反以湮之羽山之殛其凶也宜哉
九二坎有險求小得
象曰求小得未出中也
九二陷于二隂之中坎之有險者也以陽剛之徳居中正之位雖有可為之才而未出乎險无可為之時是以其所求者僅能小得而已君子之于世必先置身于无難之地而後可以大有所建立險難在前自保且不足而何以及人今九二未能出坎險之中求而小得亦已幸矣而尚安能成天下之大功也哉
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
象曰來之坎坎終无功也
六三居二體之中進則有九五之險以限其前退則有九二之險以迫于後往來皆遇坎者也欲來耶為九二之險所抗而不能安欲往耶而入乎九五之坎窞而不能出進退前却无一而可故戒之以勿用勿用者謂其終无成功不若安以待之也春秋之世鄭介于晉楚之間北則有晉人之師南則有楚人之冦今日南轅明日北斾區區小國而困于二大國之侵凌鄭可謂不幸矣來之坎坎鄭實似之
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
象曰樽酒簋貳剛柔際也
坎之世二五皆險不能相應而四以隂柔居近君之地乃能上從于五四之從五是五之所喜也當險難之世而君臣有剛柔相濟之德則其為合也甚易而无難故雖以樽酒貳簋之薄瓦缶之陋而亦足以納約自牖而得其君之信焉是以禮雖簡約而終无咎也夫人君之心雖有所蔽于外而亦必有開明之處洞然于其中惟其為物所遷是以迷而不自覺然其至明之處則未始與之俱晦也善諌其君者必先自其明處入之則諌无不從故納約自牖牖者開明之地也漢武帝惑于江充之譛唐武后溺于三思之愛是其蔽也然其天屬父子之親其明處實未嘗與之俱窒故車千秋狄仁傑俱自其明處動之而二君釋然感悟兹非納約自牖之義耶
九五坎不盈祗既乎无咎
象曰坎不盈中未大也
五居上體險將出矣險難既出則以盈滿為懼而九五剛中之徳有以持之故不至于盈而適所以既平而已夫九五之所以不盈者以其未有自大之志也葢天下之理好大者不能為大而居成功者不能保其功故滿則必溢盈則必虧成王當三監淮奄平定之後而能持盈守成以成太平之休葢取諸此
上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
象曰上六失道凶三歲也
徽纆叢𣗥皆用刑之具也坎為法律故有用刑之象上六居坎之極深險已甚此如小人之為惡長惡不俊非嚴之以刑則有所不可訓故係之于徽纆之下而置之于叢𣗥之中厯三年而不齒其失道之罰所當然也周禮左右九棘皆為聼訟之所而司圜掌収教罷民上罪三年而舍其此之謂乎坎于乾為訟是以有聼訟之義
䷝
〈離上離下〉
離利貞亨畜牝牛吉
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也坤為牛離自坤來故畜牝牛吉牛順矣而又牝焉順之至者也離无正體離之所以无正體者何也坤交正氣于乾之中一隂麗于二陽之間附于物而後有體也地二生火天以七成之而為離天七本震體也震屬木火本无形得木而後有其形此離之所以為麗也天下之物未有无所附麗而能成者日月雖明矣而不麗乎天則无以著其明百穀草木雖盛矣而不麗乎土則无以遂其生此天地造化之妙然也而況乎聖人以重明為徳而茍不麗乎天下之正則何以成天下文明之化也哉柔麗乎中正謂二五言之也二五之柔居中得正是得其所麗者也得其所麗此所以亨而吉也離為日坎為月而兼言日月者戊在離日之象也已在坎月之象也戊天五也已地十也地十為用天五不為用然十之用實假乎五之用也月假日之光日用月為紀表裏相資故坎為陽而其象乃為月離為隂而其象乃為日隂中之陽陽中之隂非深明乎造化機緘之妙者孰知坎離之相為用哉
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
上下皆離明兩作之象也大人觀易之象故前聖後聖以明相繼而照于四方所謂明之而又明者也帝舜重堯之華而光天下至于海隅蒼生武王繼文王之明徳而若日月之照臨光于四方顯于西土大人繼明葢取諸此
初九履錯然敬之无咎
象曰履錯之敬以辟咎也
火性炎上其患在乎鋭進而欲速初九以剛居下用明之始也一步之初而紛然錯然者踵乎其後茍不有以致其敬則豈能无輕舉妄動之失哉故欲其敬之而後无咎葢敬以臨事避咎之道也太甲即位之始伊尹作書以告之曰今王嗣厥徳罔不在初立愛惟親立敬惟長又曰嗣王祇厥身念哉夫伊尹所以拳拳以敬告其君者豈非履端之道不得不然哉
六二黄離元吉
象曰黄離元吉得中道也
黄中之色也二之黄離與坤六五之黄裳同離自坤來者也以柔順之徳居中正之位其大臣以道事君者乎大臣之道不過乎中而已明不至于察而美在其中是以獲元吉也此爻惟伊周足以當之
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
象曰日昃之離何可乆也
三過乎中是日將昃之時也夫日之中則必至于昃猶人之壯則必至于老是亦理之必然者矣當此之時惟當退居于无為之地向晦入燕息以自樂其天年而後可茍或忘止足之戒不能鼓缶而歌以自樂其樂則老將至而耄及之矣以至于有大耋之嗟未有不凶者矣葢日至于昃日云暮矣于此而猶不知止焉尚何以能久乎堯耄期倦于勤而授之于舜舜耄期倦于勤而授之于禹是以免大耋之凶聖人退藏于宻與時消息之道也
九四突如其來如焚如死如棄如
象曰突如其來如无所容也
九四之離恃其剛以犯上者也其來也突如其炎也焚如其勢若不可嚮禦矣而其極也卒至于死如棄如何也以其惡為人之所共棄而无所容于天地之間也梁冀之跋扈董卓之暴逆氣熖炎炎不可制遏適足以戕其軀而已矣商書言惡之易也若火之燎于原不可嚮邇其猶可撲滅其九四之謂乎
六五出涕沱若戚嗟若吉
象曰六五之吉離王公也
王公謂上九也五以柔居尊位下為九四强臣之所逼而不能自安者也惟其不能自安故出涕而至于沱若悲戚而至于嗟若其艱難憂畏亦已甚矣夫人君之尊不堪强臣之迫至于艱難憂畏若是之切則天下之忠臣必有以動其主憂臣辱之心故得上九之王公以附麗之以為吾之用是以至于吉也唐德宗之在奉天迫于朱泚之僣逆勢亦危矣而能用陸贄之言引咎責已故詔書一下而武夫至于流涕李晟因之得以忠義感三軍之心識者是以知唐之必復興也
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
象曰王用出征以正邦也
上九奉王命以討四方者也故于出征之際惟折取其首惡而不獲其醜類是以六五嘉之然上九之出征亦豈得已哉討其不庭所以正邦國也𦙍侯奉仲康之命以征羲和其誓師之辭曰殱厥渠魁脅從罔治其所謂有嘉折首者歟葢嘗觀聖人作易而分上下經之意矣上經始于乾坤而終于坎離下經始于咸恒而終于既濟未濟聖人所以明天人之道皆以水火為用也上經言天道故乾坤藏天地之用而付正性于坎離下經言人道故咸恒明男女之正而見其交不交于既濟未濟既濟未濟是亦合坎離成卦者也是則坎離之妙乾坤不得之則天地不能以自用咸恒不得之則男女不能以相交故坎離在天地則為精神在人則為心腎在物則為水火而易之上下經皆以此終焉嗚呼孰知坎離之機而與之議易之妙用也哉
<經部,易類,用易詳解>