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丙午年 五月十有一日

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田間易學 (四庫全書本)
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田間易學
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田間易學 (四庫全書本)/卷03
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欽定四庫全書 田間易學卷三 　　桐城　錢澄之　撰 周易上經 　　䷐ 〈震下兑上〉 隨元亨利貞无咎 　　本義　隨從也以卦變言之為剛來隨柔以二體言之為此動而彼説亦隨之義已能隨物物來隨已彼此相從其通易矣故為元亨然必利於貞所隨不貞則雖大亨而不免於咎矣 〈蔡虚齋曰剛來隨柔彼來隨我也不主於剛也此動而彼説亦彼來隨我也所主在震也故為已能隨物物來隨已卦以物隨為義已能隨物謂已能為物所隨也　所隨得正如馬援之對光武曰當今之世非但君擇臣臣亦擇君耳此知所隨者也若光武便為物隨而得其正者矣〉 　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨　大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉 　　本義　王肅本天下隨時時作之隨時之義時字在之字下今當從之 〈本義以卦變言本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義　楊誠齋曰時出於聖人天下隨聖人時成於天下聖人隨天下然必先有聖人之隨而後有天下之隨　焦弱侯云陽動隂說易至詭隨初為震主上為兌主兩爻俱无繋應其動也无心其説也无情得貞之道也　彖辭重在貞傳辭重在時時之所在即貞也動不遽動隨時而動所謂貞也　郝氏輿曰以陽下隂是以已隨物也陽動隂説是物來隨我也以我隨物而後物始隨我君子未有不舍已而能從時者　蘇子瞻曰時者上之所制也不從已而從時其為隨也大矣　時論曰易以三陽三隂為中故㤗否為網領而隨蠱寓咸恒損益之消息焉隨者否初終之反也蠱者泰初終之反也否泰反其類於换爻而益明矣〉 〈今按程子闢否泰卦變之説以為卦變皆自乾坤來然如此卦謂乾之上九來居坤下坤之初六往居乾上蠱則乾之初九進居於上坤之上六下而為初於一卦之上下而有乾坤二體非即泰否乎據啟蒙隨自泰來蠱自否來如彖傳則隨自否來以初六與上九互换也故曰剛來而下柔蠱自泰來以初九與上六互换也故曰剛上而柔下〉 　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息 　　程傳　禮君子晝不居内夜不居外隨時之道也本義　雷藏澤中隨時休息 〈丘行可曰君子體天行事故動與雷俱出而静與雷俱入如雷出地奮豫以之作樂崇德雷在天上大壯以之非禮弗履天下雷行无妄以之對時育物法雷之動也如雷在地中復以之閉關息旅后不省方澤中有雷隨以之嚮晦宴息皆法雷之静也　蔡虚齋曰君子以嚮晦入宴息即所謂日入而息也三才之理有動有静静所以養動之根也如造化之氣冬來息得不固來嵗必有災沴故冬雷則灾醫家謂三更不睡則血不歸肝來日精神不足用矣見易曰雷在澤中收聲之雷也月令曰水澤涸雷聲收伏而不動也嚮晦宴息即伏雷之義道家謂希夷好睡得五雷蟄法則知宴息亦大有功在　彖以動言象以静言豫位正冬先言出奮隨已當春即具秋收葢謂墮静知其動隨動知其静也〉 　　初九官有渝貞吉出門交有功　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也 　　王註　居隨之始上无其應无所偏繫動能隨時意无所主者也　本義　卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也 〈王伯厚云同人之初曰出門隨之初曰出門謹於出門之初則不苟同不詭隨〉 〈見易曰官有定位有常分也如初與四應二與五應三與上應皆一定之常分也至隨時諸爻皆不應焉惟二五猶是正應乃二不應五而繫於初此所謂變其常也初不上交而交於二所謂出門交也爻以隨物為義惟所隨得正則雖渝變其常可也但戒以從正則吉耳　三國之初紹彊而操弱賈詡獨勸張繡舍紹而從操南北之代晉夏而秦夷王景畧之師勸猛舍晉而事秦此皆變所守之常見而卒能有功此官有渝而從正者之一證也〉 〈火傳曰官有渝渝者時之當渝者也故渝所以為隨也伊尹生平所守者堯舜之道此其所謂官也一旦幡然而改舍堯舜之道而事放伐之主此其官有渝也皆時為之也〉 　　六二繫小子失丈夫　象曰繫小子弗兼與也 　　本義　初陽在下而近五陽正應而遠二隂柔不能自守以須正應故其象如此 〈楊氏曰以剛隨人者謂之隨以柔隨人者謂之繫剛有以自立柔不足以自立也故初九九四九五不言繫而六二六三上六皆言繫也　王伯厚曰里克之中立鄧析之兩可終於邪而已故弗兼與隨之義也　訂詁曰六二中正非必果繫初背五也以其近比於初易於牽繫故為之戒耳吾謂當其時有不得不繫不容不失者則繫亦隨時之義也　時論曰亞夫𤼵疽馮衍閉門自憤其繫之失也龎公不比管樂徐庶廢於曹劉其知隨者乎〉 〈見易曰二之繫小子其夷吾之繫於子糾魏徵之繫於建成乎孚於嘉則桓公與太宗兩君所孚者正以其能繫也〉 　　六三繫丈夫失小子隨有求得利居貞　象曰繫丈夫志舍下也 　　本義　三近繫四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故又戒以居貞也 〈胡仲虎曰易之例不論隂陽小子皆指初而言隨初九陽稱小子漸初六隂亦稱小子　蔡虚齋曰居貞謂自處以正不可以求有得之故而苟於求也〉 〈見易曰三无正應初四皆陽有求則得之矣然而從四正也四近而在上從上則順與近則固故繫丈夫而利居贞〉 〈火傳曰隨三隂皆繫而以為隨者隨无故也謂當隨之時无有成跡可踐也二繫小子三繫丈夫皆時為之不得不繫隨之義也　六三之繫正如淮隂謝項羽之便而稱漢王相遇之隆公瑾因蔣幹之來而述仲謀知己之誼皆以隨有求得而繫也然則求得不妨必居貞而得乃謂得之有道耳〉 　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也 　　程傳　九四以陽剛之才處臣位之極為臣之道當使恩威一出於上衆心皆隨於君若人心從已危道也居此地者惟誠積於中動合於道以明哲處之則又何咎 〈丘行可曰豫隨九四皆大臣也豫之有得猶隨之有獲也特豫柔主在上四之志可以行故其戒在君而五貞疾隨剛主在上非四之所可犯故其戒在臣而四貞凶也○蔡虚齋曰漢蕭何韓信皆受君之重任者也何聽鮑生召平之計得免於禍信恃其功既求封齊復求王楚高祖惟所欲則與之可謂隨有獲也而高祖疑信之心已始於此矣自人君言之有功必賞固其正也於人臣之義挾功求賞能无凶乎　象正曰與人同功則必與人同過與人分福則必與人分禍晉文公反國先諸皸瘃而後好惠者及河子犯反璧請從此亡叔向舉似范文子文子愍其未仁夫子犯之明豈不及䜿頭須寺人勃鞮乎夫各有其道也夫人隨人而不免於患者多矣惠公之入里丕之黨有存者乎〉 〈見易曰霍光秉政豈其孚誠猶有不足乎而驂乘於帝如芒刺在背此其不能在道也史稱其不學无術惟不學故不明也○有獲之心私也苟不明道而以无所獲自恃其无私亦凶也〉 　　九五孚于嘉吉　象曰孚于嘉吉位正中也 　　本義　陽剛中正下應中正是信於善也 〈王伯厚云信君子則治之本隨九五曰孚於嘉吉信小人則亂之機兑之九五曰孚於剝有厲〉 〈見易曰嘉謂二也二既繫初而為五所孚何也李勣初事李宻宻既降唐諭勣來歸勣悉其所有納諸宻使自上於帝可謂繫於宻者矣唐祖以是重勣寵遇曰隆是孚於嘉也〉 〈火傳曰嘉兼二與四言五之樂善信賢不惟不嫌二之繫併不疑四之逼四曰有孚五曰孚嘉四五皆陽同德相孚也〉 　　上六拘繫之乃從維之王用亨于西山　象曰拘繫之上窮也 　　程傳　太王去豳遷岐邠人從之者如歸市葢其人心之隨固結如此故周之王業以興西山岐山也用亨王業成也 〈火傳曰此三分有二時也既拘繫之又從而維之言文王聮絡六州之人心固結之以服事殷也雖天命在周而臣節益堅惟祭其封内西山而已　傳曰上窮也言人心已去雖拘繫之而周有不得不王者其勢窮於上也〉 　　䷑ 〈巽下艮上〉 　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日 　　程傳　甲數之首事之始也治蠱之道當思慮其先後為救弊可久之道先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之遠也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久後之治蠱者不明先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救世而亂不革功未及成而弊已生矣　本義　甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使至於大壞後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壞聖人之戒深也 〈蔡虚齋曰先甲三日是蠱之將然也而預治之後甲三日是蠱之既治也而維持之聖人治蠱不於方蠱之時而必於將蠱之先與既治之後異乎世之隨時補塞而偷安目前者之所為也　見易火傳説具載圖象卷甲庚論中〉 〈今按孔疏云輔嗣謂甲者剙制之令為在後諸令之首故謂之甲漢時令之重者謂之甲令凡宣令前三日殷勤而語之後三日丁寧而語之使曉知新令而後乃專誅也鄭康成以甲為日不為令云先三日辛也後三日丁也諸儒並依此説今觀程傳謂甲者事之始似從王註本義辛丁之説則又主鄭義也〉 　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱　蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也 　　本義　治蠱至於元亨則亂而復治之象也亂之終治之始天運然也 〈蘇子瞻曰器欲常用體欲常勞天下欲常事事故曰巽而止蠱夫下巽則莫逆上止則无為衰亂之萌起矣　以天　无事而不事事則後將不勝其事矣此蠱所以有事也昧者乃以事為蠱失之矣　訂詁曰剛上者艮之上九也柔下者巽之初六也惟柔在下者既巽而不能為剛在上者又止而不肯為所以成蠱　蔡汝柟曰君子慮豐之盈不慮蠱之壞天道人心向於有事可以慮始矣〉 〈見易曰本義謂蠱壞極而有事也蠱之患其内已壞而外不知於此時而欲有事未有不斥為多事者迨因循日乆蠱象已見天下共知其壞而後事始可為彖曰元亨幸天下之共見其蠱而治可期也　傳曰天行者三剝復為消息盈虚此為消息中變所貴盡人事以應天行豈委之循環之運乎賈誼曰□火薪上而謂之安此先甲之憂也杜預云平吳後當勞聖慮此後甲之虞也〉 　　象曰山下有風蠱君子以振民育德 　　本義　山下有風物壞而有事矣而事莫大於二者乃治已治人之道也 〈火傳曰風者所以𤼵舒萬物而在山下則鬱屈而不能舒凡物風不散則虫生故有蠱象而君子象風以振民振者所以𤼵舒之也象山下以育德育者所以涵蓄之也〉 　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉　象曰幹父之蠱意承考也 　　本義　幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象初六蠱未深而事易濟故為有子則能治蠱而考得无咎 〈蘇子瞻曰蠱非一日之故也必世而後見以父子言之則父養其疾至子而後𤼵也　蔡虚齋曰初六是子考之无咎子之吉也六爻皆人子考指父父在亦得稱考若康誥云大傷厥考心可見　吳客卿曰三年无改於父之道非无改其蠱事也故曰意承〉 〈見易曰初為巽主上為艮主初幹之最早是於父在之時而以幹蠱為志者也有子考无咎自見者謂之葢有潛移黙感之妙故曰意承考也葢不以事幹而以意幹也若上九在蠱運既終之後而以不幹幹之所以風勵人心為幹蠱之本也故傳曰志可則也葢不以事幹而以志幹也〉 　　九二幹母之蠱不可貞　象曰幹母之蠱得中道也程傳　九二陽剛為六五所應是以剛陽之臣輔柔弱之主有子幹母蠱之義不可貞謂不可盡其剛直之道也 〈楊龜山曰母者隂而尊之稱如晉六二之稱王母小過六二之稱遇其妣皆謂六五也倪鴻寳曰三王以前父无定子得其道則子之女媧以後母无定女正其德則女之堯不子丹朱而舜為之子舜不子商均而禹為之子吕雉不可以母漢而陳平為之女武曌不可以母唐而狄公為之女舜禹之誅殛隨刋男子之才陳狄之委蛇郤曲女子之容也故无子雖堯舜不勉咎有女雖雉曌不終蠱天下治道尚陽則貴子克家尚隂則貴女幹蠱　訂詁曰貞者事之幹如何可廢但時有不可貞則以不可貞為中故曰巽以行權〉 〈見易曰臣之於君猶子之於父也於二獨言母則母有時而當父之任矣後世垂 聽政之事易固已先兆其端而所以立身母后之朝其道固已言之早矣〉 　　九三幹父之蠱小有悔无大咎　象曰幹父之蠱終无咎也 　　本義　過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎 〈胡仲虎曰幹蠱之道以剛柔相濟為尚然與其為六四過於柔而吝不若九三過於剛而悔始曰小有悔繼之曰无大咎猶幸其能剛也幸其能體巽之權而不失其正也　易宜曰蠱幹而親之失彰故悔子之道盡故无咎爻曲體孝子之心傳直揭幹之之道　悔以心言咎以理言〉 　　六四裕父之蠱往見吝　象曰裕父之蠱往未得也本義　以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象如是則蠱將日深故往則見吝 〈見易曰裕者以為不必有為守成而已如是則父蠱日深不可為矣此宋人紹述之害也漢成之於元帝亦裕也〉 〈火傳曰諸爻所幹之蠱皆五之蠱也而於二稱母於三四稱父何也二以剛中之德上應柔中之主惟二是從二復以不可貞承之故曰母母之者親之至也三過乎剛恐有弱其主之嫌故父之父之者尊之也四過乎柔自安於不及其君之分亦父之父之者順之也尊父則不欲貽父以過故曰幹蠱順父則不敢爭父之失故曰裕蠱〉 　　六五幹父之蠱用譽　象曰幹父用譽承以德也 〈張横渠曰雖天子必有繼也故亦云幹父之蠱　胡庭芳曰在六二以五為母在六五又自取子道以繼世之君言也象何常之有　訂詁曰幹父用譽葢不承以才而承以德子為孝子父為慈父有幹功无幹名　時論曰仲虺之誥吉甫之誦用譽也德宗不用盧杞李泌曰堯舜不逮矣此譽幹也　母不可貞父而用譽詩云母氏聖善我无令人二之事也我心寫兮是以有譽處兮五之事也〉 　　上九不事王侯高尚其事　象曰不事王侯志可則也本義　剛陽居上在事之外故為此象 〈蔡虚齋曰下五爻皆有蠱者惟上九是不與天下之蠱者故程傳云如伊尹太公之流㑹子子思之徒也〉 〈見易曰世運之蠱皆由士大夫溺志於富貴以致之也上九之高尚固治蠱之一道也蠱為食志之䖝諸爻所治者國事之蠱上所治者士大夫心志之蠱也聞伯夷之風者頑夫廉懦夫有立志誰謂高尚不足以治志乎〉 　　䷒ 〈兑下坤上〉 臨元亨利貞至于八月有凶 　　本義　臨進而凌逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也　八月謂自復卦一陽之月至於遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也 〈朱子又謂前説是周正八月後説是夏正八月恐文王作卦辭時只用周正紀之　按文王繫辭之時未有周正至周武得天下之後方用周正也　李子思曰陽生於子終於已隂生於午終於亥一陽復十一月也臨正當建丑之月二陽浸長以逼四隂至於建酉之月為觀四隂浸長以逼二陽則臨之二陽至觀危矣所謂至於八月有凶言之於臨則當自臨數不當自復數以觀次臨則當數至觀不當數至遯臨觀乃隂陽反對消長之常理文王以八月有凶為戒其義甚著豈可外引遯卦為周八月哉胡仲虎曰謂之復者七日來復隂之極而陽初來也謂之臨者朋來无咎二陽皆來而逼於隂也故復亨而臨則大亨復不言利貞者復是初陽之萌无有不善臨則二陽浸盛易至放肆故戒之也　論反對則觀為八月聖人於觀不言隂之盛而於臨言之易為君子謀也　象正曰隂以八退陽以七反故臨進也復反也臨以陽進八月而得遯復以隂郤七日則猶之復也臨如織者前退而漸窮復如耕者後郤而更始　日從甲庚月從律吕甲與已合則為六日矣庚甲互始謂之七日臨為大吕大吕丑也夷則申也丑之距申相去八月故八月者律吕之所從生七日者甲庚之所從始也而獨見於臨復以日月紀天道以剛柔别人事剛柔不當則吉凶雜生故剛而受之以損柔而受之以益律吕干支聖人所教為損益剛柔之具也莫為之損而待其自消莫為之益而待其自富是則委化之事非聖人所為道也范蠡之言兩節是用柔者也以柔賊剛幸而近於道不幸而近於賊〉 〈見易曰以位言則上臨下也以勢言則剛臨柔也當二陽浸長之時則不惟其位惟其勢故四隂在上雖居臨下之位而實則為下剛之勢所臨四隂順從而已　利貞以初二兩爻言所重尤在九二以二為卦主也〉 　　彖曰臨剛浸而長　説而順剛中而應　大亨以正天之道也　至于八月有凶消不久也 　　本義　言雖天運之當然然君子宜知所戒 〈徐子與曰浸漸也隂符經云天地之道浸列子所謂一氣不頓進一形不頓虧言二陽長於下而漸進也　張希獻曰遯者臨之反也臨曰剛浸而長易為君子謀也遯不曰柔浸而長而止曰小利貞浸而長易不為小人謀也至於八月則歴時尚乆而曰消不乆者於其方長之時而告之以將消之理庶乎知所戒也　倪鴻寳〉 〈曰易以浸為道者也董子曰日長加益而不知此皆以其積漸㣲曲使物无愕者也聖人雖甚奬揚亦必欲其有序〉 〈見易曰以十二律吕按之臨當大吕丑月由大吕至夷則所歴凡八月於月為申於卦為否彖云至於八月有凶否之慮也否曰小人道長君子道消故彖傳於臨甫曰剛浸而長即曰消不乆也正與否對　元亨以勢言利貞以理言大亨以正謂以人事合天道也不以正而大亨謂之天行不謂之天道〉 　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆本義　教之无窮者兑也容之无疆者坤也 〈見易曰教思為容保之本教有窮而教思无窮孟子曰教人以善謂之忠忠則所謂教之思也澤上有地澤氣隂行於地中而不知亦无不到所以象教思之无窮也容保民无疆即在教思无窮内〉 　　初九咸臨貞吉　象曰咸臨貞吉志行正也 　　本義　卦惟二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象 〈見易曰莊子謂周徧咸咸者徧也大也公也初二二陽勢方上進小人皆有不安其位之意兩君子一以大公无我之心臨之不生分别其問而小人安矣安則漸為君子所用而可以化小人為君子泰治由此成矣泰之九二包荒猶是咸臨之道也〉 〈火傳曰初與四應二與五應而皆曰咸臨者初二一體同德既不分繫應而於諸隂亦不以非所應而外之也一則剛而得正一則剛而得中故能善處於君子道長之時如此〉 　　九二咸臨吉无不利　象曰咸臨吉无不利未順命也本義　剛得中而勢上進故吉而无不利也 〈見易曰九二剛中而應為臨之主初所恃以上進者也二於初合志同升无論應與非應皆在所臨葢本其剛中之德无黨无偏能化異為同也非二之咸初无由以為咸矣〉 〈火傳曰未順命孔氏謂未盡順五命君臣上下獻可替否之義也愚觀五以柔中任二二剛中應五大臣以道事君不肯苟從於上豈能盡順命乎二不以不順為嫌五不以不順為忌此之謂无不利然不順終非臣道之正也故初於二遜其利而二於初遜其貞○吾兄幼安謂隂黨猶盛尚有未肯從陽之意如三之甘臨其外甘者其中必苦豈真能順命乎二惟以咸臨不生異同其間使之潜移黙化是以无不利也〉 　　六三甘臨无攸利既憂之无咎　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也 　　本義　隂柔不中正而居下之上為以甘説臨人之象 〈項平菴曰六三甘臨而无攸利見君子之難説也既憂之无咎又見君子之易事也其處已也嚴故不受不正之媚其與人也寛故不治既憂之人爻辭雖為六三言然亦可以見二陽之用心矣見易曰三為兑主與二陽同體而居二陽之上然陽勢方長三雖在上位惟悦以取容所謂以位臨者虚名而已見二陽之不可説必憂憂則知所變計矣故无咎彖以八月有凶警君子爻以既憂之无咎戒小人然則易亦未嘗不為小人謀也〉 〈火傳曰六三為兑之主陽進而不以為嫌若説其進者所謂甘臨也然質隂而位陽而陽猶疑之疑其未能順乎陽也是以雖甘臨而无所利所居之位然也故六三之咎位不當也〉 　　六四至臨无咎　象曰至臨无咎位當也 　　王註　處順應陽不忌剛長而乃應之履得其位盡其至者也　本義　處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也 〈見易曰初九之咸胥舉世以大同也六四之至從正應以致一也〉 〈火傳曰初之咸固不繫於應也二之咸併四亦在臨中而四惟正應是與不因初之咸而有異志不以二之咸而有分心上下相臨專壹而懇至者也〉 　　六五知臨大君之宜吉　象曰大君之宜行中之謂也本義　以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也 〈見易曰五與三隂同類而下應九二二非其類也且以剛中之德必有不便於羣隂併不便於人主者而五任之不疑由其胷中能分别邪正且知天下國家之事非剛者不能任也知孰有大於此者乎濬哲之主但用禹臯陶而垂拱之治已畢此道得也　在隂黨中而惟剛之是任即此是知即此是行中未有行不中而宜為大君者周公賛以知夫子釋以行中惟其行中乃所以為知也〉 　　上六敦臨吉无咎　象曰敦臨之吉志在内也 　　程傳　上與初二雖非正應然志在從乎二陽尊而應卑高而從下尊賢取善敦厚之至也 〈楊誠齋曰祁奚之免叔向在於請老之後非有位也吕疆之在黨人乃无寵任之權非有力也故君子病无志耳　蘇子瞻曰六五既已應九二矣上六又從而附益之謂之敦臨復六四既已應初九矣六五又從而附益之謂之敦復其義一也　鄒泗山曰上六處於事外乃能加志二賢脉脉擁衛善人者國之紀也衛善者天必祐之見易曰此建丑之月也陽氣方升用事之主益閉藏之不令早泄所以厚其氣也古大臣於賢才之新進者輙抑其躁競以收其大用不知者且以為絳灌矣〉 〈火傳曰志在内内指初二敦臨者不惟培養善類使正氣日升抑且厚待宵人使邪慝自化　按土上加土曰敦葢増益之也五既任賢上更加䕶持故曰敦凡屢請曰敦請屢諭曰敦諭皆重復之義〉 　　䷓ 〈坤下巽上〉 觀盥而不薦有孚顒若 　　本義　觀者有以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀　此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意 〈項平菴曰盥者祭之初步凡祭之事百未一為也薦者祭禮之最盛此但以盥而不薦象恭已无為耳先儒謂盥則誠意方專薦則誠意已散仁人孝子之奉祀豈皆至薦而誠散乎○伯玉曰此自廟中觀者言也盥時穆然无為薦則有事矣下之觀上不於方有事之際而於未有為之時顒若之孚正在盥時可觀〉 〈見易曰觀為四隂之卦去剝一間耳聖人不言隂壯以危陽特主陽在上以名卦葢觀雖止二陽有九五為之君也剝則君亦變為隂矣氣運消長全係乎君一正當關羣邪退聽大觀在上其為小人者皆相觀而化不為之賔則為之民何必去小人始為太平乎小人化於其上不在上之精明綜核柢此中正之德服之於不言之表即所謂聖人之神道也堯之垂裳舜之恭已殆近之矣〉 〈火傳曰羣隂上進其剝陽之勢不能自已一遇中正之主瞿然退聽正如太陽當空氛翳頓消六四最近於五先觀光而為之賔其下此之囘心易慮可知矣卦不分君子小人而爻於初曰小人於五上曰君子以見君子在上雖下有小人无能為也矣〉 　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣 　　王註　統説觀之為道不以刑制使物而以觀感化物者也神則无形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而百姓自服也　本義　極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也 〈蘇子瞻曰无器而民趨不言而民喻觀之道也聖人以神道設教則爵賞刑罰有設而不用者矣擬之宗廟盥而不薦者也盥者以誠薦者以味〉 〈見易曰本義謂觀者有以中正示人而為人所仰則是顒若之孚專以作萬物之覩於人所不覩者而懈矣大觀之德象諸盥而不薦葢存誠於中无以示人而人自仰之殆文王之不顯亦臨无斁亦保者乎不動聲色而民自觀感即是神道神无聲色可求也〉 　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教 　　本義　省方以觀民設教以為觀 〈歐陽永叔曰聖人處乎人上而下觀於民各因其方順其俗而教之民知各安其生而不知聖人所以顺之者此所謂神道設教也　黄元公曰地有五方各成風氣不可推移也省方設教禮從其宜使各安其俗凡以顺土風耳風為教主施號四方是以先王尚之〉 〈見易曰彖傳既云中正以觀天下象傳乃云以省方觀民葢欲以下觀之化騐在上之大觀也而又設教者所以補觀化之所不及也〉 　　初六童觀小人无咎君子吝　象曰初六童觀小人道也 　　本義　卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能遠見童觀之象 〈參義曰九五為在下四隂所觀而四隂之觀於五者以相去之遠近為所見之明暗〉 〈見易曰初隂在下去五大遠隨衆以觀无所識見曰童觀以其童也雖本隂質尚未判其為君子小人以為小人下觀而化則无咎也以為君子待觀而化斯為吝矣〉 　　六二闚觀利女貞　象曰闚觀女貞亦可醜也 　　本義　隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也 〈象正曰十煇之師執管以測星辰八能之子登臺以觀雲物皆闚觀之知也君子或為之大人弗為也黄元公曰童子之見不奥婦人之見不廣〉 〈見易曰女子之觀亦毒如辛毗之姊識曹丕之必衰陳平之母識漢業之必大此皆闚觀也人主一身為天下所觀雖婦人童子不能逃焉非大觀在上者可乎〉 　　六三觀我生進退　象曰觀我生進退未失道也本義　我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退 〈楊誠齋曰三五皆曰觀我生六三審已以從人九五審人以脩已六三似漆雕開〉 〈見易曰我生猶云我之生平也以六則隂以三則剛是六三未全乎隂柔也處四隂之中而與上九為應則亦正人之氣類也故可以進自顧不中不正而陽剛中正之主儼然在上能自信其必進乎故又有欲退之象然能自觀以為進退亦不失進退之道也〉 　　六四觀國之光利用賔於王　象曰觀國之光尚賔也程傳　不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道德可見矣　本義　六四最近於五故有此象 〈胡仲虎曰觀國之光即九五所謂觀我生也五自觀曰生自四觀五曰光不指君之生而曰國者觀其達於國者則其出於君者可知矣　時論曰左傳陳敬仲筮得觀之否稱六四為公侯知賔於天子者元侯也以羣隂逼陽之勢轉為諸侯朝王之象大觀而化正在此爻〉 〈見易曰六四為諸隂之領袖既觀光而尚賔則其下觀而化者可知〉 　　九五觀我生君子无咎　象曰觀我生觀民也 　　本義　九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也 〈項平菴曰凡易全卦皆以主爻為我蒙以九二為我彖辭稱我者二也小畜以六四為我彖辭稱我者四也頥以上九為我初所稱之我上九也小過以六五為我中孚以九二為我觀以九五為我六三所稱之我亦九五也若需三解二鼎二旅四自以本爻之吉稱我非一卦之事矣見易曰九五所謂大觀在上者也其有以觀天下必先嚴於自觀當陽消隂長之時小人與君子勢不相容惟中正在上相顧而不敢動其意未嘗一日忘君子也五之觀我生葢時時省察其為我也我不失其中正則君子无咎少疎君子危矣觀我乃所以觀民彖傳稱中正以觀天下者此也〉 〈火傳曰陽一君而二民君子之道也君子之道君道也若小人雖在位猶之民也剝上曰民所載指衆隂之為民也故傳以民稱小人〉 　　上九觀其生君子无咎　象曰觀其生志未平也本義　上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭與五同但以我為其小有主賔之異耳　志未平言雖不得位未可忘戒懼也 〈訂詁曰觀之所以異於剝特多九五一陽耳烏可无同德之助故上九惓惓助九五以觀民設教〉 〈見易曰卦惟五上二陽五以中正在上上以同德輔之天下君子所恃者五也尤恃有上也上朝夕於五側以觀其生其指五也五既以自觀又有上觀其德益固而君子无咎矣傳曰志未平也上以扶陽為志雖二陽在上四隂尚未用事然自見隂勢向長陽勢向消於志甚未平耳此志未平之君子即剝時碩果不食之君子也〉 〈今按隂陽平分以氣數論之本无低昻而於君子之志不可不存扶抑故自不平〉 　　䷔ 〈震下離上〉 噬嗑亨利用獄 　　本義　為卦上下兩陽而中虚頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑 〈楊龜山曰噬嗑去間之卦也不曰利用刑而曰利用獄獄所以治間而求其情也治而得其情則刑之而天下服矣　胡仲虎曰利用獄者先之以電之明而雷從之也電之明所以察獄雷之威所以决獄雷電有時獄之用亦有時非如頥中有物強梗者為之間獄豈宜用哉〉 　　彖曰頤中有物曰噬嗑　噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也 　　孔疏　剛柔分謂震剛在下離柔在上欲見明之與動各是一事故剛柔言分也明動雖各一事相需而用故雷電言合也 〈俞氏曰頥中有物為噬嗑賁何以不為噬嗑噬者必下動賁无震也剛柔分謂震剛離柔分居内外非謂三隂三陽也訂詁曰九五得黄金所謂柔得中者雖懐惟䘏之心而㫁制枉直不失情理若吕刑過於矜䘏至大辟亦予其贖姑息已甚未免柔而失中矣　昔五侯僣逼罪狀顯明成帝得於親目非不明也乃不能如文帝之誅薄昭臨刑始行赦免則雷不與電合矣趙蓋韓楊之死宣帝非不㫁也然皆死非其罪則電不與雷合矣〉 〈見易曰初為震主爻五為離主爻噬嗑所稱動與明者此兩主爻也今以初與上為受刑之人可乎六爻皆主治獄者也初則刀筆之吏如漢時功曹掾也獄成而讞之王則五是也於初而即滅趾可謂能㫁矣歴二三四獄更幾讞雖情有淺深獄无異同要不離乎初爻也五惟以虚公受成而得當此其所以為明與　古之治獄吏以獄成告於正正聽之正以獄成告於大司寇司寇聽之棘木之下大司寇以獄成告於王王命三公參聽之三公以獄成告於王王三宥之而後制刑以爻位按之初其獄吏乎二與三其正也四則大司寇而上為三公至於上而獄始决荷校滅耳則上所定之刑也〉 〈今按以卦變言之古註謂賁自泰卦來則噬嗑應自否來否者上三剛而下三柔今曰剛柔分者非平分之分乃分析之分也葢於三剛中分其一剛以居下卦之初於三柔中分其一柔以居上卦之五賁之分剛上之分亦是此義柔之分於上卦者適在五位是謂柔得中而上行也上卦得柔而成離離之正位在二今居五為不當位〉 　　象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法 　　本義　雷電當作電雷 〈李鼎祚本皆作電雷然按泰卦地天交而象傳亦云天地交與此同例　蔡子木云明罰如電先雷而顯勅法如雷繼電而至　吳幼清曰明罰敕法法電之先見而雷乃出也電不見而雷出則物惘惘而不知避聖人之為刑也不㭺物於所不避不慢令而予之死象正曰法不可怯罰不可數雷電之威數見必瀆〉 　　初九屨校滅趾无咎　象曰屨校滅趾不行也 　　王註　凡過之所始必始於㣲而後至於著罰之所始必始於薄而後至於誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行足懲而已故不重也過而不改乃謂之過小懲大誡乃得其福　本義　止惡於初故得无咎 〈朱子𤼵曰周官掌刑下罪桎梏足械也亦曰校　楊誠齊曰屨校不懲必至荷校滅趾不戒必至滅耳　胡仲虎曰下卦為震滅趾使其不敢動也動則進於惡矣〉 〈見易曰噬嗑多取互象自二互四為艮艮為趾以初一陽横於艮趾之下有屨校滅趾之象自五下互四為坎坎為耳以上之一陽貫於坎耳之上有荷校滅耳之象　周禮以嘉石平罷民凡民有罪未麗於法而害於鄉里者桎梏而造諸嘉石役諸司空此爻當之〉 　　六二噬膚滅鼻无咎　象曰噬膚滅鼻乘剛也 　　王註　噬齧也齧者刑克之謂也處中得位所刑者當故曰噬膚也 〈吳幼清曰膚者豕腹之下柔軟无骨之肉古禮别實於一鼎曰膚鼎　楊誠齋曰初與四應四於卦為梗二絶其應而不通則四自孤而无與矣故吳濞非楚則反不决燕旦非上官則謀不發膚者患之淺鼻者氣之通〉 〈見易曰人處胎中鼻最先生故為鼻祖比之於惡是為禍本自三至四為艮艮為鼻鼻正指四卦之所以為間者四也噬膚噬之淺也言不用深訊而即得其情知其主名用能滅鼻使獄无濫及也二本柔中而能决㫁如是以與初剛同體初為動主因初以動故傳曰乗剛也以頤象之初其下齶也凡噬物必下齶之動有力而後能决堅耳〉 　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎　象曰遇毒位不當也本義　隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象 〈周禮腊人掌田獸之脯註薄物為脯小物全乾為腊　楊誠齋曰三之去惡視二更難矣遇毒不亦宜乎百揆非舜則去四凶以安民秪以危民司寇非仲尼則誅少正夘以治魯適以亂魯　訂詁曰五行志云厚味實腊毒註云腊久也味厚者為毒久張景陽所謂甘腊毒之味也説文云毒厚也惡其不早治以至於三積久而毒生故難噬也〉 〈見易曰三最近於四離火在前二所噬之膚至三與火逼為腊肉矣去同體之初剛稍遠而所噬者復剛位之不當其能免於吝乎〉 〈火傳曰楚椒舉謂无瑕者可以戮人楚靈王之刑慶封而反令之播其惡是遇毒也三无中正之德治人而人不服其遇毒宜矣〉 　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉　象曰利艱貞吉未光也 　　本義　胏肉之帶骨者與胾通言所噬愈堅 〈楊誠齋曰金剛矢直猶利艱貞非正而固則必敗於怯漏於疎訓之色變怯也蕃之章宣疎也有強梗者天下之不幸去強梗者聖人之不得已故曰未光〉 〈見易曰輔嗣謂金剛也矢直也言其得聽訟之道如金取其執法不撓如矢取其用直不枉四互坎坎得乾之中爻故有金矢之象本義引周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之按百矢為一束三十斤為一鈞必入金矢而始聽其訟則富民健訟窮民之寃不能上達者多矣若謂故難之使不輕訟則先王使民无訟者惟恃此乎　利艱貞謂不可全恃其剛直也以剛直自恃則奸吏承其剛直以舞文奸民因其剛直以用罔故必凜之以艱守之以貞而後得吉也傳曰道未光也言一有自恃剛直之心則於民之情未能曲盡而於事之理未能悉明耳〉 〈火傳曰四本為一卦之間至爻則四為去間之人以能為間者而决於去間豈復有間乎故利用之辭彖獨歸之五而吉之占爻獨歸之四〉 　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎　象曰貞厲无咎得當也 　　本義　六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象 〈李季辨云九四以剛噬六五以柔噬以剛噬者有司執法之公以柔噬者人君不忍之仁然猶貞厲則无咎正如穆王訓夏贖刑刑既輕矣猶曰朕言多懼是也　郝氏曰四得金矢五得金无矢金利矢殺大君所以平恕異於司宼也獄至五而生殺定天子三宥不得而後刑故為貞厲雖刑无咎也　彖言不當爻言當猶漢獄得當失當之云位與事之分也〉 〈見易曰治獄者本大司宼之事王特受其成讞而已柔而得中不以得情而致於法猶命三公參聴之葢以人命至重刑罰之用一誤莫追故不厭再三議焉所謂貞而且厲者此也　彖傳言不當位正以位不當而用獄得當不過剛也〉 〈火傳曰四與五同為離體離為乾卦四剛五柔故四象乾胏五象乾肉又本皆乾體同有金象四互為坎故金兼有矢解之九二曰得黄矢矢者坎中爻象也五正為離故於金象黄離得坤之中爻故坤曰黄中離曰黄離又旅之六五離中爻也曰一矢亡是以此卦六五无矢而金當得黄也〉 　　上九何校滅耳凶　象曰何校滅耳聰不明也 　　本義　何負也　滅耳葢罪其聽之不聰也若能審聽而早圖之則无此凶矣 〈焦弱侯云初之屨校是小人惡之未著屨之以校而滅其趾使不行也上之何校是小人怙終不悛荷之以校而滅其耳罪其讀法之罔聞也滅趾鈌刑滅耳刵刑與滅鼻劓刑皆古之肉刑也〉 〈見易曰上六居卦之上古所謂獄成命三公參聽之葢獄至上而始决也何校滅耳則所謂三公以獄成告於王是也其罪自上而定不可復脱豈仁人所得已乎有凶道焉猶湯之見罪人而泣也治刑者刑期无刑故初以滅趾之无咎為其无咎上以滅耳之凶為其凶也〉 〈今按本義謂初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象夫易貴剛而賤柔今以柔治剛義已不安且卦象謂頤中有物曰噬嗑物者四也所以為頤者初與上也則欲去問必用初上之兩剛今反以為間之剛治去問之剛理益不順六爻皆作治獄之人可也初之屨校謂於初屨校上之何校謂於上何校豈初自屨上自何乎〉 　　䷕ 〈離下艮上〉 賁亨小利有攸往 　　孔疏　賁飾也以剛柔二象交相文飾也　本義内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁以其柔來文剛陽得隂助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往 〈見易曰孔子讀賁而愀然語子張曰非正色之卦也丹漆不文白玉不雕質有餘不受飾也按賁以剛柔〉 〈相文為卦上九賁主而曰白賁他爻惟三有濡如之象即戒以永貞无所為飾也聖人之愀然殆於周衰文敝之極見賁之名而憂之矣其謂子貢曰夫白而黒黑而白夫賁又何好乎繫傳曰賁无色也則正言賁義也文明以止聖人之深於崇文者歟〉 　　彖曰賁亨　柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也　文明以止人文也　觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下 　　孔疏　賁卦之象有天文人文聖人觀於天文剛柔交錯以察四時變化若四月純陽用事隂在其中靡草死也十月純隂用事陽在其中齊麥生也是觀剛柔而察時變也　程傳　下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮上下二體剛柔交相為文飾也又曰離在内故云柔來艮在上故云剛上上非自下體而上也 〈按程子二説皆言下體乾而上體坤非泰卦乎而力闢賁自泰來之説何也〉　本義　剛柔之交自然之象故曰天文先儒説天文上當有剛柔交錯四字理或然也止謂各得其分極言賁道之大也 〈胡仲虎曰柔來而文剛以剛為主也剛往文柔必曰分剛上而文柔者亦以剛為主也葢一隂下而為離則隂為陽之助而明於内一陽上而為艮則陽為隂之主而止於外是知皆以剛為主而彖傳以隂為小者此也　蔡虚齋曰柔來文剛柔交於剛也剛上文柔剛交於柔也不必合柔上剛下方為交也又兩句各有一文字亦不必合二者而後謂之文○陳明卿曰天文一有飛流薄蝕變在天召在人人文一有僣亂差忒變在人應在天察其時之在天求其止之在人以人文合天文斯盡賁亨利往之義〉 　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄 　　程傳　折獄者專用情實有文飾則没其情矣故无敢用文以折獄也 〈朱子曰此與旅卦都説刑獄事止在外明在内故明庶政而不敢折獄止在内明在外故明慎用刑而不敢留獄如今州縣治獄禁勘審覆自有許多節次過乎此而不决便是留獄不及乎此而决便是折獄書曰要囚服念五六日至於旬日丕蔽要囚周禮秋官亦載此語若獄未足而决之是謂敢折獄也若獄已具而留之不决是所謂留獄也　象正曰獄亦庶政也而敢心則殆矣周政五申之曰庶獄庶慎文王罔敢知於兹夫以文王之慎而不敢與蘇公爭折獄蘇公之知過於文王乎文王明於用人蘇公明於折獄故曰敢折獄明主之大戒也　訂詁曰吕刑云非佞折獄惟良折獄是獄所忌者文也故言刻覈者曰深文言煆煉者曰文致法曰文罔弄法者曰舞文治獄之多寃未有不起於文者此敢心為之也故君子慎之〉 　　初九賁其趾舍車而徒　象曰舍車而徒義弗乘也程傳　守節義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴君子所賤 〈楊敬仲曰軒車人之所以為賁者初九在下義不乘車窮不失義也以義為榮不以車為榮義在於徒其榮在徒義在於趾其賁在趾〉 　　六二賁其須　象曰賁其須與上興也 　　本義　二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象 〈楊誠齋曰須待也如賈誼者知易之賁不知賁之須也〉 〈見易曰彖傳謂柔來文剛初與三皆受二之文者離火炎上而不能及下故初不受文三在上剛柔相須以成其賁故曰與上興也〉 〈火傳曰詩云卭須我友謂相須也柔必須剛以成賁如離火得所附則光熾然不麗於剛安得賁乎火性炎上故曰與上興也〉 　　九三賁如濡如永貞吉　象曰永貞之吉終莫之陵也本義　一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒 〈見易曰九三以一剛居二柔之間上下受賁毋乃文過其質乎爻互坎故有濡如之象然三本剛體以質為主而文輔之是其貞也永之則吉傳曰終莫之陵言終不使文有加於質也〉 　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚嫌　象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也 　　程傳　四與初為正應相賁者也本當賁如而為三所隔故不獲相賁而皤如皤白也未獲賁也 〈胡仲虎云此與屯六二相似屯剛柔始交賁剛柔相雜皆有婚媾象然屯二乘馬班如應五之心何其緩賁四白馬翰如應初之心何其急也屯二應五下求上也不可以急賁四應初上求下也不可以緩〉 〈見易曰彖傳謂剛上而文柔四與五皆受上九之賁也上白賁故四之賁亦皤如以是而往求正應於初初固賁趾者也方舍車而徒忽覩翰如之馬將以為賊其不乘之義而寇視之夫四固高白賁之風且正應也故曰匪寇婚媾六居四本為當位何以疑也正以其當位而近於三疑三之濡如濡及於四也既知其猶是白賁也則真我婚媾矣傳曰終无尤也其桓少君之於鮑宣乎〉 　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉　象曰六五之吉有喜也 　　程傳　六五雖居君位而隂柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉獲賁於外比之賢賁於丘園也 〈訂詁曰彖傳謂剛上文柔則六五乃上所賁賁於丘園猶曰受賁飾於丘園也云爾如伊尹樂道耕莘傅説胥靡版築白賁之光實有輝映商邦者非賁於丘園而何〉 〈見易曰五與四皆承上之白賁以為賁者也丘園處上所居指上九也六五以黄屋之尊而慕丘園之節相率從儉以化成天下故其於上亦止以束帛通誠絶去繁縟之文明所尚也〉 〈火傳曰五以人主而式賢人之廬謂之賁於丘園雖賁賢人實人主之自賁也束帛戔戔以見白賁之素士人主之賁莫大乎此　艮為山上爲艮主有丘園象〉 　　上九白賁无咎　象曰白賁无咎上得志也 　　王註　處飾之終飾終反素故任其質素不勞文飾而无咎也 〈胡仲虎云賁上卦言白馬言束帛戔戔終言白賁雜卦曰賁无色也可謂一言以蔽之矣　蘇子瞻云柔之文剛也往附於剛以賁從人者也剛之文柔柔來附之以人從賁者也上九之得志謂陽行其志而隂聽命惟其所賁故曰白賁受賁者莫若白也〉 〈見易曰卦以上九一剛文四五之柔而上以白賁為志四因之以皤如五因之以束帛皆承白賁之志而成也故傳曰上得志也〉 　　䷖ 〈坤下艮上〉 剝不利有攸往 　　本義　剝落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也 　　彖曰剝剝也柔變剛也　不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也 　　程傳　理有消有息有盈有虚順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天也 〈丘行可曰剝言不利有攸往則曰順而止復言利有攸往則曰以順行於柔長而戒之使止所以憂小人之進於剛長而勉之使行所以喜君子之來胡仲虎云凡卦畫皆象也皆當觀也於剝獨言之者為處變君子言也消息盈虚四字皆為陽言復者陽之息姤者陽之消乾者陽之盛坤者陽之虚剝五隂一陽則陽之消而至於虚者也其變大矣然亦天行也故剝曰天行復亦曰天行〉 　　象曰山附于地剝上以厚下安宅 　　程傳　上之剝必自下下剝則上危矣居上者安養人民以厚其本乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寧 〈馮厚齋曰以上下厚薄取象而不以隂陽消長為義聖人用卦之㣲權也　訂詁曰魏文侯時租賦倍増於前文侯曰戸口不加而租賦歲倍此由課多也夫貪其賦税不受人民是虞人反裘而負薪也徒惜其毛而不知皮盡而毛无所傅此深得厚下安宅之義　象正曰兑命曰若跣弗視地厥足用傷百姓者君子之地也故厚下安宅附地之象也養棟於上植基於下寧人剝我无我剝人而已矣見易曰善人國之紀也民之望也君子為民心所屬雖小人不敢殺之矣義在上九一爻〉 〈火傳曰君子在位必厚下小人在位必剝下故君子安宅小人剝廬〉 　　初六剝牀以足蔑貞凶　象曰剝牀以足以滅下也本義　剝自下起滅正則凶蔑滅也 〈訂詁曰剝床以足而遽曰蔑貞者誅其心也〉 〈見易曰君子為小人之廬小人隂受其庇也為人主之牀人主所藉以安也小人剝之不已是自剝其廬人主聽小人之剝君子是自剝其牀〉 〈火傳曰蔑猶蔑視也衆隂所欲剝者上九一陽而已隂勢正盛雖初隂在下其目中固已无上九矣碩果不食未必不出於此以為孤陽失勢不足殺也過其時又不可得而殺矣〉 　　六二剝牀以辨蔑貞凶　象曰剝牀以辨未有與也程傳　辨分隔上下者牀之幹也　凶指蔑貞者言葢剝人者之凶无異於受剝者之凶兩爻重言之者傷之深也 〈丘行可曰凡隂陽相應為有與咸六爻皆應則謂之感應以相與艮六爻皆不應則謂之敵應不相與爻之時羣隂在下使其間有一君子與之為應猶足以沮其害正之心如六三之於上九是也未有與則莫為挽囘以致君子受害而小人未嘗得免故初二皆予以凶辭〉 　　六三剝之无咎　象曰剝之无咎失上下也 　　程傳　如東漢之吕强是也　本義　衆隂方剝陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也　上下謂四隂 〈胡仲虎曰剝之三即復之四復六四在五隂中獨與初應而不許以吉剥六三在五隂中獨與上應而許以无咎何也復君子之事明道不計功不以吉許之可也剥小人之事小人中獨知有君子不以无咎許之无以開其補過之門也　趙汝楳曰三以失上下而无咎猶坤以喪朋而有慶見易曰三與上應有保全君子之意使羣隂覺之三危矣上益危矣故三亦隨衆以剥之而所以保之者上下皆不覺也傳曰失上下也謂三不以上下之心為心也此失上下之三即復時中行獨復之四也〉 　　六四剥牀以膚凶　象曰剥牀以膚切近災也 〈郭子和曰六四上體居床之上則膚矣　崔憬謂膚薦席也若獸之有皮毛也　胡仲虎曰本義於初二兩爻曰蔑貞則凶葢猶許其不蔑貞則猶未至於凶也剥而及膚小人豈不欲蔑貞哉然正道終不可得而蔑故不言蔑貞而直言凶亦豈獨君子之凶哉〉 〈大傳曰以隂剥陽陽之災即隂之災〉 　　六五貫魚以宫人寵无不利　象曰以宫人寵終无尤也 　　本義　五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象 〈見易曰貫魚隂以類聚也以宫人寵寵无所專也小人滿朝而寵无所專此君子之利也〉 〈火傳曰五居君位而為羣隂之長惟隂是寵此豈猶有保全孤陽之意乎而上九碩果不食實賴有此曰无不利上利之也葢小人所重者君寵也寵多則必爭小人之爭君子之利也陽勢既孤又不與君同德非其所忌則上九免矣傳曰終无尤也言五之寵隂本宜有尤而因以保陽故无尤也〉 　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬　象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也 　　程傳　諸陽消剥已盡獨上九一爻尚存上九亦變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也以卦配月則坤當十月十月謂之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳隂道盛極之時其亂可知亂極則思治故衆心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也 〈饒仲元曰十月雖當純坤之月而介於剥復二卦之間以言乎前半月則有剥而木盡之陽為小雪以前以言乎後半月則有復而方生之陽為小雪以後剥之陽方盡於上而復之陽已生於下矣知十月之非无陽則四月之非无隂可知朱子曰當以一爻分三十分隂陽日進退一分剥之陽剥於九月之霜降而盡於十月之小雪復之陽則生於小雪而成於卜一月之冬至夬之隂决於三月之穀雨而盡於四月之小滿姤之隂則生於小滿而成於五月之夏至然後知隂陽絶續之際果无一息之間㫁也　象正曰剥爛也時之已過君子不能留也君子失於君順而求之民小人失於民逆而求之君故坤者君子之與剥者小人之廬也　倪鴻寳曰獨陽居上必至於剥獨陽居下猶可以復世道之喪皆由有君无臣吾道不亡所恃賢人在野　時論曰剥至上將為坤即上九亦變為隂不食云者渾身藏於坤六之中人見以為變而陽正於此完固譬之果爛而仁獨存也〉 〈見易曰君子在上未有不厚下者也小人之剥君子亦未有不剥民者也當君子用事之日民與相忘而已及至小人滿朝而君子將盡然後人心共載君子惟恐其去也彼小人方剝之不止既不為民心所與其能久安於上乎亦自剝其廬而已〉 〈火傳曰上九當剥之終而吉凶不著者天若祚唐來俊臣决不能殺狄仁傑天欲覆漢中常侍决不能容膺滂也〉 　　䷗ 〈震下坤上〉 　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往 　　本義　復陽復生於下也剥盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故為反復其道至於七日當得來復 〈李子思曰於臨曰八月有凶於復曰七日來復陽消而數月者幸其消之遲陽長而數日者幸其長之速也　王伯厚云易毎以初爻為七日舉前卦而言也故震與既濟言七日得皆在初爻　胡仲虎曰前此自姤而剝隂在内為主陽行逆境今自剝而復陽在内為主陽順行故亨出入而得无疾者一陽順而亨也朋來亦得无咎衆陽順而亨也反復其道統言隂陽往來其理如此也七日來復專言一陽方來其數如此利有攸往則言一陽之長可往而為臨為泰以至於乾也　訂詁云出入无疾以下皆主初九一爻言出者剛長也入者剛反也疾者遽迫也无疾即臨之剛浸而長之説也一陽生則諸陽以漸而生故曰朋來乃自其未然之勢言〉 〈見易曰出入是陽氣將出而轉入不肯一往遽出也守之固𤼵之始暢故无疾朋者偶畫隂也朋來謂隂黨雖衆然陽已得氣隂皆順從故无咎也　凡數无不十二者舉其半為六爻周而復之則為七自子至午成七猶姤月至復為七也〉 　　彖曰復亨剛反　動而以順行是以出入无疾朋來无咎　反復其道七日來復天行也　利有攸往剛長也復其見天地之心乎 　　王註　入則為反出則剛長故无疾疾猶病也　孔疏　反復者出入之義反謂入而倒反復謂既反之後復而向上也　天地養萬物以静為心不為而物自為不生而物自生寂然不動此天地之心也　本義　積隂之下一陽復生天地生物之心幾於滅息而至此乃復可見 〈程子謂天地以生物為心　朱子謂復卦下一畫便是動安得謂之至静先儒謂静見天地之心惟某言動見天地之心三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心郤不可見惟一陽初復萬物未生冷冷静静而一陽初動生物之心闔然而見雖在積隂之中自掩藏不得所以必於復見天地之心也　若是三陽發生萬物之後天地之心盡散在萬物不能見得如此端的發㣲曰周子於坤上説静專言静也邵子以坤復兩卦言動静兼乎一動一静之間也程子則以為動之端為天地之心　潘天錫曰剝以順而止復以順而行君子處道消之極至道長之初未嘗一毫不以順也　王伯厚曰復以自知必自知然後能見天地之心有不善未嘗不知自知之明也〉 〈見易曰剛反陽囘於下也震坎艮為陽卦常主七日言之剛反言方復之初剛長言已復之後　植物根先生動物首先生其生皆反故震曰反生復曰剛反〉 　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方 　　孔疏　雷是動物復卦以動息為主故曰雷在地中本義　安静以養㣲陽也月令是月齋戒掩身以 待隂陽之所定 〈張横渠曰剝之與復間不容綫適盡即生更无先後之次一嵗則轉闗於子月而月月有陽一日則轉闢於子時而時時有陽在轉闢處見此一陽為主而形色皆天矣　蔡虚齋曰雷在地中一陽初動但未離乎地耳故為復要知不是收聲之雷　象正曰閉闗返照出入自知象魏布和乃告以時〉 　　初九不遠復无祗悔元吉　象曰不遠之復以修身也本義　一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失之未遠能復於善不抵於悔大善而吉之道也 〈胡仲虎曰春秋公孫敖如京師不至而復公如晉至河乃復皆以不極其往為復復善貴早故易以不極其往者言之　卦辭以氣數言爻辭專以人事言〉 〈見易曰諸卦言悔亡者悔之已見而能亡也言无悔者本宜有悔而无之也此稱无祗悔謂其有不善未嘗不知知之未嘗復行不至於悔而待亡待无也此顔子之庶幾吉之先見者也故為元吉火傳曰吾心即天地之心天地之心見於冬至人心亦无時不有冬至有一念之悔即冬至也故六爻俱言人心之復而不言天地〉 　　六二休復吉　象曰休復之吉以下仁也 　　本義　柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也 〈王介甫曰以卦言陽反為復以爻言陽以進為復隂以退為復陽以進為復初九是也隂以退為復六二六三六四是也惟隂以退為復故六二乘初有下初之意　訂詁曰初九已自為復者也顔子克己復禮之仁似之六二依人而復者也曽子之從事吾友似之　鄒泗山曰人心所以不純乎天者以馳而不休也一休即復當下休即當下復〉 〈火傳曰仁即剝上碩果中之仁反而在下為初者以下謂培之極深不令漏洩其生機也故為休休休養也〉 　　六三頻復厲无咎　象曰頻復之厲義无咎也 　　程傳　復貴安固頻復頻失不安於復也聖人開遷善之門與其復而危其屢失故云厲无咎 〈楊誠齊曰頻復非危頻過為危危其頻過故厲以警之誾其頻復故无咎以勸之〉 〈見易曰頻復者葢頻悔也悔而頻終於悔矣高順謂吕布舉動不肯諦思動輙言誤誤豈可數乎不咎其誤咎其數誤也〉 　　六四中行獨復　象曰中行獨復以從道也 　　本義　四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚㣲未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也 〈胡仲虎曰泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四在一卦之中也此中行六四在五隂之中也〉 〈見易曰惟獨復然後謂之中行行其所獨是者而已所謂舉世非之而不顧也若牽顧依傍以求合於中去中愈逺　從道者惟道是從不繫於其類也〉 　　六五敦復无悔　象曰敦復无悔中以自考也 〈丘行可曰二四待初而復故曰以下仁也以從道也五不待初而自復故曰自考本義云考成也見易曰復惟初九一陽二之休所以深藏之於下五之敦所以増厚之於上皆培養此一陽也初无祗悔則五亦无悔矣〉 〈火傳曰五本中位得坤五之黄中其自考者殆於不覩不聞之後更加省察之功耳　繫傳曰復以自知五中以自考亦近之矣〉 〈今按復曰敦復臨曰敦臨復為一陽之卦以初為主而敦之者六五臨為二陽之卦以初二為主而敦之者上六皆取應之上一爻也葢陽氣甫萌於下而上有應之者則其機易動而氣不全敦者於應爻之上從而加厚焉不令非時早出若錮之實所以成之也〉 　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征　象曰迷復之凶反君道也 〈胡仲虎曰十年不克征亦七日來復之反乾无十坤无一隂數極於六而七則又為乾之始陽數極於九而十則自為坤之終故几言十年者坤終之象也屯十年乃字頤十年勿用皆互坤　剝上九民所載也一陽在上指衆隂之為民復上六反君道也衆隂之極表一陽之為君　倪鴻寳曰聖人懼否而猶懼泰懼剝而猶懼復病愈曰復病反亦曰復天下之病愈於復天下之人死於復也故申否而繫之曰亡者保其存者也則知存者之不保亡矣申復而繫之曰知之未嘗復行也則知又有復之害復者矣否終則喜以傾否復終則凶以迷復以其否故傾否以其復故迷復也天下皆歸命於泰終之曰城復於隍天下皆待盡於剝終之曰碩果不食此慮君子之力未必蕩邪亦度小人之才不能滅正也　夫處否剝則君子甚完處泰復則君子必罅否剝之世必得君子泰復之世必失君子否剝之世小人用事而君子逃責泰復之世君子乘權而小人抵巇也聖人觀世危泰而㣲復是故殷道之泰終於帝乙帝乙而後无泰是泰之危也孔門之復幾於顔子顔子而外无復是復之㣲也〉 〈火傳曰世儒以君位皆指五若剝則宜以上九為君復則宜以初九為君矣〉 　　䷘ 〈震下乾上〉 　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往 　　本義　无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為无妄 〈馮厚齋曰史記作无望自文王以來多為无妄之義馬季長鄭康成王子雍皆同斯義古人字同聲者義亦通之如豫之為預履之為禮噬嗑之為市合不一而足序卦定義非可如此推也動出於人則為之而期其成有所妄也動而聽命於天非可期望也　焦弱侯曰目病生翳曰眚人心本无妄其有妄如目有眚眚非實有妄也　方野同曰程子謂動以天故无妄動以人則妄又曰雖无邪心不合正理亦妄也今知動以天者之无妄不知恃天動者之為妄也不知舍人而求天者之為妄也不言日用之何以得正不言使天下之何以各正但曰人即天也妄亦誠也是災眚天下者也故惟大畜以學問而後時措之宜見易曰大學之誠意先以致知知之不致其所為誠者皆妄誠也匹夫匹婦以情癡而殉身盜賊兇人以信誓而共命此亦无妄而匪正者匪正之无妄乃大妄也若申生之孝荀息之忠雖非至正猶未可以匪正目之是謂无妄之災不謂无妄之眚〉 　　彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉 〈朱子謂内外二字以六畫之卦言之下三畫為内上三畫為外以三畫之卦言之則下畫為内上盡為外今以訟二之九來居於初為自外而内　按比卦以四比五謂之外比此一證也　訂詁曰誠者天道何妄之有不正從妄生以為不止於无妄而欲更有所往是於本无妄中自生妄也故告之曰无妄之往何之矣〉 〈見易曰朱子以實理之自然解无妄自然者无所期望因乎時而已程子謂无妄動以天則因時順理之謂也以外來之剛而為主於内時為之也時之所在天之所命當其時謂之正夫四時之氣有過不及即為不得其正而況吾人恃其无妄之性動與時違可為正乎匪正者違其時之正也與時違者即天命之所不祐也是故六爻皆无妄也初往吉二利往時當動而動也四可貞五勿藥上行有眚時當静而静也以時動静所謂動以天也〉 　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物本義　先王法此以對時育物因其所性而不為私焉 〈湛原明曰雷動而萬物𤼵生勾萌甲折蟄啟藏𤼵洪纎高下物各付物而天不與焉不與者動以天也无妄也先王對時育物因其時而施因其物而付亦无與於時與物聖人所以體天而无妄也見易曰雷行物與㫁句讀六十四卦未有以卦名粘大象讀者獨此卦象與乾天行健粘讀謬乾象辨詳前　物與屬上雷行為句與猶應也從也張希獻曰天雷而物應胡旦曰物物相與以應雷行〉 　　初九无妄往吉　象曰无妄之往得志也 　　本義　以剛在内誠之主也如是而往其吉可知 〈李子思曰兩剛相遇不牽於繫應之私是之謂无妄初所以吉四所以无咎也若夫六二九五應六三上九應而三不免於災五不免於疾上不免於眚有應者反不若无應者之為愈此可見矣　訂詁曰无妄卦爻中所取者三其一以剛實為无妄其一以當位為无妄其一以不繫應為无妄初九全此三者彖之元亨初九是也九五剛而當位九四剛而不當位與上九同然上有應而四无應六二當位而柔六三與上九皆不當位而應故皆不免於災〉 〈見易曰凡无所為而為者謂之无妄有所為而為者雖正亦妄也初九上无繫應其往也往其所不得不往者而已傳曰得志也葢以往為志无所為而往也〉 　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往　象曰不耕穫未富也 　　本義　柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後也　富如非富天下之富言非計其利而為之也 〈蘇子瞻曰夫必其所耕而後穫必其所菑而後畬充其操必蚓而後可也故曰於義可穫不必其所耕也於道可畬不必其所菑也不害其為正而後可以通天下之情　訂詁曰不耕穫不方耕而即望其有穫不菑畬不方菑而即望其成畬也〉 〈見易曰六二為无妄之富六三為无妄之災九五為无妄之疾而二心无富三心无災五心无疾此之謂大亨以正不然則不耕而穫不菑而畬子綦所謂吾未嘗為牧而牂生於奥吾未嘗好田而鶉生於突索然出涕而以為大惟也〉 〈火傳曰夫耕而得穫菑而得畬本非有妄然以穫而耕以畬而菑即謂之妄彖戒以不利有攸往此朂以則利有攸往亦論其攸往之心而已傳曰未富也言未有富之心也〉 　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災　象曰行人得牛邑人災也 〈胡仲虎曰六爻皆无妄三之時則无妄而有災者也六二得位而有无妄之福時也六三失位而有无妄之禍亦時也雜卦曰无妄災也其此之謂乎〉 〈見易曰不與福期而福至者為无妄之福不與災㑹而災至者為无妄之災繫牛得牛邑人之災災豈邑人所自致乎非所致而至者雖災不為眚傳曰行人得牛邑人災也似以其災為應得者莊子所謂知其无可奈何而安之若命也災而能安乃見无妄〉 〈火傳曰六三繫牛而牛失失其牛於此而必欲求之於此此其意自以為无妄也而卒至於災執一之過也刻舟求劒者也〉 　　九四可貞无咎　象曰可貞无咎固有之也 　　本義　陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為也 〈訂詁曰初九之无妄往吉行乎其所當行者也九四之可貞无咎止乎其所當止者也象正曰謂可貞似猶有不可者而後可之可者謂不利往而利往者也〉 〈見易曰无妄之道行止惟時非貞夫一者也初與四皆无繫應初為震主震動也故往吉四互為艮艮止也故曰可貞言在四之時位為可貞也傳曰固有之也言其時可貞即宜固守其貞不必更言變通之道矣〉 　　九五无妄之疾勿藥有喜　象曰无妄之藥不可試也本義　陽剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣　既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣 〈見易曰九五陽剛中正下應亦中正本无致疾之道而有疾焉此无妄之疾也惟守正安常以聽之疾且自去而試之藥焉則必以吾之常者為非而悉反其道斯紛紛召疾之方至矣故曰无妄之藥不可試也火傳曰五有剛中之德而有柔中之應有俞无咈疾之所由來乎齊桓公多内寵而不害霸漢高祖嗜酒色而帝業成子瞻所謂小不正无害其大正也齊宣有疾孟子謂用之可以興王是勿藥之喜也　易於疾言喜者三曰勿藥有喜曰介疾有喜曰損其疾使遄有喜喜者治病之良方也人有喜神則不用藥而病自去矣〉 　　上九无妄行有眚无攸利　象曰无妄之行窮之災也本義　上九非有妄也但以其窮極而不可行耳 〈時論曰无妄中正而已聖人无可无不可而言行庸謹是无妄之正也以任放為自然以禮法為拘牽徑情率意自為天真似无妄而非也其害必至以无忌憚為无妄而以多識前言往行為妄也故聖人受之大畜見易曰彖傳剛自外來而為主於内專指初九其匪正有眚以下即指上九也以剛居上處卦之終自以為无妄之極任天而行而不知其入於邪也雖至於行有眚亦所不惜謂其本无妄也則匪正害之也所謂无妄之往何之矣〉 〈火傳曰无妄上九即乾上之亢恃其无妄而行至於亢也故乾上曰窮之災此亦曰窮之災也〉 　　䷙ 〈乾下艮上〉 大畜利貞不家食吉利渉大川 　　本義　大陽也以艮畜乾又畜之大者也 〈胡仲虎曰大畜大壯皆四陽卦故皆謂之大其占皆曰利貞大壯而不貞其壯也剛而无禮大畜而不貞其畜也慱而寡要不家食是賢者不畜於家而畜於朝涉大川又有畜極而通之意〉 　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德　剛上而尚賢能止健大正也　不家食吉養賢也　利渉大川應乎天也 　　孔疏　尚賢謂上九也制健謂艮體也大正應天者謂艮也應天者上體之艮應下體之乾故稱應天此取上卦下卦相應非謂一隂一陽相應也 〈朱子云篤實便有輝光艮止便能篤實　鄒汨山曰畜者畜之以成其德也何畜乎乾懼其過鋭而或躁過剛而或折過大而或簡故畜焉以裁之〉 〈見易曰小畜以巽畜乾六四之隂為主大畜以艮畜乾上九之陽為主夫陽非隂不畜曰大正者指上九陽大也不以止健之功歸之於隂小也〉 〈火傳曰本義以卦變言卦自需來九自五而上以卦體言六五尊而尚之是謂剛上而尚賢則尚賢六五之事也養賢上九之事也六五尊尚上九凡造士用人惟上九是任始而止其躁進以成就人才既而廣開賢路以其食天祿進止之道各有其時所謂應乎天也皆上九之剛上為之然非五之尊尚之不能也〉 　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德 〈蘇子瞻曰孔子論乾九二之德曰君子學以聚之問以辨之是知乾之健患在於不學漢高帝是也故大畜之君子將以用乾必先厚其學　時論曰觀天在山中之象即知虚在實中一在萬中德在言行中故孔子不言悟而言學子思曰吾嘗深有思而莫之得也於學則悟焉此多識以畜德之説也見易曰澤山為咸以山虚而能受澤也自地以上皆天則山中之有天非假象也　凡健者多恃其才智而不肯學而德亦因以不能大成黜材智以潜心於多識此即止健之功固是畜德之要〉 　　初九有厲利己　象曰有厲利己不犯災也 　　本義　乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義 〈胡仲虎云他卦取隂陽相應此取相畜内卦受畜以自止為義外卦能畜以止之為義　蘇子瞻曰小畜之畜乾也順而畜之故始順而終反目大畜之畜乾也厲而畜之故始厲而終亨君子愛人以德細人愛人以姑息見德而慍見姑息而喜過矣初九之欲進无已遇六四厲而止所謂德也使我知戒而終身不犯於災者六四也　方藥地曰邴原聞潜龍之訓即還鬱州文中子獻䇿不用即歸河汾見㣲即止秪是急流勇退耳未可言不犯也〉 　　九二輿説輹　象曰輿説輹中无尤也 　　本義　九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也 〈朱子𤼵曰初剛正也二剛中也四五柔也柔能畜剛剛知其不可遽犯而安之時也夫氣雄九軍者或屈於賔贊之儀才力葢世者或聽於委裘之命故曰大畜時也　王景孟曰小畜之九三見畜於六四曰與説輻四説其輻也大畜之九二受畜於六五曰輿説輹是自説其輹也蔡虚齋曰輹車上伏兔所以承輻者也輻車輪之轑三十條者也小畜説輻為隂所止所説者重乆住之計也六畜説輹自止不進所脱者㣲蹔止而可旋行者也　象正曰舅犯載璧以辭於河介之推辭禄而入於山蘧瑗卷懷以出關夷齊采薇以不食夫苟有尤則必有負其輹而馳者矣〉 　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往　象曰利有攸往上合志也 　　本義　三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象然過剛鋭進必戒以艱貞閑習乃利於有往也曰當為日月之日 〈程傳曰輿者用行之物衛者所以自防　考工記周人上輿有六等之數戈也人也殳也戟也矛也軫也皆衛名〉 〈見易曰上九原未止三陽之進特三陽見在上者以艮止為德因皆詳審不進以自畜其德此即上之所以畜之也〉 　　六四童牛之牿元吉　象曰六四元吉有喜也 　　本義　童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂楅衡也止之於未角之時為力則易學記曰禁於未發之謂豫正此意也 〈馮厚齋曰小畜之畜乾者六四也九居五為之助者也大畜之畜陽者六四六五也九居上為之助者也夫外无陽爻則坤順而不能畜内无隂爻則同類而不相畜然則成大畜義在艮之上九而能畜乾之義在艮之六四六五也〉 〈見易曰牛為純隂豕隂而躁牿牙皆於本爻艮止取義自牿自牙者惟能自止所以止下　按牿牛馬圈也所以防牛馬之逸者書云牿牛馬是也〉 　　六五豶豕之牙吉　象曰六五之吉有慶也 　　本義　陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機㑹而可制 〈徐子與曰牡豕曰豭攻其特而去之曰豶所以去其勢也二陽已壯而難制五得其要領而能制也此用柔畜剛之道　爾雅云豕子豬𧱅豶豶者豕子也　陸農師云牙者所以畜豶豕之𣏾也今海岱之間以𣏾繫豕謂之牙〉 〈見易曰豕為隂躁之物即指六五上九欲止下之躁進之念必先絶上之躁動之萌以躁召躁寜可禁乎䇄然一剛以止於上而上下之躁妄皆消五既自畜因以畜人故有慶也〉 〈火傳曰牛為純隂豕為隂躁之物即指四五牿之牙之者制之自上九也惟上九以剛居上而四五受制同體之中无有躁妄踰防者此三陽之所以止而不敢遽進也惟能制隂所以畜陽　又四與初應牿四之牛所以止初五與二應牙五之豕所以止二止健之功總歸上九〉 　　上九何天之衢亨　象曰何天之衢道大行也 　　本義　何天之衢言何其通逹之甚也 〈見易曰三陽初見上之艮止不容遽進以為仕路之艱如登天然及至畜極而通德成而見用始知向所為天路之艱者甚不然也何也者葢詫而喜之之辭也〉 　　䷚ 〈震下艮上〉 頤貞吉觀頤自求口實 　　本義　頤口旁也為卦上下二陽内含四隂外實内虚上止下動為頤之象養之義觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也 〈胡仲虎曰程傳謂觀頤為所以養人之道自求口實為所以自養之道於上體則觀其所以養者於下體則觀其所以自養者　李子思曰頤中有物曰噬嗑有物則害其所以為養故不取頤養之義惟頤虚而元未有物當於未受物之先擇其所養觀所養之正不正其吉凶判在自求耳〉 〈見易曰頤卦上下兩體二與三隨初而動四與五從上而止動則凶而止則吉〉 　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也　天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉 　　程傳　貞吉所養者正則吉也所養謂所養之人與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉也 〈項平菴云觀其所養指上九言觀其自養指初九言初上二陽上下兩卦之主爻也見易曰古人不肯輕食人禄正詳於觀所養耳禄既可食又必自審其受祿不誣是觀其自養也是之謂養正〉 〈火傳曰天地養萬物聖人養萬民皆以養為道者也聖人養民必先養賢而養之所及者始慱聖人求養民之賢必先求能自養之賢未有自養以正而不能養民者也觀者自賢人觀之也觀上之所養果皆能自養者否觀已之自養果能為上所養者否古賢人不肯輕受人養正惟詳於觀耳是之謂養正〉 　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食 　　本義　二者養德養身之切務 〈見易曰山下有雷雷猶蟄也故圓圖頤卦𦂳次於復收聲養氣有慎節之象焉禍從口出病從口入養德養身玩一頤卦盡之〉 　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶　象曰觀我朶頤亦不足貴也 　　本義　靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也 〈徐子與曰龜能咽氣不食以氣自養可以不求養於外者也爾者初也我者四也舍爾觀我若四語初之辭也〉 〈見易曰上志在養人初志在自養所尚不同各得其志而初以動體有應目擊上之由頤忽生羡心羡心一動靈龜喪矣爾我之辭自上謂之也〉 〈火傳曰陽實隂虚初有陽剛之德本能養人者也以其居下有養人之德而无養人之位雖不養人亦不受人養本服氣不食之靈龜也視世之求養於人者洵足貴矣與四正應既不能養四而反羡四之受養之隆所謂靈龜者安在毋恠乎彼求養於上者之賤之而爾我之也其東漢之華歆唐之盧藏用一流乎〉 　　六二顛頤拂經於丘頤征凶　象曰六二征凶行失類也 　　程傳　女不能自處必從男隂不能獨主必從陽二隂柔不能自養待養於人者也　本義　求養於初則顛倒而違於常理求養於上則往而得凶丘土之高者上之象也　初上皆非其類也 〈訂詁曰二與四同為顛頤二與上卦五應反從乎初顛而下也四與下卦初應反從乎上顛而上也然初之德動二與之俱動故失其所養而凶上之德止四與之俱止故得其所養而吉〉 〈見易曰二五俱為拂經然二凶而五吉者五猶寄生之君事權有歸不得已也二既屈體於初矣復見大勢在上人皆就養思舍而從之此猶戰國時食客惟利是視耳觀頤者固如是乎〉 〈火傳曰凡求養於人者非其應則其比也六二之應既與上比而賴其養豈復能養二乎二與初比顛而求養於初雖曰拂經亦時為之也若以初不能養人而更動丘頤之思是再拂也初雖不能養二然與二同體猶其類也同類未有相棄者舍初而行失其類也　丘頤指上九自上言之天下皆由於已養曰由頤自下視之所養皆出乎上曰丘頤丘以言其所積之多也〉 　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利　象曰十年勿用道大悖也 　　本義　隂柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖正亦凶 〈見易曰三與上應本上之所欲養者也然三既不中正又居動極恃其有應於上貪利徇私而大拂乎上所以養之之意夫三受上之養本正也而行拂如此自取凶焉十年勿用葢終不用矣武侯之於李嚴廖立是也〉 　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎　象曰顛頤之吉上施光也 　　本義　柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而繼也 〈見易曰頤以上九為主諸爻皆養於上者也三與上應五與上比為上所養宜矣若四應初者也舍其所應而求養於上故謂之顛頤葢以順而從初為正逆而從上為顛也　諸爻中惟四為觀頤者知其正應之不足以養人也不得已而受上九之養而且眈眈逐逐求之无厭四葢以无厭之求而觀上之所以養之者何如迨既厭其求而知上真能養賢者也乃食其食而事其事於是天下皆受其養焉於上之施不有光乎四所求口實如此吉則吉矣而非正也故爻辭許以吉而靳其貞〉 〈火傳曰陳宫謂吕布曰吾謂曹公養將軍當如養虎必飽而後可若漢高之於淮隂曲逆孫權之於公瑾皆以養虎之術馭之養虎者惟恐虎之不貪我養也是故四之眈眈逐逐上之所深利也〉 　　六五拂經居貞吉不可涉大川　象曰居貞之吉順以從上也 　　本義　隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養 〈胡仲虎曰五獨不言顺者由豫在九四故五獨不言豫由頤在上九故五獨不曰頤然彼貞疾而此居貞吉彼在豫之時以柔乘剛此在頤之時以柔承剛也〉 〈見易曰頤道惡動而喜止二曰征凶以動而凶也五曰居貞吉以止而吉也涉大川則用動矣東周之天子凡有艱難變故之事告之霸主已則坐享共主之奉可也〉 　　上九由頤厲吉利涉大川　象曰由頤厲吉大有慶也本義　六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川 〈訂詁曰以象言人得食則頤動所以為頤者震也然震不自動繫於艮而後動艮不正於上震雖動不能食也則所以為頤者艮也以理言動以象養静而知止養道之善者也不止則妄動而失所以養矣上九為艮主爻故曰由頤〉 〈見易曰上九有剛陽之才志在養人及君之見任權之在己凡天下之艱危由之以濟後世之禍難由之以弭不可以當吾世而貽子孫憂此所謂利涉大川也羊祜欲及其身而平吳裴度欲乘其時而滅蔡方為不負由頤之任〉 　　䷛ 〈巽下兑上〉 大過棟撓利有攸往亨 　　本義　大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟撓之象又以四陽雖過而二五得中内巽外説有可行之道故利有所往而得亨也 〈李子思曰大壯亦四陽而在下者亦壯故上棟下宇取諸其象者得所載也今四陽居中而上下二隂大者過乎剛而无所附小者過乎柔而不能載是棟將壓而危之甚也雜卦曰大過顛也大厦之顛非一木所能支是必過而求濟然後可故曰利有攸往亨　溫公曰大過剛已過矣止可濟之以柔故大過之陽皆以居隂為吉不以得位為美　郝氏曰大過陽過也易尊陽而貴无首太剛必折太實必裂陽雖實而下无基上无繫故象棟撓當大過之時有大過之才自宜行大過之事然終非聖人本願也造化无孤陽獨行之理天下无有君子无小人之世孔子聖之時不為己甚故曰五十以學易可以无大過矣〉 　　彖曰大過大者過也　棟撓本末弱也　剛過而中巽而説行利有攸往乃亨　大過之時大矣哉 　　本義　本謂初末謂上弱謂隂柔　大過之時非有大過人之才不能濟也故嘆其大 〈蘇子瞻曰二五者用事之地陽自内出據用事之地而擯隂於外謂之大過大者過也隂自外入據用事之地而囚陽於内謂之小過小者過也故大過者君驕而无臣之世也易之所貴貴乎陽之能御隂不貴乎陽之凌隂而蔑之也人徒知隂之過乎陽之為禍也豈知陽之過乎隂之不為福也哉史繩祖曰本末皆木也以一陽藏於木下為本以一陽散於木上為末上下皆隂故弱　訂詁曰惟剛過始致本末之弱本末既弱剛亦不能獨支棟撓以䆒竟言也本末弱乃棟所由撓也　卦辭言棟指二三四五言也爻辭專指三四舉中樞也而惟九三過剛不中故棟撓之凶獨歸之〉 〈見易曰大過謂剛過也剛過非謂四陽之過乎二隂也若以四陽散處於二隂之間如需訟大畜无妄之卦亦得謂剛過乎剛過者謂剛聚而居中而擯二隂於外以是為大過也正如正氣方伸之時凡號為君子者皆居中任事而一二小人付以危疆劇職明知其不勝任也而任之以坐視其敗不知小人敗而國事已僨君子亦與之俱盡是誰之過哉　於剛過之時而猶幸其過而中者以四剛非陽卦之剛乃巽兑二隂卦之剛雖聚成剛黨而巽説之本性固在用以濟剛庶其過而猶有不過者乎〉 　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶 　　本義　澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行也 〈丘行可曰澤本潤木今在木上而至於滅木大過之象然木在澤下澤過乎木而木不仆君子觀象以之立大過人之行〉 〈見易曰遯世亦不必身隱只是善晦其跡而已當大過之時人人以正人自待如東漢之末談氣節者盈朝而獨有陳實弔張讓之喪賈彪西行以解黨禍此亦有獨立遯世之學乎〉 　　初六藉用白茅无咎　象曰藉用白茅柔在下也本義　當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也白茅物之潔者 〈蘇子瞻曰白茅初六也所藉者九二也茅之為物賤而不足收也然吾有所甚愛之器必以藉之非愛茅也愛吾器也二所以得養安於上以有初之藉也棄茅而不收則是措諸地棄初而不録則二親其勞矣〉 〈見易曰以卦象論之初與四應而在下是初者四之本也本弱而藉茅則敬慎之至以善處其弱者故四之棟不至於傾上與三應而在上是上者三之末也末弱而滅頂則奮身而往忘其為弱者故三之棟因之以折　彖憂其才之弱爻與其心之慎　初六當大過之時而用小過之道所謂行過乎恭者也〉 　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利　象曰老夫女妻過以相與也 　　本義　陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也 〈齊民要術云稊楊之秀也夏小正二月栁梯註云發孚也凡毛未出卵穀曰孚栁初𤼵苞時固有孚象　劉琨勸進表云生繁華於枯荑謂枯根也荑與稊同　訂詁曰九二在初六之上者於初六故二為老夫而初為女妻九五在上六之下少於上六故上為老婦而五為士夫各就所比爻自為老少　過以相與過字主剛過而言初以柔乘之有以濟其剛也〉 〈見易曰九二枯楊生荑荑者根也即初一隂是也二生荑則二之根固初亦與之俱固矣九五枯楊生華華生在上即上一隂是也五生華則五之精竭上亦因之益竭矣　二五皆稱禓取其木之近於澤也稱枯楊謂其剛而亢也　隂在初為女妻在上為老婦因妻之女而老其夫因婦之老而士其夫火傳曰初上本末也三四棟也二五雖同為棟而近於本末兼有本末之任焉初隂承二之剛資二以生荑則根植於下四與初應四曰不撓乎下言本雖弱而所以植諸下者固也是二實有益於本也上隂乗五之剛資五以生華則氣泄於上三與上應三曰不可以有輔也言末既弱輔之以剛而秪速其亡也是五无所救於末也大抵二五兩爻取義皆有關於初上〉 　　九三棟撓凶　象曰棟撓之凶不可以有輔也 　　本義　三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故撓 〈蘇子瞻曰初上非棟棟之所寄也所寄在彼而隆撓見乎此　虞仲翔曰本末弱故撓輔之益撓故不可以有輔也陽以隂為輔也〉 〈見易曰棟撓為全卦之象而爻獨繫於九三由上六而撓也傳曰不可以輔謂輔以五之剛而益速其撓耳若四之棟隆則以初能敬慎而不敗也故傳特别之明彖所為棟撓者撓乎上不撓乎下也〉 　　九四棟隆吉有它吝　象曰棟隆之吉不撓乎下也本義　以陽居隂過而不過故其象隆而吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則吝也 〈鄭少梅曰大過棟撓由本末弱然實以本為重四應乎初救其本也救其本於未過之先故棟隆而不撓乎下其下不撓其棟焉得不隆三應乎上救其末也救其末於已過之後故棟撓而不可以有輔則知救過於其末不如救過於其本也〉 〈見易曰四本以不過之剛下應於初初雖才弱而能以敬慎處之自可不撓於下若謂初柔不足以勝任而更思有以助之是有他也則任之不專而初亦減其敬慎之心矣能无吝乎〉 　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也 　　程傳　上六過極之隂老婦也五雖非少此老婦則為士矣於五无所賴也故反稱婦得　本義　九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反 〈焦弱侯曰澤滅木則二與五皆為枯楊也生華者華生於上象上有一隂也生稊則生機猶長生華則洩且竭矣見易曰爻言无咎无譽謂棟撓自有任其咎者而五无咎棟隆自有任其譽者而五无譽以五之時位言也傳則直以何可久也亦可醜也㫁之嗟其不宜枯而生華而醜其甘為老婦所得也〉 〈火傳曰亦可醜也指士夫言其老婦之醜不足言矣〉 　　上六過涉滅頂凶无咎　象曰過涉之凶不可咎也王註　處大過之極過之甚也涉難過甚故至於滅頂凶志在救時故不可咎也　本義　處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣葢殺身成仁之事 〈楊誠齋曰水溢而過於涉者不足以濟川而徒没其頂任重而過其才者不足以濟難而徒滅其身其凶大矣　楊敬仲曰見危授命而功不濟遂有從而議其非者聖人正之曰无咎又曰不可咎也過涉滅頂而又咎之則鄉愿道行而見利忘義者得志矣　訂詁曰大厦之傾非一木所能支上以一隂臲甈寄於其上勢不至滅頂不已雖上所值之凶然有尸其咎者矣剛實為之柔何咎焉葢咎陽也〉 〈見易曰初上雖分本末然總之一木也澤之滅木上之所以滅頂也雖至滅頂然有不容不涉即不得不過者孔子所以觀卦象而有獨立不懼之思也〉 〈火傳曰當大過之初自宜用藉茅之慎處大過之極豈能避滅頂之凶安石了翁言伯夷无首陽之事屈平未投汨羅此自愛惜其死以埋没古人耳又有曰死事易成事難者論事宜審論人則苛〉 　　䷜ 〈坎下坎上〉 習坎有孚維心亨行有尚 　　本義　習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虚而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象 〈項平菴曰重卦之序坎在六子之先故加習字以起後例示不與初三畫之卦同也乾坤不加習字者乾坤六畫只是一爻自二以上皆為習習義在爻不在重卦卦至六子而後重　胡仲虎曰坎北方之卦方曰北曰朔象以龜以蛇其神曰修曰熈太𤣥配同與㝠人之腎亦兩皆有重義　丘行可曰人之處坎身可陷而心不可陷故曰維心亨心亨則无坎矣心不亨則失處險之道　蔡虚齋曰維有孚而心亨故身雖處險而心不為險所𪫟如此則理有能為之機而勢有可乘之便不然則雖有其機得其便而亦不自知所為矣〉 　　彖曰習坎重險也　水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉 〈丘行可曰坎為水流水也兑為澤止水也隂静故止陽動故流惟流故不盈不盈故可出險若待盈而後流則止水耳循科而行必由此而達彼所謂不失其信　坎六爻四隂陷二陽四隂坎也二陽剛中之水也君子觀二陽中實之象故體水之德為有孚維心亨所以處險也觀四隂陷險之象故因坎之形設險守國所以用險也彖傳於往有功以上専以水言而明處險之道自天險不可升以下專以險言而明用險之方也　虞仲翔曰水性有常消息與月相應故不失其信月者水之精月滿則虧不盈之義也　楊敬仲曰人心遇險而懼懼而甚則亂亂或失其信其心安能亨故言習坎　訂詁曰坎以能出為功必動而後險可出止而不行則終於坎矣進一坎又進一坎尚往不窮行之象也需蹇觧皆以坎體稱往有功見易曰行險而不失其信此是出險之道若小人行險僥倖則為初六上六失道之凶也　王公設險以守其國者紀網法度之謂也倘外有山川丘陵之不可踰内无紀綱法度之不可犯雖有險誰能守之〉 　　象曰水洊至習坎君子以常德行習教事 　　本義　治己治人皆必重習然後熟而安之 〈溫公曰水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢　象正曰水者天地之大用也頤交於坤以生月光 魄受之應於潮汐一月之潮子午重習差而平之分於夘酉究於己亥故隂德者洊至之道也天德之有隂德鬼神所乘以為出入也先世之王者皆有隂德隂德所漸必非一世及其浸滛一决而敗　國家之敗夫豈无險以德行之不常教事之不習故心蕩而行不可尚也〉 　　初六習坎入於坎窞凶　象曰習坎入坎失道凶也 〈字林云坎中小坎曰窞初居下卦之下故坎中又有小坎入坎猶有可濟之理入於坎窞則終不可出矣傳曰禍不好不能為禍習坎入坎非好而何〉 〈見易曰卦以二五剛中為水以四隂為坎水與坎相因而成險水性流下上六雖處險極而水不至是為枯坎猶陷穽耳故上无坎象五以四為坎四承五之流受之以注於三故五不盈而四无險三則已坎未平又與四坎相接故曰坎坎賴有二之剛中流通於初初處最下衆險之所歸也故同為入於坎窞而三勿用初凶所處之地為之也〉 　　九二坎有險求小得　象曰求小得未出中也 　　本義　處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故可以求小得也 〈孫淇澳曰習坎以能入為習不以能出為習火傳曰晉滅欒氏之黨而囚叔向人謂之曰子罹於罪其為不智乎叔向曰與其死亡若何詩曰優哉游哉聊以卒嵗智也此處坎而求小得者也人當坎陷之時進一步想則晷刻難過如叔向取死亡者以自解則退一步法也惟退一步躁妄自息自能心亨求字最妙葢於无可得中求其小得以自慰耳真善處坎者也〉 　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用　象曰來之坎坎終无功也 〈王景孟曰乾之三處二乾之間曰終日乾乾坎之三處二坎之間曰來之坎坎之往也居上卦之下象來居下卦之上象之險指九二六爻惟九二曰有險險且枕言下有九二之險而已且枕於其上也　時論曰險求速出是益險也无可奈何安之若命且以險為枕任其來之坎坎而我无心坎曰勿用者愓之潜也　幼安竟居海外子卿自分死人是以勿用為大用者〉 〈見易曰凡卦自上而下曰來自此而去曰之三受四之坎以歸於初故曰來之坎坎〉 　　六四樽酒簋貳用缶納約自牗終无咎　象曰樽酒簋貳剛柔際也 　　本義　晁氏謂先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虚豆右執挾七周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎 〈虞仲翔云貳副也禮有副樽故貳用缶按缶酌噐也為樽之副樽中之酒不滿則酌此器以益之也　古者一室一戸一牖不由戸而自牖非常出入之處明非正應而以比近相得與遇主於巷意同〉 〈見易曰四雖身未出險而險已將過故爻无坎象與五患難相依樽酒納約所以習處險之道所以定濟險之謀易於需於困於未濟有坎體者皆有取乎酒酒固心亨之一肋哉　約儉約也以至約之物由牖下以自進於五猶滹沱之麥飯耳〉 　　九五坎不盈祗既平无咎　象曰坎不盈中未大也 〈朱子云坎水只是平不解滿祗適足也言適於平而已即彖傳所云水流而不盈也　蘇子瞻云九五可為大矣在坎而不敢自大故不盈不盈所以納四也夫盈者人去之不盈者人輸之故不盈適所以使之既平也傳曰中未大也中謂坎未大謂不盈耳〉 〈見易曰二與五同有剛中之德二居坎中而爻曰求小得是不遽求險之出也五將出坎而傳曰中未大是无過求於出險之後也曰小曰未大固是一德皆中也〉 〈火傳曰坎之剛中專稱九五故彖傳稱坎水流而不盈爻辭稱五以坎不盈是知五為卦主也〉 　　上六繫用徽纆寘於叢棘三嵗不得凶　象曰上六失道凶三歲也 〈胡仲虎曰初上皆在兩陽之外初以柔居險之初最居下流故曰失道上六以柔居險之極无意出險亦曰失道坤之初上皆曰其道坎之初上皆為失道首尾相應　吳幼清曰周官妆教罷民能改者上罪三年而舍之其不能改而出圜土者殺三歲不得其罪大而不能改者矣　繫拘也三股曰徽兩股曰纆皆拘囚索叢棘如今之棘寺獄外種棘故稱叢棘〉 〈見易曰上居險極爻无坎象用徽纆而置叢棘即此便是坎窞豈必江湖之有陷溺哉〉 〈火傳曰上當此時亦須有心亨一路即於叢棘中安身可也若心不亨則一日不能安況三年乎愈不安愈不得脱矣〉 　　䷝ 〈離下離上〉 離利貞亨畜牝牛吉 　　本義　隂麗於陽其象為火體隂而用陽也牝牛柔順之物也 〈朱子曰火中虚暗則離中之隂也水中虚明則坎中之陽也　荀慈明曰在地為火在天為日在天者用其精在地者用其形　胡庭芳曰文王以坤取牝馬象以離取牝牛象固自不同後之言象者因説卦乾為馬坤為牛以坤之馬反欲求之乾以離之牛反欲求之坤泥矣不知夫子於説卦取象又自有所取不必盡同於文王周公之象也易述曰一隂一陽乾坤是也根隂根陽姤復是也隂陽互藏坎離是也　蔡虚齋曰隂麗於陽而明明元在陽也邵子曰薪火之體也火薪之用也火无體待薪然後為體薪无用待火然後為用體用之分了然矣〉 　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也 〈蔡覺翁曰楊龜山謂火无常形麗物而有形故人之生也得水為精得火為神其合也氣聚而形成於有其分也氣散而神冺於无葢精所以為形而神麗於形者也天地形之大者也日月麗天百穀草木麗土其神之𤼵見而可見者也　朱子曰六二中正六五中而不正今言麗乎正麗乎中正説六二分數多時論曰火一星離為千炬遇物皆焚人一心離為萬應隨感皆通虚能離也又謂之麗者離者兩之分麗者兩之合火息於空光麗於薪神潜於寂知寓於物離薪為火者妖火也不可以烹離物為明者邪慧也不可以知故曰致知在格物〉 〈見易曰火麗於薪而火不滯於薪日麗乎天而日不滯乎天斯謂之麗麗者不能相離而亦未嘗相附著也〉 　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方 　　程傳　若云兩明則是二明不是繼明之義故云明兩作明而重明謂相繼也　本義　作起也 〈耿希道曰重明者上下明也繼明者前後明也彖言二五君臣也故以重明言之象言兩作皆君也故以繼明言之火傳曰日照乎晝火照乎夜繼日而火是繼照也火以繼日日之明於是不息矣日之光被於下故下卦取之至三而有日昃之嗟火之威炎於上故上卦取之至四而有焚如之災亦一證也〉 　　初九履錯然敬之无咎　象曰履錯之敬以辟咎也本義　以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則无咎矣 〈見易曰初在下當日始出之時民興事起故其履錯然也凡事之錯然交於吾前者敬則得其緒而理之不敬猶治亂絲而棼之也初履事方始故宜以敬為始進之基〉 　　六二黄離元吉　象曰黄離元吉得中道也 　　本義　黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此 〈胡仲虎曰二以黄離言者離之二自坤來也五亦坤中爻不言黄者五不當位中而不正故於二曰黄離元吉葢坤之嫡傳也　蔡伯静曰坎之時用在中二五皆卦之中也而五勝者五當位而二不當位也離之時用在中二五皆卦之中也而二勝者二當位而五不當位也　蔡虚齋曰彖傳謂柔麗乎中正二兼中正而獨言黄離以中該正也〉 　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶　象曰日昃之離何可乆也 　　程傳　九三居下體之終是前明將盡後明當繼之時故為日昃之離　本義　不安常以自樂則不能自處而凶矣 〈趙庸齋曰鼓缶而歌是以樂消日也王逸少所謂年在桑榆賴絲竹陶寫是也大耋之嗟是以憂度日也趙孟所謂焉能恤遠朝不謀夕是也〉 〈見易曰三非以己樂己憂者也大耋之嗟嗟黄離之極盛過時難為繼也其鼓缶為天下樂其嗟為天下憂也〉 〈火傳曰日昃者將盡之年也鼓缶而歌所以消遣餘年耳大耋之嗟嗟其將死也聖人謂朝聞夕死當日昃之時大有事在奈何不為此則為彼乎是則凶矣不字則字義自分明〉 　　九四突如其來如焚如死如棄如　象曰突如其來如无所容也 　　王註　處於明道始變之際昏而始曉没而始出故曰突如其來如其明始進其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位无應无承衆所不容故曰死如棄如也　程傳　夫善繼者必有遜讓之誠順承之道若舜啟然突如其來失善繼之道也 〈訂詁曰三處下卦之盡似日之過中四處上卦之始似火之驟然故皆凶〉 〈火傳曰九四剛而不中火性炎上躁以濟剛宜其突如來也當繼明之世四自謂與五同體有夾輔之勲而五之所任獨在上九熱中失望至於焚死棄而无所容亦足傷矣以周事擬之其管蔡乎〉 　　六五出涕沱若戚嗟若吉　象曰六五之吉離王公也本義　以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之陽故憂懼如此然後得吉 〈胡仲虎曰九三大耋之嗟以死生為憂者也不當憂而憂故凶六五戚嗟若居君位而能憂者也憂所當憂故吉　鄭舜舉曰二五皆以柔麗剛二之辭安五之辭危二得位五失位失位則危知危則吉　訂詁曰王指五公指上九言王與公相為附麗也〉 〈見易曰繼體之君溺於晏安遇艱危而能憂懼此必足以守成者也惟憂懼故能虚懐一志以任大臣故曰離王公也〉 　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎　象曰王用出征以正邦也 　　本義　剛明及遠威震而刑不濫无咎之道也 〈李季辨曰繼體之君自當出征有扈之戰啟所以承禹商奄淮𡗝之征成王所以繼武王周公作立政終之曰其克詰爾戎兵以陟禹之跡召公畢公命康王亦惟曰張皇六師无壊我高祖成命葢不如是不足以正邦也見易曰下離甫終即有焚如之患則前明不可長恃而賴於繼明審矣五出涕戚嗟足見守文之主不足以定大難也所幸有王公之離公者上也王毅然奮武用以出征至於有嘉折首而後奸囘戢志邦以復正是為善繼者也〉 〈火傳曰兵猶火也不戢將自焚然五行不可无火五材不能去兵離火炎上故於上爻言用兵之事　誠齋以上九出征謂成王之平三監也吾兄湘之以周事擬之所折首當為武庚上九出征殆周公東征之日也九四為管叔而五其成王也管叔之叛變起骨月王獲而誅之遭家不幸而出涕戚嗟小毖之詩所為作也〉 田間易學卷三 <經部,易類,田間易學>