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丙午年 五月十有一日

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田間易學 (四庫全書本)
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田間易學
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田間易學 (四庫全書本)/卷08
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欽定四庫全書 田間易學卷八 　　桐城　錢澄之　撰 繫辭下傳 　　孔疏　此篇章數諸儒不同劉讞為十二章以對上繫十二章也周氏莊氏並為九章 〈第一起八卦成列至禁民為非曰義第二起古者庖羲至葢取諸夬第三起易者象也至徳之盛也第四起困於石至勿恒凶第五起乾坤其易之門至失得之報第六起易之興也至巽以行權第七起易之為書至思過半矣第八起二與四至易之道也第九起夫乾天下之至健也至其辭屈〉 　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣 　　孔疏　象亦有爻爻亦有象所以象獨在卦爻獨在重者卦則爻少而象多重則爻多而象少故在卦舉象在重論爻也　本義　成列謂乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也爻六爻也既重而後卦有六爻也 〈王景孟曰聖人因象以設卦則象在卦先設卦以立象則象在卦中　訂詁曰八卦成列指三畫卦而言上篇所言兩儀生四象四象生八卦是也八卦象未備也而六十四卦之象皆以八卦分合取之故曰在其中因此八卦每一卦各以八卦加於其上以成六畫之卦每卦六爻而三百八十四爻之義盡在此因重中矣〉 　　剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣孔疏　上篇言剛柔相推而生變化是變化之道在剛柔相推之中論其氣謂之隂陽語其體謂之剛柔本義　剛柔相推而卦爻之變往來交錯无不可 　　見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者所值當動之爻象亦不出乎此矣 〈蔡虚齋曰自一畫倍而為三則象已具自三畫重而為六則爻以備即是以觀剛柔二者迭相推盪而卦爻之變往來交錯无不可見此據六十四卦而言總是一每生二一隂一陽只管相挨出來而變即在是矣變字指隂陽相錯説未説到卜筮之變處卜筮之變則下文所謂動者也　剛柔相推以横言不以直言若以直言便是卦變柔上剛下之義非作易之本㫖矣　變就卦言動以蓍言　繫辭焉而命之命告也此時只謂之辭未謂之占動後方見占繫辭命之非動也然動已在其中矣時論曰變在其中未即變也動在其中未即動也見易曰剛柔相推如乾推一畫與坤而成三女坤推一畫與乾而成三男以至六十四卦无非相推而成剛往則柔來柔往則剛來往來不窮變化之道也伏羲未嘗言變而變在其中矣文周因其變乃逐卦逐爻而繫之辭命以吉凶悔吝未嘗動也而動在其中矣不動不占雖有變者必占其動葢變之中又有動者矣　爻象不變則占者无以見其動矣占非其動則爻象无所用其變矣故有變以待動此爻象之體有動以用變此爻象之用〉 〈今按卦有六畫而名爻爻者六位隂陽相間之謂也三畫之卦則无以相間故祗謂象而不謂爻大傳云爻有等故曰物物相雜故曰文而謂加九六始名爻者謬也　爻有變有動有動即其變者然變者衆而動止一爻蔡虚齋謂五爻變者以不變之一爻為動夫既不變矣反謂之動乎朱子曰凡變須就其變之極者當指最後變之一爻而言也説詳圖象卷中〉 吉凶悔吝者生乎動者也 　　本義　吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見 〈胡仲虎曰變統指卦爻而言動則専指所值之變爻而言也　蔡虚齋曰吉凶悔吝雖已備於繫辭之時然事未至而蓍未揲則卦爻亦无由動卦爻未動則吉凶悔吝雖已定於卦爻而亦无由見其孰吉孰凶孰為悔吝與不悔吝也〉 　　剛柔者立本者也變通者趣時者也 　　本義　一剛一柔各有定位自此而彼變以從時 〈胡仲虎曰上篇剛柔者晝夜之象即此所謂立本變化者進退之象即此所謂趨時〉 〈見易曰此節申言剛柔相推之義所謂剛柔者即乾坤兩卦也六十四卦皆木諸乾坤故曰立本乾坤以三畫之剛柔相推而成六子以六畫之剛柔相推而成六十四卦剛柔无定者變也此往彼來者通也葢冇不得不變不得不通者時為之也故曰趨時〉 吉凶者貞勝者也 　　本義　貞正也常也物以其所正為常者也 〈朱子曰吉凶貞勝一吉便有一凶各以其所正為常正是説他當然之理　顔質 曰天下有常勝之道貞是也吉之能勝夫凶非吉之能勝也以正勝也不正即吉亦凶也凶之能勝夫吉非凶之能勝也以不正勝也若正即凶亦吉也吉凶无常而貞有常此天下趨避之凖也〉 〈見易曰吉凶悔吝生乎動則本吉也或動而得凶悔吝或本凶悔吝也動而得吉是吉凶莫可定也然於无定之中而有一定之理非吉則凶所謂貞勝也下文貞夫一乃言貞勝之故　吉凶雖因乎時而貞勝之理則與時偕行也本義謂貞正也常也惟正故常雖至變之中而此理終不可變吉凶因之以定故曰一也聖人論吉凶不論禍福故有吉福亦有凶福有凶禍亦有吉禍吉凶之别貞與不貞之别也火傳曰易辭有貞吉貞凶貞者盡其當然之理雖凶亦吉故曰貞勝〉 　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也 　　本義　觀示也天下之動其變無窮然順理則吉逆理則凶則其所正而常者亦一理而已矣 〈朱子云天下之動雖有不齊常有一箇是的只把此理作箇定則在那裏惟隨其順逆以為吉凶耳〉 〈見易曰天地萬古此觀雖度數有遷移而觀不移日月萬古此明雖晦蝕有不常而明如常人心萬古此理雖吉凶有萬變而此理不變此理唯一更无二也順之則吉逆之則凶天下之動未有能離此一者故曰貞夫一　乾得此一以為易坤得此一以為簡爻也者傚此一也象也者像此一也此字皆指一言〉 　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣 　　孔疏　此明天地得一之道　本義　確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也 〈蔡虚齋曰此節非申貞觀之義特以起下文原卦爻之所由作也繼之曰效此像此與貞觀全不相屬上文為吉凶説此又是為爻象説也〉 〈見易曰一神兩化一在兩中无兩則一不立无一則兩不行乾坤兩也乾之易坤之簡乃其所以為兩也易簡不可以名一而一在是焉爻象吉凶皆生于兩本于一也　惟得一故易簡〉 　　爻也者效此者也象也者像此者也 　　本義　此謂上文乾坤所示之理爻之竒偶卦之消息所以效而象之 〈朱子曰效乾坤之變化而分六爻象乾坤之虚實而為竒偶見易曰天下之動貞夫一一不可名也爻者效此象者像此即此是一也天下萬變而一不變惟其不變是以能變乾得一以易坤得一以簡六十四卦三百八十四爻不過發揮此一而已〉 〈火傳曰乾易以知險坤簡以知阻爻象備極險阻之情實以曲盡易簡之理〉 　　爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭 　　本義　内謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎内之變辭即見乎外之辭 〈蔡虚齋曰變在其中之變據卦爻之見成者言變通之變以占者所值當動之爻象言功業見孚變之變則以蓍卦之方動者言方動之後乃為所值當動之爻象矣　訂詁曰爻象動而吉凶見惟恐不與吉㑹者聖人之仁惟恐不與正合者聖人之義也不論吉凶惟以貞勝而歸于一者則繋辭覺民之本指也故曰情見乎辭不則瞽史耳〉 〈見易曰動者變之將形變者動之已成爻動則變猶未知所變之卦則吉凶不在本爻而在變卦之爻本爻内也變爻外也内者貞外者悔也功業因變而見吉凶皆所以成大業也使人占其辭而從貞以趨吉黜邪以避凶則聖人同患之情也〉 〈火傳曰功業指爻象之功業不主人事言〉 　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義 　　本義　曰人之人今本作仁吕氏從古葢所謂非衆罔與守邦也 〈黄元公曰乾坤示人以象聖人示人以辭然聖人覺世之情正體天地好生之徳也葢斯民以財為命隨財習非以賊其生聖人以義制利而正辭以禁之然後民明於趨避而免於不教而殺之虐矣春秋為聖人之刑書大易亦聖人之禁書也聖人好生之徳必得位而得行故以位為大寳包羲諸帝皆得位聖人也罔罟耒耜皆聖人理財也此節連下章讀亦可〉 〈見易曰三聖人制為象變辭占示民以吉凶其大義一言以蔽之曰禁民為非而已禁其非而守其是所謂貞夫一也聖人之情豈僅見之於蓍卦哉凡聖人所以體天地之好生而守位聚人理財正辭皆此道也葢一以貫之也〉 〈火傳曰下章十三卦皆理財之事民之為非皆從財起聖人禁民為非惟以卦爻之辭示之吉凶而已无事刑罰也聖人之情見乎辭者此也〉 右第一章 　　本義　此章言卦爻吉凶造化功業 〈今按伏羲畫卦文周繫辭制為蓍變之法以利民用吉凶不過兩端趨避只此一理六十四卦三百八十四爻所重一貞聖人之情可見矣要之聖人之治天下曰仁曰義亦不過使天下共貞於一而已豈獨作易然哉〉 　　古者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情 　　韓註　聖人之作易无大不極无微不究大則取象天地細則觀鳥獸之文與地之宜也　孔疏　地之宜者若周禮五土動物植物各有所宜是也　本義王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺近所 　　取不一然不過以騐隂陽消息兩端而已神明之徳如健順動止之類萬物之情如雷風山澤之象 〈朱子曰仰觀俯察想得聖人心細雖鳥獸羽毛之微盡察得有隂陽　蔡伯静曰神明之徳不可見者也故曰通萬物之情可見者也故曰類　蔡虚齋曰聖人作易正經來歴全在此章河圖特其中所謂取神物之最著河圖不出易亦須作　倪鴻寳曰聖人窮觀極察忽形一畫此一畫即可以包諸畫雜諸畫中後聖人必能辨認得之明其物始兒初墮地得其氣母能囬殊死匠之為魅木斧初謀傳以符禁則能禍福蚢出蟄乍噬寄物為毒元鶤䳏乗春相月不能先聲先聲者氣决立絶凡物之怪皆聚於始理之始立者豈得不著異乎故易有太極畫有太祖也〉 〈見易曰八卦未作象在卦先聖人畫卦取象以為卦八卦既作象在卦中聖人制噐又取卦以為象也〉 　　作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離 　　孔疏　案諸儒象卦制噐者尚其象則取象不取名也韓氏註多取名為義於義未善　本義　兩目相承而物麗焉 〈胡仲虎曰民以食為先自古未有耕種則鮮食乃其先也網罟兩目相承而物麗冇似於離之象葢之言疑辭也下倣此　蔡虚齋曰兩目相承不但兩目而已百千萬目皆相承以兩也　单言禽則該鳥獸並言禽獸則禽獨為鳥单言罟則該取禽魚並言網罟則罟止以取魚〉 　　庖犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益 　　本義　二體皆木上入下動天下之益莫大於此 〈胡仲虎曰自古未有牛耕神農教民耒耜其動也在下之耜而所以入之土者在上之耒於益之卦徳上入下動葢有合焉　蔡虚齋曰耒耜二體皆木葢制作之始未知以鐵為耜也臼猶掘地為之則其時可知時論曰此粒食也立教之大无若耒耜故申之曰教〉 　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑 　　本義　日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合也 〈蔡伯静曰天下之民不同業天下之貨不同用致而聚之噬而嗑之之義　訂詁曰周官三市或初剏日中耳五十里市各致其民是也〉 〈見易曰五十里市必日中則五十里内之民物方能輳集日中所以為期㑹也〉 　　神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤韓註　通物之變故樂其噐用不觧倦也　孔疏既云黄帝即云堯舜者畧舉五帝之終始則少皥顓頊帝嚳在其間也　此已下凡有九事此九事之第一也黄帝制其初堯舜成其末事相連接共有九事之功故連云黄帝堯舜　本義　乾坤變化而无為 〈程子曰聖人主化如禹之治水當順治之古之伏羲豈不能垂衣裳必待堯舜據如此事只是一聖人都做得了然必須數世後成亦因時而已　楊誠齋曰所謂衣裳即舜所謂古人之象五色作服者是也葢始於黄帝備於堯舜　朱子發曰十三卦分而乾坤合乾坤无為六子自用　上古衣裳相連乾坤象衣裳君臣一體也秦取衣裳離之尊君卑臣上下判隔服之妖也　胡仲虎曰自天祐之吉无不利謂聖人之制噐不能先天而強為不能後天而不為非一時之所可為也非一人之所能為也皆天理之自然故曰自天祐之　鄭氏曰患至而為之備事來而為之應法之所未病聖人不強易民之所未厭聖人不強去凡此皆所為通其變也〉 〈見易曰變而无迹曰化故變而使民覺其變者則必有宜有不宜者矣民不可與慮始而可與圖成凡變之有迹者非神而化之之道也化則變而不知其變也不窮則不可變窮者人情之所厭也不通則不能變通者人情之所便也凡制作之便於民者雖萬世不可易也故曰通則久　乾以易知坤以簡能易簡者順其自然而已本義謂乾坤變化而无為凡變化則无為有為非變化也　問易曰堯舜垂衣裳而治天下皆衣裳矣茹毛飲血之世去禽獸无幾不知衣裳然亦无用衣裳記稱毛女秦時宫人匿山中嚙草根木實久不得火食遍體生毛足禦霜雪試取歸飲食之即毛脱盡需衣以覆形衛寒矣子遇巴蜀人言賊亂後有見毛人於嵓穴間狀類猿猱扳陟如飛者自言避兵栖山久无火食化為此類然則佃漁廢而耒耜興以粒代鮮之後化生食為熟食已衣裳之制其能已乎〉 　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙 　　本義　木在水上也 〈張南軒曰衣裳之垂固欲逺近之民下觀而化然川途之險有所不通舟楫之利既興則化所及者逺矣〉 〈見易曰坎水㢲木中互震體木動水上舟楫之象風水相乗舟楫之利也〉 　　服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨 　　本義　下動上説 〈程子曰服牛乗馬皆因其性而為之〉 〈見易曰前此牛馬自生自育於天地間不為人用人於所謂重者負戴焉耳于所謂逺者奔走焉耳至此服之乗之則牛馬隨人為所用矣〉 重門擊柝以待暴客葢取諸豫 　　本義　豫備之意 〈朱子曰今人就卦推岀制噐之象必須穿鑿附㑹不知卦中但有此理而已故孔子各以取諸某卦言之亦曰其大意云爾漢書謂一角獸葢麟云皆疑辭也　朱子發曰上古外户不閉禦風氣而已至是始有暴客之防〉 〈見易曰上震下坤坤為闔户重門之象震為有聲之木而在坤外有擊柝之象〉 　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過本義　下止上動 〈楊誠齋曰耒耜耕稼之始杵臼脱粟之始〉 〈見易曰上震為木下艮為土震動於上艮止於下有杵臼之象〉 木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽本義　睽乖然後威以治之 〈見易曰離為戈兵兌為毁折有弧矢傷人之象耒耜舟楫弧矢皆以木為之是時未知用金也弧矢因有暴客而作詩云暴虎憑河徒手摶虎為暴則古稱暴客未有兵噐可知〉 　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯 　　孔疏　已前不言上古已下三事或言上古或言古者葢已前未造此噐之前更無别物之用非以後物替前物故不云上古也已下三事是未造此物之前已更别有所用今將後用而代前用欲明前用所有故本之云上古及古者　本義　壯固之意 〈徐子與曰冬穴居无以待風夏野處无以待雨故宫室不得不興震風凌雨然後知厦屋之為帡幪故棟宇不可不固大壯之意也　黄元公曰周禮棟尊宇卑則吐水疾而霤逺以隤下為宇是也〉 　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期无數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過 　　孔疏　不云上古直云古之葬者猶在穴居結繩之後故直云古也　案書稱堯崩百姓如䘮考妣三載四海遏宻八音則䘮期无數在堯已前禮記云有虞氏瓦棺又云夏堲周殷人以棺槨則夏以前棺槨未具也此舉其大畧明前後相代之義不必確在一時本義　送死大事而過於厚 〈郝聖與曰杵臼棺槨所以使民飬生送死〉 〈無憾寜過於厚也養生不足以當大事取小過之義而已送死足以當大事故取大過之義焉〉 　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬 　　韓註　夬決也書契所以決㫁萬事也　本義　明決之義 〈全書曰書以刀筆畫於竹簡木册為文字即六書也契以木刻一二三四五六之畫計數而中分之各執其一合之以為信也自一畫至五畫則為爻數至五而窮窮則變矣夬五竒象契之五畫上畫偶者竒之變也〉 〈見易曰案書序註云民之於木刻其側為契各持其一後以相考合書契以為言也　本義謂明決者謂十三卦以離始以夬終也作結繩為網罟所以養民也易結繩以書契所以治民也養民之具自作結繩始治民之具自易結繩興二字首尾相應〉 右第二章 　　本義　此章言聖人制噐尚象之事 〈見易曰時至而事起聖人因時以制噐寜有象一卦以成一噐者乎噐成之後而於卦象皆有取焉此見易之无所不包也〉 是故易者象也象也者像也 　　本義　易卦之形理之似也 〈邵子曰神无方而易无體滯於方則不能變化有定體則不能變通非易也易雖有體體者象也假象以見體而本无體也　蘇子瞻曰像之言似也其實有不容言者故惟以其似者告也逹者因似以識真不逹則止見其似者而日逺矣〉 〈見易曰象指畫言一竒一偶是也易不可見而假象以像之莊子謂以有象者象无象者而定矣不惟伏羲以象示也文王繫彖所以像一卦之象周公繫爻所以像一爻之象皆象也易者象也此句是一章綱領〉 彖者材也 　　本義　彖言一卦之材 〈蔡虚齋曰彖者一卦之材也如卦體卦徳卦變卦象卦義皆其材也〉 爻也者效天下之動者也 　　本義　效倣也 〈蔡虛齋曰道冇變動故曰爻爻有交變之義故為動卦非无動也爻非无材也但以彖統論一卦六爻之體故言材爻乃逐節之變故言動耳〉 是故吉凶生而悔吝著也 　　本義　悔吝本微因此而著 〈訂詁曰吉凶在事本顯故曰生悔吝在心尚微故曰著悔有改過之意至於吉則悔之著也吝有文過之意至於凶則吝之著也〉 〈見易曰彖亦是象爻亦是象彖不惟坤之牝馬是象乾之元亨利貞亦是象也爻不惟潜龍履霜是象乾之乾惕坤之括囊亦是象也辭因象繋而吉凶以生悔吝以著言不惟吉凶之可見者存乎象即悔吝之至微者象已无不示矣〉 右第三章 〈胡庭芳曰此章言卦爻辭无非明失得之報欲人觀象玩辭知有悔心而不吝於改過庻幾有吉而无凶耳〉 陽卦多隂隂卦多陽 　　韓註　夫少者多之所宗一者衆之所歸陽卦二隂故竒為之君隂卦二陽故偶為之主 〈木輔嗣畧例又云隂卦雖賤而為一卦之主者處其至少之地也〉　本義　震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兌為隂卦皆一隂二陽 其故何也陽卦竒隂卦偶 　　本義　凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫 〈按几卦主獨陽獨則竒為令偶為氣隂獨則偶為令竒為氣冬春之水木陽生隂成故卦陽而氣隂而陽月多寒月令冬之數六春之數亦六皆從偶也夏秋之火金隂生陽成故卦隂而氣陽而隂月多熱月令夏之數七秋之數九皆從竒也故筦三男之氣皆隂筦三女之氣皆陽卦分二氣爻分三候是為二十四氣七十二候一嵗之徳攝矣〉 　　其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也 　　韓註　陽君道也隂臣道也君以无為統衆无為則一也臣以有事代終有事則二也故陽爻畫竒以明君道必一隂爻畫偶以明臣體必二斯則隂陽之數君臣之辨也　本義　君謂陽民謂隂 〈邵子曰萬物皆以陽來則生陽去則死故陽為貴〉 〈見易曰一者竒之畫也二者偶之畫也陽卦以竒為君偶為民是一君而二民也隂卦以偶為君竒為民是二君而一民也君者言成卦之主也〉 右第四章 〈胡庭芳曰此章専以八卦隂陽畫數分君子小人之多寡〉 〈見易曰所以見竒偶兩畫之妙隂陽君民君子小人都判於此兩畫中〉 　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮 　　本義　此引咸九四爻辭而釋之言理本无二而殊途百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所從者亦狹矣 〈蘇紫溪曰往來二字是吾人所不容无所病者憧憧也但順理以往來則思而无思慮而无慮如造化之自屈自伸着意於往來則營營以思營營以慮始不覺其煩且擾矣　錢緒山曰既曰百慮則所謂何思何慮非絶去思慮之謂也千思萬慮一順乎不識不知之則是千思萬慮謂之何思何慮可也　蔡虛齋曰自此以下四節全是破爻辭憧憧二字與朋從爾思意无渉〉 〈見易曰聖人即咸四爻明感應之理以見天地人事盡於感應非區區人已之間此感而彼應也凡學問之盡其事者謂之感有其效者謂之應殊途百慮極其思慮之用者感也所謂往者屈也同歸一致不思不慮而得者應也所謂來者伸也往來本自然一定之理安用憧憧哉董子曰正其誼不謀其利明其道不計其功夫正誼未有不利者明道未有无功者此徃來之説也而計與謀則憧憧為之害也即此爻之㫖矣〉 　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉 　　本義　言往來屈伸皆感應自然之常理加憧憧焉則入於私矣所以必思而後有從也 〈張子曰屈伸相感而利生焉感以誠也情偽相感而利害生雜以偽也　蔡虚齋曰往者屈也來者伸也分明是屈之感伸曰屈伸相感者只一屈一伸便是相感矣如下文尺蠖龍蛇皆偏言屈之感伸〉 〈見易曰雖云往以感來來亦感往然畢竟是往者為感來者為應天下之理不往則不來不屈則不伸聖人學問只在往屈一邊來伸之應聼諸自然而已故无所謂憧憧也〉 　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也 　　本義　因言屈伸往來之理而又推以言學亦有自然之機也精研其義至於入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用无適不安信之極也然乃所以為入而崇徳之資内外交相養互相發也 〈余徳新曰既曰屈伸相感而利生矣恐人知伸之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龍蛇明之　蘇子瞻曰精義者窮理也入神者盡性以至於命也譬之於水知其所以沉知其所以浮盡水之變而皆有以應之是精義也知其所以浮沉而與之為一不知其為水是入神也與水為一不知其為水未有不善游者也而况以操舟乎此之謂致用也故善游者之操舟也其心閒其體舒則用利而身安也至於身安則物我莫測而徳崇矣　郝仲輿曰今人布指求尺一縮一伸如蠖之歩即尺蠖之義　訂詁曰尺蠖之屈而伸伸而又屈龍蛇之蟄而起起而又蟄其天為之也彼烏知其所以然人則有知故以往感來以來感往而不勝其計度之私此用知之過也　聖人不思而得故曰何思何慮學者須以思學聖人之不思非退藏則无以精義非精義則无以研幾聖人之學非黜知不用取合乎自然而已　時論曰往來生死屈即是伸狥往來者憧憧絶往來者又憧憧始於不精義以窮理遂有掃理以為直截者朱子曰時時窮理之謂居敬〉 〈見易曰精義者无理不研入神者不滯於理此退藏之學非欲致用也而用以利利用者於事无礙安身者於時无忤此庸徳之行非為崇徳也而徳以崇精義屈也致用伸也利安屈也崇徳信也䆒而論之精義四句皆屈也過此以往至徳之盛也是信也總之伸必由屈來必因往有一屈則有一信有大屈則有大信也〉 〈火傳曰精義者聖人極思慮以㫁往來之思慮也精則於同中分殊一中析百入神即同是殊即一是百矣窮神知化則一且莫致何有於百同且无歸何有於殊葢至是而精義之思慮亦盡冺矣故曰過此以往未之或知也聖而不可知之謂神用忘其利而无不利身忘其安而无不安徳之盈也固米可與崇徳者同日語也〉 　　過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也 　　本義　下學之事盡力於精義利用而交養互發之機自不能已自是以上則亦无所用其力矣至於窮神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者來而信也是亦感應自然之理而已 〈朱子曰非於崇徳之外别有箇徳之盛也做來做去做到徹處便是盛徳　蔡虚齋曰神化亦非在精義利用之外其始有待於思為曰精義利用其終无待於思為曰窮神知化〉 〈見易曰過此以往此字指崇徳後言自此以前一屈一伸然大抵皆屈也過此以往无所用屈亦无所為信其盛徳日新不惟人不能知已亦不得而知窮神知化聼其自然所至而已所謂何思何慮到此纔足語也〉 〈火傳曰以下九爻皆言利用安身之事安身本於精義惟精義始能研幾豫之知幾復之庶幾皆能精義者也〉 　　易曰困于石據於蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶 〈黄元公曰困石一爻反明安身射隼一爻正明利用噬嗑二爻亦反言之以見身之不能安也苞桑一爻言身安以保國家折足則身不安之象也豫復兩爻特拈一幾非精義入神不足以知幾不能以庻幾也致一取所感之専勿恒失安身之利　倪鴻寳曰萬物皆以剛據柔蒺藜與石豈柔可得而據者哉是小人悍然而思竊據也入於其宫不見其妻非謂有妻不見也譬諸人妻假衣冠以號於人曰吾即夫也誰為其妻乎〉 　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成噐而動者也 　　本義　括結礙也 〈諸理齋曰必在我者真有觧悖之徳又當小人為悖之時故其動利倪鴻寳曰縱隼不射是謂養奸不㫁反受其亂也昔者鄧侯違諫國移楚甥守珪失刑禍延唐祚五王〉 〈墜謀亂生几肉汝愚道慮權歸閣門詩曰墓門有棘斧以斯之此言斧之㫁棘譽斧也墓門有梅有鴞萃止此言梅之容鴞咎梅也〉 　　子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也 〈馮竒之曰不以不仁為耻見利而後勸於仁不以不義為畏畏威而後懲於不義懲惡在初改過在小虞仲翔曰小善復初小惡姤初　韓子謂法行狗信虎化為人聖人以狗誡虎以虎誡人故屨校已危滅趾不死懼其心使知悔留其身使補過聖人之仁也倪鴻寳曰聖人為小人明疑而作易為易釋懼而教小人易不教小人則君子不敢以學易易懼小人小人於是可以學易昔者張説巽床幾於誣善宋璟震之曰名義至重鬼神難欺周處升陵幾於為寇父老夬之曰淵蛟山虎與子而三夫鬼神之説原諸享祀蛟虎之義等於豕牛易之所著以戒小人二子聞之卒為君子故曰小懲大戒小人之福也〉 　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可觧易曰何校滅耳凶 〈楊誠齋曰夫子釋噬嗑初上之辭謂懲惡在初改過在小　倪鴻寳曰夫小人之罪惡欲待其貫盈則懼其以宗社盈貫也聖人故以擊小人之權歸諸國法何校滅耳者王鈇也然江充斃於逆刃楊釗殪於亂鋒宰嚭禍吳而快越矛徳儒佞隋而膏唐斧滅四奸之耳者皆非校也〉 〈見易曰二爻言小惡則有小懲積惡則罹大罪以見感應之理无往不存〉 　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑 〈張子曰明君子之見幾　時論曰其亡其亡心口相語也首三語造化无權後三語天命可畏見得氣數在人事中治亂相尋惜不早見〉 〈見易曰識危於安見亡於存憂亂於治此皆精義以後事所謂幾也身安而國家可保固非精義者不能也〉 　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也 〈先融堂曰為君不明於所擇為臣不審於自擇以至亡身危主誤國亂天下皆由不勝任之故　項平菴曰徳之薄知之小力之少皆限於所禀而不可強聖人豈厚責以所不能哉責其貪位而不量已過分而不能勝任耳〉 〈見易曰此固不知安身之道也聖人有聖人安身之道庸人有庸人安身之道入世者皆不可不知〉 　　子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寜用終日㫁可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望 　　孔疏　前云精義入神故此明知幾入神之事　幾是離无入有在有无之際故云動之微若事著之後乃成為吉此幾在吉之先豫前已見故云吉之先見直云吉不云凶者凡豫前知幾皆向吉而背凶違凶而就吉无復有凶故特云吉　本義　漢書吉之之間有凶字 〈程子曰先見則吉不見故凶衆人不識而君子識之君子不識而氣機識之　楊誠齋曰知幾最微而盡於不謟瀆謟瀆者富貴之㨗徑而禍敗之胚胎也李斯之禍不在具五刑而萌於上督責之書張湯之敗不在於對入使而在於摩謁居之足斯自以為深於取容湯自以為巧於自託取容乃所以不容自託乃所以自敗故曰動莫小於風雷而欲心為最大吉莫重於不失其身而崇髙為至輕能絶謟瀆之端乃見幾之最先者也　蘇子瞻曰无守於中者不有所畏則有所忽也忽者常失之太早畏者常失於太後既失之又懲而矯之則終身未嘗及事之㑹矣知幾者其介如石上交不謟无所畏也下交不瀆无所忽也无畏无忽事至則發而已夫知彰者衆矣惟君子於微而知其彰知剛者衆矣惟君子於柔而知其剛故萬夫望之以為進退之候也蔡虚齋曰上交貴恭然易至於謟謟不謟之間有幾存焉下交貴和然易至於瀆瀆不瀆之間有幾存焉惟知幾則恰好便住　君子知幾凡幾之所在无所不知非獨不謟不瀆二事而已葢幾之所在有當用微者有當用彰者有當用柔有當用剛者君子於幾之所在一无不知故為萬夫之望　介於石言君子之所以知幾也　倪鴻寳曰哲者測氣於禽鳥審兆於聲音况人事乎人不必迷尋丈而惟牽銖絲為此銖絲沉入九淵矣夫投㑹應時比諸鷙擊君子之於人國也突若入焉突若出焉齊女朝入仲尼夕行聖人所云不終日苟踰宿及旦即其言之欺也見易曰謟瀆之軰只知有現在不顧其後君子非以知幾而不謟不瀆只自盡其當然之道而幾即在於此〉 　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉 　　韓註　失之於幾故有不善得之於一不逺而復故知之未嘗復行也 〈蘇子瞻曰人不食鳥喙者知之審也顔子不及聖人猶待知也　陳明卿曰未必不有不善但未嘗有不知百偽千邪只在知上消〉 　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也 　　韓註　致一而後化成也　孔疏　二氣絪緼共相和㑹萬物感之變化而醇若天地有心為一則不能使萬物化醇矣　本義　絪緼交宻之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也 〈全書曰獨隂不生獨陽不成化醇化生言有两以成一男女皆象二氣致一之玅　蔡虚齋曰天地絪緼氣交也男女搆精形交也朱子謂化指氣化而言草木是也化生是胎卵所出男女是萬物之男女人類物類皆是〉 〈見易曰惟兩斯一三人行則損一人一人行則得其友此妙於言兩亦妙於言兩而一也　凡易之言一未有不以兩者晦明寒暑往來屈信皆兩也皆所以明一也通兩為一然後其一可見〉 〈火傳曰人之生精氣神而已神一則氣一一則搆精而化生故神不専者其精不能搆也〉 　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶 〈項平菴曰此總結上文而歸重於安身也尺蠖不屈不可以伸龍蛇不存身不可以變化君子不安其身而足以致用乎　倪鴻寳曰仲舉云一庭之臣如河中木流泛東西此言隂陽多端心不恒也反復之徒脂九蓬轂是故物惡而擊之此其道自賊而已〉 〈見易曰咸四爻為一章本領此後以困始而嗟其身必危以益終而木諸安其身中間所引諸爻皆利用安身之事而以豫二之知幾為入神之效以復初之庶幾損三之致一為精義之功則安身乃聖人之極詣非可易視而淺求之也〉 右第五章 〈胡仲虎曰上繫七爻下繫十一爻皆象傳之文言也學易者可觸類而通其餘矣〉 〈今按十卦十一爻其事盡於利用安身其學極於精義入神聖人以易教世惟此而已過此則非世人之所能知亦不足為世人道也惟精義入神故可以隨所感應而无害若㝠感却應則非也感應廢則天地不交而萬物不生矣上下无交而世界離散矣終舉損益二爻以明感應自然之理所以結何思何慮之㫖也〉 　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳 　　本義　諸卦剛柔之體皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之門撰猶事也 〈徐子與曰天地之撰隂陽造化之迹也有形可擬故曰體神明之徳隂陽健順之性也有理可推故曰通　自形上者言之故先隂而後陽自形下者言之故先剛而後柔　訂詁曰乾坤即指竒偶兩畫隂陽合徳謂二物往來交錯剛柔有體謂成諸卦爻之體體撰通徳正於其分而合合而分得之　尒賡之曰无形之易始於兩畫之中謂之緼故兼形上之稱有象之易闢於兩畫之後謂之門故有合徳之事〉 〈火傳曰天下之理盡於兩一在兩中實无一也兩者互藏其根故曰合徳能合然後能開易之辭専言其開者也故下文曰開曰貳〉 　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶 　　韓註　有憂患而後作易世衰則失得彌彰爻辭所以明失得　本義　萬物雖多无不出於隂陽之變故卦爻之義雖雜出而不差謬然非上古淳質之時思慮所及也故以為衰世之意葢指文王與紂之時也 〈蔡虚齋日一卦有一卦之稱名一爻有一爻之稱名此兼卦爻許多名義而言故曰雜下文只是一端之稱名故専指其小〉 〈見易曰如乾為馬坤為牝馬坤為牛離為牝牛之類皆雜也然无不出於隂陽之變故曰不越〉 　　夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言㫁辭則備矣 　　孔疏　開釋也正言即其辭而㫁之法家所謂前案後㫁　本義　而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤 〈吳㓜清曰彰往即藏往也謂明於天之道而彰明已往之理察來即知來也謂察於民之故而覺知未來之事　微顯即神徳行也謂以人事之顯而本之於天道所以微其顯闡幽即顯道也謂以天道之幽而用之於人事所以闡其幽前兼蓍言此専以卦言〉 〈見易曰開字與前合字相應隂陽合而卦畫以成隂陽開而卦爻以繋開者分也名以分隂陽而當物以分隂陽而辨言以隂陽之分而正辭以隂陽之分而㫁〉 　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隐因貳以濟民行以明失得之報 　　本義　肆陳也貳疑也 〈胡仲虎曰取類大謂隂陽也上古之時惟有易畫以明失得之報而民无疑至於衰世不得不因民之疑而明之以辭矣　吳㓜清曰自夫易以下至此皆論文王彖辭雖爻辭亦然而此則専為彖辭言也　蘇紫溪曰取類大者隂陽之類也其辭文者隂陽之章也曲而中者隂陽之變也肆而隐者隂陽之精也天下之動貞夫一民既二矣明失得之報使還歸於一也黄元公曰造物之報人也不報其人而報其人之天一念初生隂陽已判而吉凶之報隨之人不深於易故諱言報應耳〉 〈見易曰天下之動貞夫一天下之報由於貳一者有得而无失冇吉而无凶貳則得失分矣報者自其有所分别而言之也〉 右第六章 　　本義　此章多闕文疑字不可盡通後皆放此 〈胡庭芳曰此章専論乾坤為六十四卦之所從出乃易之門也其䆒則无非所以㫁民疑明吉凶之報耳〉 　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎 　　孔疏　上古伏羲之時理尚質素直觀其象足以垂教矣中古之時事漸澆浮非象可以為教故卦爻之辭起於中古　身既憂患須垂法以示於後以防憂患之事　本義　夏商之末易道中微文王拘於羑里而繫彖辭易道復興 　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也㢲徳之制也 　　孔疏　六十四卦悉為修徳防患之事於此九卦尤為甚者故特舉以言焉　本義　九卦皆反身修徳以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恒者守不變而常且久懲忿窒慾以修身遷善改過以長善困以自騐其力井以不變其所然後能巽順於理以制事變也 〈胡仲虎曰夫子偶於上經取三卦下經取六卦言文王以憂患之心作易而文王處憂患之道自无非易也履以一隂安處於三陽之下此履所以為禮也謙以一陽退處於三隂之下此謙所以制禮也復則一陽生於五隂之下而天地生物之心可見本義謂善端存者指仁而言也　基所以立也柄所以執也文王之禮也本所以生也文王之仁也恒徳之固文王之心无時而非禮无時而非仁也損修益裕困知命而有辨井定性而不改及其終也巽順於理以制事變文王葢无適而非義也蔡虚齋曰基與木不同基就修徳之始言故張子教人以禮而入　存疑曰上言易作於憂患因承言處憂患之道葢以是教人非文王之處憂患用九徳也〉 　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隐 　　孔疏　自此以下明九卦之徳也　本義　此如書之九徳禮非強世然事皆至極謙以自卑而尊且光復陽微而不亂於羣隂恒處雜而常徳不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而潜隐不露 〈蔡虚齋曰井徳安然不動而自有以及物或曰憂患中自救不暇安能及物來俊臣誣狄梁公下獄令引楊執柔公曰天乎吾何能為以首觸柱血流被面懼而謝焉范文正公曰䧟穽之中不義不為况在廟堂乎豈可謂憂患中无及物之功　倪鴻寳曰時不可設必不得設故羲前无易周公後无禮樂羲前周後非无聖人惟中裕者為不慚耳學誠顔淵學即不在仕道誠仲尼道即不在行徳誠文王徳即不在王信其裕不信其所不設者耳不裕則損不設則不必益裕潜而設躍潜惡其非龍也躍而无首何譏乎〉 〈見易曰巽之稱物其中自有一定之則不容着意故曰隐不隐則有分别象而異同之患起矣〉 　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權 　　孔䟽　自此以下論九徳各有施用而有利益也本義　寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮 〈焦弱侯曰三陳皆有辨困之辨辨於已復之辨辨於物井則人已之間兩極其辨也　時論曰漢儒以反經合道為權程子非之邵子曰得一端者也心迹之間有權存焉聖人行權輕重合宜而已葢因物中節者也　按稱字作去聲讀謙象云君子以裒多益寡稱物平施不稱物而平施則失其平矣故曰徳之制也又曰巽以行權權所以為稱也〉 〈見易曰復非一時之事也自知者覺也纔覺即復時時覺則時時復人所不知而已所獨知者也恒以一徳殆如顔子之三月不違乎〉 右第七章 　　本義　此章三陳九卦以明處憂患之道 〈胡庭芳曰第三節論聖人用九卦以處憂患之道故皆以以字明之六十四卦大象傳亦着以字以明用易也　胡仲虎曰此章三陳九徳雖夫子偶即九卦言之然上經自乾至履九卦下經自恒至損益亦九卦上經履至謙五卦下經益至困井亦五卦上經謙至復又九卦下經井至巽又九卦上經自復而後八卦而為下經之恒下經自巽而未濟亦八卦復為上經之乾上下經對待又似非偶然者〉 　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適 　　孔疏　六位言虚者位本无體因爻始見故稱虚也本義　遠猶忘也周流六虚謂隂陽流行於卦之 六位 〈朱子曰易不可為典要若楊雄太𤣥却是可為典要排定三百六十四賛當晝三百五十四賛當夜晝底吉夜底凶吉凶之中又自分輕重易却不然有陽居陽爻而吉底又有凶底有隂居隂爻而凶底又有吉底有有應而吉底有有應而凶底是不可為典要之書也上下无常惟變所適便見得易人人可用不是死法　魏鶴山曰六畫六爻六位六虚四者相近而不同總而言之畫即為爻析而言之爻與畫異畫之見者又為位爻之變者又為虚故曰變動不居周流六虚位從爻而為虚也曰六畫成卦六位成章虚從畫而為位也　全書曰卦有六位剛柔之畫往來居之非實有也故以虚言先儒云其静謂之六虚其動謂之六爻　訂詁曰變動以卦變言與蓍无涉通章皆主易書言與占卦无渉〉 〈見易曰上下剛柔其説不一據孔氏謂既窮上位之極又來下居於初若九月剝卦一陽上極也十一月復卦一陽下來歸初也此指周易之反對言據下文出入外内先儒謂出自内而往外則成外卦入自外而來内則成内卦如天山遯山天大畜一上一下之類此又指綜卦言也大抵彖傳中所謂剛上而柔下柔上而剛下者雖聖人偶舉以見例而六十四卦之變盡於此矣以彖傳之卦變為斷可也〉 其出入以度外内使知懼 　　本義　此句未詳疑有脱誤 〈朱子發曰出入以卦内外體言出者自内之外往也入者自外之内來也〉 〈見易曰或出而外或入而内是為上下无常而有度焉度者吉凶之定理所謂貞夫一者也雖卦有外内而度則分毫不爽懼者懼其度也〉 〈火傳曰惟其无常而有度故使人懼本卦尤使人懼變卦本卦内也變卦外也〉 　　又明於憂患與故无有師保如臨父母 　　本義　雖无師保而常若父母臨之戒懼之至 〈蘇子瞻曰卦所以有内外爻所以有出入者為之造憂患之端使知懼也懼而後用法此物之情也憂患之來苟不明其故則人有苟免之志而怠於避禍矣去父母逺師保而不敢忘畏者知内外之懼明憂患之故也見易曰外内使知懼懼者懼憂患也上言卦爻之出入使知憂患此言彖爻之繋辭又明乎憂患與憂患之故故下文𦂳接以率其辭〉 　　初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行本義　方道也始由辭以度其理則見其有典常矣然神而明之則存乎其人也 〈蔡虚齋曰其曰不可為典要者通六十四卦三百八十四爻言也其曰既有典常者析各卦各爻而言也　時論曰道本至變而又有方道之為方隨其所在皆有无過不及適中之節也由道者一以為典要一以為典常不定之宜隨時而遷如冬宜寒夏宜暑故要不可執也然不定之中即有一定者嵗嵗如此冬嵗嵗如此夏是大常也離方非也執方亦非也故屬之神明行道之人焉文中子曰通其變天下无𡚁法執其方天下无善教故曰存乎其人見易曰夫憂患與故既明是其初有辭可率有方可揆誰謂无典常乎及神而明之則率其辭而不泥其辭揆其方而不拘其方亦惟道是行而已道者不可為典要者也〉 右第八章 〈胡庭芳曰此章専論玩辭觀變為學易之事書者卦爻之辭也道之屢遷者卦爻之變也此二句一章綱領變動不居以下言其變也明於憂患以下言其辭也〉 　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也 　　本義　質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則惟其時物而已 〈胡仲虎曰卦有定體故曰質爻无定用故曰時　蔡虚齋曰始終即初上也此言始終至下文方言初上未成質之時只得謂之始終既成卦之後就卦言謂之初上矣〉 〈見易曰此章本重在中爻開章概舉六爻為言葢易書原始要終以為質也始即初終即上葢合六爻而成卦明初上亦不可无也六爻有隂陽一定之位迭用柔剛所以相雜也爻有隂陽謂之物剛柔雜居惟其時也故曰時物〉 　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終本義　此言初上二爻 〈蔡虚齋曰其初難知其上易知以後人觀易言也初辭擬之卒成之終以後人逆推聖人之繫辭而然也　時論曰初難知上易知以卦畫言不指繫辭聖人言也然而初辭之擬君子樂玩卒成之終百姓與能〉 〈見易曰其初難知二句就卦畫言一畫甫形宜剛宜柔皆不可知必俟中爻之是非定而初之是非以定故曰難知若上就中爻之是非決之而已故曰易知初辭擬之二句指繫辭言初無所取祗就其爻之為初而擬之成辭上者卦之終也中爻辭備至上而卒之以成其終而已本末猶云始終非卦之關要然此只言其大凡亦有初上為卦主者不在此例　互卦去初上二爻故曰初上无位〉 　　若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備 　　孔疏　一卦之内而有六爻各主其物各成其徳欲辨定此六爻之是非則總歸於中爻以中爻居一无偏故能統卦義也按此指二五而言　本義　此謂卦中四爻 〈朱子曰先儒觧此多以為互體如屯卦震下坎上就中間四爻觀之自二至四為坤自三至五為艮故曰非其中爻不備漢儒多用之左傳亦時舉此義看來此説亦不可廢　吳㓜清曰正體二為内卦之中五為外卦之中互體三為内卦之中四為外卦之中故皆謂之中爻　胡庭芳曰是非者當位不當位中不中正不正也内外卦既足以示人復自互體辨之則是是非非於是益可見焉見易曰先正皆以中爻為互體然觀其析初上為本末而以是非備於中爻則知一卦所重在中爻不必言互也〉 〈火傳曰據孔氏以中爻指二五言則雜物撰徳即指六爻相雜惟其時物也六爻雜而成徳而承乗比應之間徳之是非以辨要以二五為主愛惡相攻逺近相取皆因二五而生則諸爻之是與非非因中爻无以辨地　問易曰即以互卦言亦得互卦只四爻成兩卦隂陽之畫既與正卦不同而卦徳亦遂别撰一義撰造也〉 　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣 　　本義　彖統論一卦六爻之體 〈崔憬曰要者得其要也指中爻而言以辨是與非為要則存亡吉凶居可知矣言无待於動也以彖為要則知者觀其彖辭而思過半言无待於爻也所要者愈約所見者愈易矣　蔡虚齋曰噫聖人因論彖爻忽有所感而發嘆也言天地間自有吉凶存亡之理苟能求其所以吉凶存亡者則已居然可知不待求之於易矣如即求之易在知者惟取彖辭觀之則一卦六爻之體已具思已過半亦不徧求之六爻中也　訂詀曰彖舉其綱爻言其目彖辭或論二體或論主爻雖未十分詳盡而已得其大要是以不待觀六爻而見也〉 　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也 　　本義　此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔中也 〈胡仲虎曰雜物撰徳兼言中爻之互體二三四五分論中爻之本體〉 〈見易曰逺近皆以與五相去為言君子之事君也以致主則宜近以避權則宜逺豈必在位之逺近乎亦各有其道也五臣皆隨重耳而趙衰獨善其後張霍同輔宣帝而富民獨保其終近而能逺者也　月逺日則光滿近則光微此多譽多懼之辨也然月太隂之精與日正相望而光乃比於日又柔中之騐也柔之為道柔字只據二四之位而言非如蓍數以六為柔也〉 　　三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶 　　本義　三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危惟剛則能勝之 〈吳㓜清曰二多譽之上有其善不同此節无之葢譽懼雖不同皆可謂之善凶則不可為善矣故不言也　訂詁曰末覆舉中爻全為二五而發居上下卦之中徳之最優者也初上非不論徳行而非用事之地故所重在時位中四爻非不論時位而為用事之地故所重在徳行也若夫卦主在初上者又不可以此例論　其柔危二句専指三言以六居三柔也而謂之不當位以九居三剛也而多得凶辭若五則柔剛皆善所貴者位也按六十四卦除謙卦九三外雖有嘉爻而繫以吉者少則知三多凶也故輔嗣云苟獲其中雖弱必治苟非其正雖強必災是以大有六五柔非其體在卦之宗雖柔猶吉同人九三剛得其位非爻之中雖剛猶危〉 〈見易曰此申上節非其中爻不備之義爻有等故曰物二四之一逺一近三五之一貴一賤皆等也是謂雜物二四或多譽或多懼三五或多凶或多功則以或柔中或不中或柔危而剛勝此所謂撰徳也而辨是與非舉在其中矣〉 右第九章 〈胡庭芳曰此章専論爻畫以示人其致意在中四爻而四爻之中所主又在二五居一體之中也〉 　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也 　　本義　三畫已具三才重之故六而以上二爻為天中二爻為人下二爻為地 〈吳㓜清曰一而不兩則獨而无對天獨陽而无隂地獨隂而无陽人之隂陽亦混而不分必皆兼而兩之天人地各有隂陽然後其道全而不偏　蔡虚齋曰此亦只是後天之易若伏羲作易只是由兩儀而四象而八卦因而重之而已何嘗立一意以三畫象三才以六畫為兼兩哉既畫之後天地人事无不該於其中從後推㸔乃各有其象〉 〈見易曰不兩則不能變不變則不能成三才之道〉 　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉 　　本義　道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之差相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位 〈胡仲虎曰前章始以質言此章末以文言卦必舉始終而成體故曰質爻必雜剛柔以為用故曰文　吳㓜清曰隂陽交錯謂之爻三畫不謂之爻以其卦體小成未見其交錯也既有六畫而一隂一陽往來於其間而爻見焉爻交也以交而變也〉 〈見易曰八卦言象因重言爻則知非六畫不可謂爻以其无隂陽相錯也物即隂陽二物指爻位之隂陽也如初三五之為陽位二四上之為隂位六位中一隂一陽互相間雜非謂九六也文不當而吉凶生所謂不當者不當位也或隂居隂位或隂居陽位或陽居陽位又或陽居隂位此隂陽始指九六而言只此隂陽變動不測然非兼三而兩以為六畫之爻則不能有此變動耳道有變動一句此明爻之所以得名爻有等以下則析言爻之所以變動〉 右第十章 〈見易曰此章言聖人作易妙於六畫以為卦也若止於三畫則天地人皆獨而无兩不能成三才之道而隂陽二物无以相雜亦不能有所變動易以變動為道惟六畫其而變動以生此爻之所由名而吉凶所由著也〉 　　易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也 　　本義　危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也 〈蘇子瞻曰得其大者縱横順逆无施不可而百物不廢也得其小者懼以終始猶可以免咎　蔡虚齋曰懼以終始易懼之也使人始終一懼而不敢少有慢易之心也易中所言善固欲使人懼以承之所言不善亦欲使人懼以逺之所謂其要无咎也　倪鴻寳曰乾第一卦君子終日乾乾夕惕若周公述文王之學也此言懼以終始其要无咎孔子賛文王之心也文王以惕終日以懼終身而已无咎之外更何求哉〉右第十一章 〈胡庭芳曰夫子原易之作明指伏羲原易之興明指文王曰畫卦因重辭危可謂萬世之日月獨少一言及周公之繫爻耳〉 　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻 　　本義　至健則所行无難故易至順則所行不煩故簡然其於事皆有以知其難而不敢易以處之也葢雖易而能知險則不䧟於險矣既簡而又知阻則不困於阻矣所以能危能懼而无易者之傾也 〈胡仲虎曰前言乾坤之易簡此言乾坤之所以為易簡乾之徳行所以恒易者以其為天下之至健也坤之徳行所以恒簡者以其為天下之至順也　蔡虚齋曰知險知阻皆所謂不假卜筮而知吉凶者也見易曰人心本來易簡自生險阻恒易恒簡其文王之徳之純乎乾坤葢隂陽之純者也惟无險阻故知險阻〉 〈火傳曰易簡能知險阻所謂不逆億而先覺者也星无長目而下将有變星必先知律无飛耳而敵将有謀律必先覺是易簡之知覺也以无知覺故其知覺最神〉 　　能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者 　　本義　侯之二字衍説諸心者心與理㑹乾之事也研諸慮者理因慮審坤之事也 〈蔡虛齋曰説心理與心㑹也研慮却又於事上更加研審〉 〈見易曰易簡者心无險阻而險阻到前无一不辨夫險阻皆人心所自造也自造險阻因成險阻而以自困是故險阻之心苦惟易簡能説險阻之慮棼惟易簡能研吉凶以易簡而能定亹亹以易簡而能成故曰易簡而天下之理得矣〉 　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來 　　本義　變化云為故象事可以知器吉事有祥故占事可以知來 〈余徳新曰變化云為二句不假象占者也象事知器二句求諸象占者也　蔡虚齋曰如嵗星所在其國有福太白經天其應主兵箕可知風畢可知雨之類皆以變化象之而知器也孔子以禄去公室而知三桓之必微孟子以小有才未聞大道知盆成括之必死此以云為象之而知器也周人以山崩川竭知宗周之必衰此以變化之祥而知來也子貢以執玉高卑知二君之将亡此以云為之祥而知來也器與來俱有吉凶知之所以趨吉而避凶也大抵象事知器特以起下句耳意重占事知來〉 〈見易曰吉事有祥總變化云為而言惟易簡者先見之〉 　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能 　　韓註　鬼謀凡寄卜筮以考吉凶也不後思慮而失得自明不勞探討而吉凶自著故百姓與能樂推而不厭也　本義　天地設位而聖人作易以成其功於是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能 〈蔡虚齋曰凡卜筮問易者須先謀諸人乃可問易洪範曰謀及卿士謀及庻人然後曰謀及卜筮又曰朕志先定詢謀僉同然後鬼神其依龜筮恊從是鬼謀必兼人謀也〉 〈見易曰聖人與蓍龜同神凡民亦與聖人同神而不信人而信蓍者蓍无心而人有心故人謀不如鬼謀〉 　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣本義　象謂卦畫爻彖謂卦爻辭 〈胡仲虎曰以象告者先天之易也以情言者後天之易也剛柔雜居而吉凶可見上古觀之於象可見後世非爻彖以情言不可也　蔡虚齋曰八卦通指六十四卦之八卦也以象告未有辭也指伏羲之畫言爻謂爻辭彖謂彖辭文周之易也情是卦爻之情非聖人之情也情亦象中所具　八卦以象告則剛柔雜居矣爻彖以情言則吉凶可見矣見易曰情在象中乾文言曰六爻發揮旁通情也又曰利貞者性情也是彖亦以情言也上古即象而知其情後世必言之而情始見然則聖人之情見乎辭亦因彖爻之情而有辭也〉 　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝 　　本義　不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生 〈項平庵曰上文八卦以象告謂卦爻以象示人爻彖以情言謂爻辭以言諭人也剛柔雜居而吉凶可見此再言象之所以示人者明也變動以利言吉凶以情遷此再言辭之所以諭人者殊也愛惡相攻以下皆言吉凶以情遷之事而以六爻之情與辭明之耳　自彖辭觀之卦本以變動而成故彖辭専言其變動之利自爻辭觀之據逐爻之情而處事則吉凶皆異於本彖矣　四相者爻之情也利害者商確其事宜有利有不利悔吝則有迹矣吉凶則其成也故總名之曰吉凶相感者情之始交故以利害言之相取則有事矣故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉凶言之凡爻有比爻有應爻有一卦之主爻皆情之當相得者也今稱近者止據比爻言之則逺而為應為主者亦必備此三條矣但居之近者其吉凶尤多故概以近者明之　吳㓜清曰爻彖以情言彖與爻皆言情也吉凶以情遷情専屬爻而不及彖何也葢變動以利言利亦自情而生也彖亦有情爻亦有利互文也不相得謂惡相攻偽相感近不相取其愛相攻情相感近相取為相得矣不相得則凶害悔吝其相得則吉利悔亡无咎无悔從可知也夫子之已言者三其未言者三　蘇子瞻曰以利言之則有變動而道固如是也順其所愛則謂之吉犯其所惡則謂之凶我之所愛彼之所惡則我所為吉者彼或以為凶也故曰情遷　在我為吉則是天下未嘗有吉然而吉凶如此其紛紛者生於愛惡之相攻也　逺謂上下相隔近謂比爻共聚非正應而以私相求謂之相取　信其人則以為利己不信其人則以為害己此情偽之蔽也　訂詁曰易之卦象本以變動而成彖辭所繫惟主利不利以為言皆從卦象立言也　相攻相取相感不相得指爻吉凶悔吝利害之生皆指爻下所繫之辭　凡易之道六爻必取正應其或有舍正應而從近比者必其有相得之情可以共濟時事非例可拘也苟非正應外比而情不孚凶害悔吝无不至矣〉 〈見易曰神明黙成本自易簡日用不知自成險阻愛惡逺近情偽以易簡視之一切平等以險阻視之遂有相攻相取相感之事　變動節以逺近相取一語為主始於相感而極於相攻皆情所必至也故復以近而不相得一語結也〉 〈火傳曰易簡得而險阻消故无情而能見天下之情不言而能知天下之言〉 〈今按此節言情遷専指比爻若正應則情定矣承乘皆近而比者故有相攻相取相感之義故結以近而不相得逺者謂内外卦指三四之比也〉 　　将叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈 　　本義　卦爻之辭亦猶是也 〈項平庵曰六辭之中吉一而躁叛疑誣失居其五叛者背實棄信者也言與實相背故慙吉者静躁者動叛者无信疑者不自信誣者敗人失守者自敗皆相反對也守謂所依據吳王失國故辭屈於晉夷之失對故辭屈於孟子皆失其所據也　張邦竒曰不知言无以知人不知人其不䧟於險阻者鮮矣聖人擬之彖象而人情見君子學易以知人情則知險知阻是故易而不輕簡而不率〉 〈見易曰象事知器不假卜筮以知也占事知來則假卜筮而後知也天地設位以下皆用卜筮而知之事将叛者以下此不用卜筮而知之事惟易簡者能知之〉 〈火傳曰六辭以象彖爻所繋之辭也彖爻之辭從情而遷亦猶人之辭由情而變故舉六辭以似之〉右第十二章 〈今按上篇第二章即賛聖人之觀象繫辭而終之繋辭焉以盡其言下篇第一章即掲出聖人之情見乎辭而此復終以六辭明辭之足以見情而易之情即彖爻之辭是也二篇中所以賛辭之用者不一既云八卦成列為象因而重之為爻而又以擬諸其形容象其物宜謂之象繫辭焉以㫁其吉凶謂之爻則是象與爻皆得辭而始顯也亦象與爻之動變非辭无以致用也故曰易有聖人之道四分為辭占象變而以辭冠之葢四者皆聖人之道而辭則文周之所為也大傳以繫辭名篇所以宗文周也〉 　　田間易學卷八