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欽定四庫全書
讀易紀聞卷三 明 張獻翼 撰咸
上經首乾坤天地定位也下經首咸山澤通氣也位欲其分故乾坤分而為二卦氣欲其合故山澤合而為一卦物之相感莫如男女而少復甚焉故二少為咸咸二少相交者夫婦之始恒二長相承者夫婦之終咸加心為感感去心為咸聖人以咸名卦彖傳以感釋之乾氣化之始曰品物流形咸形化之始曰二氣感應氣與形未嘗相離也
澤非山上所有也而有焉澤氣上蒸於山而山受之謂山之虚也山受澤山之虚心受人君子之虚虚故感感故應聞之元俞琰云山澤之氣相通以其虚也惟其虚也二氣感應以相與不虚則窒而不通安能相與一人之相感有淺深輕重之異識其時勢則所處不失其宜矣咸拇感之未深而艮性能止故不言吉凶恒初未可求深而巽性善入故雖貞亦凶又拇之動未足以進也楊文煥氏云感以腓可謂凶矣然居而不行静而不動故可以易凶而吉易害而利咸艮皆取身為象艮其腓不言吉凶咸腓則曰凶者躁動故凶也居即艮其腓矣居吉即洪範之用静吉艮言隨在二二腓隨三之限而止也咸言隨在三三股隨下之足而動也彼不處而我亦不處處謂動也四在三陽之中當心之位感之主也象明故不言心又言心則但為一體而不足為一卦之主歴言衆體而不言心盖所以尊心也心之本體不落於思慮則寂然不動感而遂通是謂正正則吉則悔亡一入思慮失其心體是謂思思則朋從則不正則悔爻言貞吉悔亡凡四卦皆先占後象諸爻動而无静五静而无動皆非心之正也不直曰口而云輔頰舌猶今人謂口過曰唇脗聞之程直方氏云初與四應故拇與心皆在前二與五應故腓與脢皆在背三與上應故股與輔頰皆在兩旁而舌居中童景孟氏云以心志感人所感已狹況滕口説以求感其能感人乎咸之諸爻曰拇曰腓曰股曰脢取象各以其一上六曰輔曰頰曰舌取象獨以其三其惡佞也深故取類也徧状其滕口説務感悦人也拇腓股義取下體无感人之道者勞而无成脢輔舌義取上體无感人之實者煩而无益心通萬變出令而非受令應物而不留物茍明屈信之自然貫物我為一體所謂聖人感人心而天下和平朋亡不足言矣脢言背肉殊與爻象不合言艮止可取諸背咸言感所取皆動物拇而腓而股而心而喉之脢口之頰舌自下而上自末而顛有次序皆運用也凡人将行未行則拇自振摇将言未言則喉中宛轉拇者動腓股之漸脢者鼓頰舌之先六二隂柔之咸本无吉也而居焉則吉九三陽剛之咸宜无吝也而隨焉則吝聞之註疏云六二咸道轉進所感在腓腓體動躁則成徃而行今初六所感在未則譬如拇指指雖小動未移其足以喻人心初感始有其志雖小動未甚躁求凡吉凶悔吝生乎動者也以其未傷於静故无吉凶悔吝之詞居吉者非以不動而吉若徒以不動為吉則五之咸脢何以謂志末二之居吉不妄動者五之无悔不能動者既曰咸其股即是隨矣又曰執其隨者重在執字其志甘於是而安之不疑執之不變誠由其不中而心有所繫故也亦不處釋咸其股之義志在隨人所執下釋執其隨而致陋之之意二句語意各有所重但相承耳五之咸脢仍是正理四之私感則非正理此二爻所指之不同
恒
聞之張希獻氏云恒字左旁從立心右旁從一日乃立心如一日也胡炳文氏云咸以卦體卦徳卦象釋卦辭卦亦疊是三者僅以釋卦名義盖咸之為咸者易知恒之為久者未易知也雷風氣也故曰相與山澤形也而相與者氣故曰二氣感應以相與風多有不因雷者不必言矣但雷震則便有風此是雷之風也故為常理彖傳以久於其道天地之道恒久不已釋亨无咎利貞此不易之恒以終則有始釋利有攸徃此不已之恒觀其所恒謂觀日月之久照四時之久成聖人能常久之理郭子和氏云彖言所以為恒者四又言恒之所以為道者二久於其道也終則有始也久於其道雖天地亦如之終則有始雖日月四時亦如之此所以見天地萬物之情
巽入也而在内震出也而在外二物各居其位故謂之恒雷入而從風風出而從雷二物易位而相從故謂之益象於恒言立不易方於益言則遷則改其義明矣體雷風之變者為我之不變者善體雷風者也雷震則風發二者常相從而不厭故曰恒咸之彖言感象則言受恒之彖言久象則言定
浚深也謂於正禮恒分而深加之也如浚井之浚本義解爻辭兼初四備言之象傳只重在初意九二提出能久中諸爻不中故不久一件物事自以為正却有不中在如飢渴飲食是正若過便非中節中節處乃中也責善正也父子之間不責善聞之程可久氏云大壮九二解初六及九二爻皆不著其所以然盖以爻明之也或承之謂有時而至也羞九三之心自羞吝方指人厭之而恥辱至九二得中故悔亡九三不中故羞且吝馮竒之云四位不當與二爻同而休咎異者中不中之辨也書伊訓云恒于遊畋時謂滛風謂畋非可久之事也畋之久則无禽矣程傳有五君位不以君道言者如六五之義在丈夫猶凶况君之道乎朱子所謂吉凶者非爻之能吉凶爻有此象占者視其徳而有吉凶耳童景孟氏云恒其徳與不恒其徳反九三之剛太過六五以柔居中故也胡炳文氏云咸其腓戒二之動也五咸其脢不動矣而又不能感或承之羞戒三之不恒也五恒其徳貞矣而又執一不通故二爻皆无取焉郭立之氏云婦人吉而夫子凶如伯夷聖之清孟子謂之隘伯姬守禮而不去孔子取其恭程傳云振如抖藪運動之意如振衣振書在上而其動无節以此為恒其凶宜矣蔡伯静氏云爻皆非有得乎恒之正語恒之正其惟彖乎初如賈誼之説文帝京房之説孝元二如顔子三月不違一善弗失三如鄭朋之兩從吕布之屢叛四如
雄久居莾賢之間官不過侍郎執㦸是也五其魯哀晉元之世乎上如桓温枋頭之役商皓桑山之師
遯
與書㣲子行遯之遯同遯字從豚從走豚㣲物而遯逸遯取豚之遯逸也易中小字未有以為小人者如小利有攸徃小貞吉之類以彖傳推之則是指小人而言浸長如水之浸物以漸而長臨之彖曰剛浸而長遯之彖不曰柔浸而長者剛之長可言也柔之長不可言也遯而亨者窮於進而通於退也
天上山下相去勢甚遼絶遥望之天與山勢若相接連何惡之有及到山頂則山自止於下天自行於上天若遯去山與天𨗿不可干豈非嚴乎君子如天小人如山相絶之義須是如此方得逺小人不過危行言遜而己遜則不惡不使之怨危則有不可犯之勢不使之不遜盖惡非専惡聲厲色之謂凡用心拒阻皆是嚴非只容貌辭氣之間凡律身素行皆是孔子答貨曰諾吾将仕矣孟子與驩朝暮見何疾惡之有見貨亦𣊺亡見驩未嘗與言行事何不嚴之有惟不惡故不害惟嚴故不汚卦之名有以象有以義地中有山謙象也天下有山遯義也
二以隂應陽其志當堅五以陽從隂其志當正不安於疾憊不係於情好不事於外正其在我之志而已厲道非一此則有疾而憊也厲道之一也此紀唐之所以愧龔勝機雲之所以媿張翰也肥者充大寛裕之意君子逺小人貴速不貴遲貴逺不貴近王湘卿氏云遯以最深為美故四之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥肥者疾憊之反也項安世氏云下三爻艮主於止故為不徃為執革為係遯上三爻乾主於行故為好遯為嘉遯為肥遯九三以情難自割於小人者也九四以理能自絶於小人者也㣲陋巷之顔汶上之閔舞雩之曽其誰實當之九五則小人能以理義相逺者也故其遯也嘉上九則小人原以逺不相及者也故其遯也肥此孔子不脱冕而行孟子浩然有歸志之事也
大壮
聞之朱子發氏云陽動於復長於臨交於泰至四而後壮泰不言壮者隂陽敵也猶人之血氣方剛故曰大壮胡炳文氏云三畫卦初為少二為壮三為究六畫卦初二為少三四為壮楊文煥氏云姤者女之壮也大壮者陽之壮也彼羸則此壮彼壮則此羸女而壮者非女之所宜陽而壮者則為陽之常理丘行可氏云遯小利貞小者利於貞也指二隂言大壮利貞大者利於貞也指四陽言隂之進不正則小人得以凌君子陽之進不正則君子不能勝小人不云大正而云正大恐疑為一事也齊夢龍氏云大者壮以氣言大者正以理言胡炳文氏云心未易見故疑其詞曰其見天地之心乎情則可見故直書之孟氏養氣之論自此而出
雷之威本震而在天上乃雷聲之壮盛者也非禮勿履者復之事至大壮則動皆天理无待於勿矣勿者禁止之之詞弗者自不為也盖以雷震之威震其私以天討之師討乎已
聞之蘭惠卿氏云壮之初九與夬之初九或為趾或為前趾何也夬五陽已盛初前徃而不可遏故謂之前趾大壮則二隂未全消未可即徃故謂之趾不特曰凶而曰凶有孚言其凶之可必也易春秋美惡不嫌同詞九二因中得正曰貞吉許之也九四不中不正曰貞吉戒之也小人尚力故用其壮勇君子志剛故用罔猶云蔑也以其至剛蔑視於事而无所忌憚也君子小人以地言羊喜觸藩籬以藩籬當其前也羸拘纍纒繞也藩所以限隔也輹輪之要處也車之敗常在折輹輹壮則車强矣云壮於輹謂壮於進也藩五也決開也以剛決柔易而无困也下乘三剛壮輹之象五自失其壮故爻不言壮大壮本好爻中所取却不好睽本不好爻中所取却好五喪羊專以一爻言上羝羊合一卦而言三羸角上艱則吉者三過剛必至於自困上不剛故可勉之以艱也兼壮終有變之義羸音義如縲拘縻不得釋也大壮諸爻皆為剛者告也初九九三以剛居剛則凶矣厲矣九二九四以剛居柔則皆吉矣六五以柔居剛則无悔矣上六幸其不剛則亦艱而吉矣雖大壮而不貴於壮也噬嗑初九以滅趾為象滅則不進矣故无咎大壮初九以壮趾為象壮則勇進矣故征凶壮无禮之勇也罔无知之勇也喪羊於易位使之然也故有不覺其亡之象再聞論九三者曰君子小人其類原不相容當大壮之時為小人者正抱不平之氣有不勝其憤忿疾視之状是小人方用壮也而九三君子顧乃恃我之壮蔑視小人以謂无能為至任情非禮以阻絶之而用罔焉雖其志在於裁抑小人原非為邪固亦貞也然以用罔處之實危道也本義分明云是小人用壮而君子則用罔也玩而則二字語意自有所歸本爻自主君子説非取君子小人二象也夫邪正盛衰之際正形迹間隔之時故有藩象為君子者則欲觸小人使不得為國家之害此三四所以取羊象為小人者亦欲觸君子使退而不得遂其進此五上亦取羊象九三觸藩而羸九四不觸而決者九三遇九四之藩而九四之上皆隂爻也輿之大可徃而進輹之壮尤可徃而進三十輹俱壮而輿可徃四陽俱協而時可徃
晉
大明在上而下體順附諸侯承王之象也在上而言則進於明盛在臣而言則進升髙顯受其光寵也周官凡朝覲㑹同毛馬而頒之錫馬蕃庶也大行人公之禮三享三問三勞晝日三接也左傳晉文公朝王王賜之車輅弓矢出入三覲是也坤有土有民故有侯象為牝馬為衆有蕃庶象離為日為中虚之象彖曰晉進也雜卦曰晉晝也不特以晉為進必以明為進也凡卦離在上者柔居君位多云柔進而上行噬嗑睽鼎是也
自强不息我用我之剛自昭明徳我用我之明日出於闇曰晉徳去其蔽曰明易大象惟乾晉以自言之至健莫如天以之自强至明莫如日以之自昭合兩體成一卦大象論體象君子皆以卦之重者論如此卦只取離明之義置坤於不言盖有不必盡論兩體者
罔孚裕无咎又是解上兩句恐貞吉説不明故又曉之所以申貞之必吉也患阻于罔孚而弗能裕耳貞吉其常裕无咎其變賈生明王道而黜於文帝好賢之代仲舒首羣儒而廢於武帝用儒之朝絳灌公孫非其交也摧如在彼而吾不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕未受命如我无官守我无言責王母祖母也謂隂之至尊者指六五介大也彖蕃馬三接即爻所謂介福彖言錫爻言受互文也凡進退皆不可以自必初有應宜可進也而有欲進見摧之象二无應若可愁也而有受福王母之占皆戒之曰貞吉不以應之有无為吉凶惟以不失在我之正為吉衆坤象坤順之極故有允象三居下卦之上為衆隂之長正康侯之謂也初罔孚衆未允也二愁如猶有悔也三可以進而受寵矣未信而進其悔在後衆允而進其悔乃亡解以隂居陽者象狐晉以陽居隂者象䑕狐性疑解當去其疑䑕性貪晉當去其貪五為自昭明徳之主何悔不亡待衆允而悔亡者六三是已不待衆允而悔亡者六五是已彖惟升言勿恤豐言勿憂爻則泰九三家人九四萃初六皆言勿恤事有不必憂者勿恤寛之也有不當憂者勿恤戒之也晉六五勿恤戒詞明矣當晉之時易有患得患失之心故復戒之鼫䑕螻蛄也俗呼為土狗非詩之碩䑕也九過剛處晉極不宜伐外惟用伐其私邑示以自治之道也下三爻坤體初吉二吉三悔亡惟順以進故利也上三爻四與上皆陽體皆厲以不當位也五柔體當位也惟進而當位始无惡於進
明夷
以二體則離明也傷之者坤以六爻則初至五皆明也傷之者上他卦言利貞而明夷獨言利艱貞盖時當明夷不能直用其貞者惟艱難以守其貞也不晦其明則被禍患不守其正則非賢明文王箕子大槩皆是晦其明然文王外柔順是本分自然做底箕子晦其明又云艱是佯狂底意思便是艱難底氣象用一卦之道者文王也用一爻之道者箕子也大難以天下言内難以一家言紂之難大能及天下而不能及文王小能及一家而不能及箕子文王因而發伏羲河圖之易箕子因而發大禹洛書之疇夫晉明盛之象君子斂而用以自治明夷晦明之象君子用以治人明夷一卦用之以處險則為文王與箕子明而晦用之以居易則為莅衆之君子晦而明明而晦故全已晦而明故燭物
夫知㡬者君子之獨見非衆人所能識也故明夷之始其見傷未顯而去之則世俗孰不疑怪故有所徃適主人有言也若俟衆人盡識則傷己及而人不能去矣此薛方所以為明而
雄所以不獲其去也如穆生之去楚申公白公且非之況世俗之人乎但譏其責小禮而不知其避胥靡之禍也當其言曰不去楚人将鉗我於市又如袁宏於黨事未起之前名徳之士方鋒起而獨潜身土室故人以為狂生卒免黨錮之禍所徃而人有言胡足怪也可以不食而不可以不去去重於食故也主人主我者也謂初與四為應也有言謂訝其去之早也曰飛曰行曰徃皆進之謂曰垂翼曰不食曰有言皆傷之謂君子於行去其禄位也三日不食謂義不食其禄也賁之初不可乘而不乘明夷之初不可食而不食卦皆下離決去就之義於早者非明不能也飛者不願不髙今乃垂其翼知其不可不退也行者不能不食今乃三日不食知其不可不速也初傷其翼所傷猶淺二傷及股則害於行矣吉者得免傷害而已非謂可有為於斯時也非吉之吉凶之吉也既傷股矣非凶乎傷而獲拯非凶之吉乎明夷取手足心腹為象初二為股三四為腹五上為首豐與明夷下體離皆以上六一爻為暗主豐九三與上為應故折其右肱傷之切而不可用也明夷六二逺故夷於左股傷之未切猶可用也聞之鄭剛中氏曰大抵救傷拯渙非健速不可故皆以馬壮言南者進而在前之方狩者畋而去之之事初无位可去則去之宜速二在位可救則救之宜速然二之救難可速也三之除害不可速也聞之李季辨氏曰武王處明夷則以不可疾為貞箕子處明夷則以利艱為貞李舜臣氏曰雜卦云晉晝則明夷為夜明夷誅則晉為賞錫馬三接賞也南狩大得誅也右當用故為明顯之所左不當用故為隠僻之所人之手足皆以右為用世謂僻所為僻左左者隠僻之所也獲明夷之心者㣲子之自靖出門庭者㣲子之行遯也傷人之明者上也六四深入其腹而得其傷明之心故曰獲明夷之心幸而四與上同體於此得其宻意知上之暗主不可輔舎而去之以就九三之明故有于出門庭之象㣲子於紂為同姓肺腑之親知其意之不可諫舎商紂而歸武王書曰吾家耄遜於荒我不顧行遯行此爻之義矣節初九户庭指九二九二門庭指六三陽為户隂為門今六四稱門庭指本爻之象也爻説貞而不言艱者言箕子則艱可見不必更言之㣲子已去不可復去比干己死不必復死此殷有三仁而爻獨以箕子言之非為之奴以深晦其明則居艱而不利非守其貞而不同其惡則明滅而或息上六不曰明夷而曰不明晦惟上六不明而晦所以五爻之明皆為所夷矣離之照四方以徳言此之照四國以位言爾既曰不明又曰晦者甚其昏之辭也紂之嗣位聞見甚敏材力過人四國望之照臨及其以昏棄失徳而為獨夫天下失其所法則則者不可踰之理失則所以為紂順則所以為文王易稱古人者七湯文王武王箕子顔氏之子動而尚其變者也髙宗帝乙筮而尚其占者也
家人
聞之趙汝楳氏曰父義母慈母何以亦稱嚴母之不嚴家之蠧也凟上下之分庇子弟之過亂内外之别嫚帷簿之儀父雖嚴有不能盡察者必父母尊嚴内外齊肅然後父尊子卑兄友弟恭夫制婦聽正莫易於天下而莫難於一家莫易於一家之父子兄弟而莫難於一夫一婦正女正者女非自正也盖有正之者孰正之男也正女以男正男以父以身正身以言行前之二正在彖後之二正在大象與上九風化之本自家而出家之本又自身而出物謂事實恒謂常度法則也⿱人家无二尊一人在二人之上一人為主之意即彖傳家人有嚴君之謂小篆訛而從豕二十一年夫人姜氏薨女亂之終也二十三年夫人姜氏入女亂之始也若吕武南面則男女易矣名分亂矣彖辭云利女貞而家政舉其要彖傳男女正而家政㑹其全初閑有家以法也法可以防患而非所以致福故不曰吉而但曰悔亡九五假有家以徳也徳足以致福而不必於慮患故既曰勿恤又曰吉彖專言女而傳亦先之盖内治之係於家大矣正自尊者始故曰家人有嚴君焉婦人居中而主饋故云中饋婦人无所專成惟在主中饋而已遂者行其志專其事有其功之謂在者守位而不離也占法陽主貴隂主富記曰父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也家之肥即家之富小畜九五稱富泰六五稱不富陽實而隂虚也家人六四隂也而稱富陽主義隂主利也二在下之婦也四其在上而主家之婦乎聞之李去非氏曰初閑之二饋之三治之四則享其富此治家之序也三五陽剛皆主治家者三剛而不中失之過五剛而得中威而能愛嚴以分言正家之義愛以情言假家之義有家之有如浚明有家亮采有邦之有有是虚字非奄有四海之有也閑有家家道之始假有家家道之成大有六五威如以其不足於嚴而勉之家人威如以其能自律之嚴而許之反身謂何言有物而行有恒是已内卦三爻女子之事外卦三爻男子之事即女正位乎内男正位乎外也初如舜之刑于二女文之刑于寡妻魯桓公唐髙宗反是二如二女之事舜太姒之事文褒妲反是三如周公之誅管蔡訓康叔得嗃嗃之義矣荘公之於段文帝之於長景帝之於武其嘻嘻者歟四則思齊太任是已舜母反是楊廷秀氏曰以文王為君以太姒為妃以王季為父以太任為母以武王為子以邑姜為婦其不交相愛乎故詩人歌之曰刑于寡妻至于兄弟以御於家邦此交相愛也仲尼頌之曰无憂者其惟文王此勿恤吉也人能不以惡於子者事父則天下皆舜人能不以檢於妃者自恕則天下皆文王上九君之上其文王之王季歟故周家之正有刑于太姒者有刑于文王者九乾剛故威上巽極故孚
睽
癸以步以矢步正田畝分别町畦不相渾同也睽則情意乖離怒目相背從癸取分義不同意程可久氏云火澤无相用之理故相遇則革不相遇則睽聞之孔安國云大事謂興役動衆必須大同之世方可為小事謂不待衆力者雖睽亦可小過柔過乎剛故可小事不可大事睽柔進而居剛故亦可小事而已言睽者本同也本不同則非睽也燎而麗于髙上之處者火也流而豬于卑下之地者澤也故曰動而上動而下婦人以嫁為行少則同處長則各有夫家林黄中氏云離火兑澤同賦形于天地中女季女同鞠育於閨門其始未嘗不同也其終未嘗不睽耳彖先釋睽義次言卦才終言合睽之道而賛其時用之大卦之才皆柔之為也柔豈能成大事哉天地睽以上下異位説事同則生成萬物天地共其功也男女睽以隂陽異質説志通則居室處家男女同其志也萬物睽以形體散殊説事類謂感應化生物物皆相類也水火濟而亨槖籥鼓而風雨
時而茂物黍糵和而成醴所謂睽而事類合三句總是必有分乃有合不有體之對待而相别則其用之相須而統同者或㡬乎息矣此可見睽時用之大彖言睽中有合責君子濟睽之功象言同中有異論君子不茍之性火性炎上而又在兑澤之上澤性潤下而又在離火之下上不逮下下不奉上故為違同象兑澤之悦異象離火之明既見惡人則非避矣惟初九以不避為避而以見為避初九剛正故喪馬勿逐而自復既濟六二柔正故喪茀勿逐而自得本義於彼以為戒辭此則以為象何也此承上文悔亡之占而言也喪馬悔之象勿逐自復悔亡之象在睽違之時隂陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝學易者識此則知變通矣巷者委曲之途遇者㑹逢之謂彖得中而遇乎剛指此爻睽而未遇彼此不无不見之疑疑之既亡彼此又若一旦之遇掣從制從手執止之義三上兩爻皆提起一見字意見之見非真見也火澤之睽生于動三上之睽生于見本无輿曳本无牛掣本无天劓疑故見其如此耳故无初正理本不如此故有終初九以剛居剛得正故謂之元夫六三以柔居柔不正故謂之惡人情以疑而相睽惟剛足以去疑而相合故四終于遇元夫而上終于遇雨志可以行不止无咎而已爻辭但言无咎小象又從而明之云可以行其志救時之睽也宗親之也上當以情親下也主尊之也下當以分嚴上也无所不疑見三如豕之汚穢而又背負塗泥徃者自此以徃也小畜上九曰既雨既處畜極則通睽上九曰徃遇雨睽極則和見豕疑其汚我也載鬼疑其祟我也豕猶有之鬼則妄矣三在二之上見有輿曳之象故上見二載三有載鬼一車之象三在四之下見四有牛掣之象故上見三負四有豕負塗之象四上皆言睽孤者四无應故孤上有應自猜狠而至于孤也三疑而見上猶以為人之有傷也上疑而見三則以為豕且以為鬼矣鬼以象疑以其衆妄塞胷羣疑滿腹故若載鬼一車睽生于疑見輿曳无曳之者見牛掣无掣之者天且劓亦其人自取之耳上九之疑抑有甚焉豕負塗猶可言也車之載鬼其可言哉匪冦婚媾返求之也遇雨之吉反得其和也其始睽也无所不疑故云羣疑過於明故過於疑過於疑故无徃而非疑先張之
疑其為冦而害己後脱之
又疑其可親而非害已然惟天下之至明為能生天下之至疑非天下之至明亦不能釋天下之至疑其初雜然而疑其後渙然而釋睽之諸爻皆睽之睽惟九二六五乃睽之合初如孔子見南子孟子解子敖陳實弔張讓三如子産相鄭之初駟良方爭南晳相攻子産謂子皮曰國小族大不可為也有欲攻子産者有欲殺子産者而子産能焚謗書賂伯石以和柔調伏之鄭遂以治四如舉朝皆武氏之臣而狄仁傑以一身狥唐非
立於睽離之世乎乃下薦洛川司馬張柬之薦一柬之而五柬之合與仁傑而六周復為唐仁傑之志行矣豈惟无咎又何厲矣五以成王周公劉禪孔明當之上九當其善疑也似唐徳宗於蕭復姜公輔及其疑之亡也又似成王之於周公要之皆不及昭帝之於霍光先主之於孔明矣
蹇
坤西南艮東北坤言西南得朋是矣又言東北喪朋取艮與坤對也蹇下艮言不利東北是矣又言利西南取坤與艮對也以對待言則此為得彼為喪此為不利知彼為利蹇難之時去難為利處蹇不可无其人故以見五為利處蹇不可无其道故以不失正為吉蹇有險阻之義屯亦難也困亦難也同為難而義則異屯者始難而未得通困者力之窮蹇乃險阻艱難之義澤无水困是盡乾燥處因之極无可為者故只得致命遂志若山上有水猶可進步故教以反身修徳豈可與困為比處蹇之道二曰静曰動濟蹇之道四曰擇曰避曰才曰徳處蹇道二貞者體也智者用也卦辭曰貞貞則必智彖傳曰智智則必貞文王以貞出智故能濟蹇於羑里孔子以智全貞故能濟蹇於桓魋利西南徃得中知擇也不利東北其道窮知避也見大人徃有功得人也當位貞吉以正邦有徳也水流而就下勢順而利今在山之上為勢既逆逢石則礙信乎澁滯難行故曰蹇易象示人處難之道有三在屯濟以動故曰經綸在困濟以説故曰遂志在蹇止於善耳故曰修徳屯志在救民困志在善道蹇猶可須也因事舒廹相已進退而酌成之已爾凡二皆王臣蹇獨稱之者平時未足以見臣節蹇之時分見之五位蹇中王之蹇也主憂臣辱亦二之蹇也蹇蹇者多難而非一難也不尤之者嘉其志而恕其才也他爻戒其徃蹇二應五故稱其蹇蹇聞之雷氏云初以不徃為有譽二以匪躬為无尤有位无位之間耳當位不曰正而曰實上下之交主於誠實用各有其所也處蹇難非誠實何以濟聞之楊文煥氏云易之為義以得陽為實以失陽為虚如翩翩不富皆失實者无陽故爾蹇之三反為解之四彼於四曰朋至故此以三為朋来聞之鄭剛中氏云諸爻皆以来為言與朋来之来異諸爻之来自外反内朋来之来自下趨五聞之毛伯玉氏曰自我言之所謂當位貞吉以正邦也自朋来者言之所謂利見大人徃有功也先言来碩後言利見者上得三而後可以援五也項平甫氏云上六之徃猶初六之来上六本无所徃特以不来為徃耳初六本无所来特以不徃為来耳蹇之諸爻惟君臣同患共當濟險餘則无濟險之責皆戒其徃而喜其来初極逺不可冒進然象又教以待時而進三當反就二隂四當連於九三六當来就九五聖人雖不教人冒險亦未嘗不教人濟險也連如孟子連諸侯之連初上三四皆不許其徃惟六二九五无不許其徃之辭者二為王者之大臣五履大君之正位不徃以濟難而誰當徃乎
解
解判骨角也從刀判牛角指解之事借為和解之義俗作觧非解與孟子猶解倒懸之解同不早去則将復盛事之復生者不早為則将漸大故夙則吉蹇未解且利西南既解可知矣蹇言不利東北解不言者蹇方止於險中故言利平易不利險阻解已出險外故但言平易之利不言險阻之不利本義兩若字未定之辭顧其時何如耳然其吉也則皆在於来復而已西南得朋之地得朋而動乃能濟險故蹇之大蹇朋来與解之朋至斯孚皆一道也不云无所徃者省文耳患難方平之際既不欲人以多事自疲又不欲人以无事自怠屯象草穿地而未申解則雷雨作而百果草木皆甲坼坼分裂也剥之碩果不食藏天地生物之仁解之甲坼發天地生物之仁天地解心也雷雨作氣也皆甲坼者形也解之雨即屯之雲髙帝已定天下而復伐匈奴過於為也幸於茍安安於秦陋而不求復二帝三王之法度不及為也聞之崔説云坎在上則為雲澤未及物也屯也坎在下則為雨澤已及物也解也解者物離舊而更新之時赦宥所以滌其舊而與之更新也號令如雷之震而莫不聳動恩澤如雨之霈而无不喜悦體天地與物為新之意而與民為新无不解散者矣
小人宜在下以負荷而且乘車非其據也小則為盗大則為戎解者本合而離之也必解拇而後朋孚盖君子之交而小人容於其間是與君子之誠未至也小人情状最為不一狐以言其蠱惑隼以言其鷙害拇以言其附麗負乘以言其僣竊墉墻内外之限也在墉上離乎内而未去也亦可醜猶未見其為惡以解悖其惡著矣二在三下言獲狐者獲三也四處三上言解拇者解三也上與三應言射隼者射三也五解之主言孚於小人者退三也狐者小人之妖恭顯是已拇者小人之賤通嫣是已隼者小人之鷙憲冀是已乘者小人之僣莽卓是已一卦之中五致意焉防難不為不謹矣
損
非特二簋之用有時以卦畫推之損剛益柔有時以天下之理推之凡損益盈虚皆有時也損於時之一字凡三言之然則不當損之時而損可乎哉
澤滅木則大過者澤也上有澤則虚受者山也下有澤則損者山也風得雷則益者風也象各有所重山澤二者其氣相通山體中虚而受潤於是澤氣上通而山上有澤是為咸之象山下有澤則澤宼山而山塞澤澤也日壅山也日削是為損之象
子雲曰山殺瘦澤増髙是已卦名損損兑澤之深益艮山之髙損益並言以見損下益上之意此云山下有澤不復兼取益艮山之意矣人之忿勇氣湧與山之突兀相似况多忿如少男者乎故君子懲之必如山之傾摧人之意欲无厭與澤之汚下相似况多慾如少女者乎故君子窒之必如澤之填塞震動忿也艮山止之是為懲忿兑説慾也坤土塞之是為窒慾在修己之道所當損者惟忿與慾怒之過為忿喜之過為慾戒其惡使不復作然後謂之懲塞其源使不復流然後謂之窒
三人行而損一人兩也一人行而得其友亦兩也當致一一則一隂一陽之謂各致其一則為兩矣此卦為損本因兑上缺艮上滿為損下以益上而六三一爻實下體所以為損者也六三與二陽同下體而六三獨為損下以益上有至理存焉三人之云自爻畫言也在人事不必拘定恰三人此在損卦就損立論重在損字上取用三人行者六三與二陽同體也損一人者六三一爻隂也是自貶損不與二陽同也一人行者六三徃而上應也則得其友者上九與三相應也爻位本相應今一隂上徃一陽下交兩相感應專一无二故謂得友初言遄徃四言使遄初之遄實四有以使之也損兼言益益不言損此又易之㣲意三當可損之時耳卦辭必曰有孚爻辭初曰酌損二上皆曰弗損四但損其疾而已五則无損而大有益觀此六爻聖人知損之時故其損也无不獲益若常人不識其時祗有損而无益矣否泰之初上相易故茅茹象同損益之二五相易故龜朋象同未濟之三四相易故鬼方象同卦變之道於是乎觀聞之鄭汝諧氏云凡曰或益曰有它吉曰有隕自天曰自天祐皆謂不期於得之也
益
損益二卦之得名只據見成卦體言不必推原下卦本乾上卦本坤上卦本乾下卦本坤盖艮兑合而為損兑之所以為兑者以其上畫隂艮之所以為艮者以其上畫陽也兑上隂為虚為損艮上陽為盈為益卦體兑下而艮上是為損下而益上巽震合而為益震之所以為震者以其下畫陽巽之所以為巽者以其下畫隂也震陽下實為益巽隂下虚為損卦體上巽而下震是為損上而益下
諸彖傳皆不言五行曷言木道自益始凡利涉无如益益之利涉无如木然亦以震巽皆屬木故偶及之損彖无賛益彖有賛見聖人惡損喜益如乾為金易卦之金兑之金五行之金巽為木卦中取象震為木乃東方屬木五行之木也木道兼震巽震陽木巽隂木聞朱子發氏曰利涉大川言木者三益渙中孚也皆巽也程傳云方所也有方所則有限量无方謂廣大无窮極也蔡淵曰无疆以悠久言无方以廣大言風雷相遇於天地之間上下无常不可以上下言也故恒言雷風恒益言風雷益撓萬物者莫疾乎風動萬物者莫疾乎雷二者固不相悖然風乃隂氣惟能撓物而已所以盛發育之功者得雷之陽氣動而為之助耳如山下有澤損謂艮山因兑澤之寇而為損非謂山澤相損也風雷益謂巽風得震雷之助而為益非謂雷風相益也遷善巽象巽在外於人之善見則遷之自外而益也改過震象震在内於己之過有則改之自内而益也損益二大象其以序言乎先懲忿窒慾然後改過遷善忿與慾過之所當改懲與窒善之所由遷以風之長萬物而長一己以雷之威萬物而威一心風以長之則益一善而為萬善雷以威之則損不善以益至善然則君子損己以益人未至也損己以益己斯至矣能損己之所不易損然後謂之至損能益己之所不易益然後謂之至益
馮去非云益之爻用享帝用凶事用遷國皆大有作為之卦聞之朱子曰吉凶是事咎是道理有事雖吉而理則過差者是之謂吉而有咎程傳云厚事重大之事也用以享上帝猶當獲吉況與人接物其意有不通乎求益于人有不應乎胡炳文曰乾言或躍坤言或從或在我者未定也恒或承之損益或益之或在人者未定也又云三四皆非中三而中則告公而可以用圭矣四而中告公則見從矣二不求益而或益之上求益不已而莫益之五之吉由中心之有孚上之凶由立心之勿恒吉凶之道孰有不自心生者哉大作仍是分所得為理所當為務要殫心竭力為之象傳不及大作者所謂元吉是甚事物耶便是那大作的可知矣辭省而意完本義下本不當任厚事猶云下本不當受厚益耳六二以柔中之徳方為羣心所益王者用以薦於上帝使之主祭帝必享而受之吉也昔者堯薦舜於天而天受之正此王用享於帝吉也家語曰賢者神明之主亦謂用以享神神咸享之也三所告者亦是職業功績但圭字只以象其實功實績有徵可信云耳以困其心衡其慮激奮其陽明之性感發其中正之行故謂益之由是隂柔不中正處克改之而无咎矣然可无所以報答於君乎故當有孚中行既有孚中行矣可无所以報命於君乎故當告公用圭以上慰君心也益用凶事无咎是上之所以為六三益也有孚中行六三所以圖報乎上者亦惟求其為上之益而已盤庚之遷都優游反覆體悉臣民是聽於人者也又屢稱先後與羣臣祖父之降罰以恐之此其詛祝之語不亦聽於神乎盖仲丁以後子弟争立諸侯莫朝盤庚復興故其興亡交㑹之俗邪正相雜有如此邾文公卜遷於繹史曰利於民不利於君左右曰命可長也君何弗為然文公曰命在養民死之短長時也遂遷繹而卒古之遷國為民者若商之盤庚周之太王公亦克繼二君矣有孚惠心者君實益也有孚惠我徳者民實悦也勿問之矣即勿問元吉大得志非以民感為快也吾之徳大行於民而益下之志於是乎遂也偏辭二字須用究言發之本義若究而言之則又有擊之者矣此句仍是解偏辭非解下句夫子論周公係此句且是偏就其求益一端而云猶未究言其弊也以善益己己益而人不損以利益己人損而已不益
夬
以五隂而剥一陽如剥木然剥殘而消落之也聖人慘傷之故名為剥以五陽而決一隂如決水然決放而流去之也聖人痛快之故名為夬即從也從戎尚武也不利即戎與莫夜有戎相應有戎小人常伺隙興兵宼不即言君子不當專尚威武以勝小人夬言利有攸徃欲其為純乾也剥言不利有攸徃不欲其為純坤也於剥見剥一陽之易於夬見決一隂之難若虞朝之去四凶周室之誅三監得夬之義矣唐五王不去一武三思不旋踵而君子之禍烈矣漢之去宦官以袁紹而漢亡亦以紹唐之去宦官以崔昌遐而唐亡亦以昌遐盖夬以五陽決一隂理勢之易者无如夬然彖辭致戒之詳不以易處之者亦无如夬夬之卦辭不一言吉而五陽爻亦絶无吉卦辭惟一言利而五陽爻則絶无利又恐君子之縱小人也於諸爻每慰之曰勿恤曰无咎曰悔亡而於上六則直斥之曰終有凶先言剛決柔立君子之義繼言柔乘剛聲小人之罪執義則罪斯聲治罪則義斯行利有攸徃剛長乃終慎終也壮於前趾徃不勝為咎慎始也坎爻一言坎坎而小人隂險之状悉夬爻兩言夬夬而君子剛決之情備以一柔而在五剛之上則是奸邪小人竊據髙位所謂負且乘隼在墉故見其為罪
于王庭者以此而
之于衆也
乾下施者也故雨施徳施皆於乾言之夬以乾為下卦故大象曰施禄及下姤以乾為上卦故大象曰施命誥四方以坎遇乾彼此皆陽故坎水之氣上騰於天則未能成雨是為需之待兑隂卦也以兑遇乾隂陽和合故兑澤之氣上騰於天則成雨而下降是為夬之決也聞張希獻云雲上於天需澤不及下澤上於天夬則天之所以澤萬物者夬矣居則積而不流徳斯匱矣故忌四陽為壮五陽為夬大壮初九曰壮于趾此曰壮于前趾因大壮而言也夬五陽由四陽之壮而成故初與三猶存壮之名壮之初而壮于趾征凶有孚夬之初而壮于前趾徃不勝宜矣聞之李仲永氏云一是當壮之初而戒其用壮一是當決之初而戒其好勝惕號孚號皆取呼號之義彖合衆剛爻而言剛實故孚此指九二一爻而言二柔故惕莫夜人所不及見之意意外之變卒然而来為莫夜有戎之象爻辭謂惕號故能勿恤象傳謂得中故能勿恤要非有二也復六四曰獨復隂處隂中獨復以應陽捨小人從君子夬九三陽處陽中獨行以應隂捨君子從小人故皆言獨獨者違衆自立之辭壮于頄則有凶而和以決之乃无咎面外為頬頄頬骨間也頄以九三本爻取象雨濡連上六應爻取象聞之余徳新氏曰夬夬者深勉九三之辭夬之三與五一應隂一比隂非倍其決不可也象傳終无咎玩終字仍含遇雨若濡有愠意在聞馮竒之云三在下卦上為頄四在上卦下為臀六爻不相蒙或曰夬三月卦莧始生之時姤五月卦瓜始生之時故以取象邱行可氏云夬夬者言當決而又決不可係累於隂也四介三五兩剛之間亦欲決上以進則礙五居則礙三故有臀无膚行次且之象牽羊者教其效牽羊之術也以羊象衆君子以牽羊教九四安出衆君子後聞言不信所以䇿勵之使必信也九五原為上六所深入聖人正恐其係而不決故䇿之曰夬夬夬夬只是去其人而九五本身所行向被牽誘流於私邪仍要自身所行悉由中正之道不復牽係於私乃可故又曰中行象是破九五尚有未慊之心非追議向日相比之心也夫向日雖有所比今能根心決去則自不失為光大矣特以其平素相入之深今雖能決去之而行由乎中顧其心猶未釋然谷永所謂公志未專私好頗存者也故謂其有未光當五陽之盛猶有不勝之憂初之不勝戒躁也二之惕號戒孤也三之遇雨戒暴也四之不信戒不斷也五之中行戒比昵也夬之時義大矣哉九三與九四皆有君子小人兩從之嫌而九三獨无咎者九四聞言不信而九三君子夬夬也勝在徃先者勝徃在勝先者負況不勝在徃先者乎夬下五陽上而決一隂姤上五陽下而遇一隂夬九四與上同體當羣陽上決之衝而五又比上故坐不安進不速姤九三與初同體當羣陽下遇之衝而三已遇初故坐不安進不速夬必決而四不能引其類姤可不遇而三不黨於隂其得失又有辨
姤
女壮勿用取女非實為女子言也乃聖人為世道慮假隂女為象以悟司用人者使知此始進小人慎不可用之耳應其徳曰遇姤之彖曰柔遇剛也當其位亦曰遇又曰剛遇中正天地相遇是畧了一與五字只就隂與陽遇取義剛遇中正是畧了一隂始生只就衆陽與五相遇取義至姤之時義大矣哉則自一隂始生與五陽遇論道理不容混者吴㓜清云彖辭雖慮小者之始生而勢漸盛彖傳又喜大者之居尊而道得行聞之李元量氏云月建一隂月曰㽔賔則隂為主而陽已為之賔矣
天之下者萬物也風之行无不經觸天至髙物至卑風自天降與物遇也乃遇之象風行地上與天下有風皆周徧庶物之象行者在地而行各以其方有者自天而下无徃不遇行於地上徧觸萬物則為觀經歴觀省之象行於天下周徧四方則為姤施發命令之象省方必親臨而觀之誥四方則施命而已張希獻云風者天之號令所以鼓舞萬物命者君之號令所以鼓舞萬民程子云柅止車之物金為之堅强之至也止之以金柅而又繫之止之固也豕隂躁之物故以為況羸弱之豕雖未能强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳躑也隂㣲而在下可謂羸矣然其中心常在乎消陽也小人雖㣲弱之時未嘗无害君子之心防於㣲則无能為矣彖總一卦而言則以一隂而當五陽故於女為壮爻指此一畫而言五陽之下一隂甚㣲故於豕為羸壮可畏也羸不可忽也初六取象不一於本爻觀之則曰豕於二四觀之則曰魚於九五觀之則曰瓜大抵皆取隂物而在下之象剥五隂曰貫魚姤一隂但曰魚包如包苴之包容之於内而制之使不得逸於外也姤之有魚将為剥之貫魚矣李去非云貫魚包有魚皆陽能制隂故剥无不利此亦无咎胡炳文云三下不遇於初故有居不安之象前无應於上故有行不進之象易象或以隂為小人以為小人逺之可也或以為民以為民民不可逺也今雖未凶凶由是起矣吳幼清云志不舎命辭意與逺民相似民之逺君由君使其民之逺也故不曰民逺而曰逺民天命之不違人由人能使天命之不違也故不曰命不舎而曰不舎命胡炳文云九三以剛居下卦之上於初隂无所遇故雖厲而无大咎上九以剛居上卦之上於初隂亦不得遇故雖吝而亦无咎遇本非正不遇不足為過咎初六象以羸豕斥其惡也惡則繫而禁之故曰繫于金柅二五象以魚瓜期其善也善則包而容之故曰包有魚包瓜杞乃杞樹包者包覆蔽盖之意以杞樹之大而包一瓜之小其包之也有餘矣上之吝者无以下制初隂无咎者亦不為隂邪所免大壮九三之羸其角晉上九之晉其角角在我也姤上九之姤其角角在彼也角在彼而我遇之也
萃
家人王假有家盖彷萃之王假有廟為治始於家人極於萃彖曰用大牲以示豐爻曰利用禴以示儉恐萃之流於奢僣也祭儀曰祭之日樂與哀半樂乃樂其親之来享非在外之樂思其志意父母之志意也諭其志意孝子之志意也有是思故有是諭其所諭即其所思饗者鄉也鄉之然後能饗焉
澤上於天則決而為雨夬之象也澤上於地則聚而為湖萃之象也澤乃衆水之所聚虞度也謂戒謹虞度之所不及如秦皇之銷鋒鏑鑄金人李唐之議消兵則非謂之除戎器漢武席文景富庶至窮兵黷武以事四夷又豈戒不虞之謂乎
號者心不自安而自歎自鳴以致悔過從應之意非呼九四之謂也士君子多為忌嫌此處寧終限於惡而不背反故破其嫌曰勿恤徃而仍從正應乃无咎禴者祭之薄而无文者也故以喻焉馬援謂光武脱畧邊幅魏徵告太宗不事形迹皆心孚而文薄者也程傳云初隂柔非中正恐不能終其孚故因其才而為之戒二雖隂柔而得中正故雖戒而㣲辭張希獻云用大牲為吉備物乃王者所以隨其時用禴為利有孚乃臣下所以通乎上也錢藻云初之號三之嗟上之齎咨皆隂柔之常態也李舜臣云萃爻或有應无應或得位不得位占无凶詞情合而萃所由亨歟
升
有位之升有徳之升升位則足以行道升徳則足以進道當升之世羣賢升於位君徳升於聖天下升於治之時也木伏根於地中發芽於地上積以嵗月則其髙尋丈可以干霄其大合抱可以蔽日何也順也君子之徳何以異於是順則遂其始達之機積則循其下學之漸升而不已以成髙大若夫暴行逆徳凌節不遜未能升而困隨之矣順徳坤也積小以髙大巽也
晉三衆允下為二隂所信也升初允升上為二陽所信也以隂信隂不過悔亡以陽信隂故大吉九二雖不言升而上下既已交孚豈惟无咎且有升進之喜也入无人之邑其進无疑阻階所由而升登進自階言有由而易也豫曰㝠豫戒以成有渝升曰㝠升戒以不息之貞者一動其悔過之心一順其不已於進之心以小人貪求无己之心移於進徳則何善如之不富无復増益也消息一理耳息則富消則不富禴者夏祭也秋祭物成可嘗故曰嘗冬祭庶物盛多故曰烝春祭物生未有以享故曰祠夏祭惟以聲樂交於神明而物未備故曰禴天子望秩天下名山大川諸侯祭其封内山川若𡵨山者周封内也惟文王帥彼天常但修祀事於𡵨山是文王不敢有妄升也六四實象之吉者得臣道之純无咎者无僣分之失其升而有事也一以順而升未嘗踰分而妄有所升也故其象如文王之亨於𡵨山也初允升言合志二言孚三言无所疑四言順事五言正六言不息之貞可見聖賢不求升於升而求升於已凡志之不合與有疑與不順不正不恒者皆不足以進徳不足以立位雖升非易之所謂升也
困
蹇能止則知足以避需不陷則義无所窮坎一陽陷二隂之中兑一隂蔽二陽之上皆剛掩於柔也然剛之困如此剛之亨自如他卦言亨與貞不貞則不亨亨由於貞此卦言亨與貞處困能亨則得其貞貞由於亨也有言不信是泛戒人之處困者非復戒大人亨不於其身於其心不於其時於其道剛於中者百險不能隕其正正於已者千憂不能喪其説
澤中不宜有火有火所以為革之象澤中宜有水反无水非困而何有无二字有深意存焉澤必資水以利萬物水在澤下是水漏於下而澤枯乏何以資物故為困體坎陷以致命體兑説以遂志見危授命授亦致字意言将命授與之也命在天志在我困則委其命於天困而亨則遂其志於我
在卦之底為臀株木无枝之木臀所以居也株木不可坐臀在株木上其不安可知人之體行則趾為下坐則臀為下初六困而不行此坐困之象也欲去九四而四堅如石是困于石也欲據九二而二剛鋭如蒺藜是據于蒺藜也困與據是一例字義皆困時不能自立茍為投止依附之意禰衡以曹操之强而甘為其鼔吏此困於石也黄祖性極疾急而託以為安此據于蒺藜也入於其宫不見其妻明死期将至凶則決言身不保而死至矣九五上掩於上六則王綱為其所擁蔽而无由振舉於上下乘乎九四則王命為其所擁逆而无能推行於下象傳但曰中直不兼爻辭本義所謂説體者盖困於赤紱之時尤以中直為難也爻論困義非特剛困柔之困亦甚矣柔之困也困于株木困于石困于葛藟所困者无枝之木纒繞之草石則又甚焉剛之困困于酒食困于金車困于赤紱飲食車服皆美物也當困之時不可亟以求通故二曰方来五曰乃徐四曰徐徐皆緩詞也先曰掩剛以雪其被困之故遂曰剛中以表其難困之徳剛爻困于酒食者无咎困于金車者有終而困于朱紱者有悦斷柔爻則困于株木者不覿困于石者不見而困于葛藟者僅許其有悔征吉所謂有悔者取其悔掩剛之過也爻彖若符契矣聞之胡允云九四欲来初六之心即初六欲覿九四之心其未覿未来者一時之困耳時移困解則欲覿者終於覿欲来者終於来故曰有終耿南仲曰享祀人臣所以祀宗廟祭祀天子所以禮百神蔡伯静云享狹祭廣君臣之用異也二之享祀人臣竭誠事上之象五用祭祀人君致敬御下之象六爻至上六始有征吉之辭要當時而不可欲速也兩悔字與豫悔遲有悔不同豫言悔遲則事必有可悔此言事雖可悔而能悔則吉臲卼危動之貌小人之揜君子聖世所不能无也況困之世乎上之一爻有處一卦之上者有處一卦之外者處上則為尊髙之極乾之上九是也處外則為吉凶之輕困之上六是也諸卦繫祭祀之詞者四渙萃之義大矣隨之上六誠之極也困之九五如之其九二中實有積誠之象焉觀之盥損之簋既濟之禴雖非為祭而告然得之亦吉觀以敬損以儉既濟以中虚虚誠也二五兩爻君則朱紱臣則赤紱君則祭祀臣則享祀雖困難而實重名分如此爻辭罕有言卦徳者困九五為兑之中其辭曰乃徐有説此特一例也困有君子之困有小人之困初三六小人之困也二四五君子之困也
讀易紀聞卷三
<經部,易類,讀易紀聞>