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欽定四庫全書
讀易述卷三 明 潘士藻 撰
履䷉
〈兑下乾上〉
王註六三為兑之主以應於乾成卦之體在斯一爻故彖叙其應雖危而亨也象各言六爻之義明其吉凶之行去六三成卦之體而指説一爻之徳故危不獲亨而見咥也雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮陽處隂位謙矣故此一卦以陽處隂為美也按字義履只訓行畜止而履行二卦正相反對楊廷秀曰履主於行者也然初尚素履二尚幽貞勇於行而三凶懼於行而四吉五决於行則厲上反其初則慶然則履不處也而未甞忘於處也
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
述曰王註凢彖者言乎一卦之所以為主也成卦之主在六三也履虎尾者言其危也三為履主以柔履剛履危者也履虎尾有不見咥者説而應乎乾也章氏曰兑德為説柔不忤物乾居其上天德天位在焉説而應乾下順乎上隂承乎陽天下之至理也所履如此至順至當象履虎尾不咥人亨剛中正履帝位者謂九五也三以一隂為成卦之主勢无兩大蓋難乎其為君也而五剛健中正以履帝位為諸陽宗雖有隂邪之臣不能干之而且為用无疚病矣此陽剛之發用盛德之光輝而不可掩抑者故曰光明也卦中具此履道之至善所以危可使平歟
質卿曰凢卦乗剛者危此卦取三柔乗二剛直危之曰履虎尾明人之渉世皆危機凡履皆虎尾也履其尾不濡其齒者鮮矣故不咥人即為亨
象旨履者三柔能履二也虞翻曰明兌不履乾故言應二虎也三履之莫咥以三為説主與五同功而應之三者權在斯須五者尊有定位也九家易曰承上以巽據下以悦其何不亨哉二五正位兩剛不能相下今授以巽順之三而二受其履二為三用而三為五用五无病矣光明者三互離之主而見用於五也吳因之曰上乾下兑以隂躡陽是隨後躡他如踏他脚跡相似所以云履虎尾是隨後履他尾履虎尾安有不咥人者此但寓言其履至危而不傷之象耳孫淮海曰六三言虎尾以乾為虎也九四言虎尾以君為虎也
汝楳曰九五剛中而正尊履帝位下有六三之强臣名為相應勢實凌迫而能乾剛獨運威福由已不至下移强横以忝大位故爻稱夬履主决一隂而言也使五剛不中不正則彼必乗得為之勢以肆侵凌大君之權為所晦蝕寜能保其光明哉
象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
述曰天尊地卑乾坤定矣以澤視天則最下最卑者也此天地自然之分君子因其自然制為典禮隆殺等級截然不亂貴役賤尊役卑上者如天之不可以為澤下者如澤之不可以干天使民各安其分定其志民志定然後可以言治民志不定由上下之辯不明等威无别僣亂易生天下不可得而治也記曰禮禁亂之所由生猶坊止水之所自出也君子識履之所以為履本至卑至下而率履不越則民所視履即此在矣
初九素履往无咎 象曰素履之往獨行願也
述曰初處最下而陽剛才可上進若安其卑下之素而往則无咎矣敬仲曰素有質義有夲義履初象未有華飾也九陽在下初心惇固所以為履者行其素而已所謂不願乎其外也
紀聞曰獨專也若欲貴之心與行道之心交戰於中豈能安履其素哉无其素而欲行欺也不於其志而於其身汙也故古者學而後行後世行而後學顔子陋巷之禹稷仲舒下帷之伊吕孔明草廬之管樂不如是不為素履
九二履道坦坦幽人貞吉 象曰幽人貞吉中不自亂也
述曰九二剛中履即為道此道甚夷无疑无阻坦而又坦者也二内卦之中象幽人上无應與内心不動人皆擾擾已獨恬如既不妄進亦不退避守其貞正而无不吉焉只中不自亂便見其幽乃幽靜𤣥澹之人世味不入者也明非多慾之人所能也
王註履道尚謙不喜取盈務在致誠惡夫外飾者也而二以陽處隂履於謙也居内履中隠顯同也履道之美於斯為盛故履道坦坦无險厄也在幽而貞宜其吉
趙汝楳曰六三得時而據高位挾震主之威方且肆然而履乎二之剛而二幽人也内守其正自然得吉小人在前君子由中而行不干時不動心富貴必如是乃可
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
述曰三固多凶以六居三固不當位然在餘卦他有隂爻以分之則其害猶小今乃主此卦之時莫有貳其權者故眇而自詭能視跛而自負能履眇則不審於視跛則不良於履適居剛上肆然履之是履於危地故曰履虎尾以不善履履危地必及禍患故曰咥人凶其象剛武之人為羣陽所與得志而逞暴以有為為大君用之故曰為於大君章氏曰大即五陽有恃其一隂以君五陽之意君即卦主之義
趙汝楳曰位陽能視而隂居之為眇位剛能履而柔居之為跛通指卦體則備説之性指一爻則析兊之説三自恃陽位與乾不應為咥人六三居兑之成兑為毁折故稱眇跛
三為陽位本自不中而六居之又復不正虎尾之危正在於此象㫖兑有虎象三虎首也下臨二剛自履其尾虎之力在尾用尾則咥人倚剛為用也彖言虎不咥人爻言之以彖統一卦則上為虎首一而不折故象不咥人即本位言之則於三才為人又為兑虎之口虚而開如人在虎口故為咥人也
王註居履之時以陽處陽猶曰不謙而况以隂居陽以柔乗剛者乎故以此為明眇目者也以此為行跛足者也以此履危見咥者也志在剛健不修所履欲以陵武於人為於大君行未能免於凶而志在於五頑之甚也
九四履虎尾愬愬終吉 象曰愬愬終吉志行也述曰侯果曰履乎兑主履虎尾也承上文而自取義象旨以四下應初為履虎尾恐未然四夲多懼之地而所履者志剛之臣其危益甚故愬愬畏懼以存謙道雖有深憂可保終吉終以上有陽爻而言象曰志行近君也乾體本健而承夬履之主其志得行所以愬愬而終吉六三隂躁自恣以廹大君而志徒剛九四剛而能柔以承九五而志得行
王註廹近至尊以陽承陽處多懼之地故曰履虎尾愬愬也然以陽居隂以謙為本雖處危懼終獲其志故終吉也
九五夬履貞厲 象曰夬履貞厲位正當也
述曰夬决也九五以陽剛健體居尊位剛决乃其所宜彖曰剛中正履帝位而不疚夬履也貞者五位得正厲者君威嚴厲不正則剛失於過不厲則隂易以乗孔疏所以夬履貞厲者以其位正當處在九五之位不得不决㫁其理不得不有其貞厲以位居此地故也
象旨夬與履乾兑相易之卦夬履者在履而當夬位也六三成卦之主以柔履剛五與二德同位應欲為二决去之故云夬履劉牧曰厲嚴也剛而居尊故嚴非危也或曰在下者不患其不憂患不能樂故喜其履坦在上者不患其不樂患其不能憂故戒其夬履
上九視履考祥其旋元吉 象曰元吉在上大有慶也述曰履之陽爻皆言吉未有不善者也祥者吉之兆上九處履之終於其終也視其所履以考其祥蓋吉人用心常以自考吉事有祥兆於先幾果履也而其旋不愆於素不渝其貞周旋完備而无所缺此之謂求福不囘元吉也
象㫖據俞氏視履句考祥其旋句石介曰以高應下有旋反之象先儒所謂初往者始上旋者終昔往而今旋是也上以重剛居履之成健而不息能視其所履猶之乎檢身飭行之初也夫百順之福生於自反至當之德歸於有終始者往矣而匪終之旋則釁缺隨之将不祥莫大焉視履者考驗其吉祥於一念旋復之間所以元吉在上大有慶也乾九方能視與眇能視正相應一卦惟上剛與六三柔順相應故象其旋
質卿曰人之制行初心猛烈欲得元吉无難末心頑熟欲得元吉不易元吉在上則彌高彌邵愈乆愈精不惟有慶而大有慶也所謂樂只君子德音不已樂只君子胡不萬年者此也汝吉曰夫人一成而不可易者行一往而不可悔者事記曰苟有車必見其軾苟有衣必見其敝則其旋難矣故履道懼以終始而已矣
紀聞曰小畜上九取畜之終履上九取履之終但小畜之終專從六四一隂説來故曰凶履之終綂從諸爻説來故曰其旋元吉凡事善而或一事之未善一事中九分善或一分之未善皆非旋也皆非大善而吉也若只是半截時无由考得其祥後面半截却不好未可知旋是那團從来却到那起頭處大有慶方是實説福初上履之終始也初言往上言旋
六三爻項氏曰眇者跛者象六之柔也能視能履象三之剛也柔而履剛本无可行之理故曰不足以與行也履虎尾者行危道也喻六居三所履不正也本不足行又行危道安得不傷故曰咥人之凶位不當也武人粗暴之人也不足行而行不可履而履皆粗暴之象大君者一卦之主也六三以一隂統五陽為履主質雖甚柔而所履者剛又當不處之時而得為一卦之主是以粗暴如此故曰武人為於大君志剛也言非剛才而有剛志故其象如此夫六三當履之時而在下體謂之跛可也又有視象何也六三互體為離離目不正故謂之眇亦以見人之妄行者皆由於不明也
九四爻項氏曰六三履剛故為虎尾以象其危四履柔亦為虎尾者凢卦以下爻為尾乾為虎四在其尾以象言之也三剛而尚武與五爭為主故凶四柔而愬愬上巽乎五故終吉三言志剛可見四之志柔四言志行可見三之志不足行皆互文也諸爻皆以位為志初為行願二為中不自亂三為志剛四為志行皆主位言之蓋其所自處如此則志可知矣
九五爻項氏曰六三為彖辭亨者以下卦言之有和説之徳也於本爻為凶者資本隂柔履位不正宜其凶也九五於彖辭為不疚者以上卦言之有剛健中正之徳也於本爻為厲者以剛行剛志在夬决所决惟三而三當權用事方為一卦之主其理雖正其事則危也故小象獨以位之正當為言其義明矢凢彖多言卦徳凢爻多論爻位
泰䷊
〈乾下坤上〉
仲虎曰三陽来而居内三隂往而居外隂陽之正唯泰卦為然自乾坤至履陽三十畫隂三十畫隂陽之數適相等然後為三隂三陽之泰泰豈偶然哉三隂三陽往来之卦凢二十而泰否適居其先故卦辭獨以往来言
馮琦曰自乾坤之後始涉人道經歴六坎險阻備甞内有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而喪之易國家之興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易此又序易者之深意而亦天地自然之理也
吳因之曰聖人作易以扶陽也至於泰則為吾道慶之當陽之衰於剥盡於坤聖人固不勝慘切及一陽初復雖有喜其來而悲其晚之意然尚微弱只堪愛䕶二陽之臨則浸盛矣然君子當衰滅无聊之後與夫微弱未暢之餘一值浸長之㑹恐遂肆意上進以快其志故聖人方許元亨又凛凛憂危於八月至於四陽之大壮則陽長過中矣至五陽之夬又極盛矣過中者衰之根将伏極盛者衰之兆已成故一則不言吉亨而直戒利貞一則屢示危辭而不勝憂惕惟泰則三陽方進有方興未艾之勢而无盛極将衰之虞六十四卦之中可為陽道慶者莫盛於此
泰小往大来吉亨
彖曰泰小往大来吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
述曰彭山曰泰之為卦陽在下而隂在上二氣相交而流通无滯故泰取通義通則志相得矣小往大来陽進隂退也退則出外故曰往進則居内故曰来吉為君子言也吉則无所不通矣故言亨
紀聞曰否泰之彖歸宿在君子小人之消長故曰易以天道明人事内外釋往来之義隂陽健順君子小人釋大小之義信而任之則為内疎而逺之則為外内陽而外隂應天地交来内健而外順應上下交来内君子而外小人君子道長小人道消則又專統君子小人為言蓋小往大来本㫖隂陽以氣言陽者天地之生氣隂者天地之殺氣也時則造化生生之仁布徳和令而主嵗功其摧折剥落之威固置諸空虚不用之處矣健順以徳言夫健君徳也順臣徳也内健言内當為主者方剛毅果斷无少委靡之意外順言外當聽令者方恭謹忠順无敢凌犯之意内君子外小人不是君子皆在朝小人皆在外内只是為主而用事外者退聽而已君子小人以人言道長道消以道言長者一歩長一歩消者一歩消一歩所以為泰聖人所以慶幸若長到没去處則為盈消到没去處則為虚盈則極而必反矣如夬卦只好用盈字却用不得長字了卜子夏曰泰象於天地交而萬物生上下交而人治成陽内得時而隂外也健發於内其道順行於外親内君子疎外小人君子之長也是以損削之道往而豐大之道來吉而通者也崔憬曰陽為君子在内健于行事隂為小人在外順以聽之
關朗曰卦乾來乎内坤往乎外君子闢小人闔故名泰反是名否作易者其闢君子之道而通小人之闔乎故各以君子名其卦吉來則凶往有變則能通故曰小往大來吉亨
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
述曰天本乎上而其氣下降地本乎下而其氣上騰天地交通所以為泰當泰之時元后為泰之主仰承天施俯察地利中修人事天地有自然之道以生萬民而患氣序之或舛也天地有自然之宜以養萬民而患化工之不足也於焉裁而成之使不過物各得其正輔而相之使必及物各適其宜要以匡直輔翼左右乎民俾各盡其性自至於中而成天下通泰之美焉象㫖乾坤而後隂陽各三十畫而後為泰无過不及矣乾左也坤右也左右之使無過不及也
初九拔茅茹以其彚征吉 象曰拔茅征吉志在外也述曰初一陽在下始進三陽巳于此乎類進矣故有拔茅茹以其彚之象夫致泰在初而以之者初也一正進則所進皆正同類並進正道益昌故征則吉象曰志在外也彖謂上下交而其志同初之志其在兹乎袁樞曰凡言征者必以正行之也象㫖傅氏云彚古偉字美也謂其應猶詩言予美舊指同類非外謂外卦
王註茅之為物拔其根而相牽引者也茹相牽引之貌三陽同志俱志在外初為類首已舉則從若茅茹也上順而應不為違距進皆得志故以其類征吉
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行 象曰包荒得尚于中行以光大也
述曰泰當内君子之時而九二與五正應為泰之交故治泰主二而言剛居柔位在下得中本有虚含容納之度故象包荒乾體本剛健果决故象用馮河三隂在外泰本上下相交故象不遐遺初三剛失中九二不以同體相比本至公无私故象朋亡尚之為言配合也如西漢以列侯尚主之尚中行謂五所謂中以行願者是也卦以上下交為泰故繇以尚中行為辭得尚者慶辭也保泰以包荒為重專於包荒非中道也又用馮河不遐遺朋亡三者故象言包荒得尚於中行缺一焉於中行逺矣如保泰何哉以光大也九二陽德中體虚心平情也不執定因循一路也不執定發揚一路一切先入之見有我之私分毫无有沾帶鑑空衡平順而應之何等光明廣大所以能中
四件一時俱有蓋一事之中而四者齊備絶非各有所宜之謂首言包荒如去一𡚁更張有漸不一時取必畧其微細不察見淵魚却㫁然要去不肯偷安是用馮河即此革𡚁正是為海隅蒼生之計為百世萬世計是不遐遺縱然此𡚁一去輙不便於左右近習勲戚故舊我也决不為他中止之是朋亡
中行雖兼剛柔畢竟以剛為主馮河朋亡固剛也包荒不遐遺豈委靡者所能亦剛也看来治天下國家剛徳是本領合下便靠他做主了但純靠不得也要柔来參酌大抵七分剛三分柔若對半就犯太柔則廢乾用九道理正是如此亦不獨為治造化亦然天陽地隂雖是合而成功然天倡之地纔和之其所和者又非自為一氣不過即天氣而醞釀培植全靠陽做胎骨
二臣也却将包荒四者治泰之道盡發於此五君也治泰之道全不説及只説得虚心任二此可見君逸臣勞君擇相相代終各自有本體
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有褔 象曰无往不復天地際也
述曰程傳三在諸陽之上泰之盛也物理如循環在下者必升居上者必降泰盛而否又萌故為之戒曰无常平而不險陂者謂无常泰也无常往而不返者謂隂當復也平者陂往者復此天道之必然方泰之時諸陽在上不敢安逸常艱危其思慮正固其施為如是則可以无咎勿用憂恤曰惟其孚孚者開誠布公孚初二之朋聨内外之交以共維世運則可以得持盈保泰之道而於食有福也自古隆盛未有不失道而喪敗者未有不由大臣自為一心同類解體以至失事幾者周公勉留召公敬徳用賢以迓天休故處盛而不滿保常治而无咎害所謂孚之有福如此陽自上而下曰復小往大来也隂自上而下亦曰復大往小来也故曰无往不復居泰之世者勿謂時平其險将萌勿謂隂往其復反掌處其交履其㑹思其所終慮患而艱守之不失其正則可无咎几處平心常忽易動失正道故禍端敗㡬往往伏於泰通之時泰所以言艱貞也勿恤其孚作兩句讀當泰慮危過用其心且疑且防此夫不知天命者也天命倚伏不可測也故勿恤惟孚我同心共此艱貞以祈天祐於食有福食猶饗也言孚之必食報而為福所歸也象曰天地際謂此乃隂陽消長之際則然明人道當以艱貞致福也彭山曰此為泰之三隂而發見隂之順陽亦陽艱貞之所致耳
汝吉曰唐虞之世四凶在朝朱均在室平陂往復之運儳焉微二帝明目逹聰兢兢業業勑天命於時㡬也豈能以上下並福於終古稱郅隆哉故聖人之至於命也不制於命者也
王註乾本上也坤本下也而得泰者降與升也而三處天地之際将復其所處則上守其尊下守其卑是故无往而不復也无平而不陂也處天地之将閉平路之将陂時将大變世将大革而居不失其正動不失其應艱而能貞不失其義故无咎也信義誠著故不恤其孚而自明也故曰勿恤其孚於食有福也
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚 象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
述曰劉伯子曰翩翩飛而向下象也隂為虚不富也以其鄰五與上也不戒以孚三隂同志皆承乾者也彭山曰當泰之時三隂在上皆順乎陽不敢為主故六四有翩翩不富以其鄰之象不戒以孚出自誠心不待告戒也二言朋亡三言其孚至此羣隂相率而下不戒以孚共為一朋此大道為公之盛所以為泰也
彭山曰皆失實也言三隂從陽而不為主也陽實則能為主隂虚則但順承乎陽而已不有其富之義也象㫖俞氏曰泰之時上下交而其志同君子小人兩不相疑又何戒備之有三陽以其類交乎上故三隂亦以其鄰交於下三交於上勿恤其孚故四交於下亦不戒以孚象言失實者隂之從陽猶貧依富今三隂在外皆内向也
六五帝乙歸妹以祉元吉 象曰以祉元吉中以行願也
述曰程傳帝乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為禮法使降其尊貴以順從其夫明隂必以從陽為正也六五隂居尊位下應九二剛明之賢柔中虛已而順從之如帝乙之歸妹然降其尊而順從於陽則以之受祉且元吉也泰本以上下交而名二曰尚五曰歸所以交泰章氏曰天地交泰而品彚化生隂陽配合而百順駢集故曰以祉元吉質卿曰泰至五位陽道将潜伏矣隂氣已流行矣自是可以凝陽徳之亨可以消隂機之萌福祉自天世道攸慶元吉之象也
二五以中相應故象言其能獲祉福且元吉者由其中道合而行其願也人莫不有下賢之願而非中莫能行六五有中徳所以能任剛中之賢所聽從者皆其誠願也非其所欲能從之乎以祉元吉宜矣象㫖六五坤之主祉謂四上二隂六五下嫁九二而二隂從之也卦互歸妹故象占如此以祉元吉帝女之歸非以求勝其夫将以祉之坤之下復非以奪乾将以輔之故曰中以行願如是而後元吉也
按京房傳載湯歸妹之辭曰无以天子之尊而乗諸侯无以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫天地之義也往事爾夫必以禮義
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝 象曰城復于隍其命亂也
述曰象旨虞翻曰按同人乗墉言於乾則城者乾也坤為積土子夏云基土培扶乃得為城今崩而復隍即泰復於否之象勿用師坤為師也王介甫曰衆心已離不可收拾用師徒驅民於潰散而速其禍故曰勿用師自邑告命坤為邑邑非所以出令也天下皆不用命窮守一邑播告之脩亦何為乎故雖貞亦吝坤為吝嗇也城復於隍其命亂也介甫曰下不承上外不衛内小者擅命故曰自邑告命
王註居泰上極各反所應泰道将滅上不下交卑不上承尊不下施是故城復於隍卑道已壊勿用師不煩攻也自邑告命貞吝否道已成命不行也
六五爻項氏曰泰之所以成泰者以六五九二上下相交其志同歸於中行所以泰也九二之陽上交於五如舜之尚見於帝故曰得尚乎中行九二之中行即指六五中以行願也六五之隂下交於二如帝女之下嫁於諸矦故曰帝乙歸妹治泰之事皆九二主之六五獨以心享其效而已故九二之爻辭言事甚多而不言其福六五之爻辭言福而不及事人君之道莫善於此故曰元吉
楊氏曰王姬之貴不有其貴而貴其夫人君之尊不居其尊而尊其賢此六五以柔中之君而下從九二剛中之臣也言莫予違者主之蔽從諫如流者君之明至於如婦之從夫則有百從而无一違矣以祉元吉中以行願君任其臣以致泰之治則泰之福溥於天下君之願欲孰大於是六五坤之主故為帝妹九二爻項氏曰九二剛而能柔其道中平无所偏倚聮在外之三隂與之相應如徒歩涉河无所疑忌隂雖逺而不之遺陽雖近而不之比獨離其朋上合於六五之中行二五相易遂成既濟以此處泰不亦光大乎五交二成離故有光大之象二致五成坎故有馮河之象
否䷋
〈坤下乾上〉
羅彞正曰否閉塞也三隂長出地上六陽已消其半天氣上而不下地氣下而不上二氣不交所以為否也
否之匪人不利君子貞大往小来
彖曰否之匪人不利君子貞大往小来則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也述曰否之匪人聖人以致否歸咎小人究亂本也石介曰為君子遇否者言之也人之所以為人者以負隂而抱陽也此卦内隂外陽有匪人之象仲虎曰以天地言隂陽不交生道絶矣匪人也以一身言陽上亢而隂下滯元氣竭矣匪人也以人心言人欲為主於内天理縁飾於外失其所以為人矣匪人也孔疏陽氣往而隂氣来故云大往小来陽主生息故稱大隂主消耗故稱小
象㫖不利依俞玉吾㫁句讀曰不利君子貞者非君子之正道未有不利者正道无常形居泰與否曰不相為謀矣易中之例以不利㫁句者否以无不利㫁句者謙否之象聖人不為小人謀也
何妥曰泰中言志同否中言无邦者言人志不同必致乖散而亂邦國也泰言健順否言剛柔言内當為主者反柔懦不振而外當順從者反强梁方盛蓋君弱臣强之時也内坤為内柔而朝廷根本之地方懦弱之象外乾為外剛而羣臣及諸侯方强盛之象主徳不㫁亦隂柔也女謁通行亦隂柔也近習用事亦隂柔也
象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄述曰天地不交時否矣君子者若天奉時與偕否者也宜收斂其徳以辟小人之難不可榮以禄君子道足裁成輔相心在左右斯民其徳與時俱泰其受禄不誣時方閉塞存吾道而已矣守之以約斂之若无不彰不曜不取匪人之忌是為辟難知幾識微志在相時雖被寵禄泊然无榮之之心焉蓋超然榮禄之外然後可以運其斡旋之樞也處否之道如此儉徳坤之嗇也不可榮以禄天之髙也三陽在外為辟難坤邑為禄愚謂儉徳辟難是彖所謂君子貞者
初六拔茅茹以其彚貞吉亨 象曰拔茅貞吉志在君也
述曰初處最下其位本陽坤體初隂未甞不善從其本順之性則有安貞之徳故初一進而同類牽連並進亦象拔茅茹以其彚與泰同第否運将乗隂道浸長不可不謹之始進之初也故示以能貞則吉而不失通泰之亨貞者志存正固行不易方同而不黨滅私以公也
象㫖初處最下而逺於陽然位本陽也孔子觀象而得之故曰志在君變外言君泰五柔中不如否五剛中也剛中者君徳也劉牧曰初以處卑而應上故吉亨二以中正而應上故否亨
聖人於否泰之初皆欲得人以維之泰之初曰拔茅茹以其彚協力以致治也否之初曰拔茅茹以其彚協力以防亂也可見世有盛衰而不可一日无君子君子處世有盛衰而不可一日不在天下
六二包承小人吉大人否亨 象曰大人否亨不亂羣也
述曰否以隂陽不交而言羣隂正盛持衡用事者善處之則彼不吾疑然後有所轉移變化若距而不納動與為忤祗甚否隔之患耳六二介二隂之間居中得正上應剛中有包承小人之法蓋柔不忤物虛能含容善與之羣而不亂其羣此所以吉也當不交不親之時而能如此大人之否其可亨乎是以象曰大人否亨不亂羣也劉濬伯曰包象坤之為腹荀爽曰乾坤分體天地否隔故曰大人否二五相應否義得通故曰否亨矣虞翻曰物三稱羣謂坤三隂
象㫖據龜山楊氏曰包承小人為句二包三初承二上下皆隂隂為小故言小人卦明有此象二柔而得正當上下不交之際不敢自異以取疑故吉九五大人亦以其柔順應已故能休否也然則六二雖與上下二隂同體而羣不亂矣
六三包羞 象曰包羞位不當也
述曰象㫖簡氏輔曰六三否過乎中承應皆陽小人之道将消故謂包羞之象在下卦之上以隂居陽以柔承剛有轉否之機矣其曰包羞非聽隂邪之為者本與同體已居其上未能頓消否道蓋其羞也有含垢忍耻以待機㑹之意故不言凶吝三隂爻初以得正而吉二以得中而吉六三不中不正不能從上陽剛以成休否之事故曰位不當也
九四有命无咎疇離祉 象曰有命无咎志行也述曰四變巽為命命謂五所命也否過乎中将濟之時四以陽剛健體受九五大君之命足以輔上濟否矣然當君道方否之時處多懼之地動易獲咎四為首復之陽以剛居柔其所以處否者无咎也九家易曰以據三隂故无咎疇者類也四應初據三與二同功故隂類皆離祉也離附祉福也隂皆附之故曰有福謂下三隂離受四之福有命无咎志行也謂志行於羣隂也雖其有命行而有咎三隂未順何以志行故復曰動而以順行是以出入无疾朋来无咎也朋亦指五隂
或以四入乾體小之来者自此而往大之往者自此而来轉否為泰之機為有命吕仲木曰若歸諸天命則不可言志行又豈君子持否之心哉
九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑 象曰大人之吉位正當也
述曰否之九四已有命志行九五陽居尊位有休否之象人依木息曰休否者消卦以隂消陽九五當陽轉旋世道能休息天下之否以循至於泰猶未離於否也若休而復来只轉盼呼吸之間耳惟大人而後能保其吉故曰大人吉大人當休否之時常懐危懼之心常虞否之復来曰其亡矣其亡矣其繫於苞桑謂為安固之道如維繋於苞桑也休否尚未至於泰到繋子苞桑則泰矣
汝吉曰五剛中正時否居休與時遵養與之優游四凶在朝見而弗堲元愷在下見之弗亟夫非帝者之時乎有否焉舉天下而並休息之也微大人正位天徳變化闔闢有幾有式其孰能面稽天若休否而吉也哉大人乾徳常懐恐懼其亡其亡危之至也乃能以生徳下復固國祚於苞桑彼以怠豫无猷為為休者益以否爾
象曰此與六二相慮六二曰大人否亨此曰大人之吉位正當也大人具乾剛之徳此爻位正當之所以休否而吉也卦詞否之匪人故休否必乾剛之大人章氏曰其亡其亡二五交儆之謂繫於苞桑上下交也
敬仲曰休息否道惟大人則吉非大人則否亦未易休大人得道大全應時乗乾萬物快覩羣隂退伏故為休否程傳不居正當之位雖有大人之道将何為乎故聖人之位謂之大寳
上九傾否先否後喜 象曰否終則傾何可長也述曰上九否極以陽居之則徳浸長而為泰也否未終尚當漸圖終則直言傾否方未傾時否猶故存及其旣傾而後喜可知也先否後喜則又自其亡其亡戒懼中来汝吉曰否既終矣塞且通矣剛徳乗之諸否惡之積可危可慮可諱惡者可一决而去矣夫否而蓄諸憂也終則自傾无有存者可无喜乎何也塞意亡而泰也
尹和靖曰易之道如日星但患於理未精失其機㑹即暗於理者也問所謂機㑹豈非當泰之時便可裁成輔相當否時便可儉徳辟難否曰非也易逆數也若是其時人誰不㑹如此做正在未到泰之上六便要知泰将極未到否之上九便知否欲傾也此謂機㑹
否泰天道在泰思保在否思泰盡人事以斡旋氣運君子所以關世道否泰同也儉徳辟難以存吾道不榮寵禄志在濟時豈為保身堅隱哉拔茅以集君子之勢包承以移其不肖之心而且包羞以俟其可乗之間至於有命否道将消猶必處之无咎使羣隂並離其福而後志行至是始知小人之未始不可為君子而亂之未始不可治也然而其亡之戒拳拳焉故知盡人回天在一念乾乾中矣
劉伯子曰否貞卦也三隂皆貞徳也知否而否者初也貞徳也見小可行而不遽行者二也亦貞徳也濟時之念易於從俗求通之心隣於欲速躁於知者以射覆為眞躁於見者以闚觀為全皆得其小而不知徳時之所乗也否之思泰如冬日之望陽如痿之不忘起也二居下中而上應乎九五疑其昩於時位而有急於自見之心故於二示以否亨而於五示以休否下能羣故上能位處小人之吉而後得大人之亨爻之義微矣
六二爻項氏曰易中稱包者皆謂陽包隂也泰之九二君子自内而包外故曰包荒荒者逺外名也否之六二君子自上而包下小人在下承之故曰包承承者下戴上之名也泰之君子固為光大否之小人亦足致吉者以其得中不為已甚之事也然而君子當否之時欲包小人而受其承非有大人之道者不能於否中致亨也入獸不亂羣入鳥不亂行湼而不緇磨而不磷惟大人能之故曰大人否亨不亂羣也乃若君子之常道則為儉徳辟難而已否六二所稱之大人即九五之大人也凢木根衆而土深者謂之苞九五以乾陽下包而六二以坤土承之故在五為苞桑在二為包承包字皆指五也
九四爻項氏曰否之九四變初為益天地變而風雷作風雷皆命令之象故為有命當否之時羣陽将後苟无天命四雖有志可若何哉故曰有命无咎志行也否雖極亂以有命而成蓋命者天之所令君之所造也道之興廢豈非天耶世之治亂豈非君耶按泰九三於无咎之下言有福否九四於无咎之下言疇離祉二爻當天命之變正君子補過之時也泰之三知其将變能脩人事以勝之使在我者无可咎之事也然後可以勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其當變能修人事以乗之有可行之時而无可咎之事則不獨為一已之利又足為衆賢之祉也是二者苟有咎焉其禍可勝言哉
上九爻項氏曰上九否既極矣故否道傾覆而變也傾者倒也否者泰之倒體否極則倒而成泰也先極否也後傾喜也否終則必傾豈有長否之理然反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變也也按泰之上六泰復為否否之上九否復為泰聖人於泰之終則追惟其所從来曰其命亂也於否之終則幸其速去曰何可長也爻辭以傾否為喜亦幸辭云易以隂陽相交為喜先不相交而後交矣故曰先否後喜按上九以傾否為先以喜泰為後言以剛陽之才佐剛陽之君而能剛制其喜而不敢先焉如此則否終必泰否不長否矣君有其亡其亡之戒臣有先否後喜之心而後斯可以泰矣
同人䷌
〈離下乾上〉
象㫖坎離皆乾坤之用易至同人十二卦坎體凡六見矣離自需訟小畜履四卦互體見之至同人十三卦而正離見十四卦而後離之用始與坎等然離之用隱者過半矣聖人處憂患而用明如此夫
鄭𤣥曰乾為天離為火卦體有巽巽為風天在上火炎上而從之是其性同於天也火得風然後炎上益熾是猶人君在上施政教使天下之人和同而事之以是為人和同者君之所為也故謂之同人風行無所不徧徧則㑹通之徳大行故曰同人於野亨金賁亨曰此卦彖以大同為義爻以擇所同為義
同人于野亨利渉大川利君子貞
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
述曰鄭𤣥曰野喻廣逺言和同於人必須寛廣乃得亨通與人同心足以濟難故利渉大川與人同利易渉邪僻故利君子貞
同人柔得位得中而應乎乾曰同人指二之同乎九五也五外卦野之象也二為同人之主能同人於野則无所不同始為亨始可以渉大川此乃乾體之所行非二之所能也故特言同人曰乾者剛健之勢與剛健之徳合也離不得乾豈能致如此廣大之事業何謂利君子貞離為文明乾為健六二居中得正上應九五中正曰文明則不迷於非幾也可以見柔中之美曰健則不撓於萬變也可以見剛徳之善曰中正以應則不牽於邪僻也可以見剛柔正合之妙此乃君子之正也惟君子能以其正道通天下之志而大同於人也亨與利渉大川皆本於此總謂之乾行程傳天下之志萬殊而理一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克已故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也
質卿曰同人之道貴公不貴私貴廣不貴狹故同人於野則亨於野取逺與外之義无所障礙之象也必无障礙即不同乎一人而非所以為隘即大同乎千人萬人而非所以為廣如是則盡乎大地之内皆融徹之境而徳大行故曰同人於野亨
彭山曰此言利渉大川於卦象无所取但卦中有此義耳後凢言涉川多有不取卦象者皆此類也楊廷秀曰君子以正相同則天下之志正者感而通不正者化而通焉趙汝楳曰人心莫不有此正此正相通不約而同也故苟得其正雖胡越可使同心不然則父子兄弟亦有不通者
通天下之志所謂志者一於正而已通字正與志字對潜運黙行金石不能間水火不能隔也人心天機動處止有這正理一條路數更无别地他岐可以多方雜出雖欲强自閉隔其道无由故能通之而无間惟通其志纔謂之同志一不通雖終日相與適謂之異
蘇氏曰同人於野野者无人之地也立於无人之地則同我者皆誠同也彼非誠同而能從我於野哉故利涉大川苟不得其誠同與之俱安則合與之渉川則潰矣渉川而不潰者誠同故也
同人大有皆主離之一隂大有之隂在五而上下五陽皆為所有故曰元亨同人之隂在二而上下五陽皆欲同之故曰亨曰利君子貞劉伯子曰易以比與同人名卦比同最易溺於情而難於貞也比者坎一陽在五為衆隂所比而坎陽中正故卦辭曰元永貞同人離一隂在二為衆陽所同而離隂中正故卦辭曰利君子貞惟其貞也此所以為顯比之吉而比即周所以為於野之同而同即和也
象曰天與火同人君子以類族辨物
述曰程子云不曰天下有火火在天下而曰天與火者天覆於上火炎於上是天與火相同也天與水相違則為訟天與火相同則為同人天與火同於陽同於上而君子以類族辨物者異中之同也蓋象天之兼覆火之鑒形天火相同於上萬物相見於下燦然有辨矣汝吉曰人之與人同也類以類聚羣以族羣非類不聚非族不羣故人不昵非類神不歆非族者天也君子明於物則各以其類族辨焉類同相邇異使相逺族同斯羣不同斯分别宜分類選賢與能同而異也豈智計也哉
吳因之曰惟類族辨物則零碎看来各以其品類自相㑹聚此是零碎同處總來人各安其分物各止其所再无僣亂乖爭再无凟擾侵害穆穆熈熈又是大段同處
初九同人于門无咎 象曰出門同人又誰咎也述曰王註居同人之始為同人之首者也无應於上心无繫吝通夫大同出門皆同故曰同人於門也出門同人誰與為咎彭山曰門非與野相對而為二義也於野本同人之徳言同人不必言於野矣而於門則以動之初言也陽剛在動初乃天理之本體同人之徳皆根於此故无咎也象㫖初前遇六偶為門象崔憬曰剛而无應比二以柔近同於人出門之象又誰咎也
出門同人則人既同矣又誰咎之此同人初九所以无咎也不節之嗟則知節於将来矣又誰咎之此節九三所以无咎也
吳因之曰初之於門即所謂於野者也二於宗則失於野之公矣五之後笑正以其為君子貞也三伏戎四乗墉則非君子之正矣同人而不公不正不如无同故上以於郊免悔
六二同人于宗吝 象曰同人于宗吝道也
述曰六二文明中正之徳上應九五此同人之所以為同人也以其柔體去五尚逺而近繫同體之陽有同人於宗之象彭山曰二本美徳而為比所動未遂其上應中直之願故曰吝也觀五以不得同二而號咷則二之情可知矣五陽剛能以大師克三四之間而遇二二雖柔克不能勝剛能无羞吝乎卦以六二為成卦之主而所以同人於野亨利渉大川是乾之所行也非二之所能為也故曰吝道也非以偏繫所應為吝也
劉伯子曰於門同之初也於野同之至也於宗異之始而爭之首也乗墉伏莽起於於宗得位得中而應乎乾二之德也於宗非二之徳也戒也二乗承皆剛而又同體有自環之象故戒之以私而進之於公其於彖正相發而非有二義也夫比初與三為私應五為公以應五為吝失其㫖矣
二之徳彖具矣利君子貞亦微有戒辭焉於宗吝即利君子貞之旨而明告者也
九三伏戎于莽升其高陵三嵗不興 象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
述曰王註居同人之際履下卦之極不能包𢎞上下通夫大同物黨相分欲乖其道貪於所比㩀上之應其敵剛健非力所當故伏戎於莽不敢顯亢也升其高陵望不敢進量斯勢也三嵗不能興者也三嵗不興則五道亦以成矣安所行焉
象旨三互巽為伏離為兵戈伏戎之象巽又為草木林莽象居下體之上故謂之高陵有憑上之志故謂之升爻在三乾為嵗故三歲不興不曰凶者既不敢發故不至凶劉濓曰九三過剛不中上无正應惟二一隂欲近比而同之又懼九五大師之攻乃伏藏於林莽之中升於髙陵之上三歲之乆終不敢興其象如此項氏曰伏戎於莽處下卦也升其高陵望上卦也三歲不興終不與五爭也安行者安分而行也始望而終安之故不言凶
貞則同不貞則不同三因同而覬四因同而攻皆起於不貞故卦惟三四不言同人
九四乗其墉弗克攻吉 象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
述曰九四剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔𢢀然起憑陵之心焉有乗其墉之象象㫖離二中虛外周象墉九三為六二之墉乗三之墉将攻而取之其才陽也而處九三之上故乗其墉其位隂也而處九五之下故不克攻而吉敬仲曰夫乗墉力亦强矣其弗克攻乃以非正應非義而動人心不從鬼神不祐自不克也既不克攻矣故吉其所以得吉者困而反乎法則也於此見知困為善機而不遂非之為貴也理齋曰於義不克故困則義理之不可踰者困於不義反於義矣故吉
吳因之曰三不興特阻於勢故不見與四之弗克則審於理故與之吉正與訟之九二九四同
王註處上攻下力能乗墉者也履非其位以與人爭二自五應三非犯已攻三求二尤而效之違義傷理衆所不與故雖乗墉而不克也不克則反反則得吉也不克乃反其所以得吉困而反則者也
劉伯子曰曷為乎攻欲也在三之上勢易逞也卒以近君多懼不克而反故知居上好凌所以爭也居下憚上所以戢也
九五同人先號咷而後笑大師克相遇 象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
述曰九陽位五居中得正同二之道裕矣三四為間故有先號咷之象以其中心義直終必得同故有後笑之象三四皆剛曰伏莽曰乗墉非易克者九五乾剛為能克之故有大師克相遇之象克者理直而勝也既克三四而忽遇二喜之之詞汝吉曰同人之時莫危於間也二五同心物猶間之况其他乎君臣父子兄弟之間以間而離者多矣九五剛徳中心義直絶訛與疑用大師克之而濟也㣲大師豈能克哉㣲克豈有遇哉五失所同而悲象號咷遂所同而喜象笑始間而終合㡬在自克大師克相遇語自克也自克則能同人矣紀聞曰師莫大於君心而兵革為小克莫難於小人而敵國為易
卦以二五中正而相應名同人故九五言同人葢二柔不能勝三四剛强之間以同五五剛中正能勝三四之不中不正者以同二彖以同人於野歸之乾行者以此象曰同人之先指二也中謂居下卦之中直坤爻之徳也九三九四下欲奪六二之上應上欲間九五之下應豈惟六二中而不貳微九五中直而不疑臣亦豈能自信於君哉質卿曰不用大師何以克三四之强不至於必克何以遂同心之遇不至於相遇何以慰號咷之情必如是而後為同人於野合卦名之徳也
劉伯子曰五之號咷而笑克而相遇皆中也中者二五同然也使二以應五為吝則五之應二不得言中直矣知五之為中直則二之吝非應五也㫁可識矣
上九同人于郊无悔 象曰同人于郊志未得也述曰同人於郊不用而在外之象卜子夏曰居外已過其同无與同者爭患之禍則免矣求同之可得乎爻詞凡同人者无繫應也敬仲曰雖无三四之爭亦无九五號咷相克之難相遇之笑亦无悔尤志亦未為得也居逺外避悔咎未為同人之大道紀聞曰志未得乃象傳論上九之意若上九則自无悔也象㫖郊者俞氏指邑外為郊在野内内體言五去二逺為野外體言上去五近為郊同人之世物情未能无爭五雖同體而自處其上其為同人功過俱亡故无悔而已其何以通天下之志哉志未得與通天下之志正反
楊氏曰郊野一也同人於野為亨為利同人於郊止於无悔其未得志者上九居一卦之外而无位雖欲同人而人皆同乎九五矣誰我同者故曰志未得也君子之於人異勿處先同勿處後
王註凡處同人而不泰焉則必用師矣不能大通則各私其黨而求利焉楚人亡弓不能忘楚愛國愈甚益為他災是以同人不𢎞剛健之爻皆至用師也孔疏此乃綂論同人一卦之義去初上而言
彖曰項氏曰同人曰同人於野亨此句當連上文觧之其説謂柔得位得中而應乎乾故其卦曰同人而同人之爻又曰同人於野亨也蓋本之以中正而无邪行之以剛健而无欲故能忘已而同人又能忘人而同於野也故以兩曰字明之先儒皆以連下文故其説不通下文利渉大川乾行也獨以健行二字觧利涉一句耳乾在外故曰乾行言出於外健則能渉也故彖以利涉大川為乾行明利渉者乾也非離也離有伏坎在下為川又有互巽在上為舟雖有渉川之象然非乾之健行不能以利涉也訟天與水違行故不利渉同人天與火同故利渉未有違天而可濟者也未有不健而能濟者也文明以健則其健也非妄行中正而應則其應也非私繫發之以明行之以公此君子所以合天下之志而正夫一也同人之道矣
項氏按同人以一柔為主徒柔不能以同乎人也必以天徳行之故雖得位得中而必用乎乾乃可謂之同人至於利涉大川則又曰此乾也明非柔之所能辦也凢卦以柔為主者皆然履之六三不能以自亨也必曰應乎乾是以履虎尾不咥人亨小畜之六四不能以自亨也必曰剛中而志行乃亨大有之六五不能以自亨也必曰應乎天而時行是以元亨凡此皆柔為卦主而其濟也必稱乾焉此乾之所以為大歟再按下卦大有與本卦皆以離之中爻為主而以乾為應者也同人離在下以徳為主故曰應乎乾者應其徳大有離在上以位為主故曰應乎天而時行者應其命也履兑在下曰應乎乾大畜艮在上曰應乎天亦卦例也易中卦辭有利渉大川者八卦非乾則巽蓋北方屬水乾行涉之海居東南巽木渉之需訟同人大畜四卦皆以乾行為象者也需之乾自下而上故曰利渉大川往有功也訟違乾而下行故曰不利渉大川入於淵也同人曰乾行大畜曰應乎天皆專以乾為訓也蠱益渙中孚四卦皆以巽木為象者也蠱之巽自下而往故曰往有事也益自震而巽二木相繼故曰木道乃行渙曰乗木有功中孚曰乗木舟虚皆專以巽為訓也頥之爻辭六五以柔不可渉大川上九以剛利渉大川亦四卦取乾之義也謙之爻辭初六用涉大川以至二四有坎為川然以无乾巽不得言利渉也
九四爻項氏曰乗其墉則非力之不足也特以義之弗克而不攻耳言能顧義知困而反於法則故吉盖六二衆陽所同欲也獨三四有爭奪之義二爻居二五之間也初終逺故取義别觀此則知訟卦九二之不克訟亦非不勝而歸盖九二居中履柔能自反而逃其患也凢爻言不克者皆陽居隂位惟其陽故有訟有攻惟其隂故不克訟不克攻訟之九二九四同人之九四皆是物也可例見矣
大有䷍
〈乾下離上〉
蔡清曰火在天上无所不照有如四海九州皆在其照臨之下者所有之大也六五一隂居尊得中而五陽應之陽為大五陽皆我所有故卦名大有
伯子曰卦皆陽也而虚其五天位不居天徳若虚故曰大有有者坤之五也易陽為大五豈大與曰五坤之正中正位居體而不自有以應乾也以其不有而成大有者其五乎
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
述曰彭山曰大主陽言以其柔得剛而諸陽應也夫莫大乎乾之健莫大乎離之明五以離日當中而行乎天諸陽至大皆其所有也故大有元亨
姚光祚曰於卦象見一人照臨萬國之義於卦體見四海㑹歸一人之義故名大有元亨者事得其理民得其安治化四達海宇清謐王業永保而无疆也五徳位兼隆之地故位曰尊位中曰大中與同人六二之得位得中者不同矣諸陽羣往君宗之上下應也離在上以位為主有其位有其徳又有其時所以為大有剛健剛不息也文明明得中也項氏曰先剛後明秉天徳以照萬事也應乎天而時行虞翻謂五以日應乾而行於天也卦雖主柔而以言其徳有剛健文明之體則以剛為主有應天時行之妙則得剛之助此大有之所以元亨也
象㫖何以謂之大中五大而二小以别之也諸爻得位失位並无凶咎以其皆應五也五雖得應而才終柔不足為主必有待乎陽剛而後亨同人履應其徳故曰乾大有應其時故曰天同人曰文明以健自明而誠者乎大有曰剛健而文明自誠而明者乎王註處尊以柔居中以大體无二隂以分其應上下應之靡所不納大有之義也徳應於天則行不失時矣剛健不滯文明不犯應天則大時行无違是以元亨也
楊廷秀曰同人大有一柔五剛均也柔在下者曰得位曰得中曰應乎乾而為同人我同乎彼之辭柔在上者曰尊位曰大中曰上下應而為大有我有其大之辭
司馬君實曰夫柔而不明則前有䜛而不見後有賊而不知明而不健則知善而不能舉知惡而不能去二者皆亡亂之端也明以燭之健以决之居不失中行不失時然後能保有其衆元亨也
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命述曰大有柔得尊位大中得上下之應可謂天之休命矣何以順之善者天之心也惡者非天之心也君子秉心如天有日惡无不見也見无不癉也善无不見也見无不揚也順天休美之命所以治大有者也火在天上明照萬物有别白善惡之象有大者易混而无别則釁蘖萌於其間故象𤼵斯義卦中自有此象
同人明在下而不敢專故止於類而辯大有明在上而由已出故極於遏而揚遏惡揚善離象順天休命乾象
李獻吉曰遏者止之之義而揚者彰之之名也火在天上既无所不照物无遯形善惡必露使遽賞罰之則四海兆民勝罰之邪又能盡爵之邪故聖人不曰罰而曰遏遏之又遏則法行不曰賞而曰揚揚之又揚則賞行天命有善而无惡又火在天上故曰順天言非有我者遏之揚之吾何心哉
初九无交害匪咎艱則无咎 象曰大有初九无交害也
述曰何以謂之无交蘇氏曰无應於四无交於五也二為五正應三通於天子四與上近焉獨立无交者初而已大有貴交以上下交孚為利而初獨无交則害楊廷秀曰初九禀陽剛之資不曰无徳逢大有之世不曰无時上有六五之主不曰无君下有衆陽之賢不曰无類然以无交而害者孤逺在下故耳非其咎也趙汝楳曰當上下皆應之時已獨不能固曰居位使然猶當艱畏自持歉然有不克奉上之懼乃可无咎若自以為咎不在我而侈然怠肆則咎将生矣象曰大有初九无交害也曰大有則其時曰初九則其位時位如此是以无交害也
項氏曰大有與同人反對大有之初九即同人之上九皆逺於柔者也故同人六爻獨上九為不得志大有六爻獨初九為无交然而六二當同於人在上九獨不見同此二之吝非上之傲也故為无悔六五受人之交而初九獨不往交則害於大倫矣故為有害然豈其咎哉居勢適然豈容强合若能危行言遜艱以自守則雖无上下之交亦足免於咎也若以无交害為无害則小人害也亦可為小害乎凡言害者皆不利之名也馮衍梁鴻之在東漢皆居大有而无交者也衍退而自修可以无咎鴻作五噫之歌為章帝所惡則失於輕易違初九克艱之義矣
九二大車以載有攸往无咎 象曰大車以載積中不敗也
述曰程傳九以陽剛居二為六五之君所倚任剛健則材勝居柔則謙順得中則无過其徳如此所以能勝大有之任如大車之材强壯能勝載重物也可以載之而往敬仲曰言車力之有餘徳之大者无所不備无所不濟泛應曲當通行而无礙必无咎王註大車以載任重而不危也健不違中為五所任任重不危致逺不泥故可以往而无咎也
象㫖坤大輿指軫方能載者言二體乾稱大車以全體言也二虚足以受九剛足以行故象大車以載有攸往虞翻曰體剛用中可以任重有應於五故所積皆中而不敗是也
紀聞曰葢軫輪輻之器不厚不良者非大車文武常變之用不運不轉者非大才惟大車為能輕天下之至重邇天下之至遐夷天下之至險大才亦然積中不敗所以有攸往无咎也
九三公用亨于天子小人弗克 象曰公用亨于天子小人害也
述曰三居下體之上是諸侯君公之象剛而得正處大有之時不以有自私有亨象乾體已盡漸近離五故為亨於天子之象此本陽居陽位故能爾小人則重剛不中故弗克也象㫖以四離惡人當三之前三之應五四或間之為未能遽達之象
人臣而居髙位為公公者道徳全備之稱公則能以所有之盛為天子之盛蕃育人民為王之屏翰豐殖貲貨待王之徴輸小人无徳而居此往往私其所有不知公以奉上之道故曰小人弗克象又曰害也覩富强而驕盈恃盛大而滋横患斯及之程傳所謂是小人大有則為害又大有為小人之害也害與无交害之害同
九四匪其彭无咎 象曰匪其彭无咎明辯晳也述曰九四過中是大有盛時也處其盛則咎害隨之故處之之道匪其彭則得无咎王註四剛履謙專心奉上諸陽並進治極物豐其盛且多皆五之有也已何有焉有匪其彭之象如是乃可以免咎矣彭本以鼔聲逺聞為義盛多之貌匪其彭自是臣子定分如此非獨遇柔順之君當然亦非為求免疑忌之故明辯晳也盛者衰之漸謙者益之基不敢以大有之極盛自居不敢以大有之盈滿震主由離明足以辯晳其㡬也四居離之初能明於初故為辯晳
吳因之曰君臣尊卑之分盈虚消息之理人人都曉得只是自家才望日隆勲猷日著不覺心滿便把這一叚見解迷昧了明辯晳者當局不迷
六五厥孚交如威如吉 象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也
述曰六五大有之君離明而晦之以隂虚中而執之以柔心忱下下而諸陽皆為其孚也誠信所結不約而自堅有厥孚交如之象柔徳居尊疑於无威而五文明之徳下應乾剛厥孚既交徳威自著有威如之象此其所以吉也當大有之時而上无威嚴則玩蠧易生處羣剛之間而獨用柔順則主威不振自古虚已任賢之君往往以優游不斷致積弱故必威如而後可以言吉
王註居尊以柔處大以中无私於物上下應之信以𤼵志故其孚交如也夫不私於物物亦公焉不疑於物物亦誠焉既公且信何難何備不言而教行何為而不威如為大有之主而不以此道吉可得乎上交者下之志下交者上之孚五虚體有孚故能𤼵信從之志而成上下之交所謂善結无繩約而不可解易而有備猶存億逆之心確然其易无所防備自然道徳之威足畏民志所謂不怒而威於鈇鉞者也象㫖六五下應九二之剛而得其助故威如侯果曰為卦之主有威不用唯行簡易无所防備物感其徳翻更畏威是也然則有大者可易而无備乎曰非信以𤼵志者則必廢交相為用耳
吳因之曰志字正與同人卦通天下之志志字同皆指本心之𤼵見真懇處而言原是人人所同具只有埋沒與𤼵見不同而其埋沒其𤼵見彼又不得自主惟顧上之能觸𤼵與否耳
上九自天祐之吉无不利 象曰大有上吉自天祐也述曰卦主五柔上下應之上九亦應五者也繫辭𤼵履信思順之義則五備矣其曰又以尚賢者正指此與大畜剛上而尚賢意同陽剛居上位為五所尊尚卦明有此象當大有之極能崇尚賢徳為師傅之尊以不臣之禮超然事外則厥交之孚文明之順至矣是以自天祐之祐五也吉无不利五之所以處有不盈而常保其有也上者天之位故有自天祐之之象象㫖彖傳上下應之陽多隂少少者為主故雖上稱應
趙汝楳曰九陽也在五之上為天之象五以下諸爻下應也為人助之五以上一爻上應也為天祐之天祐人助宜六五吉无不利斯其所以為大有歟大有之上所以吉者自天祐也大傳曰祐者助也天之所助者順也此釋六五柔順人之所助者信也此釋厥孚交如履信思乎順又以尚賢也則又以上為師傅之賢葢陽在君上其象為天賢在君上其象為師傅吳因之曰大有之勢皆天所為獨於此言天祐何也當大有未極天運自宜隆盛不見祐助處今至上九正天運将衰之候了幸格天有道而天以其祐徳之心易其必然之運宜衰而不衰宜亂而不亂故獨舉天心以明之
項安世曰大有之卦以六五為主初之无交害逸民也上九在上賔師也二大臣也受大有之任故為載三外臣也奉大有之物以朝貢故為亨二中故无咎三不中故戒君子用亨則為桓文小人弗克則為曹馬矣四近臣也以柔自抑不怙大有之寵故為匪其彭五離中虛中孚為信而上下應之則其孚交矣所慮者居易无備故必威如乃吉欲其克自警畏也項氏曰六五在本爻但見其履信思順而已至上九而後見其尚賢故孔子曰又以尚賢也葢當大有之世受羣下之應未足為大羣下已至而又能尚賢乃足以為大也有羣下易有大賢難武王必得箕子而後為大有不至此不足以言大有之成也故大傳以此為六五之全徳而象辭亦曰大有上吉明事關全卦非止上爻也此猶師之上六論師之事至此而終其言大君葢指六五非謂上六為大君也小畜上九論畜之道至此而成稱月與婦亦指六四非謂上九為婦也有必言大明小能大非本大也猶大畜以隂畜陽指陽為大也
謙䷎
〈艮下坤上〉
程傳為卦坤上艮下地中有山也地體卑下山髙大之物而居地之下謙之象也以崇髙之徳而處卑下謙之義也
王註夫吉凶悔吝生乎動者也動之所起興於利者也故飲食必有訟訟必有衆起未有居衆人之所惡而為動者所害處不競之地而為爭者所奪是以六爻雖有失位無應乗剛而皆無凶咎吝者以謙為主也謙尊而光卑而不可踰信哉
謙亨君子有終
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
述曰象㫖虞翻曰君子謂三艮終萬物有久於其道之象鄭𤣥曰山體髙今在地下其於人道高能下下謙之象也謙者自貶損以下人惟艮之堅固坤之厚順乃能終之故君子之人有終也
艮一陽即乾三爻乾三以君子稱坤三以有終稱卦辭兼之
謙為美徳由中而得惟君子能焉謙為令終逾乆而通惟君子有焉君子者卑已下人自安於挹損而并人已兩忘一江河之能納歸之下而終無溢亢也讓功讓能自處於不競而并讓名不有一太虛之能含斂之而終靡盈虧也功愈高心愈下碩膚有几几之安徳彌盛禮彌㳟既耄有抑抑之戒君子之有終也
汝楳曰艮之陽止於上有天之象今在坤下故曰下濟天道陽明地道隂晦唯能下濟故天光臨照率土文明地道雖卑得行於上皆一陽謙下之所致也章氏曰此明謙亨之義天道指九三也一陽在坤地之下以為卦主故云下濟艮有光明之象坤道指上三爻坤本下而今居艮之上故云上行艮陽在内坤隂在外天道垂光下濟而地氣順之上行陽降隂升品物露生此謙之所以亨也汝楳曰天主氣隂陽代謝盛者衰衰者盛天之虧益也地主形山有時而隤水無有不下地之變流也鬼瞰高明神與正直驕則人叛不伐者不爭人鬼之福害好惡亦莫不然陽在上本尊三位賤故卑謙尊而光艮有光也卑而不可踰艮之光明出乎隂之上也是君子之終也言君子能終其謙之善而又獲謙之福也彭山曰君子有陽剛之徳者以九三言三以陽剛親下於坤謙尊也故謂其卑三為成卦之主非此不得為謙也
吳因之曰造化人事從不相離未有造化之所棄而為人之所歸者亦未有人之所歸而非造化之所與者人精神一動天地臨之鬼神鑒之其盈其謙冥冥之中自有予奪人能謙是天之所益地之所流鬼神之所福人道之所好其有終宜矣
紫溪曰謙與盈相反盈者必虧必變不能保其終君子之終便如造化成始成終一般非先屈後伸之謂也
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
述曰劉表曰地中有山以髙下下故曰謙謙之為道降已升人山本地上今居地中亦降體之義故為謙象謙者持盈之道紫溪曰裒多益寡是就心上劑量人心知人與已等則謙但知有已則盈凡下人之心寡上人之心多正為已心重耳裒是全然損盡益是只管崇起損得上人之心盡便渾是下人之心人已平等乃謂之平稱猶權之稱物稱有低昻無低昻心稱有輕重無輕重心歸於平焉耳吳因之曰多的裒損下來雖善蓋天下視之若無雖身處人上常居下體寡的増益起來雖一才一藝不敢輕忽雖瘝寡孤獨不敢狎侮裒多益寡便是謙稱物平施便是裒多益寡殷士望曰君子有終終於平也
初六謙謙君子用涉大川吉 象曰謙謙君子卑以自牧也
述曰荀爽曰初最下為謙二隂承陽亦為謙故曰謙謙二隂一陽成體故曰君子象㫖稱自牧養以待用之謂艮止之象也彭山曰用者用此爻之義以涉大川也涉川不可以爭先爭先則急於進而有患以至謙之道涉川則無所云而可安也六而居下非利涉之才故不言利而言用耳吉以心安言
象曰自牧卑損之至血氣自平内心自寜如牧養者使之不暴而時馴擾之之謂質卿曰卑地道也謙謙卑法地虚懐抑志以自養其性靈自有利用安身之妙也
六二鳴謙貞吉 象曰鳴謙貞吉中心得也
述曰二柔正位處下體之中其謙也根諸心得之性篤以不掩暢於聲音𤼵於詞㫖為鳴謙居中得正有中正之徳也故云貞吉凡貞吉有為貞且吉者有為得貞則吉者六二之貞吉所自有也乃中心所自得非勉為之故不覺𤼵之於外耳
位以徳躋徳以位表二以柔順之徳居大臣之位而能虛心咨善卑已受益以盡謙之道如禹拜臯陶之謨曰師汝昌言拜益班師之言曰俞皆鳴謙也非中心之自得鮮不以貴位而移矣又如孔明相蜀𤼵敎府屬令勤攻吾闕不難違覆此亦鳴謙之意
象㫖卦主九三六二承之相親相得樂而鳴也豫初六應九四曰鳴豫鳴豫則凶鳴謙則吉以言乎陽唱隂和則同上六應三亦曰鳴謙得者徳也謙者心徳也鳴謙嫌於外飾故表之曰中心得蘇氏曰鳴以言其和於三貞以見其出於誠也中孚鶴鳴子和象曰中心願也與此同
九三勞謙君子有終吉 象曰勞謙君子萬民服也述曰王註處下體之極履得其位上下無陽以分其民衆隂所宗尊莫先焉居謙之世何可安尊上承下接勞謙匪懈是以吉也孔疏萬民服也釋所以勞謙之義以上下羣隂象萬民皆來歸服事須接引勞謙匪懈也周公當上下歸服之時明保冲人勤勞王家整齊百工吐握下士可謂勞謙彭山曰此謂謙尊而光卑而不可踰徳之可久者故曰有終
薛温其曰居上下之際接兩體焉非勞不可亦乾乾之義也
楊氏曰六謙徳也而三則以九居之夫成天下之功非剛明之才不能也一陽立羣隂之中上倚而下歸曰萬民服象㫖蘇氏曰艮之制在三而親以艮下坤故曰勞謙九三居艮之終故以彖詞君子屬之伯子曰乾惕也者勞之本也含章也者謙之原也在乾三曰君子坤三曰有終而謙之九三兼之
六四无不利撝謙 象曰无不利撝謙不違則也述曰王註處三之上而用謙焉則是自上下下之象也承五而用謙順則是上行之道也盡乎奉上下下之道故無不利指撝皆謙不違法則也仲虎曰四多懼之地下乗功臣非利也上近於君非利也今而上下皆謙四又柔而得正上而能下故无不利撝謙説文云撝裂也又如人手之撝撝去其謙自不違則則者以柔居柔之則也初自牧以下人三致㳟以存位六四无不利撝謙盖謙徳既成謙光彌著自然几几自然抑抑自然休休有容故不違則也非謂更當𤼵揮其謙也
四何以能无不利撝謙艮止之上而加之以厚坤順之下而居之以柔得謙内外二體之全者四也
六五不富以其鄰利用侵伐无不利 象曰利用侵伐征不服也
述曰陸氏曰以隂居中謙而不盈是尊而不富也不富形容其隂虚六五柔中虚體不以富有之盛自居為人君而持謙順天下所歸心也故不富而能用其鄰也富者衆之所歸唯富乃能用其人今不富而能用鄰則謙之至也以謙順而侵伐所伐皆驕逆也故曰利用侵伐
彭山曰謙冲之主亦不廢討叛之師柔而能剛是謂得中所以无不利程傳征不服也征其文徳謙巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道謙過其則者也
王介甫曰得尊位而無應故有征不服之詞
敬仲曰謙徳之柄也言謙之足以用人也謙者天地之所益鬼神之所福人之所好施謙即能用人人樂為之用而况於六五居君位而謙六柔坤本又柔而謙之至乎故不必富而自能以其鄰者以人君而至謙足以深得人之心也有君如此天下所咸服而有不服焉天下之所共怒以咸服之人攻所共怒者其利孰禦
張氏曰用兵之道當先至境侵責之不服乃伐之今日至便以今日伐之故曰以起其暴也周禮大司馬以九伐之法正邦國賊賢害民則伐之負固不服則侵之侵淺事也侵蔡而蔡潰以桓公為知所侵也不土其地不分其民明正也征伐之道不過用兵服則可以退不服則可以進觀此乃知謙五利用侵伐之義舜之格有苗文王之降崇皆用謙徳
上六鳴謙利用行師征邑國 象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
述曰敬仲曰上六居一卦之外有鳴謙於外不由中之象謙不由中其志未得也夫不以中心與人而外為鳴謙人所不服也所不應也曰可用行師征邑國易傳曰邑國巳之私有謂用剛武攻治已私之意紫溪曰一念之私甚於外冦克已之功如用師克所以為謙之善也
當謙之時上以柔居柔與三為應陽倡而隂和故鳴謙與二同以其居髙不中非安於謙者特以勞謙其配而貎應之與六二自得於心者不同故象曰志未得也謙用涉大川利用侵伐涉險行師皆其能事上六名在於謙實則不足利用行師征邑國已焉故謙欲其自得之也謙豈易言哉章氏曰五上皆坤體坤為衆為順故象行師坤土故象邑國
豫䷏
〈坤下震上〉
程傳豫者和樂之義為卦震上坤下順動之象動而和順是以豫也九四為動之主上下羣隂所共應也坤又承之以順是以動而上下順應故為和豫之義汝吉曰彖通全體以所樂樂人公物之道也无不利矣爻止一節以所樂樂身私已之欲也故凶悔咎且疾焉吉一而已可懼也夫
質卿曰豫者陽氣也試觀積隂之後皎日一出則人心和暢隆冬之後陽春一布則萬象融和此豫義也若夫人心得意而欣乍合而喜宴樂而歡娛皆一人之私情不名為豫卦坤震相合雷出地上陽氣和暢衆心皆豫故以豫名卦
豫利建侯行師
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉述曰象㫖九家易曰震為建侯坤為行師蓋震長子主器又雷震驚百里一同古分壤之則説卦傳坤為衆四互坎險以一陽統衆隂即師象也國語稱居樂出威得之吳㓜清指坤為震侯國震為坤衆帥也章氏曰豫坤順震動順在動之先也惟震動於坤之上故利建侯以主萬民惟坤順於震之下故利行師以動大衆斯二者非人心之豫順和樂不能也
象㫖四主衆隂成卦之主不曰上下應而曰剛應何也豫有君弱臣强之嫌且非五應亦不得行其志也聖人明微據實為之辭曰剛柔云耳五柔四剛也程傳剛應謂四為羣隂所應剛得衆應也志行為陽志上行動而上下順從其志得行也順以動豫震動而坤順為動而順理順理而動又為動而衆順所以豫也
吳因之曰説了豫順以動就該貼上建侯行師聖人因見得順動道理大不獨感動人心便有感動天地意思在故言天地如之建侯行師在人事固為大者然以天地觀之又其小者矣順動動字不但動之禮樂刑政即獨知萌動皆是喜怒哀樂未𤼵之時已先有順底根原了所以能合三才而
〈闕〉之上下文順動皆然
汝吉曰夫順動天地之道也以運日月而行四時温涼燠寒之節應焉萬物太和矣聖人之順動亦天地之順動也以同民心而出治道省刑慎罰之政成焉萬民太和矣日月過而四時乖刑罰繁而民風衰將能豫乎故豫順之道大也天地萬物一體也説豫順以動則刑清民服在其中説天地如之日月不過四時不忒在其中非有所加理齋曰氣運周流不乖其候愛憎取舎不狥其私天地聖人之順動也南陸北陸一寒一暑刑罰不繁民心歸化和樂之應也極於天地聖人而和樂之應必以順動致之其時義大矣哉項氏玩辭曰豫隨姤旅若淺事而有深意曰時義大矣哉欲人之思之也坎之險難暌之乖異蹇之跋涉皆非美事有時或用之故曰時用大矣哉欲人之别之也頤大過解革皆大事大變故曰時大矣哉欲人之謹之也
天地人感應之理總是自然而然人之一身觸頭則尾應觸手則足應一體受病渾身不樂何也其血脉貫也宇宙間只一箇太極天地與我大家在這裏出來一根一派畫為三才與人身百體總為一脉何異然則人一呼一吸一喘一息如何不與天下相呼應故匹婦含寃三年不雨一夫懐忿六月飛霜人哀亦哀人怒亦怒哀怒如此喜樂可知齊民如此天子可知故其順其逆無不如之此係實事非獨論理
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
述曰趙汝楳曰雷陽氣漸萌地中順時而動則出地奮震也冬令雖謝春陽未融及二月震雷𤼵聲則寒沍渙釋品物無不和暢故為豫程傳先王觀雷出地奮和暢𤼵於聲之象作聲樂以宣崇盛徳其殷盛至於薦之上帝推配之以祖考殷盛也禮有殷奠殷薦樂亦以殷薦為極盛象㫖易繫帝出乎震震在上上帝之象互艮為門闕互坎為隠伏有宗廟祖考之象雷出地奮蓋天地自然之氣所以𤼵萬物之生意者在是
〈闕〉 至也先王作樂一則象其出地之聲一則取其和豫之義記曰樂行而徳尊樂以和心則耳目聰明血氣和平欲消躁釋而徳登於熙明夫豫徳之和也豫而怠徳之隳也作樂以振徳使天機動盪鼓舞而不倦所謂崇徳也而後可以薦上帝歆祖考吳因之曰聖人制禮何嘗法天澤作樂何嘗法雷震但以其相似故云聖人從不曾有一件要比擬天地所以無一件不相似
初六鳴豫凶 象曰初六鳴豫志窮凶也
述曰象㫖初隂柔居豫初失位不正志安夫豫又有震由豫權臣之應震為善鳴而初和之故為鳴豫之象蓋不勝其有矣其凶以盈滿也卦初非窮地故以志表之
蘇氏曰豫之所以為豫者四也而初和之故曰鳴志窮質卿曰人之不可測量者惟此志在初而鳴其豫志不逺矣以應之故不勝其樂志窮於是安得不凶
六二介于石不終日貞吉 象曰不終日貞吉以中正也
述曰六二以隂居隂居中得正當豫之時初與四應三與四比惟二以中正自守無所附麗有介於石之象其徳安静而堅確故其思慮明審㡬之先見立起而圖之有不終日之象夫豫之溺人非汨没而不知也以不能定之於始耳平居之豫其介如石臨事之豫不俟終日是謂得正而吉王註處豫之時得位履中安夫貞正不求苟豫者也順不苟從豫不違中是以上交不諂下交不瀆明禍福之所生故不苟説辨必然之理故不改其操介如石焉不終日明矣敬仲曰六隂二又隂隂静也有至静不動之象不為悦豫所動不為動所亂中心無為以
〈闕〉至正自無所不照動雖㡬微已知吉凶之判矣繫辭所謂吉之先見是也
象㫖四互艮為石則二為艮始介説文云分疆也几物兩間為介介所以分也初應於四者二與之介下交不瀆也四為權臣而三比之二以重隂性静不待至三能早疏由豫之爻上交不諂也
六三盱豫悔遲有悔 象曰盱豫有悔位不當也述曰六三以隂居陽不中不正上承動豫之主進而上視有喜慕其豫之意三陽也悔其不容已於心也隂體遲疑不能早决淹於事㑹猶豫已比其及也能無悔乎故知見㡬在於素定而悔過在震也
周宴曰盱豫與介石相反遲與不終日相反中正不中正當位不當位故耳象㫖以其居順極而又互艮之中故知所悔然以隂居陽不能帥志窒欲至於遲豫又有所悔也蓋不可與立矣
九四由豫大有得勿疑朋盍簪 象曰由豫大有得志大行也
述曰王註處豫之時居動之始獨體陽爻衆隂所從莫不由之以得其豫故曰由豫大有得也夫不信於物物亦疑焉故勿疑則朋盍簪也虞翻曰由自從也震體乗下順而動動而衆順故大有得盍合也坤為盍盍聚㑹也坤以衆順故朋盍簪象㫖大有得者一剛之得五柔朋盍簪者五柔之合一剛志大行者剛應而無他爻以分其權也以其樂與人同存心於天下之所為也
程傳四居大臣之位承柔弱之君而當天下之任危疑之地也獨當上之倚任而下無同徳之助所以疑也夫欲上下之信唯至誠而已苟盡其至誠則何患乎其無助也故示之勿疑汝吉曰以其豫豫天下以其由豫者公天下而不疑也朋其來乎如簪斯合矣五隂朋聚我以一陽貫之於中如括髪横簪而有朋盍簪之象
爻本豫主而乗應皆邪二獨貞貞者難致邪者易昵昵者聚而難致者望而不至夫惟開誠布公者不以樂己而附不以守貞而違權在已應在人而無已私之與焉則吾朋其有不同者乎
六五貞疾恒不死 象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
述曰疾者對豫而言當豫之時四陽震動於下專權執勢而五乗之五居正位不能不頼九四之由豫豫不自由在我常若不豫者故曰貞疾也以正自守不可動亦不復安豫之象所以恒不死者柔得中而無太過雖為陽剛所廹猶能以貞自全也
蘇氏曰二與五皆貞者也貞者不志於利故皆不得以豫名之其貞同其所以為貞者異故二得吉五以得疾也二之貞非固欲不從四也可則進否則退其吉也不亦宜乎五之於四也其質則隂其居則陽也質隂則力莫能較居陽則有不服之心焉夫力莫能較而有不服之心則其貞足以為疾而已三豫者皆内喪其守而外求豫者也故小者悔吝大者凶六五之貞雖以為疾而其中之所守者未亡則恒至於不死君子是以知貞之可恃也
凡國有强臣權相君必不能自安其過於柔弱與本柔而躁動必不勝皆得死六五得中故恒不死
上六冥豫成有渝无咎 象曰㝠豫在上何可長也述曰象㫖上以隂柔居豫極迷而忘返五柔同豫如結成之象然極則必變且震動之終不容不改故㝠豫雖成又為有渝之象理齋曰㝠者隂柔渝者動體也渝以補過震无咎也何可長者自其不渝言之也章氏曰初六鳴豫即曰凶上六㝠豫成有渝乃曰无咎初坤上震才固不同而渝則能改過矣夫何咎即此可見始雖微不可不慎終雖成尚可改圖
仲虎曰卦辭只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二㡬先之豫也六三之遲猶豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辭主九四曰剛應而志行是以徳言至於爻辭則九四以勢位言六三以其有勢位之可慕故上視之以為豫初六以其勢位可以為强援故應之以為豫且不勝其豫而以自鳴紀聞曰初鳴豫即斷之以凶甚於初者所以遏其惡上冥豫則開之以无咎恕於終者所以啓其善冥暗也與升上六之㝠同一陽止於坤之下故謙之三有不伐之美一陽動於坤之上故豫之四有近逼之嫌比五剛君故比者吉而後者凶豫四强臣故宗者吝而介者吉鳴謙則吉鳴豫則凶謙可鳴豫不可鳴也易者言變易也渝安貞官有渝成有渝無弗得善蓋善用易也成有渝所謂彼將惡始而美終以晚蓋者也成有渝變之於其終官有渝變之於其始上之渝可以介於石矣初之渝可以繫丈夫矣
讀易述卷三
<經部,易類,讀易述>