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欽定四庫全書
讀易述卷十七 明 潘士藻 撰
雜卦傳
虞翻曰雜卦者雜六十四卦以爲義其於序卦之外别言也昔者聖人之興因時而作隨其時宜不必皆相因襲當有損益之意也故歸藏名卦之次亦多異於時王道蹐駁聖人之意或欲錯綜以濟之故次序卦以其雜也
象㫖雜卦者韓康伯云雜揉衆卦錯綜其義或以類相同或以異相明也文中子讀易至雜卦云旁行而不流守者可與存義矣
張敬夫曰序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變此古有是言也殊不知易之雜卦乃言其卦畫反對各以類而言之非雜也於雜之中有不雜者存焉
邵二泉曰序卦序言之也雜卦錯言之也於序之中復錯舉其反對者序言之其義如此錯言之其義又如此序也錯也互爲經緯者也
項氏曰有序必有雜序者天地之定體雜者天地之大用也有序而无雜則易之用窮矣故以雜卦終之此既濟之終後之以未濟之意也
乾剛坤柔比樂師憂
乾剛坤柔與離上坎下相類語若淺近而乾坤坎離之性盡於二語之中凡易之剛爻皆乾也柔爻皆坤也凡繋辭之稱乾坤皆謂剛爻柔爻非但指六畫兩卦而言也三百八十四爻不過剛柔二字比者聖人之本心師者聖人之不能已故比謂之吉師謂之毒師之九二必待中吉而後无咎必待王三錫命而後成功比之九五内不戒邑人外不取逆者而物自歸之其憂樂之分明矣
熊氏曰乾主上九坤主上六比樂師憂皆一陽統五隂卦也比一陽在上爲顯比之主師一陽在下爲行險之師
臨觀之義或與或求
或與或求皆尊陽之義呉㓜清曰二陽浸長上隂不以勢臨而與之俟其進四隂已盛然不進逼陽統率三隂居下求觀九五中正其解是已
屯見而不失其居蒙雜而著
項氏曰屯之初九已出乎震而未離於下盤桓居貞奠而後動不使有失䇿也蒙之九二藏于坎中不求於蒙而蒙自求之剛中而志應不可得而掩也此二卦皆有康主濟民之用以居對見則見謂出也以著對雜則雜謂隱也屯雖出而不失其處蒙雖處而不免於出二義正相反也
熊氏曰屯蒙皆二陽之卦陽陷一也而位不同屯陽見於上卦二隂之中而爲主下一陽動乎險中而利居貞蒙陽雜於下卦二隂之中而爲主其上一陽止於險外以貞示人
震起也艮止也損益盛衰之始也
龔氏曰起者生於動陽在下也止者生於静陽在上也震一陽起於初艮一陽止於終此天道之起止自東方而至於東北者也雜卦言止者三艮止也大壯則止節止也大壯之止與遯之退相反謂陽德方盛故止而不退也此止有向進之象非若艮之止而終也節之止與渙之離相反謂遏而止之使不散也此乃人止之非若大壯之自止也損益盛衰之始也此句發明損益之義最爲親切泰之變爲損損未遽衰也然損而不已自是衰矣否之變爲益益未遽盛也然益而不已自是盛矣爲人者能使惡日衰善日盛其爲聖賢也孰禦焉爲國者能使害日衰利日盛其爲泰和也孰禦焉關朗曰始盛者由衰而益始衰者由盛而損
大畜時也无妄災也
止健者時有適然无妄而災自外至以乾之剛而受畜於四五之二隂如大畜者可以言時矣當无妄之時而猶有災焉可以言災也以艮畜乾而可者艮爲上主而力足以畜大故云時也以乾行震而不利者震爲下主以上主者爲時則下主者災矣是上下之分也
萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
萃升皆四隂之卦萃三隂在下皆萃於五是聚而不散升三隂在上而主初隂柔以時升是以往而不來易以上爲往下爲來也象㫖陽在下卦自抑而爲謙之主故輕陽在上卦自髙而爲豫之主故怠
噬嗑食也賁无色也
象㫖噬嗑賁皆三隂三陽之卦噬嗑中陽在頥居下卦震動之上食也賁中陽文剛而光輝於艮實之内无色也色謂一色文則无一色矣陳琛曰噬嗑以有物而見食賁以无色而受采
兌見而巽伏也
關朗曰兊見也以其隂柔外形乎巽伏也以其隂柔内藴乎卜子夏曰兊剛内而柔外見其情而說人也巽剛外而柔内隱其情而巽物也項氏曰屯見而蒙雜皆指陽言之也兊見而巽伏皆指隂言之也坎之隐伏伏於隂中遇陷而不能出也巽之隠伏伏於陽下順伏之也
隨无故也蠱則飭也
隨以无故而偷安蠱以有壊而修飭故聖人不畏多難而畏无難也呉㓜清曰隨初九爲主聽二隂自隨而无所作爲蠱初六爲主承乾父體壊而有所整治
剥爛也復反也晉晝也明夷誅也
剥爛盡復反生也凡果爛而仁生物爛而蠱生木葉爛而根生糞壤爛而苖生皆剥復之理也孫奕示兒編誅當作昧明出地上爲晝明入地中爲昧得反對之義關氏曰蒙昧者厥道求乎明明夷亦昧也非不明葢傷之耳孫氏義取此
井通而困相遇也
剛柔相遇而剛見揜也以通與遇反對則遇爲相抵而不通之象巽之上爻主塞坎水之下流而坎水乃出於上葢塞而後通者也故謂之通兌之下爻主塞坎水之上源而坎水適在下正遇其塞所以困也自乾坤至此凡三十卦正與上經之數相當也
咸速也恒乆也渙離也節止也解緩也蹇難也
天下之速莫速於感咸速也此語最有味渙節正與井困相反井以木出水渙則以水浮木故
〈闕〉之極終於散也節以澤上之水故居通而能塞解蹇亦以水言解近於渙緩而縱之也蹇近於節難而止之也呉㓜清曰咸九三不上感正應而下感近比欲速感也恒初六以柔巽處卑下妻道之可乆者也渙九二坎水在巽風之下爲風所離散節九五坎水在兊澤之上爲澤所節止解九二坎陷在内震則出險而動於外内險已解緩也蹇九五坎險在外艮則見險而止於内外險方艱難也
睽外也家人内也否泰反其類也
睽外家人内皆以離卦言也火在外則氣散火在内則神凝治身治國一也否泰之相反亦在内外之間皆以乾言也乾在外則否乾在内則泰乾者國之君子身之陽氣也虞翻曰離女在上故外女正位乎内故内謂二五隂爻也關朗曰明乎外者物自睽故曰睽外明乎内者家自齊故家人内也龔氏曰否泰乾上坤下坤上乾下純隂純陽各以類相反故爻言疇言彚
大壯則止遯則退也大有衆也同人親也
大壯止遯退亦皆以乾言也乾壯則止而不退乾遯則退而不止大有同人皆以離之中爻爲主在上則人歸於我是故謂之衆在下則我同乎人是故謂之親隆山李氏曰離爲火火性炎上而趨乾故曰同人親也
呉㓜清曰大壯四陽進而消隂遯二隂進而消陽慮後陽之恃其壯故不欲九四之進而欲其止慮前陽之不及遯故不欲六二之進而欲其退也聖人於五陽之夬亦不欲陽之輕進於一隂之姤亦惟欲隂之不進葢同此意彭山曰大壯无止義恐其過壯而言止耳遯无退義以其沉晦而爲退耳
革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
革以火鎔金故爲去故鼎以木鑚火故爲取新亦以離爲主也小過四隂在外而過其常中孚二隂在内而守其常二義相反對皆主隂言之
呉㓜清曰革六二離火在内而兊澤燥渴尾閭沃之火去其澤之故者也鼎六五離火在上而巽木生之燧改薪傳之火取其木火之新者也小過九四主也而爲六五所過葢隂盛能過陽衰不反也中孚六四主也而爲九五所信葢陽實能感隂虛能應也說㫖大有之衆一隂有五陽也同人之親五陽同一隂也革之去故者以火混水也鼎之取新者以木巽火也
呉羔曰小者之過乃謂之過若過之大是罪惡而非過矣中心之孚乃謂之信若外之孚乃色取而非信矣一則過而不信一則信而无過
豐多故也親寡旅也
卦名皆在句上旅獨在下者取其韻之叶也以多故對寡親則故非事故之故凡物之情豐盛則故舊合羇旅則親戚離二卦皆主離言雷與電俱至其黨不亦盛乎山上有火其勢不亦孤乎
熊氏曰豐以二四爲主二爲明之主而四爲動之主動乎明中内文明則有所容爲多故旅以三五爲主三爲止之主五爲明之主止乎明下外文明則有所察故无徒豐二四相得旅三五不相得呉
〈闕〉
在内爲主於明盛之中外與四相易而情相得
初六往上三亦來孚故舊之多也旅六五在外爲主於覊窮之中内與三相易而情不相親相親者寡韓康伯曰髙者危懼滿者戒盈大者多憂故也蘇氏曰豐以盛大而多故俞琰曰旅之時阨窮而无上下之交故相親寡
離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也
乾陽而在上坤隂而在下者隂陽之定體如人之首上而腹下也離女而在上坎男而在下者隂陽之精氣互藏其宅如人之心上而腎下也是故腎之精升而爲氣則離中之隂也心之精降而爲液則坎中之陽也火隂物也而附于陽故炎上水陽物也而藏于隂故就下然則日爲隂月爲陽乎曰日則陽矣而日中之精則隂之神也月則隂矣而月中之精則陽之神也故曰離上而坎下小畜與履皆指一隂言之履六三不當位故可暫履而不可處也小畜坎四雖當位而无力故能暫制而不能勝也大有得尊位大中大畜得朋故皆爲大而不爲寡需訟皆主乾言止於坎下故不進違坎而去故不親
呉㓜清曰離六五爲主火炎而上故上征而折上九之首坎九五爲主水潤而下故下比而納六四之約小畜一隂畜藏於五陽之間所畜者寡少履六三履行於二陽之上所履者剛又不得正位非其所安故行去而不留處需九五爲主下三陽以險在前而不進訟以九二爲主水性潤下天髙違行不親
大過顚也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也
顚與正皆主陽言之隂陷陽爲顚陽養隂爲正大過十月卦陽始絶也頥十一月卦陽復生也漸九三得男位之正女而將往也六四之女得其迎而後行也歸妹之義六三女君之娣女之少者既歸則女之事終也又曰漸歸妹皆主女言女子之進也始於待聘終於來歸既得所歸則女道終矣既濟六爻當位未濟三陽失位皆主男而言水能留火故定火不能留水故窮隂陽不交而陽獨受窮者生道屬陽死道屬隂也男女窮不同終者事之或女子之義從一而終不可以復進也窮者時之災事窮勢極君子之不幸也姤夬皆主隂而言隂以遭遇爲善故以附决爲憂遇者有喜之辭也自咸恒至此三十四卦正與下經之數相當以八卦之序言之大過者亂之極也亂之原必起於姤姤者小人之初長也漸者小人之窺伺君子也頥者君子遭變而自養也
〈卦氣頥在大雪之後冬至之前〉既濟者君子之善處小人也
〈三隂三陽各當其位〉歸妹者小人之遇合也未濟者君子之失位也小人窮其勢必决故受之以夬此一節自大過而下特皆以男女爲言至夬而明之曰君子小人則其意斷可識矣以八卦之象言之雜卦自乾坤至需訟爲八者七而末章爲卦者八以寓反覆无窮之意則是八者必不苟取也葢嘗論之大過者震
〈闕〉
終雜卦可反覆為兩而剛柔吉凶相反變易之義也自乾坤至困三十卦當上經之數中雜下經十二卦自咸至夬三十四卦當下經之數中雜上經十二卦坎離以交中居上經今下附震艮巽兊以交偏居下今上附其无反對者上經六今附以二下經二今附以六又皆交易矣十二辟卦除乾坤上經泰否臨觀剥復隂多於陽者十二下經遯壯姤夬陽多於隂者十二移否泰於二十四卦之中而隂陽之多少復如之特在上經者三十六畫今附者二十四下二十四畫今附三十六愈見其交易之妙爾若合論六十四卦上經三十卦隂爻之多於陽者八下經三十四卦陽爻之多於隂者亦八今附於三十卦者隂多三十六附於三十四卦者陽多亦三十六以反對論上經隂多者四下經陽多亦四今則附於上者隂爻多十八附於下者陽多亦十八或三十六或十八互爲多少隂陽交易而三十六宫之妙愈可見矣伏羲之畫文王孔子之言皆天也自大過以下雜物撰徳指中四爻
〈闕〉
讀易述卷十七