Corpus Viewer
Root / 四庫全書 / raw / 經部 / 春秋類 / 春秋公羊傳注疏 / 春秋公羊傳注疏__juan_06.txt
欽定四庫全書
春秋公羊傳注疏卷六
〈起莊公元年盡七年〉
漢何休學 唐陸德明音義
莊公
元年春王正月
傳公何以不言即位春秋君弑子不言即位君弑則子何以不言即位注据繼君不絶也音義
〈弑申志反下皆同〉疏
〈解云隱元年傳云公何以不言即位注云据文公言即位然則彼已注解是以此處不復注之解云而言春秋者欲道孔子意春秋之内皆爾非止此處故舉其大號言之是以僖元年傳云公何以不言即位繼弑君子不言即位此非子也其稱子何臣子一例也然則宣公之𫝊不言子直以其無臣子之道不念其君父亦不由宣公非子赤之子故不言子〉隱之也孰隱隱子也注隱痛是子之禍不忍言即位疏
〈解云荘公既踰年即位之後合稱成君而言子者凡諸侯於其封内三年稱子故也若表臣子之心不可曠年無君乃稱公耳〉
三月夫人孫于齊音義
〈孫音遜傳及注皆同〉
傳孫者何孫猶孫也注孫猶遁也音義
〈遁徒困反〉疏
〈解云欲言初出實先在齊欲言非初出而與公孫文同故執不知問凡言孫者孫遁自去之辭今此言孫與尚書序云將孫於位譲於虞舜義同故言孫猶孫也猶彼文也而注云孫猶遁也者欲解彼此之孫皆為孫遁自去之義故曰遁也〉内諱奔謂之孫注言于齊者盈諱文疏
〈觧云据百二十國寳書以為春秋非獨魯也而言内者托王於魯故言内猶言内其國外諸夏之義也然則内魯為王王者無出奔之義為謂之孫矣而僖二十四年冬天王出居于鄭言出者彼傳云王者無外此其言出何不能於母也注云不能事母罪莫大於不孝故絶之言出也者是注解云凡言于某者從此徃彼之辭今此夫人實非始徃而言于齊與昭二十五年公孫于齊文同者盈滿其諱文若今始然故云言于齊者盈諱文耳〉夫人固在齊矣其言孫于齊何注据公夫人遂如齊未有來文疏
〈注觧云公夫人遂如齊在桓十八年言未有來文者欲決文九年春夫人姜氏如齊夫人姜氏至自齊之文耳若然案下二年注云不致者本無出道有出道乃致奔喪致是也若然則何氏指文九年夫人姜氏如齊亦無出道而責未有來文者夫人如齊之時得公之命非無出道故如此解〉念母也注固在齊而書孫者所以起念母也正月以存君念母以首事注禮練祭取法存君夫人當首祭事時莊公練祭念母而迎之當書迎反書孫者明不宜也疏
〈注解云存君者即襄二十九年注云正月歲終而復始臣子喜其君父與歲終而復始執贄存之然則今此練祭者亦是臣子閔君父徃年此日没今年復此日存而禮祭之取法存君矣言夫人當首祭事者謂夫人當為首而營其祭事也言時莊公練祭者謂桓公去年四月薨今年三月方為練祭而欲迎母非謂此時巳為練矣〉夫人何以不稱姜氏注据夫人姜氏孫于邾婁疏
〈注解云閔二年經文〉貶曷為貶注据俱以孫為文與弑公也其與弑公奈何夫人譖公於齊侯注如其事曰訴加誣曰譖音義
〈與音預下同譖側鴆反〉公曰同非吾子齊侯之子也注以淫於齊侯所生疏
〈解云夫人加誣此言非謂桓公實有此言何者正以夫人之至在桓三年秋子同之生乃在六年九月故也〉齊侯怒與之飲酒注欲醉而殺之禮飲酒不過三爵疏
〈注解云玉藻云君子之飲酒也受一爵而色洒如也注云洒如肅敬貌也二爵而言言斯注云言言和敬貌禮已三爵而油油注云油油悅敬貌以退注云禮飲酒過三爵則敬殺可以去矣是也〉於其出焉使公子彭生送之疏
〈觧云與下句絶讀〉於其乘焉注於其將上車時音義
〈上時掌反下同〉搚幹而殺之注搚折聲也扶上車以手搚折其幹音義
〈搚路合反本又作拹亦作拉皆同折聲也幹音古旦反脇也〉疏
〈於其乘焉搚幹而殺之解云二句連讀之注觧云折音如字〉念母者所善也疏
〈解云謂念母者宜春秋之所善也〉則曷為於其念母焉貶注据貶必於其重疏
〈注解云即僖元年傳云夫人何以不稱姜氏貶曷為貶與弑公也然則曷為不於弑焉貶貶必於其重者莫重乎其以喪至也注云刑人于市與衆棄之故必於其臣子集迎之時貶之所以明誅得其罪是也〉不與念母也注念母則忘父背本之道也故絶文姜不為不孝距蒯聵不為不順脅靈社不為不敬蓋重本尊綂使尊行於卑上行於下貶者見王法所當誅至此乃貶者并不與念母也又欲以孫為内見義明但當推逐去之亦不可加誅誅不加上之義非實孫月者起練祭左右音義
〈背音佩蒯苦怪反瞆五怪反見王賢徧反下同為内于偽反下為卑為營同去起呂反〉疏
〈注故絶至不順觧云謂貶氏是也距蒯瞆不為不順者哀三年𫝊云曼姑受命乎靈公而立輒以曼姑之義為固可以距之也注云曼姑無惡文者起曼姑得拒之曼姑臣也拒之者上為靈公命下為輒故者是也○脅靈至不敬觧云即莊二十五年𫝊云日食則曷為鼓用牲于社求乎隂之道也注云求責求也以朱絲縈社或曰脅之注云脅之與責求同義社者土地之主也月者土地之精也上繫于天而犯日故鳴鼔而攻之脅其本也朱絲縈之助陽抑隂也是脅靈社不為不敬之道也○蓋重至當誅觧云此蓋詁為皆也謂脅社以重陽距父以尊祖皆是尊行於卑上行於下之義○至此至之義觧云注言此者欲道桓十八年公始如齊之時不貶意也言又欲以孫為内見義者正言道魯臣子不合誅夫人之意○非實至左右觧云閔二年九月夫人姜氏孫于邾婁彼注云凡公夫人奔例日此月者有罪然則此書月者正是其例而言月者起練祭左右者謂此夫人非孫今乃書孫書三月起其練祭在左右故也若直言眷無以起其練祭矣〉
夏單伯逆王姬音義
〈單音善後放此逆王姬左氏作送王姬〉
傳單伯者何疏
〈觧云若言内臣而逆王女若言王臣文無王使故執不知問〉吾大夫之命乎天子者也注以稱字也禮諸侯三年一貢士於天子天子命與諸侯輔助為政所以通賢共治示不獨專重民之至大國舉三人次國舉二人小國舉一人音義
〈治直吏反〉疏
〈注以稱字也觧云諸侯之大夫例合稱名若貢于天子理宜尊異是以見其稱字知其貢于天子○禮諸至一人解云皆書𫝊文射義云古者天子之制諸侯歲獻貢士于天子天子試之於射宮鄭注云歲獻獻國事之書及計偕物也三歲而貢士舊說云大國三人次國二人小國一人者是與此同〉何以不稱使注据公子遂如京師言如者内稱使之文疏
〈注解云公子遂如京師者僖三十年經文也言如者内稱使之文者欲道傳云何以不稱使者問經不道單伯如京師之意〉天子召而使之也逆之者何疏
〈解云天子之臣其數非一而魯大夫使逆其女故執不知問〉使我主之也注逆者魯自徃之文方使魯為父母主嫁之故與魯使自逆之不言于京師者使魯主之故使若自魯女無使受之曷為使我主之注据諸侯主之天子嫁女乎諸侯必使諸侯同姓者主之注諸侯與天子同姓者諸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之注大夫與諸侯同姓者不自為主者尊卑不敵其行婚姻之禮則傷君臣之義行君臣之禮則廢婚姻之好故必使同姓有血脉之屬宜為父道與所適敵體者主之禮尊者嫁女于卑者必持風㫖為卑者不敢先求亦不可斥與之者申陽倡隂和之道天子嫁女于諸侯備姪娣如諸侯之禮義不可以天子之尊絶人繼嗣之路我主書者惡天子也禮齊衰不接弁冕仇讐不交婚姻音義
〈好呼報反風如字又方鳯反倡昌亮反和戸卧反惡烏路反齊音咨衰七雷反〉疏
〈注其行婚姻之禮解云謂敵偶行事○行君臣之禮解云謂君坐于上而臣立于下○必使至主之解云謂於女有血脉之親屬○禮尊至之道解云風猶放也言使卑者待巳放其命云道有女可嫁然後卑者乃敢求婚也云亦不可斥與之者亦不可斥言嫁於某國所以然者正以申陽倡隂和之道故也○天子至之禮解云知者見十九年傳諸侯娶一國則二國徃媵之以姪娣從若其禮異當有别文○義不至之路解云注知如此者正見十九年傳下文云諸侯壹聘九女諸侯不再娶然則既不得再娶適夫人没無姪娣即是絶嗣之義故云此○禮齊至婚姻解云義取榖梁之文仇讐之人非所以接婚姻衰麻非所以接弁冕之言也所以然者正由吉凶不相求矣今荘公主婚于齊襄犯二事是以春秋主書惡天子耳〉
秋築王姬之館于外
傳何以書譏何譏爾築之禮也于外非禮也注以言外知有築内之道也于外非禮也禮同姓本有主嫁女之道必闕地于夫人之下羣公子之上也時魯以將嫁女于讐國故築于外疏
〈注以言至道也解云正以經言于外以為非禮則知于内是禮明矣○必闕至上也解云取下𫝊文為義〉于外何以非禮注据非内也築于外非禮也注于遠辭也為營衛不固不以將嫁于讐國示譏者魯本自得以讐為解無為受命而外之故曰非禮音義
〈解古賣反〉其築之何以禮注据禮當豫設主王姬者必為之改築主王姬者則曷為必為之改築注据諸侯宫非一音義
〈必為于偽反下必為為襄公并注同〉疏
〈注解云即下云路寢小寢之屬是也〉於路寢則不可小寢則嫌注皆所以遠别也音義
〈别彼列反〉疏
〈於路寢則不可解云謂外内無别小寢則嫌解云嫌䙝瀆〉羣公子之舍注謂女公子也則以卑矣注以為大卑音義
〈大音泰一音他賀反〉其道必為之改築者也注以上傳言爾知當築夫人之下羣公子之上築例時疏
〈注解云築例時者即此年秋築王姬之館二十八年冬築微三十一年春築臺于郎秋築臺于秦之屬是也〉
冬十月乙亥陳侯林卒
王使榮叔來錫桓公命音義
〈錫星歴反〉
傳錫者何疏
〈解云正以變賜言錫與禮九賜之文異故執不知問〉賜也注上與下之辭命者何疏
〈解云正以生時有功而受褒賜今死乃賜命故執不知問〉加我服也注增加其衣服令有異於諸侯禮有九錫一曰車馬二曰衣服三曰樂則四曰朱戸五曰納陛六曰虎賁七曰弓矢八曰鈇鉞九曰秬鬯皆所以勸善扶不能言命不言服者重命不重其財物禮百里不過九命七十里不過七命五十里不過五命音義
〈令力呈反賁音奔鈇音甫又方于反鉞音越秬音巨黑黍也鬯敕亮反香酒〉疏
〈注禮有至不能解云此禮緯含文嘉文也彼注云諸侯有徳當益其地不過百里後有功加以九賜進退有節行步有度賜以車馬以代其步其言成文章行成法則賜以衣服以表其徳其長於教誨内懷至仁賜以樂則以化其民其居處脩理房内不泄賜以朱户以明其别其動作有禮賜以納陛以安其體其勇猛勁疾執義堅彊賜以虎賁以備非常其内懷至仁執義不傾賜以弓矢使得專征其亢陽威武志在宿衛賜以斧鉞使得專殺其孝慈父母賜以秬鬯使之祭祀皆如有徳則隂陽和風雨時四方所瞻臣子所望則有秬鬯之草景星之應是也○禮百里至五命解云案周禮典命云上公九命侯伯七命子男五命者是也〉其言桓公何注据錫文公命不言諡疏
〈注解云即文元年夏四月天王使毛伯來錫公命不言諡是也〉追命也注舉諡明知追命死者禮生有善行死當加善諡不當復加錫不言天王者桓行實惡而乃追錫之尤悖天道故云爾音義
〈行下孟反復扶又反悖補内反〉疏
〈注不言至云爾解云如此注者欲決文元年稱天王也〉
王姬歸于齊
傳何以書我主之也注魯主女為父母道故恩錄而書之内女歸例月外女不月者聖人探人情以制恩實不如魯女疏
〈注内女至制恩解云即隱三年冬十月伯姬歸于紀隱七年春王三月叔姬歸于紀成九年二月伯姬歸于宋之屬是也然則此事亦在月下而言不月者何氏以意斟酌故如此解而荘十一年冬王姬歸于齊而不書月者彼則魯不主婚自著天子有恩于王姬故也〉
齊師遷紀郱鄑郚音義
〈郱步丁反鄑子斯反又音晉郚音吾〉
傳遷之者何疏
〈解云欲言實遷不言處所欲言取之而經書遷故執不知問〉取之也注以稱師知取之取之則曷為不言取之也注据莒人伐杞取牟婁疏
〈注解云即隐四年經文〉為襄公諱也注襄公將復讐於紀故先
弱取其邑本不為利舉故為諱不舉伐順諱文也外取邑不書此何以書大之也何大爾自是始滅也注將大滅紀從此始故重而書之
二年春王二月葬陳莊公
夏公子慶父帥師伐於餘丘
傳於餘丘者何疏
〈解云欲言是國天下未聞欲言是邑而不繫國故執不知問〉邾婁之邑也曷為不繫乎邾婁國之也曷為國之君存焉爾注慶父幼少將兵不譏者從不言弟意亦起之疏
〈解云桓七年𫝊云咸丘者何邾婁之邑也曷為不繫乎邾婁國之也曷為國之君存焉爾然則彼已有𫝊而復發之者正以邑不繫國凡有二種故須解之即昭三十二年取闞𫝊云闞者何邾婁之邑也曷為不繫乎邾婁諱亟也注云與受濫為亟是注解云正以桓六年九月丁卯子同生則荘公年十五矣慶父之年宜十二三故云幼少將兵矣所以不書月以譏之者正以不言弟意亦起之何者文元年注云不稱王子者時天子諸侯不務求賢而專貴親親故尤其在位子弟刺其早任以權也魯得言公子者方録異辭故獨不言弟也諸侯得言子弟者一國失賢輕然則魯不言在位之弟者刺其專貴親親而早任以權今慶父實是公之母弟若於凡平諸侯之國則合言弟但是魯公之弟故于例不得言之既不言弟刺其專貴親親早任以權則於幼少將兵之義亦自見矣故云從不言弟意亦起之也杜氏云慶父者莊公異母兄何氏知其幼者正見稱仲非兄明矣〉
秋七月齊王姬卒
傳外夫人不卒此何以卒録焉爾曷為録焉爾注据王后崩猶不録我主之也注魯主女為父母道故卒録之明當有恩禮内女卒例日外女卒不日者實不如魯女也疏
〈注内女至女也解云即僖十六年四月丙申鄫季姬卒成八年冬十月癸卯杞叔姬卒襄三十年夏五月甲午宋災伯姬卒之屬是也而莊四年三月紀伯姬卒莊二十九年十二月紀叔姬卒之屬皆不日莊四年下文注云卒不日葬日者魯本宜葬之故移恩録文於葬是也〉
冬十有二月夫人姜氏會齊侯于郜注書者婦人無外事外則近淫不致者本無出道有出道乃致奔喪致是也音義
〈郜古報反二傳作禚四年亦爾近附近之近亦如字〉疏
〈注不致至是也解云即文九年春夫人姜氏如齊三月夫人姜氏至自齊注云奔父母之喪也不言奔喪者尊内也出獨致者得禮故與臣子辭是也〉
乙酉宋公馮卒
三年春王正月溺會齊師伐衛音義
〈溺乃歴反〉
傳溺者何疏
〈解云欲言内臣經不書氏欲言外臣復不繫國故執不知問〉吾大夫之未命者也注所伐大夫不卒者莊公薄於臣子之恩故不卒大夫與桓同義月者衛朔背叛出奔天子新立衛公子留齊魯無憚天子之心而伐之故明惡重於伐故月也疏
〈解云隐九年傳云俠者何吾大夫之未命者也桓十一年柔會宋公以下于折𫝊曰柔者何吾大夫之未命者注云輒發傳者無事嫌貶也然則今復發𫝊者嫌會讐人而致貶故也注所伐至大夫解云稱名為將大夫不書卒者正以莊公薄於臣子之恩故也知未命大夫得書卒者正見隱九年經書俠卒也彼注云未命所以卒之者賞宜從重無氏者少略也者即其義○與桓同義解云桓十一年柔會宋公已下于折傳曰柔者何吾大夫之未命者也彼注云所以不卒柔者深薄桓公不與有恩禮於大夫也今溺亦然故言與桓同義○月者至出奔解云正以侵伐例時即上二年夏公子慶父伐於餘丘之屬是也今此月者背叛出奔罪重故也其背叛出奔之事者即桓十六年衛侯朔出奔齊是也○天子新立衛公子留解云世本及史記竝有其事〉
夏四月葬宋莊公注莊公馮簒不見書葬者簒以計除非以起他事不見也音義
〈見賢徧反下皆同〉疏
〈注解云春秋之例簒不明者皆貶去其葬以見簒即僖二十四年晉侯夷吾卒注云簒故不書葬明當絶也又宣九年秋晉侯黑臀卒于扈彼注云不書葬者簒也之屬是也其簒明者不嫌非簒故不去葬以見簒即隐四年衛人立晉桓十二年冬衛侯晉卒十三年春葬衛宣公又莊九年齊小白入于齊至僖十七年冬齊侯小白卒十八年秋葬齊桓公又哀六年秋齊陽生入于齊至哀十年春齊侯陽生卒夏葬齊悼公此等皆由其初有立人之大不嫌非簒故書其葬今宋公馮初簒不明所以亦書其葬者正以其父繆公有讓國之善故計其父功而除其簒罪故云簒以計除也襄十四年夏衛侯衎出奔齊至二十六年春甯喜弑其君剽衛侯衎復歸于衛𫝊云然則曷為不言剽之立不言剽之立者以惡衞侯也注云起衛侯失衆出奔故不書剽立剽立無惡則衞侯惡明矣又宣六年𫝊言而立成公黒臀彼注云不書者以惡夷獋也然則剽與成公之簒皆不惡者以惡衎與夷獋矣是以為起他事不見今宋荘公之立不書惡之者自以計除之不見義故云非以起他事不見也既以計除則逈然無罪故得書葬何則晉侯重耳亦簒不明而僖公三十三年得書葬晉文公者春秋為賢者諱也〉
五月葬桓王
傳此未有言崩者何以書葬蓋改葬也注改更也改葬服輕不當月月者時無非常之變榮奢改葬爾故惡録之書者諸侯當有恩禮疏
〈解云桓十五年經書三月己未天王崩何言未有言崩者正以此年事不相接故也案宣三年郊牛之口傷改卜牛經亦書其改卜此若改葬經宜書改而不書改者蓋以天王之崩去此七年是改可知何勞書改乎其改卜牛須書改者若直言卜牛嫌卜前口傷之牛故須言改以明之傳必知改葬者正見春秋説云恒星不見周人榮奢改葬桓王
死尸復擾終不覺之文故也注解云言改葬服輕者即喪服云改葬緦是也言不當月月者欲决昭二十二年六月叔鞅如京師葬景王之文也言時無非常之變者即決禮有非常之變者將亡失尸柩之時改葬也言榮奢改葬者即春秋說云恒星不見夜明周人榮奢改葬桓王冢死尸復擾終不覺之文也若然案春秋説改葬在恒星不見之後即宜在七年之末而在三年者宋氏云由三年改葬故七年恒星不見夜明者正由今日榮奢改葬故也云故惡録之者謂由此之故惡而深録之也文九年傳云王者不書葬此何以書不及時書過時書注云重録失時我有徃者則書注云謂使大夫徃也惡文公不自徃故書葬以起大夫會之然則此改葬桓王非彼之類而得書者欲見諸侯當有恩禮故也〉
秋紀季以酅入于齊音義
〈酅戸圭反〉
傳紀季者何疏
〈解云欲言其君經不書爵欲言大夫又不言氏故執不知問〉紀侯之弟也何以不名賢也何賢乎紀季注据叛也服罪也其服罪奈何魯子曰請後五廟以存姑姊妹注紀與齊為讐不直齊大紀小季知必亡故以酅首服先祖有罪於齊請為五廟後以酅共祭祀存姑姊妹稱字言之者以存先祖之功則除出奔之罪明其知權言入者難辭賢季有難去兄入齊之心故見之男謂女先生為姊後生為妹父之姊妹為姑音義
〈共音恭難乃旦反下皆同〉疏
〈解云𫝊所以記魯子者欲言孔氏之門徒受春秋非唯子夏故有他師矣其隐十一年𫝊記子沈子者欲明子夏所𫝊非獨公羊氏矣故輒記其人以廣義也季為附庸而得有五廟者舊説云此諸侯之禮故也直言以存姑姊妹不言兄弟子姪者謙不敢言之欲言兄弟子姪亦随國亡但外出之女有所歸趣而已注故以至於齊解云凡言首者先服之辭紀國未滅今以徃服故謂之首服也先祖有罪於齊者即四年𫝊云哀公亨乎周紀之譖之是也○言入至見之解云正以襄二十六年二月衛孫林父入于戚定十三年晉荀寅士吉射入于朝歌之屬皆是不獲已故以為難辭也○男謂至為姑解云皆釋親文〉
冬公次子郎注次者兵舍止之名疏
〈注解云正以僖元年齊師宋師曹師次于聶北救郉之文故也〉
傳其言次于郎何注國内兵而當書公歛處父帥師而至雖有事而猶不書是也疏
〈注解云公歛處父帥師而至者定八年傳文案昭十三年春叔弓帥師圍費定十二年冬公圍成之屬是也〉刺欲救紀而後不能也注惡公既救人辟難道還故書其止次以起之諸侯本有相救之道所以抑強消亂也次例時音義
〈惡烏路反〉疏
〈注諸侯至消亂也解云言此者欲道春秋善齊襄復讐不書其滅而刺魯侯不救紀者以諸侯本有相救之道所以抑強消亂是以刺不相救也而善齊襄復讐者所以申仁孝之恩各自為義豈相妨奪乎○次例時解云即此及三十年夏師次于成之屬是也而八年春王正月師次于郎云云書月者自為下文甲午祠兵出之次仍不蒙月也十年夏六月齊師宋師次于郎公敗宋師于乘丘書月者自為下文敗宋師出之次仍不蒙月也〉
四年春王二月夫人姜氏饗齊侯于祝丘注書者與會郜同義牛酒曰犒加飯羮曰饗月者再出重也三出不月者省文從可知例音義
〈犒苦報反勞也〉疏
〈注書者至同義解云即二年冬十有二月夫人姜氏會齊侯于郜彼注云書者婦人無外事外事則近淫今此亦然故云同義○牛酒至曰饗解云時王之禮也○月者至如例解云案十二年經云冬十有二月夫人姜氏會齊侯于郜一出亦書月而言再出重者正以下文三出四出皆無月故也而上二年月者自為下經乙酉宋公馮卒其㑹仍自不䝉月矣言三出不月者即下五年夏夫人姜氏如齊師是也〉
三月紀伯姬卒注禮天子諸侯絶期大夫絶緦天子唯女之適二王後者諸侯唯女之為諸侯夫人者恩得申故卒之音義
〈期音基緦音絲〉疏
〈注禮天至絶期解云正見不杖期章無天子諸侯服故也○大夫絶緦解云正見緦麻章無大夫服故也〉
夏齊侯陳侯鄭伯遇于垂
紀侯大去其國
傳大去者何疏
〈解云欲言其奔而經言大去欲言其滅又無滅文故執不知問〉滅也孰滅之齊滅之曷為不言齊滅之為襄公諱也春秋為賢者諱何賢乎襄公注据楚莊王亦賢滅蕭不為諱音義
〈為襄于偽反下為賢注為諱及下注為諱為襄同〉疏
〈解云言所以為襄公諱者正由春秋為賢者諱故也注据楚荘王亦賢滅蕭不為諱者即宣十二年冬十有二月戊寅楚子滅蕭彼注云日者屬上有王言今反滅人故深責之是也若然荘十年齊師滅譚荘十三年齊人滅遂之屬不為賢者諱滅而不據之者滅遂之下注云不諱者桓公行霸不任文徳而尚武力又功未足以除惡然則桓公是時賢徳未著不為諱適是其宜寧得据之乎椘荘是時已有王言賢徳已著宜為之諱而書其滅故据之也〉復讐也何讐爾逺祖也哀公亨乎周注亨煑而殺之音義
〈亨普庚反注同煑殺也〉疏
〈解云鄭氏云懿始受譛而亨齊哀公是也周語亦有其事〉紀侯譖之以襄公之為於此焉者事祖禰之心盡矣盡者何疏
〈解云以襄公淫泆行同鳥獸而言事祖禰之心盡故執不知問〉襄公將復讐乎紀卜之曰師喪分焉注龜曰卜蓍曰筮分半也師喪亡其半音義
〈禰乃禮反喪息浪反注同蓍音尸筮市制反〉疏
〈卜之至分焉解云卜之者謂襄公之辭注龜曰卜蓍曰筮解云曲禮文〉寡人死之注襄公答卜者之辭不為不吉也逺祖者幾世乎九世矣九世猶可以復讐乎雖百世可也注百世大言之爾猶詩云嵩高維嶽峻極于天君子萬年音義
〈幾居豈反蒿息忠反本亦作崧〉疏
〈寡人死之不為不吉也解云皆齊侯之語故注云答卜者之辭所以謂死為吉事者以復讐以死敗為榮故也注解云蓋以百十者數之終施之於彼則無罪施之於已則無義故謂之大言耳〉家亦可乎注家謂大夫家曰不可國何以可注据家不可國君一體也先君之恥猶今君之恥也今君之恥猶先君之恥也注先君謂哀公今君謂襄公言其恥同也國君何以為一體注据非一世國君以國為體諸侯世故國君為一體也注雖百世號猶稱齊侯今紀無罪注今紀侯也此非怒與注怒遷怒齊人語也此非怒其先祖遷之于子孫與音義
〈與音餘〉曰非也古者有明天子則紀侯必誅必無紀者紀侯之不誅至今有紀者猶無明天子也疏
〈解云從康王已下歴宣王之世而言無明天子者蓋以宣王之徳駁而不純故也〉古者諸侯必有會聚之事相朝聘之道號辭必稱先君以相接然則齊紀無說焉不可以竝立乎天下注無說無悦懌也音義
〈説音悦注同懌音亦〉疏
〈解云正以號辭必稱先君之故是以齊紀不得竝立於天下古若有明天子則須去其不直是以上文云古者有明天子則紀侯必誅也〉故將去紀侯者不得不去紀也有明天子則襄公得為若行乎注若如也猶曰得為如此行乎音義
〈将去起呂反下及注同行下孟反注同〉疏
〈解云若不去紀則有紀侯故也行讀如有子行之之行〉曰不得也不得則襄公曷為為之上無天子下無方伯注有而無益於治曰無猶易曰閴其無人音義
〈治直吏反閴若鵙反〉疏
〈注解云豐卦上六爻辭也〉緣恩疾者可也注疾痛也賢襄公為諱者以復讐之義除滅人之惡言大去者為襄公明義但當遷徙去之不當取而有明亂義也不為文實者方諱不得貶疏
〈解云時無明王賢伯以誅無道緣其有恩痛於先祖者可以許其復讐矣故曰縁恩疾者可也注賢襄至之惡解云擅滅同姓合書而絶之今不書者以復讐除罪故也○不當至義也解云謂但當推逐而已不當取而有之明其亂正義矣然則襄公亂義而不惡者正以復讐除之○不為至得貶解云凡為文實者皆初以常事為罪而貶之然後計功除過是以僖元年經云齊師宋師曹師次于聶北救邢傳云曷為先言次後言救君也君則其稱師何不與諸侯專封也曷為不與實與而文不與文曷為不與諸侯之義不得専封也諸侯之義不得專封則其曰實與之何上無天子下無方伯天下諸侯有相滅亡者力能救之則救之可也者是文實之義耳今此若作文實經宜言齊師滅紀或言齊人滅紀𫝊云孰滅之襄公滅之曷為不言襄公滅之不與諸侯擅滅曷為不與實與而文不與文曷為不與諸侯之義不得擅滅諸侯之國不得擅滅則其曰實與之何上無天子下無方伯縁恩疾者可若其如此即經不免貶惡襄公若貶惡襄公則不名為之諱是以不得作文實之義矣而後桓公得作文實者桓公非滅人其罪惡輕也〉
六月乙丑齊侯葬紀伯姬
傳外夫人不書葬此何以書注据鄫季姬也疏
〈注解云即僖公十六年鄫季姬卒卒無葬文是〉隱之也何隱爾其國亡矣徒葬於齊爾注徒者無臣子辭也國滅無臣子徒為齊侯所殺故痛而書之明魯宜當閔傷臨之卒不日葬日者魯本宜葬之故移恩錄文於葬疏
〈注徒者至臨之解云正以徒詁為空○卒不至於葬解云卒不日者即上經書三月紀伯姬卒是也春秋之義内女卒例日而紀伯姬卒不日故如此解其隐三年𫝊云不及時而日者渴葬也不及時而不日慢葬也者自施於諸侯非夫人之例故此文雖不及五月不得以渴慢解之〉此復讐也曷為葬之注据恩怨不兩行滅其可滅葬其可葬此其為可葬奈何復讐者非將殺之逐之也以為雖遇紀侯之殯亦將葬之也注以為者設事辭而言之以大歛而徙棺曰殯夏后氏殯於阼階之上若存殷人殯於兩楹之間賓主夾之周人殯於西階之上賓之也稱齊侯者善葬伯姬得其宜也音義
〈斂力驗反夾古洽反〉疏
〈注夏后至賓之也觧云檀弓上篇文〉
秋七月
冬公及齊人狩于郜
傳公曷為與微者狩注据與高傒盟諱此競逐恥同疏
〈注据與高傒盟諱解云即荘二十二年秋及齊高傒盟于防彼𫝊云公則曷為不言公諱與大夫盟也是也○此競逐恥同解云謂與微者競逐禽獸與大夫盟不異矣〉齊侯也注以不没公知為齊侯也疏
〈注解云正以大夫盟即没公此不没公者齊侯故也〉齊侯則其稱人何諱與讐狩也注禮父母之讐不同戴天兄弟之讐不同國九族之讐不同郷黨朋友之讐不同市朝稱人者使若微者不没公言齊人者公可以見齊微者至於魯人皆當復讐義不可以見齊侯也音義
〈以見賢遍反下同〉疏
〈注禮父至市朝解云皆出曲禮上篇與檀弓上篇何氏差約而為此言也檀弓云從父昆弟之讐故此何氏以九族言之曲禮云交逰之讐故此何氏以朋友言之定四年𫝊云朋友相衛古之道也義亦通於此鄭氏云交逰或為朋友是也〉前此者有事矣注溺會齊師伐衛是也疏
〈注解云在上三年春〉後此者有事矣注師及齊師圍盛是也疏
〈注解云在荘八年夏〉則曷為獨於此焉譏於讐者將壹譏而巳故擇其重者而譏焉莫重乎其與讐狩也注狩者所以共承宗廟亦所以教習兵行之義音義
〈共音恭〉於讐者則曷為將壹譏而已讐者無時焉可與通通則為大譏不可勝譏故將壹譏而已其餘從同同注其餘輕者從義與重者同不復譏都與無讎同文論之所以省文達其異義矣凡二同故言同同音義
〈勝音升復扶又反〉疏
〈注其餘至者同解云謂皆是與讐交接矣○不復至論之觧云謂更無貶文矣○所以至義矣解云一則省文二則達其異義矣其異義者圍盛不稱公者諱其滅同姓溺㑹齊師伐衛不稱氏者見未命大夫故也若不省文無以見此義故曰所以省文達其異義矣○凡二同故言同同解云輕者不譏見與重者同一同也都與無讎同文論之一同也故曰凡二同矣考諸古本𫝊及此注同字之下皆無重語有者衍文且理亦宜然〉
五年春王正月
夏夫人姜氏如齊師
秋倪黎來來朝音義
〈倪五兮反二𫝊皆作郳黎力兮反〉
傳倪者何疏
〈解云欲言是國而言名欲言非國經言來朝故執不知問〉小邾婁也注小邾婁國音義
〈婁力居反二傳亦無婁字〉小邾婁則曷為謂之倪未能以其名通也注倪者小邾婁之都邑時未能為附庸不足以小邾婁名通故略謂之倪黎來者何名也其名何注据僖七年稱子疏
〈注解云即僖七年夏小邾婁子來朝是也〉微國也注此最微得見者其後附從齊桓為僖七年張本文音義
〈見賢遍反為于偽反下文注同〉疏
〈注解云時未能為附庸故謂之最微矣言為僖七年張本文者即彼注云至是所以稱爵者時附從覇者朝天子旁朝罷行進齊桓公白天子進之固因其得禮著其能以爵通是也〉
冬公㑹齊人宋人陳人蔡人伐衞
傳此伐衞何納朔也曷為不言納衞侯朔注据納頓子于頓言納下朔入公入致伐齊人來歸衞寳知為納朔伐之疏
〈注据納至言納觧云即僖二十五年秋楚人圍陳納頓子于頓是也○下朔入公入致伐解云即下六年衛侯朔入于衛公至自伐衛是也然則衞侯朔入于衛之下即言公至自伐衛亦一隅也○齊人來歸衞寳觧云即下六年冬齊人來歸衛寳是也〉辟王也注辟王者兵也王人子𦊅是也使若伐而去不留納朔者所以正其義因為内諱
六年春王三月王人子突救衞
傳王人者何疏
〈解云欲言微者書其美字欲言其貴連人言之故執不知問〉微者也子突者何注别何之者稱人序上又僖八年王人不稱字嫌二人疏
〈解云稱字尊卑未分故執不知問注解云所以不言王人子突者何而别何之者正以稱人序在子突之上又僖八年公會王人以下于洮單稱王人不稱字問者之意嫌此王人與子突别人故别何之然則言嫌二人者猶言疑二人矣〉貴也注貴子之稱音義
〈稱尺證反〉貴則其稱人何注据王子瑕不稱人本當言王子突示諸侯親親以責之也疏
〈注据王子瑕不稱人解云即襄三十年夏王子瑕奔晉是也○本當至之也解云言王子則是王之親親所以責諸侯違王命之深〉繫諸人也曷為繫諸人注据不以微及大疏
〈注解云即定二年𫝊云然則曷為不言雉門災及兩觀主災者兩觀也主災者兩觀則曷為後言之不以微及大也是也然則彼不以微及大而此以子突繫諸人故難之〉王人耳注刺王者朔在岱陰齊時一使可致一夫可誅而緩令交連五國之兵伐天子所立還以自納王遣貴子突卒不能救遂為天下笑故為王者諱使若遣微者為愈因為内殺惡救例時此月者嫌實微者故加録之以起實貴子突音義
〈使所吏反令力呈反為王于偽反下因為不為危録皆同〉疏
〈王人耳解云欲道子突但是微者矣注刺王至可誅解云即桓十六年冬衞侯朔出奔齊傳曰衞侯朔何以名絶曷為絶之得罪于天子也其得罪于天子奈何見使守衞朔而不能使衞小衆越在岱陰齊屬負兹舍不即罪爾者是其朔在岱隂齊時之事也言當爾之時微弱至甚一使可攝取一夫可就誅故曰一使可致一夫可誅耳○而緩至自納解云即上五年冬公會齊人宋人陳人蔡人伐衛者是其交通五國之兵矣言伐天子所立者在上三年耳彼注云天子新立衞公子留是也○王遣至能救解云王遣貴子突者此文是也卒不能救者下文朔入衛是也○因為内殺惡解云謂犯微人之命惡淺犯貴者之命惡深故也○救例時解云即僖六年秋諸侯遂救許僖十八年夏師救齊之屬是〉
夏六月衞侯朔入于衞
傳衞侯朔何以名注据衛侯入于陳儀不名疏
〈注解云在襄二十五年秋〉絶曷為絶之注据俱入也犯命也注犯天子命尤重其言入何注据頓子不復書入音義
〈復扶又反下同〉疏
〈注解云即僖二十五年秋楚人圍陳納頓子于頓是而言不復書入者謂彼經直連圍陳而言納不復别書入也今此衛朔之事去年已書伐衛訖今復别言入故如此注〉簒辭也注上辟王不得言納故復從簒辭書入也不直言簒者事各有本也弑而立者不以當國之辭言之非弑而立者以當國之辭言之國人立之曰立他國立之曰納從外曰入諸侯有屬託力加自文也不書公子留出奔者天子本當絶衛不當復立公子留因為天子諱微弱音義
〈弑申志反下皆同屬音燭〉疏
〈注上辟至言納解云即上五年傳云此伐衛納朔也曷為不言納衞侯朔辟王也者是○故復至入也解云正以公羊之例立納入皆為簒辭故也○不直至本也解云欲道春秋上下所以不直言衛晉簒齊小白簒衛世子篡而書其立入納者事各有本故也○弑而至言之解云即文十四年秋齊公子商人弑其君舍不去公子是也所以然者正以其弑君取國不嫌非簒故也○非弑至言之解云衛晉言立蒯瞆言納小白言入是也所以然者以其非弑而立恐不成簒故也○國人立之曰立解云隐四年衞人立晉是也○他國立之曰納解云即哀二年夏晉趙鞅納衛世子于戚是也○從外曰入解云即荘九年夏齊小白入于齊是也○諸侯至文也解云即昭元年秋莒去疾自齊入于莒昭十三年夏楚公子比自晉歸于楚之屬是也○因為至微弱解云公子留本天子所立故也其立公子留之事說在上三年也〉
秋公至自伐衞
傳曷為或言致會或言致伐得意致會注所伐國服兵解國安故不復錄兵所從來獨重其本會之時疏
〈曷為至致會解云即襄十一年公至自會是注解云即襄十一年秋公會晉侯宋公衞侯曹伯齊世子光以下伐鄭㑹于蕭魚公至自㑹是也〉不得意致伐注所伐國不服兵將復用國家有危故重録所從來此謂公與二國以上也公與一國及獨出用兵得意不致不得意致伐公與二國以上出會盟得意致會不得意不致公與一國出會盟得意致地不得意不致皆例時疏
〈注所伐至從來解云即襄十一年夏公會晉侯宋公衛侯曹伯齊世子光以下伐鄭秋七月己未同盟于京城北公至自代鄭是也又僖四年春公會齊侯宋公以下侵蔡蔡潰遂伐楚次于陘秋八月公至自伐楚𫝊云楚已服矣何以致伐楚叛盟之屬是也若然成十六年秋公會尹子晉侯齊國佐邾婁人伐鄭冬十二月公至自會又成十七年夏公㑹尹子單子晉侯齊侯宋公衛侯曹伯邾婁人伐鄭六月乙酉同盟于柯陵秋公至自㑹又成十七年冬公會單子晉侯宋公衞侯曹伯齊人邾婁人伐鄭十一月公至自伐鄭以此言之則十六年秋伐鄭十七年夏伐鄭皆是鄭人不服而致㑹者正以十六年時鄭人始叛晉帥諸侯伐而討之當是時實服明年乃叛是以致會也其十七年夏公會單子以下伐鄭者正以比年用兵不能服故以得意為文其十七年冬公㑹單子以下伐鄭以伐致者至於三伐事實常見故言公至自伐鄭矣若然桓十六年夏四月公㑹宋公衛侯陳侯蔡侯伐鄭秋七月公至自伐鄭從此之後鄭不背叛何故不致而致伐者桓元年三月公會鄭伯于垂彼注云不致之者桓弑賢君簒慈兄與人交接則有危故奪臣子辭成誅文然則桓是惡人本不合致而桓十六年注云致者善桓公能疾惡同類比與諸侯行義兵伐鄭也者是其得致之由而致伐者諸侯本意正欲助忽以誅突突終得國忽死不還以其不得伐力故致伐○公與至致伐解云其獨出用兵得意不致者卽隱七年秋公伐邾婁僖三十三年夏公伐邾婁哀七年秋公伐邾婁之屬皆不致是也其與一國用兵不得意致伐者卽僖二十六年冬公以楚師伐齊取穀公至自伐齊傳云此已取穀矣何以致伐未得乎取穀也曰患之起必自此始也是也其公獨出用兵不得意致伐者卽下二十六年春公伐戎夏公至自伐戎是也其公與一國用兵得意不致春秋之内偶爾無之春秋既無而知然者正以用兵得意兵不復用何勞致伐乎不致㑹者離不成㑹故也其不得意所以致伐者兵將復用重錄兵所從來故也○公與二國至不致解云其二國以上出㑹盟得意致㑹者卽哀十三年夏公㑹晉侯及吳子于黃池秋公至自㑹是也其不得意不致者卽宣七年冬公㑹晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯于黑壤之屬是也其得意致㑹者以其成㑹也其不得意不致者無功可言故也○公與一國至不致解云其得意致地者卽桓二年秋公及戎盟于唐冬公至自唐之屬是也其不得意不致之者卽隱二年秋八月庚辰公及戎盟于唐之屬是也其得意所以致地者離不成㑹故也其不得意所以不致者無功可致矣○皆例時解云謂鄉來諸例皆書時卽桓二年冬公至自唐僖二十六年冬公至自伐齊哀十三年秋公至自㑹之屬是也其僖四年八月公至自伐楚彼注云月者凡公出滿二時月危公之久然則彼以公正月出㑹齊侯伐楚至八月乃反故云滿二時矣成六年春王正月公至自㑹何氏云月者前魯大夫獲齊侯今親相見故危之是也而襄十一年公至自伐鄭公至自㑹不滿二時而皆在日月下何氏不注蓋以為不蒙月故也成十六年公至自㑹亦不滿二時而在日月下是不蒙月明矣成十七年十一月公至自伐鄭彼注云月者方正下壬申故月之然則公至亦不蒙月矣〉衛侯朔入于衛何以致伐注据得意不敢勝天子也注與上辟王同義久不月者不與伐天子也故不為危錄之疏
〈注與上辟王同義解云上五年五國伐衛之時寔納衛侯朔所以不言納衛侯朔者辟王者兵使若伐而去不留納朔者所以正其義因為内諱也今此寔得意所以不致㑹而致伐者不敢勝天子使若更以他事伐衛不為納朔然所以正其義因為内諱故曰同義○不月至錄之解云僖四年八月公至自伐楚彼注云月者凡公出滿二時月危公之久然則今此兵歴四時而不月者不與伐天子故不為危錄故也〉
螟注先是伐衛納朔兵歴四時乃反民煩擾之所生音義
〈螟亡丁反〉疏
〈注兵歴四時解云謂從五年冬訖于此年之秋故也〉
冬齊人來歸衛寶音義
〈衛寶左氏經作衛俘〉
傳此衛寶也則齊人曷為來歸之衛人歸之也注以稱人共國辭疏
〈注解云注言此者欲決三十一年齊侯來獻戎捷不言人也言以稱人共國辭者謂稱齊人可以兼得兩國人之辭也〉衞人歸之則其稱齊人何讓乎我也其讓乎我奈何齊侯曰此非寡人之力魯侯之力也注時朔得國後遣人賂齊齊侯推功歸魯使衛人持寳來雖本非義賂齊當以讓除惡故善起其事主書者極惡魯犯命復貪利也不為大惡者納朔本不以賂行事畢而見謝爾寳者玉物之凡名音義
〈惡烏路反〉疏
〈注故善起其事解云言春秋善齊侯之讓是以不言衞人而稱齊人所以起其讓事矣○不為至謝爾解云所傳聞之世内大惡諱之今此書見故知不為大惡矣○寳者至凡名觧云猶言玉物之總名耳定八年𫝊云寳者何璋判白弓繡質龜青純是也〉
七年春夫人姜氏會齊侯于防
夏四月辛卯夜恒星不見夜中星霣如雨音義
〈辛卯夜一本無夜字穀梁作昔見賢遍反注及傳皆同〉
傳恒星者何疏
〈解云欲道星稱宿無恒星欲言非星而連星言之故執不知問〉列星也注恒常也常以時列見疏
〈注解云恒者常也天之常宿故經謂之恒星矣言以時列見于天故傳謂之列星矣〉列星不見何以知夜之中疏
〈解云謂無所准度故也〉星反也注反者星復其位疏
〈注解云謂星反附在半夜之後則知郷者不見之時是夜中矣〉如雨者何疏
〈解云欲言是雨不應言如其實非雨而文言雨故執不知問〉如雨者非雨也非雨則曷為謂之如雨不脩春秋曰雨星不及地尺而復注不脩春秋謂史記也古者謂史記為春秋音義
〈雨于付反一音如字下注雨星同〉疏
〈注解云据此傳及注言則孔子未脩之時已謂之春秋矣而舊解云孔子脩之春作秋成謂之春秋者失之逺矣云云之說在首卷〉君子脩之曰星霣如雨注明其狀似雨爾不當言雨星不言尺者霣則為異不以尺寸録之何以書記異也注列星者天之常宿分守度諸侯之象周之四月夏之二月昏參伐狼注之宿當見參伐主斬艾立義狼注主持衡平也皆滅者法度廢絶威信陵遲之象時天子微弱不能誅衛侯朔是後遂失其正諸侯背叛王室日卑星霣未墜而夜中星反者房心見其虛危斗房心天子明堂布政之宫也虛危齊分其後齊桓行霸陽榖之會有王事音義
〈宿音秀下同參所林反下同注張又反與咮同朱鳥口星也下音之住反艾魚廢反墜直類反分扶問反〉疏
〈注分守至之象觧云言分者謂十二之分野矣言守度者守三十度為一次矣言諸侯之象者謂星度有多少若諸侯之國有大小耳○昏參至當見解云正以參伐狼注為西南之維候故也○參伐至立義解云以其在西方金主斷割之義故也○狼注至平也解云以其在南方南方主禮故也○而夜至危斗解云火見於周為五月者謂昏時今在周之四月是以半夜之後乃房星見其虚危斗者謂在夜半時明矣○房心至宮也解云即上星備云房為天子明堂文耀鉤云房心為明堂中央火星天王位若相對言之則房為明堂心為天王矣既有天王復有明堂布政之象也○其後至王事解云齊桓行霸者虚危斗也有王事者房心見也〉
秋大水
無麥苗
傳無苗則曷為先言無麥而後言無苗注苗者禾也生曰苖秀曰禾据是時苗微麥彊俱遇水災苗當先亡一災不書待無麥然後書無苗注明君子不以一過責人水旱螟𧑄皆以傷二榖乃書然不書榖名至麥苗獨書者民食最重音義
〈𧑄音終〉疏
〈解云一榖之災不書于經也注明君至責人解云謂災傷五榖者皆人行致之故也○水旱至榖名解云大水傷二榖書於經者即桓元年秋大水傳云何以書記災也彼注云災傷二榖以上書災也其旱傷二榖以上書者即僖二十一年夏大旱是也其螟螽書者即隐五年經書螟傳云何以書記災也文八年經書螽之類是也○至麥至最重解云災傷麥苗常書即此及荘二十八年大無麥禾之屬皆是也麥禾比於餘榖最重故言民食最重矣〉何以書記災也注先是莊公伐衛納朔用兵踰年夫人數出淫泆民怨之所生音義
〈數所角反泆音逸〉疏
〈注先是至踰年解云即五年冬公會齊人宋人陳人蔡人伐衛六年秋公至自伐衞是也○夫人數出淫泆解云即五年夏夫人姜氏如齊師七年春夫人姜氏會齊侯於防冬夫人姜氏會齊侯于榖之屬故言數出耳〉
冬夫人姜氏會齊侯于榖
春秋公羊傳注疏卷六
春秋公羊傳卷六考證
三月夫人孫于齊傳齊侯怒疏禮已三爵而油油○
〈臣宗萬〉按此連引玉藻之文不當再加禮記二字玉藻本作禮已三爵而油油舊本傳寫訛記今改正
傳不與念母也疏以朱絲縈社
〈○〉二十五年傳縈字作營注亦作營
單伯逆王姬傳吾大夫之命乎天子者也注以稱字也○
〈臣召南〉按此及穀梁同以單伯為天子之命大夫若如其説不應二百四十二年中並無書字者杜預解左傳以單伯為天子之卿單采地伯其爵也自京師送王姬至魯而適齊也按單氏世為王卿則左傳是
王使榮叔來錫桓公命傳命者何加我服也注禮有九錫○
〈臣召南〉按經但書錫桓公命不言加九錫之命也傳文自眀何氏乃以九錫為九命楊士勛穀梁疏糾其違宜哉
齊師遷紀郱鄑郚傳為襄公諱也○劉敞曰非也有遷而不取者有取而不遷者有且遷且取者春秋據實而書耳非諱也且襄公獨非懐惡而討不義者乎其何諱焉
二年夏公子慶父帥師伐於餘邱傳注慶父㓜少將兵不譏者從不言弟意亦起之○
〈臣召南〉按杜預謂慶父是莊公異母兄以慶父於此年已能將兵必非㓜少也何休謂是公弟以莊三十二年傳叔牙曰魯一生一及慶父也存是慶父為弟之眀証也又史記魯世家亦取公羊為説曰莊公有三弟長曰慶父次曰仲牙次曰季友休言不為無据
溺㑹齊師伐衞傳注天子新立衞公子留疏世本及史記並有其事○
〈臣召南〉按史記衞世家曰惠公奔齊衞君黔牟立八年齊襄公率諸侯奉王命共伐衞納惠公是此役伐衞乃奉王命非違王命也如何休説則齊魯違王命矣以左傳証之史記是也
紀季以𨟎入于齊傳服罪也○劉敞曰原經所以不貶季為叛者以季受命於紀侯也若季不能同心守國專析其地以事仇敵外託服罪實私享其利者是春秋所惡也
公次于郎傳其言次于郎何注國内兵而當書○
〈臣浩〉按注文勢而字似應作不字下云公歛處父帥師而至雖有事而猶不書是也存疑于此
紀侯大去其國傳春秋為賢者諱○劉敞曰紀侯九世之惡不深於蔡般齊襄懐惡而討不義不減於楚子春秋深抑紀侯以難眀之事專信齊侯以一偏之辭何哉且烹哀公者王也何滅紀以為賢哉
傳哀公烹乎周疏鄭氏云懿始受譖而亨齊哀公是也○
〈臣召南〉按此即毛詩鄭譜所云紀侯譖之於周懿王使烹焉齊人變風始作者也但公羊與世家皆不言何王烹之鄭譜始言懿王而徐廣解史記謂是夷王時事詩疏力辨其非以周本紀言懿王之時詩人作刺也
王人子突救衞傳王人耳注為王者諱使若遣微者為愈○
〈臣召南〉按經書王人則微者也書子突所以善其救衞公羊家説乃自生荆棘與經意違背耳
夏四月辛卯夜恒星不見夜中星霣如雨傳不修春秋曰雨星不及地尺而復○
〈臣召南〉按不修春秋即左傳韓宣子聘魯見易象與春秋孟子所謂魯之春秋者也孔子据以作經即据此耳何乃有百二十國寳書之説哉
傳何以書記異也注參伐主斬艾立義狼注主持衡平也○
〈臣召南〉按天官書參為白虎罰為斬艾事張守節正義云罰亦作伐春秋運斗樞云參伐事主斬艾即其説也狼注主持平衡稍費解狼在參南與弧相近不屬南方朱鳥天官書南宮朱烏權衡衡太微也權軒轅也柳為鳥注又古人每以鳥衡並言故曰吳楚之強侯在熒惑占於鳥衡正義云鳥衡柳星也然則持衡平祗可以言井鬼柳星張翼軫七宿不可以言天狼矣存疑於此
又疏房心為眀堂○監本脱眀堂二字今添
春秋公羊傳卷六考證
<經部,春秋類,春秋公羊傳注疏>