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春秋穀梁注疏 (四庫全書本)
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春秋穀梁注疏
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春秋穀梁注疏 (四庫全書本)/卷01
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欽定四庫全書 春秋榖梁注疏卷一 〈起隱公元年盡三年〉 　　晉范甯集解　唐陸徳明音義　楊士勛疏 隱公疏 〈魯世家隠公名息姑惠公之子周公八世孫以平王四十九年即位隠者諡也周書諡法曰隠拂不成曰隠〉 　　元年春王正月注隠公之始年周王之正月也杜預曰凡人君即位欲其體元以居正故不言一年一月也音義 〈正音征又如字後皆放此〉疏 〈注釋曰何休注公羊取春秋緯黄帝受國立五始以為元者氣之始春者四時之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一國之始五者同日竝見相須而成又云惟王者然後改元立號春秋託新王受命於魯故因以録即位公羊又云王者孰謂謂文王也故范云隠公之始年周王之正月以異之不然公者不嫌非隠何煩此注明知為排公羊說也所書之公即魯隠所用之厯即周正安在黜周王魯也又所改正朔雖是文王頒於諸侯非復文王之厯受今王之厯言文王之正非也又何休言諸侯不得改元則元者王之元年非公之元年公之即位不在王之元年安得同日竝見共成一體也言既不經故范所不信元年實是一年正月實為一月而别為立名故范引杜預之言以解之元者氣之夲善之長人君當執大夲長庶物欲其與元同體故年稱元也正者直方之間語直其行方其義人君當秉直心仗大義欲其常居正道故月稱正也以其君之始年嵗之始月故特立此名以示義其餘皆即從其數不復改也〉 　　傳雖無事必舉正月謹始也注謹君即位之始疏 〈釋曰此言無事直據正月無即位之事非是通一時無事也云謹始也者謹人君即位之始〉公何以不言即位注據文公言即位疏 〈注釋曰不據桓公者文公繼正即位正也桓繼故即位非正故不據之〉成公志也注成隠讓桓之志焉成之言君之不取為公也注言隠意不取為魯君也公君也上言君下言公互辭音義 〈馬於䖍反〉君之不取為公何也將以譲桓也譲桓正乎曰不正注隠長桓㓜音義 〈長丁丈反又作丈音同〉疏 〈注釋曰𫝊云譲桓不正注何以知隠長桓㓜不是隠嫡桓庶者若隠嫡桓庻先君焉得欲立之隠焉得探先君邪心而譲之傳言天倫則貴賤相似可知又云受之天子隠非嫡明矣〉春秋成人之羙不成人之惡隱不正而成之何也將以惡桓也注不明譲者之善則取者之惡不顯音義 〈之惡烏各反下注之惡同惡桓烏路反下其惡桓同〉疏 〈釋曰此云春秋成人之羙下云春秋貴義而不貴惠顯言春秋者譲者人之善事而傳稱小道危疑之理恐人不信故廣稱春秋之理以明之下既以隠為善又惡其不正亦恐人不信故言春秋貴義而不貴恵也注釋曰謂不言公之即位是明譲者之善譲者之善既明則取者之惡自然顯也〉其惡桓何也隠將譲而桓弑之則桓惡矣桓弑而隠譲則隠善矣善則其不正焉何也注據善無不正音義 〈弑申志反又作殺如字下同〉春秋貴義而不貴惠注惠謂私恵信道而不信邪注信申字古今所共用音義 〈信音申下同邪似嗟反下及注皆同〉孝子揚父之羙不揚父之惡先君之欲與桓非正也邪也雖然既勝其邪心以與隱矣注終歸之於隠是以正道制邪心已探先君之邪志而遂以與桓則是成父之惡也兄弟天倫也注兄先弟後天之倫次音義 〈探吐南反〉為子受之父為諸侯受之君注隠為世子親受命於惠公為魯君已受之於天王矣已廢天倫而忘君父以行小惠曰小道也注弟先於兄是廢天倫私以國譲是忘君父疏 〈釋曰伯夷叔齊及太伯等譲國史傳所善今隠譲國而云小道者伯夷為世子其父尚存兄弟交譲而歸周父沒之後國人立其中子可謂求仁而得仁故以為善今隠公上奉天王之命下承其父之託百姓已歸四鄰所與茍探先君之邪心而陷父於不義開簒弑之原啓賊臣之路卒使公子翬乗釁而動自害其身故謂之小道至於太伯則越禮之髙以興周室不可以常人難之〉若隱者可謂輕千乗之國蹈道則未也注未履居正之道音義 〈乗繩證反諸侯之國賦千乗蹈道上徒報反履行之名也下如字〉 　　三月公及邾儀父盟于眛注邾附庸之國眛魯地音義 〈邾音誅國名儀父凡人名字皆音甫後放此更不重音眛音蔑地名左氏作蔑注下皆同〉 　　傳及者何内為志焉爾注内謂魯也儀字也父猶傅也男子之羙稱也注傅師傅附庸之君未王命例稱名善其結信於魯故以字配之音義 〈稱尺證反〉其不言邾子何也注據莊十六年邾子卒稱邾子邾之上古微未爵命於周也注邾自此以上是附庸國音義 〈上時掌反〉不日其盟渝也注日者所以謹信盟變故不日七年公伐邾是也音義 〈不日人實反不日謂不書日也榖梁皆以日月為例他皆放此渝羊朱反變也〉疏 〈釋曰此云及傳云内為志焉爾二年公㑹戎于潛傳云㑹者外為主焉則下六年公㑹齊侯盟于艾亦是外為主公及戎盟于唐亦是内為志外内之意别故𫝊辨彼我之情也案齊侯禄父則以父為名此父為傅者以春秋之例諸侯卒例名經云齊侯祿父卒無取字義故知父是名也今儀父既有所善故知父是男子之羙稱也經善其結信貴而字之𫝊又云不日其盟渝也經𫝊相違者以附庸之君能結信於魯故以羙稱稱之但結盟之後信義不固魯更伐邾故去日以惡之所謂善惡兩舉春秋之義也知非例不日者案二年秋八月庚辰公及戎盟于唐六年夏五月辛酉公㑹齊侯盟于艾彼皆書日故知非例不日今此不日故知為渝盟畧之也左氏惟大夫卒及日食以日月為例自餘皆否此傳凡是書經皆有日月之例者以日月相承其事可悉史官記事必當具文豈有大聖修撰而或詳或畧故知無日者仲尼畧之見褒貶耳注釋曰案莊五年秋郳犂來來朝稱名故知此善其結信於魯故以字配之也不善彼朝而善此盟者朝事大國附庸常禮齊盟結信所以安社稷故貴之也〉眛地名也 　　夏五月鄭伯克段于鄢注段有徒衆攻之為害必深故謹而月之鄢鄭地音義 〈鄢音偃地名〉疏 〈注釋曰案下四年九月衛人殺祝吁于濮傳曰其月謹之也范云討賊例時也衛人不能即討祝吁致令出入自恣故謹其時月所在以著臣子之緩慢也此云為害必深故謹而月之彼祝吁以二月弑君衛人以九月始討傳云其月謹之也明知謹臣子之緩慢此無厯時之事傳云叚之有徒衆也故知為害必深故謹而月爾莊九年齊人殺無知不書月者無知雖復厯年時月尚淺又無重害故直書時也宣十一年楚人殺陳夏微舒書月者為陳不能討而外藉楚力故禍害深也〉 　　傳克者何能也何能也能殺也何以不言殺見段之有徒衆也注言鄭伯能殺則邦人不能殺矣知段衆力彊盛唯國君能殺之音義 〈見賢徧反〉疏 〈注釋曰國君之討必藉衆力若使鄭伯獨行理不能殺而云唯國君能殺之者段藉母弟之權乗先君之寵得衆人之情遂行弑君之計百姓畏憚莫不斂手而鄭伯既為人君有威怒之重自為戎首設賞罰之柄故軍師用命戰士爭先注論克段之夲故云唯國君乃能殺之也〉段鄭伯弟也何以知其為弟也殺世子母弟目君以其目君知其為弟也注母弟同母弟也目君謂稱鄭伯疏 〈釋曰殺世子母弟皆目君傳何以知非世子者左氏公羊亦以段為鄭伯之弟故此傳亦同之舊解以為世子申生傳曰目晉侯斥殺惡晋侯也宋公殺世子傳無明解同例可知故范云痤之罪不子明矣然則書殺世子例目君稱世子其罪誅者即不書今段目君而不云世子是弟可知理亦通耳不及取二傳為證後進易曉宣十七年公弟叔𦙝卒傳曰賢之也彼為賢稱弟則不賢去弟乃是其常而下傳云弗謂弟貶之也者天王殺其弟佞夫彼佞夫無罪而稱弟今段不稱公子又不稱弟故云貶之又且相殺之例與尋常異故知去弟者貶之也〉段弟也而弗謂弟公子也而弗謂公子貶之也段失子弟之道矣賤段而甚鄭伯也注賤段謂不稱公子公弟甚鄭伯謂目君也何甚乎鄭伯甚鄭伯之處心積慮成於殺也注雍曰段恃寵驕恣彊足當國鄭伯不能防閑以禮教訓以道縱成其罪終致大辟處心積思志欲殺弟音義 〈辟婢亦反積直吏反〉于鄢逺也猶曰取之其母之懐中而殺之云爾甚之也注段奔走乃至於鄢去已逺矣鄭伯猶追殺之何以異於探其母懐中赤子而殺之乎君殺大夫例不地甚鄭伯之殺弟故謹其地疏 〈注釋曰僖十年晉殺其大夫里克昭十四年莒殺其公子意恢例不地故知此書地是謹之也又昭十一年楚子䖍誘蔡侯般殺之于申傳曰稱地謹之也明此稱地亦是謹耳〉然則為鄭伯者宜奈何緩追逸賊親親之道也注君親無將將而必誅焉此蓋臣子之道所犯在已故可以申兄弟之恩疏 〈注釋曰莊三十二年公羊傳文〉 　　秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之賵注宰官咺名仲字子宋姓也婦人以姓配字明不㤀夲示不適同姓也妾子為君賵當稱諡成風是也仲子乃孝公時卒故不稱諡賵例時書月以謹其晚音義 〈宰咺况阮反注同仲子惠公之母也與左氏不同賵芳鳳反注及下同〉疏 〈釋曰公羊傳云仲子者何桓之母也何以不言及仲子仲子微也左氏亦以仲子為桓之母今榖梁以為孝公之妾惠公之母者以文九年秦人來歸僖公成風之襚彼若兼歸二襚則先書成風既經不先書成風明母以子氏直歸成風襚服而已成風既是僖公之母此文正與彼同故知仲子是恵公之母也鄭釋廢疾亦云若仲子是桓之母桓未為君則是恵公之妾天王何以賵之則惠公之母亦為仲子也鄭云亦為仲子者以左氏公羊皆言仲子桓公母故也然則魯女得竝稱伯姬叔姬宋女何為不得竝稱仲子也又仲子不稱夫人者文九年秦人來歸僖公成風之襚傳稱秦人弗夫人也即外之弗夫人而見正焉則此不稱夫人理亦當然也文五年春王正月王使榮叔歸含且賵傳曰其不言來不周事之用也仲子乃孝公時卒而云來者秦人能逺慕中華君子恕而不責其晚故言來又書時今平王能崇禮諸侯因惠公之喪而來歸賵故亦恕而不責言來也秦近西戎能慕中國故時而不月京師路近故謹而月之范以不責秦而不書月故知書月者是謹譏之文文五年傳云不周事之用也而經書月則周事之用合書時故注云賵例時書月以謹其晚也〉 　　傳母以子氏注妾不得體君故以子為氏平王新有幽王之亂遷于成周欲崇禮諸侯仲子早卒無由追賵故因惠公之喪而來賵之仲子者何惠公之母孝公之妾也禮賵人之母則可賵人之妾則不可君子以其可辭受之其志不及事也注常事不書賵者何也乘馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻注四馬曰乗含口實音義 〈乗繩證反四馬曰乗禭音遂含户暗反口實也又作唅賻音附〉疏 〈釋曰士喪禮賵用兩馬此用乗馬者禮大夫以上皆乗四馬故賵用乗馬馬數雖同其馬大小則異故何休云天子馬曰龍髙七尺以上諸侯曰馬髙六尺以上卿大夫士曰駒髙五尺以上是也士喪禮賵并有𤣥纁束公羊傳亦云賵者以馬以乗馬束帛何休云束帛謂𤣥三纁二𤣥三法天纁二法地是也謂之賵者何休云賵猶覆也當覆被亾者之身休又云賻猶助也皆助生送死之禮襚猶遺也遺是助死之禮知生者賵賻知死者賵襚耳或當襚者衣服之名故送死之衣亦名襚也衣多少之數喪大記小斂之衣皆十九稱大歛之衣君百稱大夫五十稱士三十稱天子蓋百二十稱斂衣稱數不同則所歸襚服亦當有異但所歸者未必具其稱先儒無說不敢斷其多少也含者實口之名周禮玉府大喪共含玉則天子用玉禮雜記論諸侯弔含之事云將命者執璧委於殯東是諸侯用璧士喪禮含用米貝是士用米貝莊子云徐徐别其頰無傷口中珠或大夫用珠也其多少之數士喪禮用貝三則天子以下同用三明矣何者實口當無多少之異故也舊說云大夫當五諸侯當七天子當九非也檀弓含用米貝以喪大記約之則天子米當用黍諸侯用粱大夫士用稷也案雜記之文諸侯含必當用璧文五年注云諸侯含用玉又此傳直云貝玉曰含者璧又是玉之别故同禮子男執璧亦同謂之玉故傳舉貝玉總之也或以為禮緯天子用珠諸侯用玉大夫用璧士用貝又此傳貝玉曰含故范氏不取禮記之文而云諸侯含用玉也若從前解禮緯之文特為先代法則於理通耳〉 九月及宋人盟于宿 　　傳及者何内卑者也宋人外卑者也卑者之盟不日注卑者謂非卿大夫也凡非卿大夫盟信之與不例不日疏 〈釋曰盟㑹言及别内外尊卑言及上下序此言及者是魯之微人傳云卑者之盟不日則公卿之盟書日可知故文二年三月乙巳及晉處父盟荘二十二年秋七月丙申及齊高傒盟彼雖不言公以公實在故亦書日又二年秋八月庚辰公及戎盟于唐㐮三年六月公㑹云云己未同盟於雞澤是稱公而書日㐮二十七年秋七月辛巳豹及諸侯之大夫盟於宋是卿盟亦日此不書日是卑者例不書日八年傳云外盟不日詳内而畧外也其間有内之公卿不日外盟亦日皆當條别有義耳定十一年注云平不日亦有惡矣則平亦有日月之例也〉宿邑名也 冬十有二月祭伯來音義 〈祭側界反〉 　　傳來者來朝也其弗謂朝何也寰内諸侯非有天子之命不得出㑹諸侯不正其外交故弗與朝也注天子畿内大夫有采地謂之寰内諸侯音義 〈朝直遥反寰音縣古縣字一音環又音患寰内圻内也畿夲或作圻音祈〉聘弓鍭矢不出竟埸束脩之肉不行竟中有至尊者不貳之也注聘遺所以結二國之好將彼我之意臣當稟命於君無私朝聘之道音義 〈鍭音候又音侯竞音境夲或作境下同埸音亦遺唯季反好呼報反稟彼錦反〉疏 〈釋曰天子畿内大夫奉王命當言聘此不奉王命據無君言之故傳云不與朝也寰内者王都在中諸侯四面遶之故曰寰内也祭伯者范雖不注傳云諸侯則伯為爵也聘弓鍭矢者麋信云聘問也古者以弓矢相聘問故左傳云楚子問郤至以弓爾雅釋器云金鏃翦羽謂之鍭郭璞云今之錍箭是也束脩之肉者脩脯也謂束脯之肉也臣無竟外之交故弓矢不出竟埸在禮家施不及國故束脩之肉不行竟中謂之竟埸者竟是疆界之名至此易主故謂之竟埸不貳之者言臣當一一稟君命無自專之道也范注莒慶之下引禮束脩之問不出竟董仲舒曰大夫無束脩之饋言雖有異其意皆同也〉 公子益師卒 　　傳大夫日卒正也注君之卿佐是謂股肱股肱或虧何痛如之故録其卒日以紀恩音義 〈日卒人實反下不日卒同肱古宏反〉不日卒惡也注惡故畧之疏 〈釋曰五年冬十有二月辛巳公子彄卒僖十六年三月壬申公子季友卒皆書日今不書日故云惡之益師之惡經傳無文蓋春秋之前有其事也麋信云益師不能防微杜漸使桓弑隠若益師能以正道輔隠則君無推國之意桓無簒弑之情所言亦無案據也何休云公羊以為日與不日為逺近異辭若榖梁云益師惡而不日則公子牙及季孫意如何以書日乎鄭君釋之曰公子牙荘公弟不書弟則惡明也故不假去日季孫意如則定公所不惡故亦書日是鄭意亦以為惡故不日也〉 　　二年春公㑹戎于潛注凡年首月承於時時承於年文體相接春秋因書王以配之所以見王者上奉時承天而下統正萬國之義然春秋記事有例時者若事在時例則時而不月月繼事末則月而不書王書王必皆上承春而下屬於月文表年始事莫之先所以致恭而不黷者他皆放此唯桓有月無王以見不奉王法爾南蠻北狄東夷西戎皆底𦍑之别種潛魯地㑹例時音義 〈見王賢徧反下同屬章玉反黷徒木反放甫往反後此例不音底丁兮反本又作氐種章勇反〉疏 〈注釋曰春秋二百四十二年無王一百有八桓無王者以見不奉王法餘公無王者為無正月不得言王凡書首時者六十有二若以正月首時者亦得書王何者以時雖無事年時月皆僃故亦書王則莊十有一年春王正月十有九年春王正月皆月下無事而書王是也若月承於時時承於年年下有事書王配之者則荘三年春王正月溺㑹齊師伐衛八年春王正月師次于郎是也雖非正月但月承於時時承於年又事繫月下即亦稱王則三年春王二月乙巳日有食之荘六年春王三月王人子突救衛是也注又云春秋記事有例時者謂若朝㑹侵伐之類知者十一年春滕侯薛侯來朝傳曰諸侯來朝時正也荘十年二月公侵宋傳曰侵時惡之故謹而月之二十三年春公至自齊傳曰往時正也故此年春公㑹戎于潛五年春公觀魚于棠皆不書月是也其有書月之類皆有故始書耳注又云月繼事末則月而不書王者謂年首已有事下雖有月亦不得書王若八年春宋公衛侯遇于垂下文三月鄭伯使宛來歸邴是也致恭而不黷也者謂恭敬於王不敢黷慢者也㑹例時者四年夏公及宋公遇於清九年冬公㑹齊侯于防是也若然十年春王二月公㑹齊侯鄭伯于中丘十一年夏五月公㑹鄭伯于時來而書月者范云天告雷雨之異而不知戒懼反更數㑹故危之是有故始書月明無故例時也〉 　　傳㑹者外為主焉爾知者慮注察安審危音義 〈知音智〉義者行注臨事能斷音義 〈斷丁亂反〉仁者守注衆之所歸守必堅固音義 〈守如字注同〉有此三者然後可以出㑹㑹戎危公也注無此三者不可以㑹而况㑹戎乎疏 〈釋曰傳云知者慮謂卿為司徒主教民察民之安危也義者行謂卿為司馬司馬主斷制也仁者守謂卿為司空司空主守也人君之行二卿從一卿守然後可㑹中國之君桓無三臣之策而出㑹齊侯身死於外故重起例明其不可是以此注云無此三臣不可以㑹而况㑹戎乎兼為桓公生此意也此既危公而不月者徐邈云㑹戎雖危有三臣之助不至于難故不月也理或然焉〉 　　夏五月莒人入向注入例時惡甚則日次惡則月他皆放此音義 〈莒音舉向舒亮反惡烏各反下次惡同〉疏 〈注釋曰入例時者以侵伐既時則入亦時也故五年秋衛師入郕十年秋宋人衛人入鄭皆不月是也惡甚則日者八年庚寅我入邴傳曰日入惡入者也十年冬十月壬午齊人鄭人入郕傳曰日入惡入者也經書日傳特發云惡入者則書日是大惡之例書日既為大惡則書月者次惡書時有小惡知書時亦惡者傳云入者内弗受也則稱入者亦是惡也内不受此已發例下入極復言之者向者佗入我極者我入佗恐内外不同故兩發以同之或以為書時者無惡但事自惡耳〉 　　傳入者内弗受也注入無小大茍不以罪則義皆不可受向我邑也注自魯而言故曰我也 　　無侅帥師入極注二千五百人為師音義 〈侅音該又户楷反左氏作駭〉 　　傳入者内弗受也極國也注諱滅同姓故變滅言入傳例曰滅國有三術中國日卑國月夷狄時極蓋卑國也内謂所入之國非獨魯也疏 〈注釋曰宣十五年襄六年傳文也〉茍焉以入人為志者人亦入之矣不稱氏者滅同姓貶也疏 〈釋曰左氏無駭八年乃賜族則為無族可稱此傳云不稱氏者滅同姓貶也則以無侅舊有氏公羊無駭者何展無駭也何以不氏貶曷為貶疾始滅也然則此傳貶意雖與公羊異或當先號展氏也〉 　　秋八月庚辰公及戎盟于唐注傳例曰及者内為志焉爾唐魯地 　　九月紀履緰來逆女注不親逆則例月重録之親逆則例時音義 〈綸音須左氏作裂繻下注同〉疏 〈注釋曰荘十四年夏公如齊逆女書時此則書月故云不親逆例月親逆例時也〉 　　傳逆女親者也注親者謂自逆之也使大夫非正也以國氏者為其來交接於我故君子進之也注傳例日當國以國氏卑者以國氏進大夫以國氏國氏雖同而義各有當公子公孫簒君代位故去其氏族國氏以表其無禮齊無知之徒是也若庻姓微臣雖為大夫不得爵命無代位之嫌既不書其氏族當知某國之臣故國氏以别之宋萬之倫是也履緰以名繫國著其奉國重命來為君逆得接公行禮故以國氏重之成九年宋不書逆女以其逆者微今書履緰亦足知其非卑者公羊傳曰春秋貴賤不嫌同號羙惡不嫌同辭左氏舍族之例或厭以尊君或貶以著罪此傳隠公去即位以明譲莊公去即位以表繼弑文同而義異者甚衆故不可以一方求之音義 〈為其于偽反注來為同有當丁浪反故去起吕反下同以别彼列反羙惡烏路反又如字舍音捨厭於葉反〉疏 〈注釋曰齊無知衛祝吁弑君取國以國氏齊公子商人楚公子比亦弑君取國不以國氏者商人不欲以嫌代嫌楚公子比不是弑君之主故皆稱公子不以國氏也此云履緰知非卑者傳云逆之道微指言不親逆畧之不稱使非謂履緰卑也注廣引公羊左氏者以證國氏不同之意并明褒貶殊致也貴賤不嫌同號羙惡不嫌同辭隠七年公羊傳文也滕是小國爵稱侯齊是大國亦止稱侯是貴賤不嫌同號文公繼嗣君而稱即位桓公繼弑君亦言即位是羙惡不嫌同辭或厭以尊君成十四年僑如以夫人婦姜氏至自齊宣元年遂以夫人婦姜至自齊是也或貶以著罪若四年翬帥師㑹宋公云云伐鄭㐮二十七年豹及諸侯之大夫盟于宋是也不可以一方求之者言國氏雖同夲意各異故不可以一方求之是以廣引文同義異以為證也〉 　　冬十月伯姬歸于紀注伯姬魯女 　　傳禮婦人謂嫁曰歸反曰來婦注嫁而曰歸明外屬也反曰來歸明從外至反謂為夫家所遣疏 〈釋曰婦人謂嫁曰歸此伯姬歸于紀是也反曰來歸宣十六年郯伯姬來歸是也〉從人者也婦人在家制於父既嫁制於夫夫死從長子婦人不專行必有從也伯姬歸于紀此其如專行之辭何也曰非專行也吾伯姬歸于紀故志之也其不言使何也注怪不言使履緰來逆女音義 〈長丁丈反下注伯長同〉疏 〈釋曰麋信云不稱使者似若専行也謂決魯夫人至并稱逆者此直云伯姬歸故問之下云吾伯姬歸故志之也明佗逆者不足録故與内夫人至異也〉逆之道微無足道焉爾注言君不親迎而大夫來逆故曰微也既失其大不復稍明其細故不言使履緰也音義 〈迎魚敬反復扶又反〉疏 〈釋曰成八年宋公使公孫夀來納幣注云婚禮不稱主人宋公無主婚者自命之故稱使此紀侯有母母使履緰文不稱使正是常事而云逆之道微故去使者納幣禮合使卿宋公身自命之故云使逆女非親不得故云逆之道微而去使文也以逆女與納𡚁異故彼此不同耳〉 　　紀子伯莒子盟于密注密莒地音義 〈子伯如字長也左氏作子帛〉傳或曰紀子伯莒子而與之盟注紀子以莒子為伯而與之盟伯長也或曰年同爵同故紀子以伯先也注年爵雖同紀子自以為伯而先疏 〈釋曰上文伯莒子者謂紀子推先莒子為伯而與之盟下文以伯先者謂紀子自以為伯而居先再言或曰者失其真故也〉 　　十有二月乙夘夫人子氏薨注夫人薨例日夫人曰薨從夫稱音義 〈稱尺證反〉疏 〈釋曰左氏以子氏為桓公之母公羊以為隠公之母榖梁知是隠公之妻者以隠推譲據其為君而亦稱公故其妻亦稱夫人也夫既不葬故其妻亦不葬以經文上下符合故為隠妻而左氏桓未為君其母稱夫人是亂嫡庶也公羊以為隠母則隠見為君何以不書葬若以譲不書葬何為書夫人子氏薨故榖梁子以為隠妻也〉 　　傳夫人薨不地注夫人無出竟之事薨有常處音義 〈處昌慮反〉夫人者隠之妻也卒而不書葬夫人之義從君者也注隠弑賊不討故不書葬 　　鄭人伐衛注傳例曰斬樹木壊宫室曰伐伐例時音義 〈壊音怪又戸怪反〉疏 〈注釋曰傳例曰者五年傳文也伐既例時此伐衛文承月下者日月自為魯夫人薨故上注云夫人薨例日是也〉 　　三年春王二月己巳日有食之注杜預曰日行遲一嵗一周天月行疾一月一周天一嵗凡十二交㑹然日月動物雖行度有大量不能不小有盈縮故有雖交㑹而不食者或有頻交而食者唯正陽之月君子忌之故有伐鼓用幣之事京房易傳曰日者陽之精人君之象驕溢専明為隂所侵則有日有食之災不救必有簒臣之萌其救也君懐謙虚下賢受諫任徳日食之災為消也音義 〈日有食之夲亦作蝕音同後皆倣此量音亮下遐嫁反為消于偽反〉疏 〈釋曰此經不書朔傳云食晦日也則此食必當晦日但不知是何月晦也徐邈云己巳為二月晦則三月不得有庚戌也明宣十年四月丙辰十七年六月癸卯皆是前月之晦也則此己巳正月晦冠以二月者蓋交㑹之正必主於朔今雖未朔而食著之此月所以止其夲亦猶成十七年十月壬申而繫之十一月也取前月之日而冠以後月故不得稱晦以其不得稱晦知非二月晦也未審范意如何榖梁之例書日食凡有四種之别故此二月己巳日有食之傳云言日不言朔食晦日也桓十七年冬十月朔日有食之傳云言朔不言日食既朔也彼是二日食矣又荘十八年三月日有食之傳云不言日不言朔夜食也又桓三年七月壬辰朔日有食之既傳云言日言朔食正朔也是有四種之别公羊以為此二月己巳不言朔者是二日食也左氏以為不言朔者史失之竝非榖梁意耳注釋曰依歴家之說日一日一夜行天一度月一日一夜行天十三度十九分度之七天有三百六十五度四分度之一故日行一嵗一周天計月逐及日之時不啻周天但舉其大率耳日月相及而為交㑹謂之一月計一年之中有十二交㑹則應每月常食而有不食之時故解之但日月動物其行也或盈或縮故雖交㑹而有不食之時或亦有頻交而食也雖交㑹而不食者謂春秋二百四十二年唯三十七日食是也頻交而食者則㐮二十一年九月十月食二十四年七月八月食是也京房漢人字君明頓邱人也夲姓李推律自定為京氏為易作傳故曰京房易傳也〉 　　傳言日不言朔食晦日也其日有食之何也吐者外壤食者内壤注凡所吐出者其壤在外其所吞咽者壤入於内音義 〈壤而丈反吞勑恩反又音天咽於見反〉闕然不見其壤有食之者也注今日闕損而不知壤之所在此必有物食之音義 〈見如字又賢徧反〉有内辭也或外辭也注邵曰食者内壤故曰内辭吐者外壤故曰外辭傳無外辭之文者蓋時無外壤也而曰或外辭者因事以明義例爾猶傳云三榖不升謂之饉四榖不升謂之康亦無其事音義 〈饉渠吝反〉有食之者内於日也注内於日以壤不見於外音義 〈見賢徧反又如字〉其不言食之者何也知其不可知知也音義 〈不可知知也上知如字下知音智〉疏 〈釋曰傳問經意其稱日有食之何也𫝊又申說之吐者外壤謂凡所吐出其壤在外也食者内壤謂凡吞食者壤入於内也闕然不見其壤有食之者也者謂日既闕損不知壤之所在必有物食之有内辭也或外辭也者謂日食有兩種之辭據書内壤故言有内辭不書外壤故曰或外辭也有食之者内於日也者謂日食既有二辭今直云有食之者為日之所壤在於内也其不言食之者何也者謂經不書月食日也知其不可知知也者謂聖人慎疑作不知之辭者知也壤字為榖梁音者皆為傷徐邈亦作傷麋信云齊魯之間謂鑿地出土䑕作穴出土皆曰壤或當字從壤蓋如麋信之言也○三榖至之康釋曰襄二十四年傳文也彼云一榖不升謂之嗛二榖不升謂之饑三榖不升謂之饉四榖不升謂之康五榖不升謂之大侵〉 三月庚戌天王崩注平王也 　　傳高曰崩注梁山崩厚曰崩注沙鹿崩尊曰崩天子之崩以尊也其崩之何也以其在民上故崩之其不名何也大上故不名也注夫名者所以相别爾居人之大在民之上故無所名音義 〈大上竝如字夫音符發句之端皆同别彼列反〉 　　夏四月辛卯尹氏卒注文三年王子虎卒不日此日者録其恩深也音義 〈尹如字周大夫也左氏作君氏〉疏 〈注釋曰范云恩深者王子虎即叔服也㑹葬在文元年三年王子虎始卒其恩已殺故直録其卒而不書其日尹氏三月詔魯人弔四月卒故痛而日之是恩深於叔服也〉 　　傳尹氏者何也天子之大夫也外大夫不卒此何以卒之也於天子之崩為魯主故隠而卒之注隠猶痛也周禮大行人職曰若有大喪則詔相諸侯之禮然則尹氏時在職而詔魯人之弔者不書官名疑其譏世卿音義 〈想息亮反〉疏 〈注釋曰詔魯人之弔者叔孫得臣如京師經書名氏今不見其名蓋微者也疑其譏世卿者榖梁無傳唯據公羊故云疑也〉 　　秋武氏子來求賻注天王使不正稱月今無君不稱使故亦畧而書時疏 〈注釋曰桓十五年二月天王使家父來求車是不正也文九年春毛伯來求金與此武氏子竝不月者皆為無君不稱使畧而稱時也正而時者則凡伯南季是也祭伯來私出竟故書月以表不正祭叔來聘亦不請於王不正可知故不復月等不請王命祭伯寰内諸侯故不言朝祭叔大夫故不言使而言聘也〉 　　傳武氏子者何也天子之大夫也天子之大夫其稱武氏子何也未畢喪孤未爵注平王之喪未殯未爵使之非正也其不言使何也注據桓十五年天王使家父來求車稱使無君也注桓王在喪未即位故曰無君歸死者曰賵歸生者曰賻曰歸之者正也求之者非正也注喪事無求而有賵賻周雖不求魯不可以不歸魯雖不歸周不可以求之求之為言得不得未可知之辭也交譏之疏 〈釋曰王者有求得在不疑而云未可知者以王者求之非道容有辭說故云未可知也交譏之者交猶俱也指事而書則周魯之非俱見也〉 　　八月庚辰宋公和卒注天子曰崩諸侯曰薨大夫曰卒周之制也春秋所稱曲存魯史之義内稱公而書薨所以自尊其君則不得不畧外諸侯書卒以自異也至於既葬雖邾許子男之君皆稱諡而言公各順臣子之辭兩通其義鄭君曰禮雜記上曰君薨赴於他國之君曰寡君不禄敢告於執事曲禮下曰夀考曰卒短折曰不禄君薨赴而云不禄者臣子之於君父雖有夀考猶若短折痛傷之至也若赴稱卒是以夀終無哀惜之心非臣子之辭鄰國來赴書以卒者無老無幼皆以成人之稱亦所以相尊敬音義 〈諡市至反後皆同短丁緩反折時設反下同有夀市又反又如字〉疏 〈注釋曰曲禮與公羊傳文也何休稱死而異名曰别尊卑也葬不别者從恩殺畧也〉 　　傳諸侯曰卒正也注正謂承嫡疏 〈釋曰據正始故發傳也注釋曰僖十七年冬十有二月乙亥齊侯小白卒彼非正而書日者以莊九年齊小白入于齊國氏及入則不正之事已見故於卒不復見之而依常書日耳〉 　　冬十有二月齊侯鄭伯盟于石門注傳例曰外盟不日石門齊地疏 〈注外盟不日者八年傳文也〉 癸未葬宋繆公 　　傳日葬故也危不得葬也注天子七月而葬諸侯五月而葬大夫三月而葬例傳曰諸侯時葬正也月葬故也日者憂危最甚不得僃禮葬也他皆放此徐邈日文元年傳曰葬曰㑹言有天子諸侯之使共赴㑹葬事故凡書葬皆據我而言葬彼所以不稱宋葬繆公而言葬宋繆公者弔㑹之事賵襚之命此常事無所書故但記卒記葬録魯恩義之所及則哀其喪而恤其終亦可知矣若存沒隔絶情禮不交則卒葬無文或有書卒不書葬蓋外雖赴卒而内不㑹葬無其事則闕其文史䇿之常也榖梁傳稱變之不葬有三弑君不葬國滅不葬失徳不葬言夫子修春秋所改舊史以示義者也弑君之賊天下所當同誅而諸侯不能治臣子不能討雖葬事是供義何足算亾國之君喪事不成則不應書葬失徳之主無以守位故沒葬文傳於宋襄公著失民之咎宋共公發非葬之問言伯姬賢而不答共公不能𢎞家人之禮然則為君者外之不足以全國内之不足以正家皆所謂失徳而終禮宜貶者也于時諸國多失道不可悉去其葬故於二君示義而大體明矣音義 〈繆音穆本亦作穆之使所吏反下同策本又作筴初革反算素緩反數也宋共公音恭本又作恭下同去起吕反〉疏 〈注釋曰天子七月而葬云云隠元年左傳文諸侯時葬正也襄七年傳文月葬故也隠五年傳文日者憂危最甚此傳云日葬故也危不得葬也是也變之不葬有三云云昭十三年傳文弑君不葬者若十一年公薨不書葬是也國滅不葬者若紀侯大去其國雖賢終不書葬是也其陳哀蔡靈書葬者閔二國不與楚滅之也失徳不葬者僖二十三年宋公兹父卒成十五年宋公固卒是也外之不足以全國者謂宋襄也内之不足以正家者謂宋共也〉 春秋榖梁注疏卷一 　　春秋榖梁傳注疏卷一考證 　　元年春王正月注隠公之始年周王之正月也杜預曰凡人君即位欲其體元以居正故不言一年一月也○ 〈臣浩〉按隠公之始年以下五句皆杜預之言也范以杜注能駁正公羊黜周王魯之謬故全引其文杜預曰三字應在隠公之始年句上 　　天王使宰咺來歸惠公仲子之賵傳仲子者何惠公之母孝公之妾也○ 〈臣召南〉按妾母名係於子以文九年秦人來歸僖公成風之襚例之則此稱惠公仲子自屬惠公之母孝公之妾此榖梁說逺勝於左氏公羊者也但范注云仲子乃孝公時卒故不稱諡其說非是魯孝公以平王二年薨平王三年癸酉嵗惠公之元年也至平王四十八年戊午嵗薨明年己未嵗入春秋計惠公在位四十五年仲子之卒當在惠公之世且并在惠公末年矣故天王加禮於魯尚遣使來賵若謂在孝公時豈有侯國之妾母卒已逾五十年而天子始追行賵禮者耶即經所書成風薨在文四年十一月王使榮叔歸含且賵在五年正月此其明驗也惟秦人僻逺至九年始來歸襚豈可以秦人例天王哉大約春秋之初猶近古樸妾母之卒或有不稱諡者亦未可知如桓母仲子無諡齊桓母衛姬晉文母狐姬後亦不聞追諡豈必以仲子無諡即疑其卒在孝公時乎 　　無侅帥師入極傳注諱滅同姓故變滅言入○ 〈臣召南〉按極為魯同姓更無可考即杜氏注左傳祗謂極是附庸之國耳范注必以莊八年夏師及齊師圍郕郕降於齊師秋師還傳曰還者事未畢也遯也有避滅同姓之意故以極為同姓春秋之義滅國即是大惡内大惡當諱變文言入言取耳不必以極為同姓而後諱滅也 　　春秋榖梁傳注疏卷一考證