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欽定四庫全書
尚書古文疏證巻五下 山陽 閻若璩 撰第七十三
歌詩之見於經者舜臯陶賡歌二章以下商頌五篇以上莫髙於夏五子之歌計其詩或如蘇子由所稱商人之詩駿𤼵而嚴厲尚庶幾焉乃每取而讀彌覺辭意淺近音節嘽緩此豈真出渾渾無涯之代與親遭喪亂者之手哉猶憶少嘗愛竟陵鍾惺論三百篇後四言之法有二種韋孟風諌其氣和去三百篇近而近有近之離魏武短歌其調高去三百篇逺而逺有逺之合後代作者各領一𣲖𥨸意此偽作者生於魏晋間才既不逮魏武自不能如其氣韻沈雄學復不逮韋孟又不能為其訓辭深厚且除一人三失惟彼陶唐闗石和鈞等句之襲内外𫝊者餘只謂之枵然無所有而已矣蘇子瞻讀蔡琰悲憤詩以為其辭明白感慨𩔖世所𫝊木蘭詩東京無此格也建安七子含飬圭角猶不盡𤼵見況伯喈女乎夫縱不出伯喈女亦必晋人擬作故范史𭣣入子瞻為分别㣲芒不欲其亂真況赫然詩之載於經者哉要當與千古知詩者一共評之
按胡渭生朏明予與論五子之歌退而作辯一篇遺予今載於此曰詩歌之名肇見於命夔然南風卿雲康衢之𩔖辭不經見未足為據其可據者惟股肱元首三章耳夏后氏詩歌絶少塗山及夏臣相持而歌之作皆不足信而周禮所謂九徳之歌離騷所謂啓九辯與九歌者泯滅無遺其見於經唯五子之歌及孟子所引夏諺而已五子之歌今文無古文有識者謂其剽𥨸傳記氣體卑近殊不𩔖五子語説已詳某不復及姑舉明白易曉者言之以決其偽則莫如韻句之寥寥為可怪也詩大序云情𤼵於聲聲成文謂之音古無所謂韻韻即音之相應者聖主賢臣聲出為律兒童婦女觸物成謳要皆有天籟以行乎其間非若後世之詞人按部尋聲韻句惟艱也故賡歌三章章三句句必韻夏諺六句句無不韻當時之歌體有然下逮春秋以迄漢魏凡屬歌辭韻句最密延及唐人亦遵斯軌況虞夏之民各言其志出自天籟者乎而五子之歌不然大率首二句連韻餘則二句一韻而第一章之韻句尢踈殆不可誦章十五句其協者裁四五句耳豈作偽書者但以掇拾補綴為工而竟忘其為當韻也耶且古者易象龜占句必有協百家書語間作鏗鏘然則韻句而非歌者有之矣未有歌而韻句之寥寥者也即以書論孟子引太誓我武惟
之文五句四韻左氏引夏書惟彼陶唐之文六句六韻太誓非歌則左氏所引亦未必是歌今第三章乃襲取為之芟帥彼天常而改其行為厥道則又減却二韻矣噫既用作歌抑何惡韻之若此也又按古無平上去入四聲通為一音故帝舜歌以熈韻喜韻起其證也五子之歌亦以圖韻下韻予韻馬盖古法也字有古音與後代頗不同如臯陶歌明音芒與良康為韻五子之歌其一兩下字音户馬音姥與予為韻其四有音以與祀為韻皆古音也此偽作古文者幸其生於魏晋之間去古未逺尚知此等若浸䧏而下并此亦弗識矣
又按漢書韋賢傳首載四世祖孟諌詩在鄒詩二篇即繼以或曰其子孫好事述先人之志而作是詩也此班固存疑之意然予讀後𤣥成自劾責戒示子孫二詩殊弗如前蓋孟詩古奥變化不逮二雅而纒緜悱惻之致溢於言表猶三百篇遺則𤣥成號為有文采者詩僅如彼豈他子孫所能代作乎為孟作無疑雖然班固存疑示慎也較之范曄竟以悲憤二章載入蔡琰傳末不復區别東坡謂之𮎰淺不亦宜乎又按予嘗謂事有實證有虚㑹虚㑹者可以曉上智實證者雖中人以下可也如東坡謂蔡琰二詩東京無此格此虚㑹也謂琰流落在董卓既誅父被禍之後今詩乃云為董卓所驅掠入胡尤知非真此實證也傳本云興平中天下喪亂文姬為胡騎所𫉬没於胡中者十二年始贖歸興平凡二年甲戌乙亥距卓誅於
初平三年
壬申已後兩三載坡説是也但既没胡中十二年而歸歸當在
建安十年
乙酉或十一年丙戌傳云後感傷亂離追懐悲憤作詩二章信若范氏言琰正作於建安中詩正謂之建安體豈得謂伯喈女筆尚髙於七子乎坡析猶未精嘗熟馮氏言蘇家論事少討論一層工夫亦殆有以也
又按木蘭詩有謂必出晋人者或曰自是齊梁本色惟文苑英華作唐韋元甫余謂唐是也亦以實證唐書百官志司勲掌官吏勲級凡十有二轉為上柱國十有一轉為柱國以至一轉為武騎尉皆以授軍功詩云䇿勲十二轉非作於唐人而何要木蘭之人與事則或出代魏間
又按戰國䇿梁王魏嬰觴諸侯於范臺酒酣魯君避席擇言曰昔者帝女令儀狄作酒而羙進之禹禹飲而甘之遂疏儀狄絶㫖酒曰後世必有以酒亡其國者又齊桓公曰後世必有以味亡其國者晋文公曰後世必有以色亡其國者楚王曰後世必有以髙臺陂池亡其國者今主君之尊儀狄之酒也云云有一於此足以亡其國今主君兼此四者可無戒與此即第二章歌所自出然雖檃括彼語而平列直収詘然而止無復悠揚之韻故每讀䇿文輒覺敷
婉入易足感人不似偽作者之寥寂盖偽作者謂代高文簡只以刪節為能事不知劉勰有云善删者字去而意留今第見其字去耳豈曾覺其意之留也與
又按
之六典八則首見天官大宰小宰之職又見司㑹司書及大史乃第四章歌已詠大禹曰有典有則豈果周因於夏禮與抑夏歌襲周禮也
又按逸書原有五子之歌今不得見予嘗妄意其書必不似今襲左傳哀六年所引夏書之文何則賈逵註彼文為夏桀之時不言太康逵固從父徽受真書云十六篇逸則可知其無矣又必不似今太康為久畋失國何則離騷經啓九辯與九歌兮夏康誤以自縱不顧難以圖後兮五子用失乎家巷王逸注言太康不遵禹啓之樂而更作淫聲放縱情慾以自娛樂不顧患難不謀後世卒以失國兄弟五人家居閭巷失尊位也屈去古未逺猶見百篇全書故述其亡由此又必不似今昆弟五人人各賦一章何則凱風七子之詩詩止四章仍出一人手頍弁諸公刺幽王之詩孔氏以為作詩者一人耳言諸公以作者在諸公之中稱諸公意以刺之豈有篇名五子之歌而遂五子排排作歌以應其名者乎當是時哀宗國之顛覆痛社稷之淪亡親親之愛五子皆然而中有一人焉發為詩歌或情不自已溢而為二章為三章亦可而必如後代之分題授簡人限一詩者恐無此事縱五子盡嫻文辭雜然有作而必如此歌之首尾相應從輕至甚者亦恐無此事或曰疏亦以其一其二是作歌之次不必屬長幼矣予曰篇明言五子咸怨述大禹之戒以作歌非齊作乎凡疏及蔡傳曲為孔書解者吾皆無取
又按吾友胡朏明讀至此謂余朱子原來生唐初與王無功相酬答抑知宋胡安定至南渡後尚未死受業朱子之門乎余問故曰宋理宗本紀
淳祐六年
詔朱熹門人胡安定吕燾蔡模並迪功郎本州州學教授此自姓胡名安定其人者薛方山編集通鑑認作胡翼之改曰詔授朱熹門人胡瑗云云不大可笑乎予嘗詆三百年人學殖荒陋至極惟陋則妄矣第七十四
古人文字多用韻不獨周易老子為然其與人面語亦間以韻成文堯曰咨爾舜一段躬中窮終韻協太誓曰我武惟
疆張光韻協墨子引太誓之言于去發曰惡乎君子天有顯德其行甚章為鑑不遠在彼殷王謂人有命謂敬不可行謂祭無益謂暴無傷上帝不常九有以亡上帝不順祝降其喪惟我有周受之大帝亦有韻之文竊意當日舜亦以命禹原未嘗増減堯一字而偽作太禹謨者于呼禹之下増十三句而至天之厯數在汝躬増四句而至允執厥中増九句而至四海困窮天禄永終又溢以二句而止不惟其辭之費意之重而于古人以韻成文之體亦大不識之矣至墨子所引以惡乎君子天有顯德其行甚章竄入泰誓下篇首以為鑑不遠在彼殷王六句倒置之竄入中篇中又以上帝不常九有以亡二句為重出伊訓咸有一德所用而滅去之止留其後之語反似墨子當日將古泰誓篇凡韻相協者采集成之而後引之而古人原未嘗有以韻成文之體也
按墨子原文為鑑不遠在彼殷王下即繫以殷王所謂四語今泰誓既云商王受力行無度又更端云受罪浮于桀自不得用為鑑不遠在彼殷王故遂易殷王為夏王以作照應前面之辭此其遷就之本懐云又按梅鶚幼龢又謂古文尚書東晉上者較前偽泰誓引書加詳故遂亂本經然尚幸其有紕漏顯然以可指議者如改今失其行為今失厥道不與唐常方綱亡協則昧經書用韻之體矣離堯曰首節為三段而増加其上則非舜亦以命禹之文矣正與余互相𤼵
又按梅氏鷟亦謂堯曰咨爾舜僅五句大禹謨于五句上下輒益之共三十三句是在堯為寂寥乎短章在舜為舂容乎大篇矣亦可絶倒又謂孔安國註論語舜亦以命禹曰舜亦以堯命已之辭命禹不言今見大禹謨比此加詳則可證東晋時古文非西漢時安國所見之古文決矣又謂集觧所引孔曰者乃安國之手筆舉安國之手筆為證則晋人將何辭以對皆與余互相𤼵
又按荀子引道經四語亦是以危㣲幾之成韻論語雖有周親四語以親人人成韻偽作大禹謨泰誓中者竟截去一半間以天視天聼之語亦係不識文有用韻處
又按毛先舒稚黄曰易小象尤屬韻語大畧句末也字前一字率是韻小象古本元不與爻相間自相連屬成文中有一象自為韻者如坤之初六象凝與冰韻六二象方與光韻有數象聨為韻者如需之六四九五象聼與正韻履之六三九四九五上九象明與行與當與剛與行與當與慶韻同人之九四九五上九象克與則與直與克與得韻有通六象為韻者則噬嗑之象行與剛與當與光與當與明韻是也三代韻書不傳此等最有資于考古自後人以象傅爻兩相間隔便乖古聖人諧聲摛文之意愚嘗笑詩書無口𡨚直難鳴不獨文義受人錯觧并篇第任人移易此殆其一事耳矣
又按傳記引書有本非韻語却被偽作者或增或删或竄改以圗與韻叶若古人文實有如此協比其音者又得數條亦不可不察增者何呂氏春秋夏書曰天子之徳廣運乃神乃武乃文増乃聖二字于乃神上皆四字句以神與文叶删者何荀子其在中巋之言也曰諸侯自為得師者王得友者霸得疑者存自為謀而莫已若者亡删得友者霸二句以王與亡叶竄改者何禮記兑命曰惟口起羞惟甲胄起兵惟衣裳在笥惟干戈省厥躬改兵字為戎以下與躬叶此皆屬其狡獪處
又按顧氏音學五書言文人言韻莫先於陸機文賦余謂文心雕龍昔魏武論賦嫌於積韻而善於資代晉書律歴志魏武時河南杜䕫精識音韻為雅樂郎中令二書雖一撰於梁一撰於唐要及魏武杜䕫之事俱有韻字知此學之興盖於漢建安中不待張華論韻何况士衡故止可曰古無韻字不得如顧氏云起晉宋以下也
又按音學五書言古詩無叶音載陳第季立序言頗詳尚未及焦氏竑筆乗一段余勸東海公補入諾而未行書已刋布今補於此亦大有禆益韻學云筆乘曰詩有古韻今韻古韻乆不傳學者于毛詩離騷皆以今韻讀之其有不合則彊為之音曰此叶也某意不然如騶虞一虞也既音牙而叶葭與豝又音五紅反而叶蓬與豵好仇一仇也既音求而叶鳩與洲又音渠之反而叶逵如此則東亦可音西南亦可音北上亦可音下前亦可音後凡字皆無正呼凡詩皆無正字矣豈理也哉如下今在馬押而古皆作虎音擊鼓云于林之下上韻為爰居爰處凱風云在浚之下下韻為母氏勞苦大雅緜至于岐下上韻為率西水滸之類也服今在屋押而古皆作廹音闗雎云寤寐思服下韻輾轉反側候人云不稱其服上韻為不濡其翼騷經非時俗之所服下韻為依彭咸之遺則大戴記孝昭冠辭始加昭明之元服下韻崇積文武之寵徳之類也䧏今在綘押而古皆作攻音草蟲云我心則䧏下韻為憂心忡忡騷經惟庚寅吾以降上韻為朕皇考曰伯庸之類也澤今在陌押而古皆作鐸音無衣云與子同澤下韻為與子偕作郊特牲草木歸其澤上韻為水歸其壑昆蟲毋作之類也此等不可殫舉使非古韻而自以意叶之則下何皆音虎服何皆音廹降何皆音攻澤何皆音鐸而無一字作他音者耶離騷漢魏去詩人不逺故其用韻皆同世儒徒以耳目所不逮而鑿空傅㑹良可歎矣予兒朗生五歳時方誦國風問曰然則騶虞好仇當作何音某曰葭與豝為一韻蓬與豵為一韻于嗟乎騶虞一句自為餘音不必叶也如麟之趾趾與子為韻麟之定定與姓為韻于嗟麟兮一句亦不必叶也殷其靁黍離北門章末語不入韻皆此例也
罝仇與逵同韻盖逵古一音求王粲從軍詩鷄鳴達四境黍稷盈原疇館宅充鄽里士女滿荘馗馗即逵九交之道也不知逵亦音求而改仇為渠之反以叶之遷就之曲說也愚案惟逵古音求說非是盖逵雖亦作馗不比馗有二音止音葵經文未嘗作馗豈容讀入尤韻毛氏先舒引漢書趙幽王歌為王餓死兮誰者憐之呂氏絶理兮託天報仇云仇可與之叶自亦可與逵叶證朱子音為獨得也
又按人皆言今之韻書多沈約吳音真屬竒寃約四聲一卷唐已不傳取士一以陸法言切韻五卷為準今之韻書其部之併則平水劉淵本也其字之省則景祐禮部韻畧本也而酌古沿今折𠂻於南北之音者則陸法言所撰本也人坐不讀陸法言序耳讀之自曉善乎馮氏班有言韻書定于陸法言廣于孫愐法言序云與儀同劉臻等夜集論南北取韻不同曰我輩數人定則定矣遂把筆記之洛下為天下之中南北音詞于此取正永嘉南渡洛中君子多在金陵故音詞之正天下惟有金陵洛下也然金陵襍吳語其音輕洛下染北音其音濁當法言定韻之夕如薛道衡北人也顔之推南人也當時已自叅合南北而後定之故韻非南音也今人但知沈休文是吳興人耳抑尚有未盡者當開皇初劉臻等八人同詣法言門宿夜永酒䦨商㩁韻事不獨薛道衡北也魏淵盧思道李若辛徳源皆北人不獨顔之推南也劉臻蕭該皆南人法言亦魏郡臨漳人序云蕭顔多所決定盖蕭該撰漢書及文選音顔之推家訓有音辭之篇並深于小學者魏著作淵謂我輩數人定則定矣盖此八人乃極天下文人之選一席千載各各自任是以進書於朝則抱賞歸家人皆稱歎流傳於後則唐以施場屋號官韻宋以例九經令刋行其重如此豈若約獨得胸襟空矜入神梁天子竟不遵用者哉又人皆言約實創始曾無先覺亦緣過信其謝靈運傳論遂爾上掩周顒之羙下来陸厥之攻英雄欺人誠亦有之鴃舌蠻音嘻其甚矣
又按韻興於漢建安及齊梁間韻之變凡有二前此止論五音後方有四聲何謂五音魏左校令李登作聲類晋呂靜放登之法作韻集五卷使宫商龣徴羽
各為一篇後魏崔光依宮商角徴羽本音為五韻詩以贈李彪隋潘徽所謂李登聲類呂靜韻集始判清濁纔分宫羽者也何謂四聲南史陸厥傳永明末盛為文章沈約謝朓王融以氣類相推轂周顒善識聲韻約等文皆用宮商將平上去入四聲以此制韻周顒傳始著四聲切韻行於時沈約傳撰四聲譜以為在昔詞人累千載而不悟四聲實始于此不然有韻而即有四聲自梁天監上溯建安且三百有餘載矣何武帝尚問周捨以何謂四聲哉盖此事初起不獨人莫之信如鍾嶸言平上去入余病未能即已亦未嘗遵用約論四聲玅有詮辯而諸賦往往與聲韻乖是也
又按嗚呼始為叶音之說者誰歟其亦可謂之不識字也矣字有古音以今音䋲之祗覺其扞格不合猶語有北音以南音䋲之扞格猶故也人知南北之音繫乎地不知古今之音繫乎時地隔數十百里音即變易而謂時歴數千百載音猶一律尚得謂之通人乎哉曷始乎始則自後周有沈重者音毛詩于南字下曰協句宜乃林反陸徳明從而和之籀於漢善於選亦各曰合韻協韻自時厥後滔滔不返朱子作傳註益習為固然幾無一不可叶者音之亡乆矣天牖其𠂻音學復明𤼵端於明之焦氏陳氏大備於近日柴氏毛氏顧氏之書試取所未及者言之榖梁傳云吳謂善伊謂稻緩今吳人無此音也唐韻云韓滅子孫分散江淮間音以韓為何字隨音變遂為何氏今江淮間無此音也呂氏春秋云君呿而不唫所言者莒也髙誘註呿開唫閉顔之推謂北人之音多以舉莒為矩惟李季節云齊桓公與管仲於臺上謀伐莒東郭牙望桓公口開而不閉故知所言者莒也然則莒矩必不同呼此為知音矣及予與莒州人遇叩其鄉貫呼莒為俱雨切不為居許切則音之變也然猶可諉曰此方言也請證以離騷洪興祖本於多艱夕替之下引徐
曰古之字音多與今異如皂亦音香乃亦音仍盖古今失傳不見詳究如艱與替之類亦應叶但失其傳耳予謂此即古音也然又可諉曰楚辭辭楚故訛韻寔繁更證以三百篇三百篇風字凡六見皆在侵韻内今吾鄉山西人讀風猶作方愔反不作方戎反正顔之推所謂北方其辭多古語是也予獨怪朱子于九歌國殤雄與凌韻云今閩人有謂雄為形者正古之遺聲夫既知為古之遺聲不因以悟其餘而仍於其下註曰雄叶音形抑獨何哉又按漢書東方朔傳郭舎人即妄為諧語曰師古注諧者和韻之言也亦可證爾時無韻字
又按陸徳明經典釋文於士冠禮祝辭三服字皆云服叶蒲北反二福字皆云福叶筆勒反獨三徳字為正音不知皆古正音也服與福音變而徳音不曾變也使非音變服原音馥周公當日既以此字為韻首自以此為主當叶下徳字讀入一屋韻内不當以第二韻徳字為主反預叶上服字音匐入二十五徳韻以就之矣此固情理易曉古今人所同然者何陸氏誤至此緣未有以焦氏筆乗等議論告之耳亦所謂恨古人不見我
又按初讀尚書釋文見書序共字云王已勇反臯陶謨嚴字云馬魚檢反益稷絺字云鄭陟里反馬鄭王三家已俱有反語疑不始自孫叔然顔之推張守節語並誤既讀崇文總目云徳明以南北異區音讀罕同乃集諸家之讀九經論語爾雅老莊者皆著其飜語以增損之是三家反語徳明代作非三家本實然顔張初不誤然儀禮士昬禮記註用昕使者用昬壻也壻悉計反從士從胥俗作壻女之夫鄭作反語有此一條
第七十五
古人字多假借某當讀為某其類弗可悉數第以四子書證之有以形相近而讀者素隱之為索隱有以聲相近而讀者既禀之為餼禀有以形聲俱相近而讀者親民之為新民有形既不同聲亦各異徒以其義當讀作某者命也之命鄭氏以為慢程子以為怠是也安國壁中書原有旅獒篇馬融鄭康成親從講習知旅
不得讀以本字故註書序馬云作豪酋豪也鄭云獒讀曰豪西戎無君名强大有政者為酋豪國人遣其酋豪來獻見於周盖從篇中文與義定之也偽作此篇者止見書序有旅獒字遂當以左傳公嗾夫獒焉爾雅狗四尺為獒之獒若似馬鄭為不識字也者竊惟馬鄭兩大儒其理明義精之學或不如後代而博物洽聞逈非後代所能彷彿豈并獒字亦不識乎亦待之太薄矣
按書序西旅獻獒太保作旅
孔穎達疏上旅是國名下旅訓為陳二旅字同而義異孔傳所謂因獒而陳道義是也此從下文巢伯來朝芮伯作旅巢命例出而蔡𫝊竟觧作國名亦可謂字并不識矣
又按旅者陳也因獒而陳道義此自史臣所命篇名非當日太保胸中有此二字以訓戒王二十八篇之書有整取篇中字面以名如髙宗肜日西伯戡黎之類有割取篇中字面以名如甘誓牧誓之類皆篇成以後事今乃云太保乃作旅獒用訓于王分明是既有篇名後按篇名以作書故不覺無意漏出或曰惟克商以下書之本序太保乃作云云亦史臣為之辭耳余曰然則召誥太保乃以庶邦冡君出取幣乃復入錫周公不曾有召誥字呂刑惟呂命王享國百年耄荒度作刑以詰四方不曾云作呂刑以詰四方何獨古文直罵題出論至此而人猶未悟則惟三國志注有一譬曰若不見亮正使刳心著地與數斤肉相似
又按國語仲尼在陳一篇正旅獒之藍本但自昔武王克商至分異姓以逺方之職貢使無忘服也皆孔子語今割昔武王克商二句為序以分同姓異姓入召公口中亦所謂叙議錯雜者也國語指肅慎氏貢楛矢肅慎内傳稱為周北土書序為東夷韋昭則曰東北夷之國予案之其地即今寜古塔謂東者是也今竄為西旅獻獒又所謂東西莫辨者矣予留京師乆遇有從寜古塔来者詢其風土云東去一千里曰混同江江邊有榆樹松樹枝既枯堕入江為波浪所激盪不知幾何年化為石可取以為箭鏃榆化者上松次之西南去六百里曰長白山山巔之隂及黑松林徧生楛木可取以為矢質堅而直不為燥濕所移又有鳥曰海東青即隼也予固請得一石砮以歸因歎禹貢紀山川而不紀風俗紀物産而不紀人才以山川物産亘千年而不變者驗諸人言猶然然則國語既鑿可信而竄為旅獒文者何為也哉
又按漢書趙充國傳注孟康曰豪帥長也傳中先零豪名封煎䍐开豪名靡當兒又有大豪中豪下豪之别乃知羌戎稱豪訖漢猶然
又按姚際恒立方曰蔡氏觧西旅貢獒召公以為非所宜受作訓以戒王竊以前此驅虎豹犀象而逺之此反有取於一獒恐無是理武成篇既言歸馬矣此又慮其畜馬而諄戒何耶獒當如馬鄭二家作豪觧尚可
第七十六
文有以譬喻出之而理愈顯而事愈著而意味愈深永若改而正言則反索然試一指陳誠有不能掩其改之迹者論語譬如為山未成一簣止吾止也此譬喻文也今明明改之曰為山九仞功虧一簣猶以論語出於旅獒可乎人而不為周南召南其猶正牆面而立也與其猶即譬如也今明明改之曰不學牆面猶以論語為出於周官可乎君子之徳風小人之徳草有草上之風必偃而取譬意方見今改而截其半曰爾惟風下民惟草將成王為好作歇後之語而令君陳猜測之乎抑可乎不惟此也譬如為山出於旅獒譬如平地又出何書乎君子徳風小人徳草出於君陳而子帥以正孰敢不正勢又必出君牙爾身克正罔敢弗正將夫子為不能自吐一語之人乎而必古文之是襲也亦待之太薄矣按余嘗謂左傳左氏作非左丘明盖左氏六國時人習聞闕里遺言而樂稱之故每於孔子前人不覺以易論語之文散入其口中此自是其文之所至非當日本然也如㐮九年穆姜舉元體之長也已先文言有之豈孔子襲穆姜乃撰穆姜語者用孔子耳而代之後先事之虚實有不暇顧故曰左之失誣或者猶以歐陽公言為據余請更以事徴之千古聖人莫過孔子孔子所著書莫如論語論語言學莫大於仁言仁莫精於顔淵仲弓問兩章據昭十二年則克己復禮仁也為古志之語據僖三十三年則出門如賔承事如祭仁之則也為臼季所聞皆先論語有之豈孔子于二子定規規然取陳言以應之乎必不爾也要在一反轉觀之而誣自見竊謂能移此法以讀古文則亦可無惑於論語矣
又按梅氏鷟亦謂為山九仞功虧一簣不特攘諸論語抑且攘孟子掘井九仞九仞二字余謂掘井可以九仞言而為山不可以九仞言觀荀子一書於山皆曰百仞於淵於谷亦曰百仞惟牆曰數仞木曰十仞下字細密如此豈似古文之騃且妄與
又按梅氏鷟謂中庸辟如行逺必自邇辟如登高必自卑古文以若代辟如以升代登可也而以陟代行則不可何則書汝陟帝位詩陟彼崔嵬凡陟皆升高之義無有用在遐字上者𥨸以此亦殊不然今文立政篇其克詰爾戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表非陟遐之一註脚乎古人用字却又不盡拘拘又按漢書叙傳云我徳如風民應如草不曰民徳曰民應應字内含有草随風偃之意且固自以身在論語後引論語可不備若君陳欲作成王語豈容如是又按甚矣左之失誣也而外𫝊尤甚如曹風候人之詩彼其之子三百赤芾刺共公也共公二十一年為内傳魯僖二十八年晉侯入曹數其乘軒者三百人也正與詩合若前此六年為共公十五年縱是詩已有安得甫脱於曹風人之手而輒逺述於楚成王之口向其臣曰曹詩彼己之子不遂其媾乎誣莫甚于此又何尤乎穆姜
第七十七
余向謂史記多古文説今異者不過字句間爾今且有顯然出太史公手標舉書目其辭至二十八字為安國書所未載將太史公所從問乃另一棘下生子安國而安國所授本非復此二十五篇也然後可河渠書首引夏書曰禹抑鴻水十三年過家不入門陸行載車水行載舟泥行蹈橇山行即橋余謂禹抑鴻水與孟子合十三年與今文作十有三載乃同合過家不入門與孟子及今文啓呱呱而泣予弗子合陸行載車以下又與尸子及今文予乘四載合其事事有根據非苟作如此魏晉間人竟以世所童而習之之書書且開卷便見忘其采用豈非天奪之鍳褫其魄與吾今日以口實也哉或問子以禹抑鴻水魏晋間人忘其采用若采用當入何篇余曰其大禹謨乎或問大禹謨在真安國書為虞夏書即假安國亦名虞書何居而以夏書入大禹謨也余曰以左傳例之盖可入也文十八年三引虞書文皆在今舜典僖二十七年一引夏書文在今益稷其引逸夏書者十有四一未采用二入五子之歌三入𦙍征餘則盡入大禹謨故以夏書入大禹謨以下篇者準僖二十七年例也非無稽也或曰子於偽古文尚書學推見至隱如此得無亦勞而罔益乎予不覺失笑
按夏本紀稱禹為人敏給克勤克勤二字為大禹謨所采尚有二語甚精曰聲為律身為度未經用予曾戱以荀子聖也者盡倫者也王也者盡制者也櫽括為惟聖盡倫惟王盡制以語一酷信古文者云此古逸書其人欣相賞叩出何書而不悟其為君無口為漢輔之類也
又按除太史公引逸夏書外商君傳趙良引書曰恃徳者昌恃力者亡蔡澤傳引書曰成功之下不可乆處此皆在秦未燔書之前意所引出全書百篇中其標名出引周書者則楚世家欲起無先蘇秦𫝊緜緜不絶蔓蔓奈何毫釐不伐將用斧柯䝉恬𫝊必參而伍之主父偃傳安危在出令存亡在所用貨殖𫝊農不出則乏其食工不出則乏其事商不出則三寳絶虞不出則財匱少以周書七十篇按之緜緜不絶和寤觧也存亡在所用王佩觧也意欲起無先至農不出等語亦出七十篇内但今已亡缺十有一篇不復可考見云
第七十八
余向謂説文皆古文今異者亦只字句間然從其異處論之已覺義理長非安國書可比今且有安國所不載辭至多其必出賈侍中所授二十四篇也可知故除名標逸周書者不錄錄虞書焉商書焉周書焉尚書及書焉虞書曰仁閔覆下則稱旻天虞書又曰怨匹曰逑商書曰以相陵懱周書曰宮中之宂食讀若周書若藥不眄
周書曰戔戔巧言周書曰求就惎惎周書曰豲有爪而不敢以撅周書曰王出涘周書曰伯臩周書曰師乃搯周書曰孜孜無怠周書曰惟緢有稽尚書曰圛圛升雲半有半無書曰竹箭如□右皆魏晉間忘其采用者而宋洪邁反疑之為不可曉善夫徐
進説文表云大抵此書務援古以正今不徇今而違古予謂賈許所授受古也魏晉間出今也徇今而違古洪氏之見也援古以正今予之見也噫果孰謂古今人不相及也按伏生今文以下王肅鄭康成古文以上統名虞夏書無别而稱之者兹説文于引今堯典舜典臯陶謨益稷之文皆曰虞書於引禹貢甘誓之文皆曰夏書固魏晉間本之所由分乎惟於今舜典五品不愻作唐書與大傳説堯典謂之唐傳同四引洪範皆曰商書與左氏傳同却與賈氏所奏異豈慎也自亂其例與抑有誤
又按仁閔覆下則稱旻天毛詩傳並同嘗意孟子號泣于旻天出古舜典則此亦應為其文怨匹曰逑與桓二年嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也同凡左氏古之命也皆古有是言其即指虞書可知伯臩重今冏命盖鄭孔各有一冏命故其稱名同唯字别孜孜無怠出偽泰誓説見第三卷王出涘亦泰誓見周頌箋疏豲有爪而不敢以撅出周書周祝觧説文脱逸字兹偶因仍未及削正云
又按向以東京古文盛行推功於逵更以帝紀叅之章帝
建初八年
詔曰其令羣儒選高才生受學左氏榖梁春秋古文尚書毛詩㠯扶㣲學廣異義焉安帝
延光二年
詔選三署郎及吏人能通古文尚書毛詩榖梁春秋各一人靈帝
光和三年
詔舉能通尚書
〈顧寕人曰尚書上脱古文二字〉毛詩左氏榖梁春秋各一人儒林傳云古文尚書毛詩榖梁左氏春秋雖不立學官然皆擢高第為講郎給事近署所以網羅遺逸博存衆家其盛心如是故當時古文尚書幾炳如日星目所共睹慎從逵受具載撰著得以上獻闕廷不以為諱若西京末㠯尚書為備而古文舊書猥㠯不誦絶之者何啻莛楹學固有幸不幸如是逮獻帝建安中士燮在交趾尚書兼通古今大義詳備袁徽與尚書令荀彧書曰聞京師古今之學是非忿爭燮欲條尚書長義上之又以見爾時不獨一鄭氏家法且廣為講肄徒衆盛甚奈何未及五紀王肅既薨輒星馳電逝埃滅無聞令人回思莫審厥由既讀王荆公論秦焚坑之禍曰而於是時始變古為隸盖天之喪斯文也不然則秦何力之能為余亦謂盖天之喪古文書也不然則漢曷嘗不力焉此所以每仰視而不禁閔惜嗟痛也
又按上悼古文二十四篇不𫝊由於漢魏後陳第季立則以古文全經不傳由秦漢間一歸諸天一責諸人因並錄其辭云曰夫書之不全皆委之秦火矣案秦本紀始皇三十四年令燒天下詩書百家語越三年始皇崩又越三年二世滅越五年漢高即皇帝位焚書之年歳戊子漢高即位歳己亥相去十二年耳張蒼秦柱下史叔孫通伏勝高堂伯秦之博士酈食其陸賈申公楚元王輩皆秦儒生豈以十二年之間遂至一廢埽地莊子云詩書禮樂鄒魯之士搢紳先生多能明之孟子荀卿述王道論詩書其及門弟子徃徃散處列國戰國去秦何幾一經燄火遂爾澌滅何也豈秦及戰國功利之習浹人膚髓而士生其時惟學從横長短攻戰之術與夫尊秦禮儀之制而尚書古經無復有讀之者耶或曰漢高雖興挾書之律未除咸畏而莫敢出然伏生教于齊魯之間兵初定也至史稱高帝誅項籍引兵圍魯魯中諸儒尚講誦習禮
歌之音不絶此時去秦愈近其徒最衆豈所講誦者都非尚書古文耶不然何泯泯也其故不可知也漢武行幸河東嘗亡書三箧詔問莫能知唯張安世識之具作其事後購求得書以相校無所遺失秦漢之際遂無若人可悲也哉
又按梅氏鷟信伏生有壁藏書之事不信孔氏雖與史𫝊不合亦頗玅其辭曰今夫人情貯物於櫝猶不忘時加展省矧以土親聖經棄置如遺茫然弗覺豈理也哉又曰孝文時伏生年九十餘老不可徴詔使鼂錯徃受書其所以尊榮之者至矣假令先聖之裔有能藏經屋壁取經以進吾不知帝宜何如尊崇之顯榮之乃孔氏之門卒無一人焉肯出其藏以應帝之求者何哉且距藏書初纔三十五六年當時妻子奚奴目擊其事者尚存何不聚族而謀曰愛經之主不世出頃䝉主上尊榮伏生至此吾家經籍道興之日也壁經不𤼵則與暴秦焚書同歸卒就滅亡奚貴於藏哉内愧本心上負聖主吾不忍為也今不見有一人不聞有一言盖其先實無所藏故其後亦不知所𤼵其先實不目擊斯事故其後亦寂無言及斯事者豈不較然明著也哉余謂藏書有二説家語作孔襄東觀漢記作孔鮒鮒為陳涉博士持孔子禮器以歸者孔鮒近是鮒卒與陳王俱死死之後藏書遂無𫝊焉容事理之所有者
第七十九
余向謂引古有例古人必不自亂其例如書云下不得自為語氣論語孝乎惟孝是也書屬議論必不認為叙事與或妄增其後其前孟子一人衡行於天下有攸不為臣二處是也今更論之引書者必以書辭不甚明方從下詮釋一層未已復進一層若本辭已明其事實盡臚陳於下聞者自了引者奈何復屋上架屋乎兹且見大禹謨之於左氏矣左氏文七年郤缺引夏書曰戒之用休董之用威勸之以九歌勿使壊書辭止此九功之徳皆可歌也謂之九歌六府三事謂之九功水火金木土榖謂之六府正徳利用厚生謂之三事釋書辭如此偽作大禹謨者將援戒之用休三語自不得如缺作釋辭又恐九歌終未明也遂倒裝于前曰水火金木土榖惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休云云此在尋常書篇亦無不可特與左氏引古例不合耳或曰據子言夏書僅戒之用休三語終竟不知九歌何指矣余曰奚有於是慎徽五典五典克從太史克以父義母慈兄友弟共子孝當之未全至孟子始釋以父子有親等作虞書者豈料後有孟子代為我釋也哉盖當作虞書時五典字面作夏書時九歌字面人所通曉無煩註明下及郤缺孟子時便不得不費辭亦所謂周公而下其說長曾謂作夏書者置身三代首而即如後代之饒舌哉
按周禮大司樂職九徳之歌鄭司農以春秋傳六府三事一段註之始明作周禮者不顧也足徴彼時其樂見存人所共曉云鄭司農引春秋傳不依郤缺次第乃倒次其文曰水火金木土榖謂之六府正徳利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九功之徳皆可歌也謂之九歌與大禹謨同又足徴註書者與作偽者其遷就之情頗相似
又按姚際恒立方曰凡左𫝊文皆順釋於後者兹皆逆釋於前又藏却六府三事字面别出於下文帝舜口中至原有義而行之謂之德禮亦係釋書辭竟忘著落且戒之用休三句文固聨貫而義自為三據此既將九歌之義層層逆釋下即當接以勸之以九歌一句方直捷不得又照逸書原辭將戒之用休二句别自二義者夾於中間使九歌之義上下隔越悉欠文理也又曰使書辭果有水火金木土榖等句左氏不當屑屑釋之矣可不辯自明
又按漢藝文志六國之君魏文侯最為好古孝文時得其樂人竇公獻其書乃周官大宗伯之大司樂章也近日有人援此以表章為古樂經與禮經並配亦小有致劉向校書得樂記二十三篇末篇曰竇公即載斯事惜不𫝊予獨歎南齊時雍州有盜𤼵楚王冡獲科斗書考工記説者以證考工記非先秦人所作則魏文侯當六國初已寳愛大司樂章謂其為六國隂謀之書者顧足與深辯與
又按吾友王𢎞撰無異述其鄉先生韓恭簡之言告予天下不治由聖人不生聖人不生由元氣不復元氣不復由大樂不作大樂作則元氣復元氣復則聖人生聖人生則天下治予服為一代偉論因謂功成作樂大樂不作亦由天下不治天下治則大樂作四者如環無端此上古之世長治而不卒衰也盛哉又按晉書張華問李密孔明言教何碎密曰昔舜禹臯陶相與語故得簡大雅誥與凡人言宜碎孔明與言者無已敵言教是以碎耳此與陳夀議並同予著疏證亦知有言碎之病非卑視人實置己未高耳第八十
更例以今文之例如武王命康叔為衛侯作康誥直云王若曰孟侯朕其弟小子封平王以晉侯為方伯作文侯之命直云王若曰父義和無所庸序也即古文㣲子之命君陳亦爾讀左氏定四年傳祝佗述蔡仲之事其命書云王曰胡無若爾考之違王命也意此必古蔡仲之命發端第一語盖若劈面一喝聞者心悸戮其父而用其子自與平常封褒者不同若將是語綴入篇之中勢便懈甚至以乃祖文王與爾考並提其無乃非類也乎在祝佗述其事自不得不追其巔末曰昔周公相王室以尹天下管蔡啟商惎間王室王於是乎殺管叔而蔡蔡叔以車七乗徒七十人其子蔡仲改行帥徳周公舉之以為己卿士見諸王而命之以蔡而偽作是篇者亦如其例彷彿其辭曰惟周公位冡宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭鄰以車七乗降霍叔于庶人三年不齒蔡仲克庸祗徳周公以為卿士叔卒乃命諸王邦之蔡以為篇端之序學者試平心以思此為左氏本書乎抑書襲左氏也或曰據子言書直以爾考之違王命起其蔡叔獲罪之由終且莫知矣余曰朱子言古者有編年之史有每事别紀之史編年春秋是也每事别紀書是也書二典所載上下百有餘年而武成金縢諸篇或更數月或歴數年其間豈無異事盖必具於編年之史而今不復見矣余亦謂蔡叔獲罪盖必具於編年之史而不必贅序于蔡仲之命也或曰子必以書無序而後可余曰是何言書有有序者無序則其指不見有不必序者彊序則祗覺其贅而已吾願學者以書自書不必如引書者之追其事傳自傳亦無庸以傳之文䦨入於書而已矣
按王伯厚以此𫝊為未足信云考之春秋是年三月㑹于召陵蔡侯已在衛侯之上五月盟于臯鼬不序諸侯經無長衛之文愚謂不爾僖公二十有八年五月癸丑公㑹晉侯齊侯宋公蔡侯鄭伯衛子莒子盟于踐土蔡侯次在第五衛子次在第七此㑹也祝佗述其載書王若曰晉重魯申衛武蔡甲午鄭捷齊潘宋王臣莒期衛又在蔡上此盟也盟所以敬共明神本其始也較㑹之次為重𫝊固云乃長衛侯於盟不曾云㑹何有誤或曰左氏竟如是其莫可擬議乎余曰劉子𤣥評其工侔造化思涉鬼神此區區事實足徴曷足以盡之
又按囚蔡叔于郭鄰孔傳云郭鄰中國之外地名此臆説也郭鄰正作郭凌出周書作雒觧孔晁止云地名未詳所在洵是至蔡顯屬漢汝南郡上蔡縣為其父子所封未聞别地傳却云叔之所封圻内之蔡仲之所封淮汝之間圻内之蔡名已滅故取其名以名新國欲以戒之異哉此唯周宣王弟友初封畿内咸林之地名鄭後徙溱洧之間施舊號於新邑亦名鄭未聞蔡復爾爾不獨臆且瞽説矣緣其瞽説則誤讀世本蔡叔居上蔡宋仲子注云胡徙居新蔡不知漢地理志注胡後十八世平侯自上蔡徙新蔡非胡徙新蔡也後漢志河内郡山陽邑有蔡城劉昭注云蔡叔邑此猶鄭管城之類乎
又按孔𫝊以蔡圻内國名自非以康誥之康為圻内國名却是逺勝鄭康成觧作諡號者嘗證以二事一定四年命以康誥而封於殷墟當既有誥文輒有篇名豈待身後之諡取以冠其篇乎一史記衛世家康叔卒子康伯代立父諡康子亦諡康將兩代同一易名之典乎故世本宋忠注曰封從畿内之康徙封衛衛即殷墟畿内之康不知所在良然括地志故康城在許州陽翟縣西北三十五里
又按祝佗言文武成康之伯猶多孔疏云文武成康皆以處長而立予不覺笑曰武王不有伯邑考之壓其上乎讀管蔡世家云文王崩而𤼵立是為武王伯邑考既已前卒矣又云伯邑考其後不知所封可知當時伯邑考固有子文王乃舍伯邑考之子而立次子𤼵以遵殷禮實與引以況公儀仲子者一例鄒平馬公驌告予衍似㣲子之次子故曰㣲仲非其弟亦以經為例盖不信世家與流俗本家語
又按班氏古今人表師古稱其載古人名氏與諸書或不同余讀如顧命彤伯彤作師虎臣虎作龍仲桓南宮毛仲作中毛作髦此或出固見古文書未可知尤愛於㣲子下自注曰紂兄宋㣲中下自注曰啓子足輔馬説之不孤因思㣲既屬殷畿内國名啓封之于此是為㣲子斷無其弟又並封之事則㣲仲也者子襲父氏上有伯兄字降而次殆又一理證云或謂予無若爾考之違王命出左氏率乃祖文王之彜訓無所出試問成王蔡仲同為文王之孫而此一孫向彼一孫呼其祖為乃祖其可通乎胡不摘出余曰武王康叔同為文王之子而此一子向彼一子康誥則曰惟乃丕顯考文王克明徳慎罸酒誥則曰乃穆考文王肇國在西土亦從而乃之武豈自外于文考乎𥨸以古人不甚拘與或以乃作虚辭用亦可又按向以二十五篇書惟㣲子之命雖當日真命書不可考要此無甚可議近方覺純以僖十二年傳王命管仲曰余嘉乃勲應乃懿徳謂督不忘徃踐乃職無逆朕命為藍本而割湊充篇且既易往踐乃職為往敷乃訓又曰往哉惟休既易無逆朕命為無朁朕命上已曰慎乃服命不太複乎
又按命以伯禽而封於少皥之虚命以唐誥而封於夏虚伯禽唐誥皆書篇名皆不見今百篇書中豈夫子所黜去乎仰聖人亦有未及也夫以成王為君周公為相而建爾元子與封小弱弟於唐其訓戒之辭詎不足幾于道以垂後世而為所删耶殊所不觧愚曰盖嘗反覆詳思而得其旨矣馬端臨之論夫子删詩也曰於其可知者雖比興深逺詞旨迂晦者亦所不廢如芣苢鶴鳴蒹葭之類是也於其所不可知者雖直陳其事文義明白者亦不果錄如翹翹車乗招我以弓豈不欲往畏我友朋之類是也於其可知者雖詞意流泆不能不類於狹邪者亦所不删如桑中溱洧野有蔓草出其東門之類是也於其所不可知者雖詞意莊重一出於義理者亦不果錄如周道挺挺我心扃扃禮義不愆何恤於人言之類是也然則其所可知者何則三百五篇之序意是也其所不可知者何則諸逸詩之不以序行於世者是也予曾出一論以折之曰狐裘尨茸一國三公吾誰適從此非士蒍所作詩乎宜入風祈招之愔愔式昭徳音思我王度式如玉式如金形民之力而無醉飽之心此非祭公謀父所作祈招之詩乎宜入雅天之所支不可壊也其所壊亦不可支也此非武王所作支之詩乎宜入頌今風雅頌皆無焉其不以序行於世者耶而馬氏之説絀馬氏説絀而吾之説起曰夫子之删詩其與修春秋固無以異也春秋因魯史成文魯史所不載者聖人未嘗增魯史以䇿書赴告為體赴告所不及者魯史未嘗增當時若晉重耳之入國與殺懐公于高梁皆赴告未及故魯史不書聖人亦未嘗取晉乗之文以附益之所以者何盖其慎也且以吾所載二百四十二年事其褒其貶已足明將來之法矣固不必誇多鬬靡如後人以無一不載為功也此修春秋㫖也其删詩也必取世所𫝊某本詩凡今三百五篇咸在者從而删之存此三百五篇以為其羙其刺已足立吾教矣雖有士蒍祈招等作見他本者固不必附益之也其删書也必取世所𫝊某本書凡今百篇咸在者從而删之存此百篇以為其大經大法已具是爾矣雖有伯禽唐誥見他本者固不必附益之也此夫子删定㫖也昔有問書何以無宣王朱子曰是當時偶然不曾載得此句最好予𥨸謂伯禽唐誥亦若是而已矣更譬之蕭統文選偶遺王逸少蘭亭序説者遂吹毛求疵以為昭明意若何昭明豈真有是意殆不足一笑大抵世人愛竒竒則欲博博則初無所擇而惟恐遺之也聖人愛義義則從約約則
<經部,書類,尚書古文疏證,卷五下>雖有不及而已無所不包也嗚呼世之侈言撰𫐠者其尚有鍳于斯哉
又按詩小序乆而漸知其不安也與書序同蘇子由出取其首之一言為有依據後説詩者多宗之以排擊紫陽以復于古愚嘗反覆詳考而覺朱未盡非毛未全是至詩有不可觧處亦幾與春秋等盖春秋從魯史來朱子謂魯史不傳不得深探聖人筆削之㫖余則謂詩序具載國史國史不𫝊亦無由知是詩之何為而作夫既不知所由作遂學分四家家各一説闗雎或以為美詩或以為刺詩或以為文王之妃或以為康王之后是也或曰國史固不傳矣而其説之散見他書者亦略可言乎余曰莫明徴於金縢書武王既喪管叔及其羣弟乃流言於國曰公將不利於孺子周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王周公居東二年則罪人斯得于後公乃為詩以貽王名之曰鴟鴞王亦未敢誚公此即鴟鴞詩之序也春秋隱三年𫝊曰衛莊公娶于齊東宮得臣之妹曰莊姜羙而無子衛人所為賦碩人也此即碩人詩之序也閔二年傳曰初惠公之即位也少齊人使昭伯烝於宣姜不可强之生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人文公為衛之多難也先適齊及敗宋桓公逆諸河宵濟衛之遺民男女七百有三十人益之以共滕之民為五千人立戴公以廬于漕許穆夫人賦載馳此即載馳詩之序也鄭人惡髙克使帥師次于河上乆而弗召師潰而歸高克奔陳鄭人為之賦清人此即清人詩之序也文六年𫝊曰秦伯任好卒以子車氏之三子奄息仲行鍼虎為殉皆秦之良也國人哀之為之賦黄鳥此即黄鳥詩之序也若他非序而説之得其㫖即從其序来者一叔向曰昊天有成命是道成王之徳也成王能明文昭能定武烈者也一左史倚相曰昔衛公年數九十有五矣猶箴儆於國曰自卿以下至於師長士苟在朝者無謂我老耄而舍我必恭恪於朝朝夕以交戒我在輿有旅賁之規位宁有官師之典倚几有誦訓之諌居寢有𥊍御之箴臨事有瞽史之道宴居有師工之誦史不失書矇不失誦以訓御之於是乎作懿戒以自儆及其没也謂之叡聖武公懿讀為抑不勝於郊祀天地衛武公刺厲王之説乎孔子以詩書禮樂教弟子盖三千焉當是時詩有定説作之者何代何人述之者何篇何義皆衆所通曉不獨此三千人而已下逮孟子之時便不能然咸丘蒙不識北山詩之㫖妄摘取其中四言以證天子可得而臣父孟子知之則曰非是之謂也勞於王事而不得飬父母也曰此莫非王事我獨賢勞也𥨸以勞於王事以下即北山詩之序也他日告萬章以頌古人之詩輙繼以知其人論其世盖詩必有所作之人與所當之世若小弁當幽王危殆之世作者又屬毛離裏之人自宜乎怨不宜乎不怨非國史實紀載亦烏乎知之故毛説之可信從國史来其不可信則雜出講師之傳授故曰非一人作也或曰朱子攻毛𫝊正在講師之𫝊授極中其要害子亦可得而略言乎余曰莫不善於抑序曰衛武公刺厲王亦以自警也案衛武公以宣王十六年己丑即位上距厲王流彘之年已三十載安有刺厲王之詩或曰追刺尤非虐君見在始得出辭其人已逝即當杜口是也祇縁序詩者見前有蕩板民勞三篇咸刺厲王後有桑柔為芮良夫刺厲王尤明徴故亦以為刺厲王而無奈國語有作懿戒以自儆一言只得續之曰亦以自警也其支綴附㑹情見勢詘不大可笑乎余因之而悟刺其人羙某人詩專為羙刺而作者不可信一詩編次後先有一定之時世者不可信二嗚呼魯史不𫝊朱子怯於説春秋而春秋存國史不𫝊朱子果於説詩而詩亡我固謂朱子于詩亦得失相半爾
又按詩必有題即古之篇名也今人覧其題便知是詩之何為而作若古人僅取篇中之字或句以弁首覧之有茫然弗辨者故必别須序以顯宋晁説之以道論作詩者不必有序夫既有序而直陳其事則詩可以不作矣説詩者或不可以無序斷㑹一詩之㫖而序之庶幾乎𤼵明先民之言以告後生弟子焉今之説者曰序與詩同作無乃惑歟似也而猶未盡須知當日大師陳詩遒人采詩皆知此詩之所以作其所以作之故錄掌於國史既不若今序首一句之寂寥亦不若今序往往出衆手者之傅㑹觀金縢左氏則可得其體式晁氏又曰山有樞之序有財不能用有鐘鼓不能以自樂有朝廷不能洒埽車攻之序宣王能内修政事外攘夷狄復文武之竟土修車馬備器械㑹諸侯於東都因田獵而選車徒焉詩無遺思矣觧頥哉斯言至謂岐下石鼓安覩序離騷無序而序出于王逸秦漢間古詩有國風之遺韻者亦無序讀之者固自知之況先民本人情而有作人情不亡則辭不患乎不明此則以詩求詩矯枉過正之論固先朱子而首𤼵矣
又按馬端臨譬之聼訟詩者其事也齊魯韓毛則證騐之人也毛詩本書具在流𫝊甚乆譬如其人親身到官供指詳明具有本末者也齊魯韓三家本書已亡於它書中間見一二真偽不可知譬如其人元不到官又已身亡無可追對徒得諸風聞道聽以為其説如是者也余終譬之春秋毛公自謂子夏所𫝊譬左氏曾見國史攷事頗精得經之㫖為多齊魯韓三家逺遜于毛然不無可取則譬之公羊氏而已矣榖梁氏而已矣合者疑聖人之舊不合者是雜以己意抑豈能一筆抹摋哉此文公詩集𫝊出説者謂一洗末師專已守殘之陋允矣
又按公羊榖梁於襄公二十有一年並書孔子生然猶可觧曰傳文非經文也若左氏於獲麟之後引經以至哀公十有六年四月書孔丘卒此豈可信哉今春秋削去之削之誠是馬氏謂既續之於獲麟之後寜保其不增益之於獲麟之前是亦未敢盡以為信余謂春秋有不可觧處意其在斯與樂記云桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也桑間即鄘之桑中篇巫臣所謂有桑中之喜正指𥨸妻事一覧之而知為
者自作非刺奔孔子何人豈錄
辭以誨萬世哉故程篁墩決然謂今詩出漢儒所綴緝非孔子删書舊本漢儒徒見三百五篇名目散軼不存則每取孔子所删所放之餘一切湊合以足其數而小序者不察亦一切以其得于師者槩之曰刺
此其所由失也王陽明曰詩非孔門之舊本矣孔子所定三百篇皆所謂雅樂皆可奏之郊廟奏之鄉黨皆所以宣暢和平涵泳徳性移風易俗安得有鄭衛是長
導奸矣此必秦火之後世儒附㑹以足三百篇之數盖
泆之詞世俗多所喜傳如今閭巷皆然惡者可懲創人之逸志是求其説而不得從而為之辭茅鹿門曰大抵詩之言
謔者為里巷所布易傳而難滅如今南北所𫝊聲伎之類是孔子嘗删之不列於經而其俗之所傳固有不能口禁而火熄之者秦没而漢求亡經於天下則學士大夫各采所傳以補三百之數往往雜出而並見之耳某故曰詩非全經以上三説雖出近代要為卓然不詭隨先儒者正可與漢志三百五篇遭秦而全者以其諷誦不獨在竹帛故相叅觀
又按余中夜而思燕禮記升歌鹿鳴下管新宮新宫與鹿鳴相次盖一時之詩而為燕饗賓客及大射之樂者其在小雅中無疑鄭亦註新宮小雅逸篇必不為聖人所删又必不至孔子時已亡逸所以者何商頌十二篇是正考甫當東遷之前得於周大師故孔子時亡其大半若
魯昭公二十五年
宋公享叔孫昭子賦新宮其詩見存孔子時年三十五去孔子年四十三退修詩書禮樂弟子彌衆僅八年安得詩遂逸應編列孔門舊本三百篇内耳又思鄉射奏騶虞大射奏貍首周禮射人王以騶虞九節諸侯以貍首七節孤卿大夫及士以采蘋采蘩五節則貍首之詩與騶虞采蘋采蘩相次孔穎達所謂當在召南者是夫既在召南必不為聖人所删又必不至孔子時亡逸所以者何射義出七十子後學者之手觀記及孔子矍相之圃之射可見且歴歴舉其詩曰曾孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽豈孔子時反亡逸乎盖原編列召南相其辭又頗似二雅祗遭秦火而失之余嘗疑何彼穠矣屬東遷以後之詩安知非見于王風或齊風者而後之學者誤取以充召南十四篇之數方為正風亦未可定嗚呼予之為斯論也誠知狂瞽罪不獲辭然古文尚書首𤼵難於吳才老計其時之人未信也而今之信者且漸衆朱子本鄭夾漈之辨妄盡去序言詩同時若呂伯恭猶疑且駭而視今之信何如也余敢望桓譚其人而輒旦暮遇之也哉
又按金仁山述其師王文憲之言曰今之三百篇非盡夫子之三百篇也夫子删繁蕪之三千取雅正者三百而三千之中豈無播詠於世俗之口者夫子之詩既燬於秦火矣漢興管
之聲未衰諸儒傳夫子之詩而不全得見世俗之流傳管
之濫在者槩以為古詩取以足夫子三百之數而不辨其非也不然若孔子之誦詠如素絢唐棣諸經書之所𫝊如貍首轡柔先正繁渠諸詩何以皆不與於今之三百而夫子已放之鄭聲何為尚存而不削邪宋史儒林傳亦載柏之言曰今詩三百五篇豈盡定於夫子之手所删之詩容或有存於閭巷浮薄之口漢儒取以補亡乃定二南各十有一篇兩兩相配退何彼穠矣甘棠歸之王風削去野有死麕黜鄭衛
奔之詩三十有一篇説實先篁墩陽明而𤼵盖亦從史記三百五篇孔子皆
歌之以求合韶武雅頌之音悟來
〈篁墩皇明文衡有王直詩辨與此畧同亦先篁墩發〉
又按固哉為詩孟子以謂叟由今觀之之亦何必髙叟如式微詩序云黎侯寓于衞其臣勸以歸旄丘詩序狄人迫逐黎侯黎侯寓于衞衞不能修方伯連率之職黎之臣子以責於衞此必有所受之其實表裏洞達無復擬議而朱子乃曰詩中無黎侯字未詳是否余不覺匿笑昔范景仁不信佛蘇子瞻詰其所以不信之說范曰某平生事非目所見者未嘗信蘇曰公亦安能然哉設公有疾今醫切脈曰寒則服熱藥曰熱則餌寒藥公何嘗見脈而信之如此何獨至於佛而必待見邪真通人之言此亦可以破朱子之見
又按朱子以詩求詩是就詩之字面文意以得是詩之何為而作正孟子以意逆志者或問子何不有取其說且加正焉余曰以意逆志須的知某詩出于何世與所作者何等人方可施吾逆之之法如近日吳喬先生共予讀李商隠東河王詩國事分明屬灌均西陵魂斷夜来人君王不得為天子半為當時賦洛神説曰後二語似有悔㛰王氏之意夫婦不過十年甥舅纔及二載而竟致一生顛躓此種情事出於口則薄徳而意中不無展轉故以不倫之語志之乎若論故實丕為世子在
建安十二年
丁亥子建賦洛神在黄初三年壬寅相去十五年也唐人作詩意自有在或論故實或不論故實宋人不解詩便以薛王夀王同用譏刺義山何異農夫以菽氣眼辨朱草紫芝乎此解可謂妙絶千古發端一語已道令狐綯之當國矣盖原知義山之人之事方得是解不然空空而思㝠㝠以決豈可得乎縦得之恐亦成郢書燕說而已矣詩集𫝊病多坐此
又按竇梁賓夷門人進士盧東表侍兒也詞筆容態皆觀東表當及第竇為喜詩曰曉妝初罷眼初瞤小玉驚人踏破裙手把紅箋書一紙上頭名字有郎君若掩其姓名亦可知是婦喜夫登第之作朱慶餘作閏意一篇獻水部郎中張籍曰洞房昨夜停紅燭待曉堂前拜舅姑妝罷低聲門夫壻畫眉深淺入時無此若掩其題恐未必知是後進求知就正于前輩之作也詩有難辨如此吾欲誦以質晦翁
又按余久而得王忠文禕學詩齋記曰詩道其微矣乎以情性言詩非所能知自章句之說言之則某𥨸有疑矣盖二南大小雅周頌周公之所定變風變雅魯商二頌孔子之所取而並周公所定者合三百五篇尚矣第今觀之二南以闗雎配鵲巢葛覃配采蘩巻耳配草蟲樛木配江有汜螽斯配小星桃夭配摽有梅兔罝配羔羊芣苢配采蘋漢廣配行露汝墳配殷其靁麟之趾配騶虞各十一篇整然相合信其為房中之樂而甘棠後人思召伯者也何彼穠矣王風也野有死麕
風也此三詩者胡為而厠其間乎而又成王之頌廼有康王以後之詩今謂二南周頌果為周公之所定其可乎秦火詩書同祸書殘闕甚而詩獨無一篇之失然素絢唐棣貍首轡柔諸詩既已散逸而已放之鄭聲乃反獲存劉歆以謂詩始出時一人不能獨盡其經或為雅或為頌相合而成不足則以世俗之流傳筦
之濫在者足之不復辨其非故變雅之中或有類乎正雅而又六月變小雅之始民勞變大雅之始廼與正雅同其篇什豳風非變也廼繫於十三國之末焉烏在其為各得所也然則今之三百五篇謂皆孔子所刪之舊可乎不可也盖自漢以來學詩者悉本於鄭氏訓詁譜序惟鄭説是從人有耳目肺腸不敢以自信也及宋朱子之集傳出而鄭學乃遂廢朱子所謂本之二南以求其端参之列國以盡其變正之於雅以大其規和之於頌以要其止者學詩之㫖無以易此矣世之習其讀者固得有所據依而其可疑如向之所云者學者以為朱子之所未嘗言不敢以為言也昔者鄉先正王文憲公盖嘗欲修正之而卒亦不果豈非詩道之㣲於是為已甚乎此論正從王文憲出
又按趙子常引其師黄楚望之言曰周禮王巡守則大史大師同車又其官屬所掌皆有世奠繫之説方采詩之時大師掌其事而大史錄其時世及巡守禮廢大師不復采詩而後諸國之詩皆其國史所自記錄以考其風俗盛衰政治得失若左傳於髙克之事則曰鄭人為之賦清人莊姜之事則曰衛人為之賦碩人必有所據矣胡朏明曰采詩采字均當作陳盖詩有采有陳漢藝文志古有采詩之官王者所以觀風俗知得失自考正也食貨志孟春之月羣居者將散行人振木鐸狥于路以采詩獻之太師比其音律以聞于天子此采詩之説也王制天子五年一巡守命太師陳詩以觀民風鄭氏詩譜武王伐紂定天下巡守述職陳誦諸國之詩以觀民風俗此陳詩之説也采之於每歳之孟春陳之於五載巡守四仲之月是國風所自來也班孟堅曰自孝武立樂府而采歌謡於是有代趙之謳秦楚之風皆感於哀樂縁事而發亦可以觀風俗知薄厚漢治近古此其一端云又按胡朏明曰男女淫泆奔誘之辭惟鄭衛齊陳有之小序槩以為刺奔説者謂刺詩之體但鋪陳其事不加一辭而閔惜懲創之意自見於言外不必譙讓質責而後為刺也朱子非之以為欲刺人之惡而反自為彼人之言以陷其身於惡必無是理故以為
者所自作而馬貴與又非之其言曰夫人之為惡也禁之使不得為不若愧之而使之自知其不可為此鋪陳揄
之中所以為閔惜懲創之至也夫子謂宰我曰女安則為之夫豈真以居喪食稻衣錦為是乎萬石君謂子慶曰内史貴人坐車中自如固當夫豈真以不下車為是乎而二人既聞是言也卒為羞愧改行有甚於被譙讓者盖以非為是而使之求吾言外之意則自反而不勝其愧悔矣此詩之訓也貴與之説可謂辯矣然某嘗於朱子所謂
者自作之外更就數詩以求之而知鋪陳其事不加一辭之説亦有不盡然者新䑓曰燕婉之求得此戚施牆有茨曰中冓之言不可道也所可道也言之醜也君子偕老曰子之不淑云如之何鶉之奔奔曰人之無良我以為兄蝃蝀曰乃如之人也懐昏姻也大無信也不知命也載驅曰魯道有蕩齊子遊敖以上諸詩皆刺當時之
亂而指斥如此是未嘗不加一辭也南山敝笱猗嗟株林頗似不加一辭然以雄狐目襄公以魴鰥目文姜意見比興中矣猗嗟以展我甥兮明莊公非齊侯之子㣲文刺譏抑又甚焉安在其為不加一辭也哉株林玩其辭意亦可見作者在所賦之外以此數詩反而觀之則静女桑中溱洧東方之日月出等篇摹寫狎昵之情臚列鄙穢之狀者其為
者所自作無疑矣
者之辭豈可錄之於經以為漢儒所綴緝以足三百之數者近是吾友閻百詩次魯齋華川篁墩陽明鹿門諸論為一帙有味哉又曰漢藝文志三百五篇遭秦而全者以其諷誦不獨在竹帛故也某謂夫子之所錄得以流傳者維此之故夫子之所刪得以篡入者亦維此之故又曰詩有具文見意者叔于田二詩但為鄭人愛叔段之辭而不義得衆之情自見揚之水椒聊二詩但為晉人愛桓叔之辭而叛翼歸沃之情自見是也馬貴與舉此以明序之不可廢以為之四詩者皆頼序而明若舍序以求之則子雲羙新之作袁宏九錫之文耳是豈可以訓而夫子不刪之乎盖均一
泆之辭出於奔者之口則可刪而出於刺奔者之口則可錄也均一愛戴之辭出於愛叔段桓叔者之口則可刪而出於刺鄭莊晉昭者之口則可錄也某謂四詩出於刺者之口固可錄藉令為叔段桓叔之黨所自作錄之於經亦可使有國者知亂賊之情而為防㣲杜漸之計無傷于義無害于教也若男女
泆之辭則不可同日而論牀笫之言不踰閾即未必
者所自作亦何得施之簡䇿以教人童䝉之時力扞其外誘猶恐或入於非僻而顧令日誦此等詩以誨之
乎自此義不明世遂以子夜讀曲宫體諸詩為得國風之遺意下逮花間諸人及柳晏秦周輩倚聲填詞備狹斜妖冶之趣亦自謂不詭於風人而號為詩餘讀者作者展轉流𫝊以蠱惑人之心志如山谷所謂玅年羙士近知酒色之娛苦節臞儒晚悟裙裾之樂鼓之舞之使宴安酖毒而不悔者皆此等議論啓之也昔漢景有言食肉不食馬肝未為不知味喻學者不言湯武受命不為愚學詩亦然誦三百不取桑中溱洧之類讀晉宋以後詩不取子夜讀曲宮體之類亦未為不善學也又按胡朏明曰朱子集𫝊云風者民俗歌謡之詩也諸侯采之以貢於天子天子受之而列於樂官於以考其俗尚之羙惡而知其政治之得失焉某嘗疑貢詩之説不知何據及讀金仁山前編引伏生書虞夏傳言舜之元祀巡狩四岳八伯各貢其樂樂正定樂名又引書大傳曰五載一巡狩羣后徳讓貢正聲而九族具成注云此采詩作樂之始然後知貢詩之説所自出與采詩陳詩相𤼵明也盖列國之行人采詩以屬太師比其音律以待時巡因州伯以貢之天子天子命太師陳之而取其正聲被諸
管以為燕饗朝㑹祭祀之樂自虞夏以來未之或改也
〈文中子曰諸侯不貢詩斯則乆矣朏明未及考此〉
又按蕭山毛大可述髙忠憲講學時有執木𤓰詩問難者投我以木𤓰報之以瓊琚中並無男女字面何以知為
奔坐皆黙然惟吾邑來風季曰即有男女字亦何必
奔張平子四愁詩羙人贈我金錯刀何以報之英瓊瑶明明有羙人字然不為
奔未為不可也言未既即有咈然而興者曰羙人固通稱若彼狡童兮得不目為
奔否曰亦何必
奔子不讀箕子麥秀歌乎麥秀漸漸兮禾黍油油彼狡僮兮不與我好兮夫箕子所指者受辛也受辛君也而狡童誰謂狡童
者也髙忠憲遽起長揖曰先生言是也又曰不虞今日得聞通儒之言竊以此論與詩小序相合而與上胡朏明及予又相乖
又按蘇子由曰小旻小宛小弁小明四詩皆以小名篇所以别其為小雅也其在小雅者謂之小故其在大雅者謂之召旻大明獨宛弁闕焉意者孔子刪之矣雖去其大而其小者猶謂之小盖即用其舊也余謂此非為孔子所刪盖原編次成後亡逸耳即蘇説亦可證詩非孔門之舊本因思貍首安知不别有一篇與騶虞采蘋采蘩體製相類者原在召南與又安知曾孫侯氏八句非别一篇名而康成臆以貍首當之與回憶少疑鄉飲酒燕鄉射禮並歌召南首三篇越草蟲取采蘋為亂次後讀詩正義云盖采蘋舊在草蟲前齊詩次正如是不覺釋然詩於今人情不大相逺耳
又按余乆而後得王文憲詩疑曰昔東萊呂成公嘗疑桑中溱洧非桑間濮上之音以為夫子既曰鄭聲
而放之矣豈有刪詩示後世而反取之乎晦菴朱文公則曰不然今若以桑中濮上為雅樂當以薦何等鬼神接何等賓客不知何辭之風何義理之止乎故文公説詩以為善者興起人之善心惡者懲創人之逸志以此法觀後世之詩實無遺䇿何者盖其規橅恢廣心志融釋不論羙惡無非為吾受用之益而邪思不萌以此法觀詩可也觀書亦可也雖觀史亦可也以此論樂則恐有所未盡某嘗疑今日三百五篇者豈果為聖人之三百五篇乎秦法嚴密詩無獨全之理𥨸意夫子已刪去之詩容有存於閭巷浮薄者之口盖雅奥難識
俚易傳漢儒病其亡逸妄取而攛雜以足三百篇之數某不能保其無也不然則不奈聖人放鄭聲之一語終不可磨滅且又復言其所以放之之意曰鄭聲
又曰惡鄭聲之亂雅樂也某是以敢謂
奔之詩聖人之所必削決不存於雅樂也審矣妄意以刺
亂如新䑓牆有茨之類凡十篇猶可以存之懲創人之逸志若男女自相悦之詞如桑中溱洧之類悉削之以遵聖人之至戒無可疑者所去者亦不過三十有二篇使不得滓穢雅頌殽亂二南初不害其為全經也如此則二先生之疑亦俱釋矣昔曾南豐謂不滅其籍乃善於放絶者以此放絶邪説之疑似者可也若
奔之詩不待智者而能知其為惡行也雖閭閻小夫亦莫不醜之但欲動情勝自不能制爾非有疑似難明必待存其迹而後知今夫童子淳質未漓情欲未開或於誦習講説之中反有以導其邪思非所以為訓且學者吟哦其醜惡於脣齒間尤非雅尚讀書而不讀
詩未為缺典況夫子答為邦之問而此句拳拳殿於四代禮樂之後恐非小事也某敢記其目以俟有力者請於朝而再放黜之一洗千古之蕪穢云曰野有死麕
〈召南〉曰靜女
〈邶〉曰桑中
〈鄘〉曰氓曰有狐
〈並衛風〉曰大車曰丘中有麻
〈並王風〉曰將仲子曰遵大路曰有女同車曰山有扶蘇曰蘀兮曰狡童曰褰裳曰丰曰東門之墠曰風雨曰子衿曰野有蔓草曰溱洧
〈並鄭風〉曰東方之日
〈齊〉曰綢繆曰葛生
〈並唐風〉曰晨風
〈秦〉曰東門之枌曰東門之池曰東門之楊曰防有鵲巢曰月出曰株林曰澤陂
〈並陳風〉或謂三百篇之詩自漢至今歴諸大儒皆不敢議而子獨欲去之毋乃誕且僭之甚耶曰在昔諸儒尊尚小序太過不敢以
奔之詩視之也方傅㑹穿鑿曲為之説求合乎序何敢廢乎盖序者於此三十餘詩多曰刺時也或曰刺亂也曰刺周大夫也刺莊公刺康公刺忽刺衰刺晉亂刺好色刺學校廢亦曰刺奔也止奔也惡無禮也否則曰憂䜛賊也懼䜛也或曰思遇時也思君子也未嘗指為
詩也正以為目曰
詩則在所當放故也自朱子黜小序始求之於詩而直指之曰此為
奔之詩某嘗反覆玩味信其為斷斷不可易之論律以聖人之法當放無疑曰然則朱子何不遂放之乎曰朱子始訂其詞而正其非其所以不廢者正南豐所謂不去其籍乃所以為善放絶者也今後學既聞朱子之言真知小序之為謬其知是詩之為
而猶欲讀之者豈理也哉在朱子前詩説未明自不當放生朱子後詩説既明不可不放與其遵漢儒之謬説豈若遵聖人之大訓乎余按文云三十二篇目缺其一或請補之余曰不可得補矣文憲云序未嘗指為
詩者止奔也惡無禮也懼䜛也三篇此三篇則蝃蝀相䑕原不列三十二篇之目至采葛曾謂作
詩而情欵未明今復云爾殆所謂自亂其説者與
又按日知錄有詩之世次必不可信一篇曰今詩亦未必皆孔子所正且如褒姒滅之幽王之詩也而次於前召伯營之宣王之詩也而次於後序者不得其説遂并楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣裳裳者華桑扈鴛鴦魚藻采菽十詩皆為刺幽王之作恐不然也又如碩人莊姜初歸事也而次於後綠衣日月終風莊姜失位而作燕燕送歸妾作擊鼓國人怨州吁而作也而次於前渭陽秦康公為太子時作也而次於後黄鳥穆公薨後事也而次於前此皆經有明文可據故鄭氏謂十月之交雨無正小旻小宛皆刺幽王之詩
〈十月之交有豔妻之云自當是幽王〉漢興之初師移其第耳而左氏傳楚莊王之言曰武王作武其卒章曰耆定爾功其三曰鋪時繹思我徂維求定其六曰綏萬邦屢豐年今詩但以耆定爾功一章為武而其三為賚其六為桓章次復相隔越儀禮歌召南三篇越草蟲而取采蘋正義以為采蘋舊在草蟲之前知今日之詩已失古人之次非夫子所謂雅頌各得其所者矣余謂此益足證詩非孔門之舊本也
又按鄭康成年七十嘗疾篤戒子㠯書曰末所憤憤者徒㠯亡親墳壟未成所好群書率皆腐敝不得於禮堂寫定傳與其人日西方暮其可圖乎時
建安元年
丙子也余此疏證第五卷寫成年五十有三自念先王父叅議公自崇禎甲申卜葬屢不獲吉壤潛精積誠禱於神授以術士始克葬今學山右古蛟龍溝之北原後三年果有徴閩謝氏善寫生者適至屬寫二圖一禮堂寫定圖一傳與其人圖觀者咸嘆其秀眉明目以為康成遺照而不知實以余像代之因藏諸丙舎秋山紅樹閣視我世世子孫云
尚書古文疏證巻五下
<經部,書類,尚書古文疏證>