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丙午年 五月十有一日

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尚書稗疏 (四庫全書本)
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尚書稗疏
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尚書稗疏 (四庫全書本)/卷4上
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欽定四庫全書 尚書稗䟽卷四上 　　岳州王夫之撰 周書泰誓上 　　惟十有三年　武王克商之歲日月時先儒紛訟不一其以為己卯歲者劉歆三統厯與邵子皇極經世也其以為辛卯歲者竹書與唐一行也以為武王即位之三年者孔安國也以為十一年起兵而十二年克商者竹書也以為十二年起兵而十三年克商者泰誓經文與家語管子也孔氏通文王受命之歲而計之其誣妄不經宋儒辨之詳矣天子受天命侯伯受王命盖曰受命中庸曰武王末受命受於天也文王受命專征伐受於紂也詞同而事異昧者因惑焉其以為十二年伐商而十三年克之者一行以為通成君之歲是也文王薨於己卯而克商以辛卯歴年十三嗣子定位於初䘮逾年改元或為周制而武王初立猶用殷質也至於以甲子紀之則為辛卯而非巳卯一行据國語歲在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿上推千歲合不爽建亥之月戊子日在箕十度晨初月在房四度建子月朔日庚寅日月㑹南斗一度辰星夕見斗二十度惟辛卯歲為然則一行之精宻非劉邵之所能與矣三統厯以文王薨之己卯為克商之年差十二年而邵子以克商之辛卯為昭王之三年乃以商武丁三年當王季即位之十七年己卯歲為克商之年其差七十二年月不在房辰不在斗星不在天黿以歲差六十七年一度凖之日尚在斗杪為星紀之初而非析木之津也則折𠂻歸一其為武王逾年改元之十二年辛卯歲定矣朱子以四月有丁未推之謂諸家厯以此年二月有閏不知所謂此年者己卯乎抑辛卯乎如必辛卯而有閏則非己卯亦審閏之積差未有相去七十三年而同於建卯之後月無中氣者也文王薨以己卯生以癸卯武王崩以丙申生以甲子文王二十二而生武王世傳十三而舉武王者妄也陳氏謂二十四而生武王者亦誤也文王以己巳歲得太公以為師其先囚於羑里太公未嘗歸周也以武王生於甲子計之年已六十有五而後邑姜歸焉既無莫年方娶之理若以為繼室則禮無二嫡諸侯固不再娶斯禮記夢齡之説固不足信武王實不以甲子生而亦無九十三年之壽也至於克商日月之差汲 書云一月丙辰旁生魄若翼日丁巳王歩自於周伐商越若來二月既死魄越五日甲子朝至接於商四月既旁生魄越六目庚戌武王朝至燎於周又曰維四月乙未日武王成辟四方以武王發周之日較之武成亦異今按武成所云一月者建子之月也以前建亥之月晦前一日戊子月晨在房四度周師初起又五日而武王始出知其為建子之月也建子之月朔日庚寅四日癸巳王乃躬莅六師其月二十九日戊午渡河而北建丑之月朔日庚申五日甲子昧爽克商建卯之月丁未祀於周廟庚戌大告武成甲子去丁未一百四日建丑月五日去建卯月十九日止六十四日而多四十日則是年之閏盖在周正三月之後而不在夏正二月之後也與朱子所引厯家之言為殊若如汲 書之以丙辰為一月望後之一日則云甲子八日二月五日不得為甲子而與其曰既死魄越五日甲子者自相背戾矣其曰既有生魄越六日庚戌以一行所推建卯之月十六日甲辰望十七日為旁生魄六日而得庚戌為二十二日則與武成合而不爽今以一行之法推泰誓武成之月日則周師起於庚寅歲夏正十月之二十九日 〈或二十八日〉武王即戎於夏正十一月之四日滅商於夏正十二月之五日武王反豐以夏正二月之三日祀廟於十九日柴望於二十二日而蔡氏以戊午為一月二十八日甲子為二月四日既用三統厯所推辛卯為建寅月朔後一行厯一日而謂建子之月為二月則以商正紀事而不知史成於有周受命之後稱年而不稱祀則其為周正無疑也以周正紀事四月為夏正之二月則十有三年春大㑹於孟津亦以夏時冠周月如春秋之所謂春王正月者其實冬也盖癸巳為建子月之四日則甲子必為建丑月之五日而林氏謂日行三十里豐去孟津九百里 〈孟津縣至西安府八百四十里〉凡三十日而自豐至孟津程期𦙑合使以夏正十一月四日自周於征而次年二月五日乃至孟津則在𡍼凡九十一日師老糧匱於未見敵之地太公不如是之拙而况註已明言一月二十八日則非夏正建卯之二月為已明徒於春㑹孟津之下辨其為夏正之春借註之矛攻註之盾而已足矣春秋以夏時冠周月朱子力辨胡氏之非因疑春㑹於孟津之誤不知孔子憲章文武作春秋以尊王固必以周之所謂春而為春則朱子之未逹而胡氏剏制之説亦非矣詩曰四月維夏六月徂暑言維夏則本非夏而維時謂之夏也徂暑者往而向暑也使為夏正之四月則固然其夏而不待曰維夏六月暑已極而不當言徂暑也是周之紀四序固一以建子為春矣若豳風七月之詩以夏正紀時物則以公劉遷豳在夏之世承公劉而用夏爾周師之起以武王成君之十二年建亥月武王于征在其明年一月之四日故謂之十有三年若以夏正紀月而用逾年改元之法紀歲則孟津之㑹在武王十一年之十一月而牧野之役在十二月序用漢人已改夏正之時月從周制逾年改元之典禮謂之十一年亦可此經文與序竹書與唐厯志異説同揆原不相悖也而漢儒通算文王九年為武王之年經世上渉武丁之己卯汲冢書丙辰丁巳之訛則皆參差齟齬其誤易見不勞辨而自破矣上推往古之日月是非固為難辨誠有如朱子之疑乃幸而有七政行度之可推見於國語則十三年春大㑹於孟津實辛卯歲夏正十一月二十九日戊午攷於厯而合攷於經而合攷於國語而合斯可信已 　　宜於冡上　註云冡土大社也按天子為民立社曰大社自立社曰王社諸侯為民立社曰國社自立社曰侯社有大師則設軍社軍社為軍而設不在大社王社國社侯社之列緜之詩曰廼立冡土戎醜攸行明軍社之為戎行設也盖二社為國所憑依無可遷行之禮故春秋傳曰不有居者誰守社稷則君行而社不與俱行矣乃以大師所次民聚而君在焉則軍舍而居然國容以祈以報不容無主則别立冡土以為軍行之社師出則載以行斯國社不移而軍自有社故詩曰戎醜攸行而禮謂之設明其非大社矣周當太王之世遵用殷禮則預立冡土以待戎行武王承之至周公定禮以冡土預立無事則嫌於凟設乃廢預立之制而有大師則暫立焉故小宗伯之職曰若大師則帥有司而立軍社肆師之職曰凡師甸用牲于社宗而鄭元曰社軍社也武王以前冡土預立則師將行而宜祭亦於此社周公以後軍社不預立則先宜於大社而後立軍社故周禮大祝曰大師宜於社造於祖設軍社先宜而後設則所宜者非所設矣而春秋傳之祓社釁鼓社奉以從祝為師祝而社亦軍社其國社侯社固自若也武王之所宜者太王所立之軍社周禮所云大師宜于社者自王畿之大社既不可泥禮以説書而太王為殷之侯國有國社而無大社則冡土不得有大社之名毛傳曰美太王之社遂為大社則與泥禮以説詩均於失已 牧誓 　　庸蜀羌髳微盧彭濮　按此八國傳註多有踈失今攷庸上庸也在今鄖陽竹溪縣西蜀國本在成都帝嚳支庶所封世為侯國羌者參狼白馬之羌漢為武都之羌道今文縣千戸所其地也髳按説文云漢令有髳長大縣曰令小縣曰長今攷漢郡國志無髳縣惟蜀郡屬國有旄牛縣華陽國志云旄地也在今黎州安撫司微者華陽國志上庸郡之㣲陽縣也計其為國當在竹山房縣之間盧者漢郡國志南郡有中盧縣襄陽耆舊傳曰古盧戎也春秋傳羅與盧戎兩軍之盧地近羅羅在宜城西山中今南漳縣地則盧戎之國當在榖城保康之間矣彭蘇氏以為武陽之彭亡聚則是眉州之彭山縣唐元和志云周末彭祖居此而死漢志亦云有彭祖冡乃彭祖為殷大夫而殷固有彭國不因彭祖得名則蘇説非也又一統志以成都之彭縣為古彭國乃天彭門之號剏於李冰亦非古國名而經文與盧濮並舉不與羌蜀相連則亦非也春秋傳云伐絞之役楚師分渉於彭今酉陽平茶有彭水于地太逺故杜預曰彭水在新城昌魏縣昌魏在房縣北則彭之為國濱於彭水當在上津縣之南也濮與麋為鄰故春秋傳云麇人率百濮聚于選麇今鄖陽府治其東則楚也其西則濮也是濮之為國夾漢水而處居鄖陽之上流在白河之東南矣在周之西南者由庸而蜀由蜀而羌由羌而髳皆以自東而西為序在周之東南者由㣲而盧由盧而彭由彭而濮皆以自南而北為序而庸蜀羌髳互處千里之外微盧彭濮聚於數百里之境則大小逺近固有不齊要則詩序所謂南國也庸宜連㣲盧以紀而連蜀者或以其國之大而先之或以庸居七國之中而為之統率也傳註謂微在巴蜀彭在西北濮在江漢之南羌為先零䍐开彭為彭亡聚同歸於誤 　　以役西土　四字孔傳義既不諧蔡註謂勿迎擊之以勞役我西土之人則不䘏彼之見殺而以舉刃為勞其言亦甚不仁矣役服役也以以歸也言降者勿殺當以之而歸使服役於西土也經文本皎然可見何必巧於立説以為慘刻之言哉 武成 　　歩自周　蔡註云周鎬京也今按武王遷鎬在武成之後文王有聲之詩可考也其詩之五章曰豐水東注維禹之績四方攸同皇王維辟言四方㑹同於豐以臣服於周而武王成其為君也其八章曰豐水有芑武王豈不仕言武王之有事者始基於豐也其六章曰鎬京辟廱自西自東自南自北無思不服者言武王遷鎬當天下大定之後四方皆服不但底定東土而已也其七章曰考卜維王宅是鎬京言武王已正號稱王而始卜宅也則遷鎬在武成之後明矣且此篇下文云王來自商至於豐其歸也於豐則其往也亦於豐而蔡氏乃云文王舊都周先王之廟在焉夫遷國者必遷其宗廟武王居鎬而廟在豐將廟不與並遷而鎬無廟與是棄其祖考而逺之也抑豐鎬之皆有廟與此漢豐沛髙廟唐東都太廟之所以為失禮而武王不宜爾也且豐鎬而皆有廟則自可告武成於鎬廟抑不當舍鎬而至豐矣蔡氏之云爾者以召誥亦云歩自周疑其同為鎬京不知召誥在遷鎬之後自可謂鎬為周詞同而實異也盖周本以岐之周原為國號都屢遷而號仍故亦猶商之十三遷而仍商雒之名則岐本周也豐亦周也鎬亦周也乃至東遷郟鄏而猶然周也豈得以召誥歩自之周為此步自之周哉 　　放牛歸馬　孔傳云華陽桃林非長養牛馬之地欲使自生自死天下不復乗用釋書之童騃可笑未有如此之甚者華陽桃林在王畿千里之内亦民居之井廬也放而使之逸則其蹂踐嘉糓者為害既不可勝言而雖以比屋可封之民牛馬在野棄而弗問亦未有不招繫而奄有之者使周民之樸愿至於此極將費誓所云𥨸牛馬者徒非武王之天下周公之國乎假令羣 牛馬於山野之地不待匝月而盡為人有不但人貪牛馬牛馬固依人也人有之而不禁則無主之物人所必争是教之以攘奪也如其禁之則是懸之餌而驅民於阱也且牛隨牛馬隨馬以至於人之闌廐必欲 之入山亦奔走其民而日不給矣况乎欲示銷兵則當自兵甲始兵甲之用唯以資戰而他無所庸不如馬之可以駕乘車牛之可以駕收穫之役車而尤可耕也有可他用之牛馬棄之而唯𢙢其死亡之不速無可他用之兵甲何不焚之沈之之為快乎故曰兵㐫器也不曰牛馬㐫器也然且於兵則衅而藏之於甲則櫜而斂之是所云不復用兵者亦以安一時之反側而非謂永不復用也呂氏謂與晉武之去武備唐穆之銷兵不同其説是也而又云但歸放止於伐紂之牛馬而十二閑與邱甸之賦不廢則亦惑於孔氏之狂愚矣伐紂之牛馬豈非十二閑與邱甸之賦乎使王廐不用民賦不取武王何所更得牛馬以成伐紂之軍倘前所取之廐中者棄之而後更責圉人之蕃息則是浪擲固有而别求之其愚已甚前所賦之邱甸者棄之而後更𣲖取於民以補之其殃民不尤酷哉君子敝帷不棄以葬馬也敺盈萬之牛馬蔽塞山谷晝亡與秣夜亡與棲虎狼所噬霜雪所侵盗所攘食不一年而死亡且盡夫牛馬者固不能如虎豹犀象之耐處山林而仰飼畜於人者也用其力以定天下而與虎豹犀象同其 逺且置之必死之地而不恤焉抑豈君子之所忍乎華山之陽桃林之野其北則漢唐之沙苑也其南則鄧析之壤也固為畜牧之善地孔氏何所見而謂非長養之地耶歸云者歸其所自來廐歸廐甸歸甸也放云者釋之於衡軶之間也馬言歸牛言放者互文也放而弗乘歸之於牧乃在由豐適雒東諸侯朝周之孔道使天下知兵車税駕而紂所與同惡者且置勿討以俟其自新也如其兵之再舉則必取之於廐牧而號令早及於東人往來之道天下亦共知之而非火炎崑岡因𫝑便及之淫威矣至愚者秦銷兵以為金狄而已不及馬也乃以有用之牛馬視之如虺蛇之螫手無可奈何而趣其自死啓戎心召争𥨸勞民害物傷馴致之財貽他日重賦之苦嬴政之所不為晉惠之所能知而謂武王其然乎故曰童騃可笑未有如此説之甚者也 　　攻於後以北血流漂杵　北背也背叛也北之正訓本為背叛北方向隂而背陽陽非所宜背者故借北為坎位之方名殷都雖在牧野之北而奔潰之卒𫝑將四散知以北之非以方言也攻於後以北猶春秋書入於戚以叛謂背紂而為周用也朱子以為自相踐蹂則敗軍奔逃方自求免之不暇踐人者既倉皇而幸於得脫為人踐者業已仆而不能攻人漂杵之血何從而有陳氏謂先臨商之平民陳後紂之惡黨民怨之深遂因此反攻之其説是已漂杵本或作鹵楯也軍中無杵臼之用當以漂楯為正杵字从午得聲古或與鹵通漂者血濺而漂之如風吹雨之所漂及先儒謂漂浮而動之説太不經雖億萬人之血亦必散灑於億萬人所仆之地安能成渠而浮物𫆀 洪範 　　十有三祀　孔安國曰箕子稱祀不忘本孔穎逹因謂此篇非史官叙述乃箕子既對武王退而自撰其事故稱祀夫箕子既不臣周則其陳洪範也亦非樂於自見奈何撰之簡編以侈其訪道之榮乎况業以周之十三年為十三祀則巳奉周正朔矣奉周正朔而加之以商祀之號名不從乎主人既為失實且用其編年而徒愛祀之一字是舍其大而爭其小箕子之義有媿於陶潜甲子之紀也盖此之稱祀者武成所謂政由舊者是已政者名器制度之謂由舊者時所不暇且以安天下之心而非若急於革除以自侈新國者之褊也故列爵惟五雖小改商制而分土惟三一仍商典其改祀為年易用天正定名革制秩禮作樂皆周公之事終武王之世則但除紂之虐而不易湯之典如漢髙帝之沿秦以十月為歲首雖所因之得失不同而其時之不暇與古人存忠厚以敦謙讓義則一也故魯兩生曰禮樂必百年而後興則武王於克商之餘不即易祀稱年亦明矣泰誓之稱年者成王時史官追序之詞也此之稱祀武王時史官記述之文也而豈箕子之以存商也哉 　　隂騭　騭牡馬也𩃬牝易牡隂騭云者言隂陽之用也在隂陽之體曰隂陽以隂陽之用施生者曰隂騭天所以大生者一隂一陽之道絪緼而化生者隂之騭之之用五行一隂陽隂陽一五行隂騭下民即五行之居上以統八疇者也八疇以體五行之用而五行實秉二氣之用以用於八疇武王聞道巳夙故知二氣之用必有以協於五行之位而不亂者特於其始終次第對待合得以人贊天上下一揆之理俾人得順其叙以成事者或有疑焉舊已聞箕子之深於其學故自謂不知而問焉隂騭之用二而疇有九則叙立而無缺疇有九而自初一至次九以順而立一九二八三七四六損益於五以合而成五四三八一六七二九以序而行一三五七九二四六八以𩔖而辨則居之協其位者相求相因而倫以叙矣合之而四十五四十隂也五陽也離之而一二三四五六七八九一三五七九陽也二四六八隂也隂有其體而用亦隂陽有其體而用以騭陽别言用而隂即體為用者陽施隂舍之義也九疇統於中五之五行五行統於二氣之隂騭水木土騭也火金隂也水之一火之七木之三金之九土之五騭也其六二八四十隂也則箕子所陳正與武王所問者相得而章也傳註不此之察而曰騭定也既不諧於騭字之本訓抑訓隂為隂用之隂而云天不言而黙定下民則天特不以口言而鼓以雷霆潤以風雨運以日月者天下之色皆天之色天下之聲皆天之聲何嘗韜戢光響暗有所定而使人不得聞乎暗用而故黙之是天可以有言而故不言諺所謂懸羊頭賣狗腿者奚可以此誣天哉史稱西伯隂行善君子謂之誣以有心而近於姦也文王且必無隂用而况於天若徒以無唇舌齒齶之嘵嘵者謂之隂則將以大聲疾呼為陽其益陋矣 　　九疇　九疇之叙因于雒書先儒相沿無有謂其不然者夫唯疇不因書則亦可疇不合數乃疇既因書而作則疇之叙必與書之數相叶而滅裂本數多寡之實相生之序相得之合以至執河圖之中為雒書之中曰以其一居數始而為初一乃至以其九居數終而為次九豈非格物窮理之有未至乎以履一為五行則失自此始矣天地之道一本而萬殊殊則不可合為一矣合萬於一者釋氏之言也萬不可合而為一則二亦不可合而為一萬亦殊二亦殊也凡物皆然而莫甚於五行今乃合水火木金土為一冶而函之於雒書履一之○中其不相爭而相息者無㡬矣豈此一○者即太極之未分隂陽者乎而又何滯於所履之一方况其自隂陽而五行業與太極之未分者差之三絫乎隂陽之於五行一父母也生者父成者母也方其未生則父與母二也及其既生則業已五譬如子之有兄弟形體分而性情異不可復一豈待言哉且自春木夏火長夏土秋金冬水在天之五行言之則尚為一貫之緒今一水二火三木四金五土因生者之多寡以為所生者㣲著之序則才各别位各建其五而非一尤不可誣已且雒書之居於後而曰履履者履於實也後者成也是成性以後而非天人授受之始也五行者天以化而人以生固非可履者也以履為初既無當於理數乃無專隔三位而以右肩之二為次二顧曰二位在坤其數則火氣之著也稟形賦色妙合而凝夫水火相息而不相養以水火之妙合為凝者丹家之言也且右肩之去履非父子之相承非夫妻之相配非兄弟之相踵偏正異地左右不均而火不位離反位乎坤 〈方則七月序則十月〉徒析河圗以附㑹雒書而不相就其失甚矣河圖之數以大衍為父隂陽為君故五十極隂陽之盛居中以生成夫水火木金之四位雒書之數以隂陽為父母五行為材故五位因五行之各立以居中而順生八疇隂陽為五行之母而五為天五十為地十故可分配東西南北之四維使水火木金分取以奠位五行既有而行於人事則不待離中而更分他位則一九三七二四六八隨一位而五行皆全在焉猶夫河圖之隨一位而皆有隂陽爾安得復分為水火木金生成之位又况二在坤而為火四在巽而為金六在乾而為水七在兑而為火九在離而為金位數乖離漫不成理者乎五行五而不可一天之不容合也聖人之所不敢汨也皇極一而不可五人之必致夫一也勿貳以二勿參以三德二三罔不凶而况可得而五之且使以履一為初一乃至戴九為次九則但列一二三四五六七八九之目而疇在矣雒未出書之先豈大禹不知有此數而何以必待天錫𫆀二之為五事八之為庶徴四之為五紀要皆無徴而不足信未有智如神禹苟且師心不則於天錫之象如世所列條約隨意以為初為次之理箕子亦何所傳武王亦何用訪此也哉書之言曰惟天隂騭下民言五行之所自生因二氣之用也曰相協厥居言五行之上生六七八九下生一二三四相得以成十而五行各以偶建裒多益寡居之所由協也曰𢑴倫攸叙言初一次二至於次九順相因之次序周回而不躐等也曰汨陳其五行言不知五行之𩀌而合損而益序而行合而得以為八疇之叙也五行者二氣之有迹者也疇始於五行而不及二氣者敦人事以著隂騭之用畧天道而聽隂陽之化禹之所以就人心而凝道心也五行之化為水火木金土者天之所以生人繼善者也五行之徳為仁義禮知信者人之所得於天成性者也八疇之用要以五常為本而居中以應乎事為之損有餘益不足使相得而合乎中一九二八三七四六俛處而受中五之裁成則仁不失制義不賊恩禮不愚智不蕩而信不為小諒也故疇以五行中而不以皇極中盡仁義禮智信之性以立天下之大本而不執一以為中使亢而或悔也以五行中者以五行始而居中者五行本天以治人居上以治下雒書出於龜背中央隆而四旁□是故居中髙以為上而為初一上以制治下以稟法制治者為初禀法者為次是故五以上而初一易之自下上者以人迓天也疇之自上下者以天治人也易以數數積少以至多疇以象𧰼統全而分異若夫皇極則君之極也五常麗乎君臣父子昆弟夫婦朋友而君極其一也統雖貴而為君道雖至而為極要亦五行貴治賤賢治不肖之一理本王相之化而建諸好惡之情者也五行之理擇而建之則皇極故五行足統皇極而五行之化非因皇之有極而始有則皇極非中而五行非偏固矣皇極之取數一者非水之生數也五行偶化損以施於戴九之餘也其𧰼在龜之後後者北也王者居幽嚮明南靣而治天下之𧰼也極者屋之棟也天之北辰也北辰以少統衆而位於子故一居子位而為七疇之所拱下棟上宇棟履乎地之實以仰戴夫宇一履於下以上載夫五行履之實履之信居之幽居之約也是故皇極為履一亡疑也則五行之為中五亦亡疑也舊説之苟簡滅裂者不一而其誤之大者莫大於五行皇極之互易其位若七疇之或合或不合要其合者亦出於偶合而於數無徴總之其誤以一為初一二為次二而不復顧雒書之位蔡氏皇極九九之數亦其緣此而失焉今為攷正雒書洪範九宮九疇理數之符順行之序相得之合隂陽竒偶之故為圖如右俾得覧焉 　　一五行中土東木南火西金北水也　龜背隆中而殺外以髙者為初故從中宫始五行隂陽之殊而未合為人者也故居初一 　　二五事　視一聽二言三貎四視思明聽思聰言思從貎思恭思以行乎四者四者皆有思也故書數四而範用五　法天左旋由中宮五行順左而嚮前左五行為道五事為器道陽而器隂故五明而中四 暗而偏 　　三八政　司空一司徒二司冦三司空治地利統食貨司徒治教民統祀賓司冦治刑統師王制之所謂三官也用八而統於三以三而治五也　左前順下次正左 　　四五紀　一歲二日三月四星辰五春六夏七秋八冬歲者閏餘所成也星辰者五星之周復於十二次也四時者厯數也厯以十二中為數分十二中為四時以迎四氣故五曰厯數其分四也此合為五紀而分為八也　順正左嚮後次左後八政人事五紀神用人陽而神隂故三明而正八暗而偏 　　五皇極　皇大也君也大哉君極以修五事治八政詧五紀者也以宣三德合稽疑召庶徴行福極者也居幽嚮明主一治衆止其所以待動子曰譬如北辰居其所而衆星共之此之謂也艮上之一易處乎後者夏道用艮以疇用易也聖人所以洗心退藏於宻也 　　六三徳　平康一髙明二沈潛三正直四柔克五剛克六質德三得於天也文德三得於教也以文造質性三而合教為六也彊弗友燮友氣之偏者不可以為徳其克之者則與髙明沈潛同功故德六而無八也　皇極道也三徳徳也道陽而徳隂道顯而徳藏故一明而正六暗而偏　三徳之教修於五事五事脩則三徳成矣故四六合而十 　　七稽疑　一雨二霽三𫎇四驛五克六貞七悔卜五隂陽之兆於五行也占二五行之联於二氣也　左人事右天道故八政左而稽疑右稽疑者稽八政之所疑也故三七合而十 　　八庶徴　休徴一咎徴二徴有庶而不出於恒與時也　稽疑以象告庶徴以形告在天成象陽也在地成形隂也故七明而正二暗而偏　五紀之順逆生庶徴之休咎庶徴之省以歳月日時星故二八合而十 　　九五福六極　一壽二富三康寧四考終命攸好徳者四福之本也五凶短折六疾七憂八貧九弱惡者五極之本也故福極十一而嚮與威之用九攸好德者莫之嚮而好惡者非有威之使惡而固惡也　庶徴之事隠五福六極之事顯隱隂也顯陽也故九居上而明上者君道也　皇極體也福極用也皇極之用錫福錫辜福極之本嚮以明好威以明惡好惡斂於皇極而嚮威顯於福極矣故一九合而十　左旋至於前而一周刑賞者王道之末務故曰聲色之於以化民末也五常之用至刑賞而無餘五刑之施至刑賞而已泰也前者午位也午者人之承天之位也人君南 而行刑賞人事備天道浹也 　　土爰稼穡　曰之為言于也爰之為言亦于也爾雅粤於爰曰也詩曰歸曰歸猶言於歸也書爰立作相猶言曰立也蔡氏謂不曰曰而曰爰非所以名也乃四行之言曰者又豈以名其體哉潤下者非徒水水亦非獨潤下也炎上非徒火火亦非徒炎上也珠亦潤而汞亦下日亦炎而草木之芽亦上也水流而不滯亦旁行而曲火外景而明亦麗木而革也曲直者非徒木木亦非徒曲直從革者非徒金金亦非徒從革也角亦可曲而骨亦可直玉亦可從而泥亦可革也木生旁逹而長以柔實金堅能不散而恒能不腐也然則土之非徒稼穡而稼穡之並資水木而非徒以土與彼四行又何别焉要此五行之情致用於人者言之而非紀其本體故曰曰曰爰曰之與爰皆于也于猶往也往而行其情於人也水性智也火性禮也木性仁也金性義也水體濕也火體燥也木體柔也金體剛也蔡氏以潤下炎上曲直從革為水火木金之性既誤以情之致用者為性之居體者又曰稼穡非所以名土則曲直其可以名木從革其可以名金乎水火木金土斯即名矣過以往更無名矣何必於曰爰之間區區為分同異哉 　　鹹苦酸辛甘　五行本無適味如木則五味俱有 〈栗與澤㵼味鹹之𩔖〉土金無味火不可入口不得名味水之鹹者亦惟海及鹺池鹽井而已經文本云潤下作鹹云云不言水鹹火苦木酸金辛土甘也盖自其一定者而言之則天下之物無有正味油入目則澀入口則滑中毒嚼生豆而不辛病熱者食 而苦有疳積者嚼土炭而甜奚况蓼蟲之甘人所辛牛馬之吐人所茹乎是故五味者合於人之舌與臟而見以為鹹苦酸辛甘爾有所合者必因乎動人動以欲五行動以情潤下炎上曲直從革稼穡者情也作者動也作動以變而五味生焉水不鹹而潤下者鹹可煮為鹽者水之潤下者也牛馬所飲非鹹水而溲渤可煮為硝者釀之潤而出以下也火不苦而炎上者苦芩連梔蘖之屬其性速亦炎上之性也 〈王宇泰以芩蘖為北方之味不逹於太陽寒水之義〉木不酸而曲直者酸一曲一直拂其性則生意菀腐而成酸也金不辛而從革者辛聽命者非所樂改革者違所安非所樂違所安則氣躁發而螫人順其性則辛失故薑與半夏相得不强從不相革而兩俱不辛也土不甘而稼穡者甘資乎水木養其長成其收以和而成也今桃李之酸澀者再三移之則甘稼所作也果之未熟者不甘而熟乃甘穡所作也釀花為 煮蘖為飴皆此義也經文次叙甚明先儒謂金刃傷人則辛痛兩木相擦則齒酸不知木石所擊破肌理者辛痛無異於金以兩金石之器相擦齒亦為之酸而豈必木𫆀况五味本從舌出而豈肌與齒之得與哉窮理者正不宜如是 　　五紀　歲者天之行也三百六十五日四分日之一為一歲計行三百六十六周天又一千二百分度之三百七十五 〈粗率如此〉月者月之㑹也一月二十九日一千五百三十九分日之八百一十七分而月與日㑹 〈此用三統厯法亦粗率也〉日者日之周也一日而恰一度一歲而一周天 〈此用厯家倒算法〉星者五緯星也所以知非言經星者經星之行即天行也天行不可知 〈西厯云有宗動天〉以經星所行者為天度也辰者五星所伏見小周伏合之次也厯數者春夏秋冬木火土金水分王之數也厯家所謂求冬至術求土王術求八節求中部之算是也其法以天行為歲而四分之而歲差之實六十七年而差一度 〈郭守敬推〉則天行之贏數也以九十一日千二百分日之三百七十五為一時 〈如三統厯則九十一日千五百三十九分日之四百八十一諸家不同大率亦相去不逺也〉而又有氣盈之一日零九萬五千分日之五萬二千八百七十五則贏于日行之數也以三月而成一時而既有氣盈又有朔虚則贏於月行之數也若五星之氣 〈謂五行〉分為四序每時土王者十八日千五百三十九分日之四百四而五行之氣不因於五緯則四時之不可以星推者也十二辰為十二月之𨇠次而以天正冬至為始起於冬至而終於大雪若四時之厯數則以立春為始大寒為中則四時之不可辰求者也故歲月日星之外必加之以時而厯數乃成此庶徴以歲月日時星分省而時有四則與歲月日星之四者相並成八而當雒書左後之八也古者分象命官各司其一歲官統歲差厯元月官統朒朓日官統薄蝕星官統伏見復合四時之官各統其氣之應候之至與其晷影此五紀之以人紀天者也月先於日者以右轉言之天疾於月月疾於日日疾於五緯也以積言之積辰得日積日得月積月得歲也十二次在一歲為十二月而在一日則子半日在大梁亥半日在實沈 〈冬至為正〉也厯一也而五分之紀所以分其合厯數四也而一紀之相授受而合其分也故亦五亦八而紀定矣 惟辟作福 〈至〉民用僭忒　按上文所言克者當從朱子 人之資質沈潛者當以剛治之髙明者當以柔治之為勝盖皇極言作君之治而此言作師之教也君道盡而師道興故三徳次皇極皇極以嚮威行好惡故一合九三徳以五事為克治故六合四此疇既專言教則威福玉食之言不相為倫反覆求之盖錯簡也惟辟作福當在以為天下王之下皇極一章凡兩用曰字皆引伸上義而廣之也曰皇極之敷言云云者言凡皇極之彝訓君上承於天則順於天民上承於君則順於君君承天君弗敢違訓民承君民弗敢違訓則無有僭忒而近天子之光也曰天子作民父母為天下王惟辟作福惟辟作威云云者言君履道居尊乗權而無所可假故直當以王天下之任自重而作民父非以偏私於臣則威福玉食弗有疑畏而以讓於臣也臣者民之所視人用側頗僻則民亦不訓於君而僭忒矣兩段文字皆以曰字起義申衍上凡厥庶民惟皇作極凡厥正人歸其有極之義盖皇極之數一而居於北辰之所一以統萬民之所以訓之若帝一 尊而無偶臣之所以不得分其威福也條理井然其為錯簡可知不然則威福玉食既非正直剛克柔克之事文義不屬而上章言曰天子作民父母為天下王亦歇後語而不足以終皇極一章之文也 　　玉食　諸家註䟽於玉字俱未攷覈但云美食則孔子之食精膾細豈亦僭惟辟之食乎食無恒味適口為美古重八珍然亦士大夫之所公食也天子之食特多太牢酒醴醯醬脯脩稻梁則亦與下等按周禮玉府王齊則供食玉鄭司農衆云王齊當食玉屑鄭康成云玉是陽精之純者食之以禦水氣唯天子之齊則有之然則玉食者碾玉為屑以供王之齊食取其貴而非取其美或疑玉剛堅刺齒則亦如服藥然非必飽餐之也唯王為有公侯而下不得與焉惟辟玉食之謂已今世俗呼白粲為玉食既鄙陋可笑而操觚家有玉食萬方之云真不知其何等語也 　　衍忒　衍之為推于義未盡衍者引伸而習知之也易云大衍斯其義也朱子謂忒變也卜之經兆百有二十其變千有二百體色墨折方功義弓之𩔖筮之變老少隂陽八為六十四六十四為四千九十六之𩔖其説較之蔡氏為得蔡氏云推人事之過差則卜筮者以攷吉凶得失而非以推人事之有過無過善惡者人謀之所得而推而不以聽之鬼謀也但龜之為兆其象雖煩而定于一灼不復有變象而不數則無往不象而不可以過差言也則衍忒之文專承占用二而言而非兼謂卜也忒過也差也過揲之七八九六于歸竒之差而見也揲以四數其餘有一二三四者過乎數者也引伸其所忒以求七八九六之正而貞悔以知焉朱子啟𫎇特發歸竒之數盖亦用衍忒之術過揲之七八九六以為二十八三十二三十六二十四合乎揲者正也據正而數之則煩難而或以分筮者之心其忒乎揲之一二三四而為十三十七二十一二十五衍之以知七八九六之老少隂陽則簡易而筮人之視聽得以專壹神事尚簡故衍其忒以知揲而不必詳數其揲筮術也卜則無定象而亦何忒不忒之有故知衍忒之專為占言也日月之行 〈四句〉　日月之行有冬有夏舉二至以該一歲言歲之統日月也由日之行南牛北井積以為三道則北極東井退而南南極牽牛退而北冬至之月行夏至之日道夏至之月行冬至之日道往復相積而歲成故王省惟歲卿月尹日雖各分休咎之應乃日有咎而不終月月有咎而不終歲則其徴為王乎為卿尹乎故此言日月積而因以有歲以明卿尹之得失積而為王則咎終一歲固專責之王而卿尹不與而一月之咎一日之咎雖為卿尹之咎而王不得辭其責也盖卿尹之得失惟王之表帥而一卿一尹之不臧亦王政之闕猶一月一日之咎徴皆歲功之忒也卿尹所治而皆以成王政日月之行而於以有冬夏其義一矣月之從星則以風雨者月以㑹日為朔月統日卿統尹也月隂也雨亦隂也臣民皆隂象也雨者風之反風所以限雨者也諺云月如彎弓少雨多風月如仰瓦不求自下風多則雨少矣畢為天街北胡南越其中則正中國也孟秋之月畢以旦中則夏初夜半中冬初日午中春初薄暮中與此土四孟之氣相應而其入地之中恒反此焉故隂離畢則下施於此土而雨其相差一百五十度而為箕則隂氣行乎他方彼雨而此風矣畢之值為心不于心而于箕雨者九道之所歴則然也從者由也如言風從東來之從非隨從之從言月之取道從畢從箕而行也盖臣之於民上下分定而星經月緯月非隨星也月行于星卿尹行於民月行乎星則風雨應卿尹行乎民則治亂應言民之怨咨和樂有可以感召休咎之事而實惟卿士之所施被者使之為怨為和故不於民省而惟於卿省猶星雖有好風好雨之殊然必月從之而其好惡乃行星力㣲而受氣於月也於某歲某月某日有休有咎則謹司其歲月日之異以警君臣而修徳若星之一日一周天分為十二次不復考之於十二時以當二十㝛羣星之所舍而責之於民此古占驗之所為不鑿而不細也其與後世風𧢲之小術不同矣蔡傳殊未清通朱子之 其以經歴解從字者甚善而云箕簸揚而鼓風畢漉魚汁水淋漓而下乃星家形似之言朱子誤聽而不揆之以理也孔穎逹東木西金之説亦附㑹而無實 　　旅 　　九夷八蠻　傳註皆云九八言其非一今按論語稱九夷而朱子謂八蠻今猶云然則實種𩔖有其九八不但以弗一言也夷狄之并兼分析不恒固不可執今以論古乃見之魯論者在昭定之世固自與周初相同而職方言四夷爾雅言六蠻則統九于四統八于六部領族也九夷之名見於後漢書者曰畎夷于夷方夷黃夷白夷赤夷𤣥夷風夷陽夷乃范 所紀一本之竹書夏后氏來貢之夷而虞書有嵎夷薛氏曰今登州之地禹貢有萊夷顔師古曰萊山之夷即今萊州汲冡書有良夷孔晁曰良夷者樂浪之夷左傳記紀人伐夷杜預云在城陽壯武縣又淮夷病杞范 云殷衰東夷復盛分遷淮岱則淮北海東日炤安東贛榆之地北迤青沂放乎登萊皆古之所謂夷也乃禹貢揚州亦有島夷則淮南江介金山崇明亦古之夷地而春秋所紀牟介根牟郳葛皆為夷之附庸要其始皆九夷之部而後以分也但攷其為地則青徐沿海之濱而非漢書所紀三韓扶婁濊貊夫餘之逺也若八蠻之别他無所攷要在三代時荆梁揚三州之人近山者皆謂之蠻王㑹解云蠻播之翟 〈播今播州〉倉吾翡翠 〈倉吾即蒼梧〉魚復鼓鍾 〈魚復今巫山〉長沙鼈西至蜀南至粤皆蠻也不僅武陵之西苖犵之種也左傳記盧戎杜預云盧戎南蠻又庸人率羣蠻以叛楚則鄖均内鄉淅川金房之間統為八蠻之地傳又稱楚人襲梁 〈今汝州〉收霍 〈汝州之霍陽山〉以困蠻氏是楚塞之北内方之南亦蠻部也經云惟克商遂通道于九夷八蠻原文王之時西北之命令已北行於狄西行於戎所以經文不及戎而九夷在商郊之東舊阻而未達南蠻之在庸濮以西者雖已歸化其魚復之外江沱之南漢汝之間未盡入周之職貢故汝墳之詩且聽命於如燬之王室迨克商而後改道西嚮無不絡繹於闗中矣道通則旅達矣旅達則貢咸致矣旅云者賓旅之謂也中國備禮則謂之賓蠻夷不備禮則謂之旅西旅云者猶言南賓北鄉之謂也八蠻自商雒取道九夷從殽函取道皆西嚮而旅進於宗周以致貢其獒焉此獒之貢實自東來而不自西來也篇名旅獒者猶言貢獒乃傳註不察於此以西旅為西方蠻夷之國名不知西方安得有蠻有夷而未克商以前西土已無不通之道既克商以後武王自商歸豐又未嘗有從事西陲之役則唯克商而通道於東南惟東南道通而貢獒者乃西旅於事文兩順不然則史氏當於西旅底貢之上宜言通道於戎而不當云通道於蠻夷如必違心而謂西方有蠻夷或誣古人之隨意立名一如今人之不通謂戎夷之可以互稱其又何以繫之克商之下而曰遂𫆀詳繹本文西旅之非國名奚待辨哉 金縢 　　穆卜　金縢一篇其可疑者不一惟朱子亦云有非人情者情所不協必理所不出也而今為臚辨之如右方武王遘疾厲虐世子㓜則君國之憂周公所恤亦二公所同也二公曰我其為王穆卜亦臣子情義之各致周公何用辭二公而自以為功此其可疑者一也如蔡氏所云二公卜則必禱於廟廷上下宣騰而人心摇動乃周公之卜為壇為墠諸史百執在列則在廷之人無不知者使卜於廷而廷臣知之百姓尚未必知也今曰公歸乃納冊則此壇墠必在國門之外除墠築壇騶馭戒道其為宣騰摇動豈不甚哉且武王之疾既篤輟朝召醫誰不知者乃徒以一卜為疑將誰揜乎此其可疑者二也且使欲閟之以安人心𫆀二公之賢非不足與語者此意亦何妨明告之乃曰未可以戚我先王舍其憂國之誠不以盡布腹心而所云未可戚先王者迨夫屏璧與珪之言出而為戚滋甚則當其陳詞之際何以踐不戚之言上欺先王而下欺同心同徳之友公亦何事為此詐諼以自昧其夙昔乎此其可疑者三也禮去祖為壇去壇為墠以奉巳祧之逺祖有禱則祭無禱則止親踈之殺所自别也今文王考也王季顯考也太王祖考也以廟食之親不告於廟而禱於壇是之親而致踈之矣豈周公以野祭脅先王而徼其必聽乎於禮為忒於情為逆此其可疑者四也事先之禮以西嚮為尊葢無往而不然南陽也北隂也人 以幽為尚其異於天神者也今三壇南面而周公北面亂隂陽淆人神此其可疑者五也禮之有昭穆以别父子之嫌也今以圭璧有事於先王雖在造次倫不可亂則太王西嚮王季昭文王穆亦其一定而不可易者乃三壇同墠父子祖孫並列於南面草野倨侮而神固不安此其可疑者六也卜筮之禮以 事作龜之八命其八曰瘳有恒命也卜非祈祈非卜祈則請命於天神地⽰人 而卜則于龜之靈今使周公而卜焉則所命者龜也其詞曰假爾泰龜有常或曰無有近悔而已三王非主乎龜者則亦何用告之而况於用玉使周公而祈焉以祖則宜用造禮以三王同事則宜用禬禮觀其陳詞以責三王則宜用 禮未聞有且祈且卜之禮也且祈且卜凟神無經舍所宜命之泰龜而問之不預吉凶之人 卜亦何由告之此其可疑者七也人鬼之玉天子用圭瓉公侯用璋瓉至於諸公所執之桓圭則以宗覲㑹同於王也今云秉圭其為圭瓉乎為桓圭乎使如孔氏所云桓圭則是以䞇人者事 而不智也倘其為圭瓉也則僭天子而不仁也若夫璧者所以祀日月星辰者也秦人沈璧於河盖周衰禮壊之所為且亦以告山川而不以奉祖考植之三王之壇尤為非物且造禬之禮牲幣也攻説則但幣也若卜則玉幣牲醴皆所不用緣卜者以迓幽明㡬介之爽於無方無體之神莫適主而無所可致則亦以質告而已矣今牲幣不將而用玉為祈為卜無之而可此其可疑者八也大祝掌六祝之辭六曰筴祝筴祝逺罪疾者也今欲為王逺疾故用冊祝冊亦筴也而筴祝之辭大祝所掌非史之所司如以卜也則大祝視墨而已命龜者卜人也以卜則不使卜人為命以祈則不使大祝為辭而以屬之史何𫆀且武王之世太史則史佚也是與太公召公同心以輔王室者也周公何所忌於二公而欺之何所暱於史佚而與宻謀且丁寕之而使共欺二公乎此其可疑者九也卜筮之休咎繫幣以比其命者占人之職歲終則計其占之中否杜子春謂以帛書其占繫之於龜鄭氏謂書其命龜之事及兆則金縢之書當掌之占人公乃以屬之史而亂其官守豈史為公之私人可相託以紿二公乎此其可疑者十也諸史百執之對曰公命我勿敢言孔氏謂周公使我勿道蔡氏斷公命為句意以公無事於秘密而非王莽之詭秘所得託其説於理為近但非公有命而有司亦何為其不敢言𫆀或公雖未囑有司以共秘而有司之見公弗言因以不敢言則公之始止二公穆卜者既以安動摇之人心則既得𠮷卜體王無害矣自應昌言於廷以慰憂疑豈公所云予小子新命於三王云云者猶且附耳密語百執諸史而唯𢙢二公之或聞者又為何心將以前者未可戚先王之語言猶在耳而狙詐以不使二公分憂國之功者翻雲覆雨無顔以復告之二公乎則又小人技窮而怙過之奸狀公以忠孝大節天日可質之心抑何苦而為此藏頭露尾之態𫆀且金縢既啟之後彼二公者能不愈疑公之隂險而相待以薄哉此其可疑者十一也王執書以泣曰昔公勤勞王家惟予冲人弗及知夫公之大勲純忠效於王家者豈但金縢之數語區區一身代之詞情至者能為之不待公也成王即早涉不慧待言而後寤而鴟鴞一詩哀鳴淋漓較此筴詞感愴百倍乃昧於彼而欲誚者胡為信於此而遂泣也此其可疑者十二也蔡氏曰周公之卜二公未必不知冊祝之文二公盖不知也身代之語亦偶然情至不得已之極思耳公不諱卜則此區區之言抑何足隐哉且使二公早無疑於公則雖素所未知自可一見而信何事問之諸史百執而唯𢙢其為諼如其疑也則前云未可戚先王而背二公以私卜者為詐已窮保非並賣此諸史百執而故為是書者乎且懿親元老之肝膽不保區區史執之一言其安知非受賂而黨奸乎疑大臣而察於有司疑君子而問之小人此庸主姦相之以敗亡其國者而二公何為其然况為流言者曰公將不利於孺子非謂不忠於武王也則此冊詞可以信公之忠於武王而不可以信公之忠於孺子即以管蔡之惡亦且成於武王既崩之後則前日身代之言不足以為後日解胡為乎金縢未啟之前鬼車滿載金縢一啟之後隂曀咸消將公生平至德元功曾不如此兒女陳情之一冊乎此其可疑者十三也羣疑所聚有心有目者所共知其得存於既刪之餘者盖孔子以節取之而為著居東作詩雷雨反風之實以見公忠而見謗之苦𠂻與周初王室多故之蹟其出自史臣文勝之傳聞者亦以連章而無以施其芟割則存乎後人之善論也孟子於武成取二三䇿而不信其餘曰盡信書則不如無書可為讀金縢者之一法 　　居東　居者閒處而無所作之謂經言居東則其非討殷可知故金縢繫大誥之前以此知古註謂我之弗辟為致辟者不如馬鄭言辟之當也特所云東者未目言何地唯鄭康成以為東都東都者雒也地正值宗周之東而時未營雒不得言都故但曰東在詩則曰東山東山者山之東也豐鎬與雒在太華之西一在熊耳之西雖地分雍豫而山相櫛比雒雖平壤而北有虎牢南有嵩少則亦山中也周公之於此而居雒者東盖周公之國邑也伯禽之封於魯以侯服嗣周公為小宗者也周公之封於周君陳繼之而傳於周公孔周公閲者以别子為大宗者也其先食邑在岐之周原而克商以後與召公分陜周公東而召公西各有國邑以主其方之諸侯則周公故邑於雒東至此以避謗故罷相而即於陜東則赤舄衮衣自行其治陜之事於其邑内不攝政而外亦未嘗用兵也或雒本周公之封其後以致於王而營為東都周公縣内之封又他徙焉雖無可具攷而康成之言亦必有所受之矣詩稱 豆有踐則在國而行饗祀之禮其曰我公則東人固以為君以此知居東之為致政歸國避謗而非致辟 〈音璧〉也亦明矣 　　天乃雨反風　反風禾起朱子以為怪異盖風能偃禾不能起禾其故然也金縢之文雖多難信然不應如此無理之尤盖前云秋大熟未穫大雷電以風禾盡偃者其時則周之秋大𤍨者稼之善而要未成實也若其成實而可穫則偃不害穫不必起矣雷電以風不雨而徒風也風而不雨雷電空作則黍稷之稼燥而偃也偃則實不可以成故 人為之大𢙢今之乃雨反風者風反而後雨降也云乃雨則前之不雨可知是則前之風為旱風而今之風為夾雨之風反風以得雨則禾以潤其燥而起立矣禾起而後實以成也故曰歲乃大熟也然則前之言大熟逆億其可以熟而未熟也後之云大熟者乃果熟也未穫者未可穫也稼而未穡也禾之偃風偃之也其起雨起之也不然則安得有從泉壤而出之風以起既仆之禾哉金縢文理多互相糾繆讀者以意迎之可耳 尚書稗䟽卷四上 <經部,書類,尚書稗疏>