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尚書通考 (四庫全書本)
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尚書通考
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尚書通考 (四庫全書本)/卷09
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欽定四庫全書 　　尚書通考卷九　　　　　元　黄鎮成　撰 咸有一徳七世之廟可以觀徳 　　蔡氏曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟七七廟親盡則遷必有徳之主則不祧毁故曰七世之廟可以觀徳穎達曰王者祖有功宗有徳雖七世之外其廟不毁漢世以來論七廟者多矣其文見於記傳者禮器家語荀卿書穀梁傳皆曰天子立七廟以為天子常法不辨其廟之名王制云天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七祭法云王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享甞乃止漢書韋𤣥成議曰周之所以七廟者后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毁與親廟四而七也鄭𤣥用此為 故王制註云此周制殷則六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已良由不見古文故為此謬説此篇乃商書已云七世之廟則天子七廟王者常禮非獨周人始有七廟也所言二祧者王肅以為髙祖之父及祖也并髙祖已下共為三昭三穆耳通典曰昔在先王感時代謝思親立廟曰宗廟 〈廟貌也宗廟者先祖之尊貌也〉因新物而薦享以重孝敬逺祖非一不可徧追故親盡而止唐虞立五廟 〈鄭𤣥按禮緯元命包云天子五廟二昭二穆與始祖而五〉夏氏因之 〈夏太祖無功而不立自禹與二昭二穆也〉殷制七廟 〈王制云天子七廟鄭𤣥復云殷制六廟自契及湯二昭二穆〉 　　周制小宗伯掌建國之神位左宗廟 〈庫門内雉門内之左〉王立七廟鄭𤣥云周制七廟太祖及文王武王之祧與親廟四并而七王肅云尊統於上故天子七廟其有殊功異徳非太祖而不毁不在七廟之數其禮與太祖同則文武之廟是 〈按鄭𤣥注王制據禮緯元命包云唐虞五廟殷六廟周七廟又注祭法云天子遷廟之主以昭穆合蔵於二祧之中王肅非之曰周之文武受命之主不遷之廟殷之三宗宗其徳而存其廟僉不以為常數也孫卿子曰有天下者事七廟有一國者事五代所以積厚者流澤廣積薄者流澤狹也祭法曰逺廟為祧親盡之上猶存二廟也文武百代不遷者祭法不得云去祧為壇又云遷主所蔵曰祧先公遷主蔵后稷之廟先王遷主蔵文武之廟是為三祧而祭法云有二祧焉祭法又曰王祭下殤五嫡子嫡孫此為下祭五代來孫則無親之孫而上祭何不及無親之祖乎馬昭非王曰丧服小記王者立四廟王制曰天子七廟是則立廟之止以為親限不過四也親盡之外有大功徳可祖宗者也有其人則備無其人則少故夏則五殷則六周則七禮器云周旅酬六尸一人發爵則周十尸七廟明矣肅言文武不得稱逺廟不得為二祧者凡別逺近以親為限親内為近親外為逺文武適在親外當毁故言逺廟自非文武親外無不毁者〉 　　評曰禮有以多為貴王制云天子七廟諸侯五廟祭法云逺廟為祧有二祧焉享甞乃止而鄭𤣥以文武之廟曰祧不亦疎乎若天子之祖無功徳則不立二祧二祧不廟數與諸侯同何以為降殺哉成王六年制禮七廟已有見數文王為祖武王為禰非逺廟也不可於成王之代以文武逆云為遷主所藏矣 　　漢元帝丞相韋𤣥成奏議禮王者受命諸侯始封之君皆為太祖以下諸廟皆迭毁毁廟之祖藏於太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也今髙帝為太祖文帝為太宗世世不毁餘則五廟迭毁景帝為昭武帝為穆昭帝與宣帝俱為昭皇考廟親未盡 〈陳禮書曰漢宣以從孫繼昭帝患昭穆之體一也於是立悼皇廟以當一代之穆固不合禮若特立廟乃庶子王子之所當立者　悼皇即史皇孫也〉於是罷昭靈后武哀王昭哀后衞思后戾太子戾后園皆不奉祠裁置吏卒守焉罷郡國廟時𤣥成等曰臣聞惟聖人為能饗帝孝子為能饗親立廟京師之居躬親承事春秋之義父不祭於支庶之宅君不祭於臣僕之家臣等以為宗廟在郡國宜勿復修奏可 　　唐 貞觀九年 髙祖崩增修太廟中書侍郎岑文本議曰祖鄭𤣥者則陳四廟之制述王肅者則引七廟之文貴賤混而莫辨是非紛而不定春秋穀梁傳及禮記王制祭法禮器孔子家語並云天子七廟諸侯五廟大夫三廟士二廟尚書咸有一徳曰七世之廟可以觀徳至於孫卿孔安國劉歆班彪父子孔昆虞喜干寳之徒商較今古咸以為然故其文曰天子三昭三穆與太祖之廟而七是以晉宋齊梁皆依斯義立親廟六豈有國之茂典不刋之休烈乎然若使違羣經之正 從累代之疑議背子雍之篤論述康成之舊學則天子之禮下逼於人臣諸侯之制上僭於王者非所謂尊卑有序名位不同者也臣等叅詳請依晉宋故事立親廟七其祖宗之制式遵舊典制從之 　　朱子語録曰古廟制自太祖以下各是一室陸農師禮象圖可考西漢時髙祖廟文帝顧成廟猶各在一處但無法度不同一處至東漢明帝謙貶不敢自當立廟祔於光武廟其後以為例至唐太廟及羣臣家廟悉如今制以西為上也至禰處謂之東廟只作一列今太廟之制亦然 　　或問逺廟為祧如何曰天子七廟如周文武廟不祧文為穆則凡後之屬乎穆者皆歸於文之廟武為昭則凡後之屬乎昭者皆歸乎武之廟也 　　又曰太祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟三世之君居之昭之南廟四世之君居之穆之南廟五世之君居之廟皆南向各有門堂室寢而墻宇四周焉太祖之廟百世不遷自餘四廟則六世之後每一易世而一遷其遷之也新主祔於其班之南廟南廟之主遷於北廟北廟親盡則遷其主於太廟之西夾室而謂之祧廟主在本廟之室中皆東向至其祫於太廟之室則惟太祖東向自如而為最尊之位羣昭之入乎此者皆列於北牖之下而南向羣穆之入乎此者皆列於南牖之下而北向南向者取其向明故謂之昭北向者取其深逺故謂之穆蓋羣廟之列則左為昭右為穆祫祭之位則北為昭而南為穆也 〈按此中庸或問以諸侯之五廟言之〉 　　又曰宗廟之制但以左右為昭穆而不以左右為尊卑故五廟同為都宫則昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而内有以各全其尊必大祫而㑹於一室然後序其尊卑之次則凡已毁未毁之主又畢陳而無所易惟四時之祫不陳毁廟之主則髙祖有時而在穆 　　又荅吳晦叔曰古人廟堂南向室在其北東户西牖 〈皆南向〉室西南為奥尊者居之故神主在焉詩所謂宗室牖下是也主既在西壁下即須東向故行事之際主人入户西向致敬取儀禮特牲少牢饋食等篇讀之即可見矣 〈今通典開元禮釋奠儀猶於堂上西壁下設先聖東向之位故三獻官皆西向彷彿古制今神位南向而獻官猶西向失之矣〉凡廟皆南向而主皆東向惟祫祭之時羣廟之主皆升合食於太祖之廟則太祖之主仍舊東向而羣昭南向羣穆北向列於太祖之前此前代禮官所謂太祖正東向之位者為祫祭時言也非祫時則羣廟之主在其廟中無不東向矣廟則初不東向也 　　又祫禘議曰王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫士降殺而兩而祭法又有適士二廟官師一廟之文大抵士無太祖而皆及其祖考也其制在中門外之左外為都宫内各有寢廟别有門垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不遷一昭一穆為宗亦百世不遷二昭二穆為四親廟髙祖以上親盡則毁而遞遷昭常為昭穆常為穆諸侯則無二宗大夫又無二廟其遷毁之次則與天子同儀禮所謂以其班祔檀弓所謂祔於祖父者也三代之制其詳不得聞然其大畧不過如此漢承秦弊不能深考古制諸帝之廟各在一處不容合為都宫以序昭穆貢禹韋𤣥成匡衡之徒雖欲正之而不能盡合古制旋亦廢罷後漢明帝又欲遵儉自抑遺詔無起寢廟俱藏其主於光武廟中更衣别室其後章帝亦復如之後世遂不敢加而公私之廟皆為同堂異室之制 　　爾雅曰室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧 〈盈之切〉東南隅謂之㝔 〈一弔切〉東西墻謂之序牖户之間謂之扆宫中之門謂之闈門側之堂謂之塾廟中路謂之唐堂途謂之陳 〈唐與陳皆堂下至門之徑特廟堂異其名耳〉 又曰柣謂之閾 〈柣于結切〉棖謂之楔 〈革轄先結二切〉橛謂之闑 〈魚列反〉蓋界於門者柣也亦謂之閾旁於門者棖也亦謂之楔中於門者橛也 〈橛巨月切〉亦謂之闑士喪疏云房户之外由半以南謂之堂士昏疏云其内由半以北亦謂之堂堂中北牆謂之墉士昏尊於室中北牖下是也堂下之牆曰壁士虞饎㸑在東壁是也坫有東坫西坫士喪疏云堂隅有坫以土為之是也塾有内外士冠注云西塾門外西堂是也 　　月令曰其祀中霤古者複穴以居是以名室為中霤　又有東霤燕禮設篚當東霤此言諸侯四注屋之東霤又有門内霤燕禮賔執脯以賜鐘人於門内霤是也玉藻公事自闑西私事自闑東疏云闑謂門之中央所竪短木也 <經部,書類,尚書通考,卷九> 　　朱子曰周禮建國之神位左宗廟則五廟皆當在公宫之東南矣其制則孫毓以為外為都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也蓋太祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟四世之君居之穆之南廟五世之君居之廟皆南向各有門堂室寢而牆宇四周焉太祖之廟百世不遷自餘四廟則六世之後每一易世而一遷 　　又曰天子之廟其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其詳今不可考獨周制猶有可言然而漢儒之記又已有不同矣謂后稷始封文武受命而王故三廟不毁與親廟四而七者諸儒之 也謂三昭三穆與太祖之廟而七文武為宗不在 中者劉歆之 也雖其數之不同然其位置遷次宜亦與諸侯之廟無甚異者但如諸儒之 則武王初有天下之時后稷為太祖而組紺居昭之北廟太王居穆之北廟王季居昭之南廟文王居穆之南廟猶為五廟而已至成王時則組紺祧王季遷而武王祔至康王時則太王祧文王遷而成王祔至昭王時則王季祧武王遷而康王祔自此以上亦皆立為五廟而祧者藏於太祖之廟至穆王時則文王親盡當祧而以有功當宗故别立一廟於西北而謂之文世室於是成王遷昭王祔而為六廟矣至共王時則武王親盡當祧而亦以有功當宗故别立一廟於東北謂之武世室於是康王遷穆王祔而為七廟矣自是以後則穆之祧者藏於文世室昭之祧者藏於武世室而不復於太廟矣如劉歆之 則周自武王克商即增立二廟於二昭二穆之上以祀髙圉亞圉如前逓遷至於懿王而始立文世室於三穆之上至孝王時始立武世室於三昭之上此為少不同耳曰然則諸儒與劉歆之 孰為是曰前代 者多是劉歆愚亦意其或然 　　又曰大夫士之制奈何曰大夫三廟則視諸侯而殺其二然其太祖昭穆之位猶諸侯也適士二廟則視大夫而殺其一官師一廟則視大夫而殺其二然其門堂室寢之備猶大夫也曰廟之為 降殺以兩而其制不降何也曰降也天子之山節藻梲複廟重檐諸侯固有所不得為者矣諸侯之黝堊斵礱大夫有不得為矣大夫之倉楹斵桷士又有不得為矣曷為而不降哉獨門堂室寢之合然後可名於宫則其制有不得而殺耳蓋由命士以上父子皆異宫生也異宫而死不得異廟則有不得盡其事生事存之心者是以不得而降也 〈以上並見中庸或問〉 <經部,書類,尚書通考,卷九> 　　愚按徳厚者流光徳薄者流卑禮之定分也故天子七廟諸侯以下降殺以兩示民有尊也如諸儒之 則周必待傳至共王而後始全天子之制伊尹時自湯至太甲方四傳言七廟則已立可知且為天子有天下者凡都城宫室冕服車輿即有等威以别於諸侯何於奉先致孝之地乃遲之於數世之後哉聖人制禮必不其然 生明生魄望朏 　　惟一月壬辰旁死魄 厥四月哉生明 　　既生魄 召誥 　　二月既望 三月丙午朏 　　顧命 四月哉生魄 　　蔡氏曰死魄朔也二日故曰旁死魄○哉始也始生明月三日也○生魄望後也○日月相望謂之望既望十六日也○朏孟康曰月出也三日明生之名○始生魄十六日 　　朱子曰日為魂月為魄魄是黯處魄死則明生書所謂哉生明是也老子所謂載營魄載如車載人之載月受日之光魂加於魄魄載魂也明生之時大盡則初二小盡則初三月受日之光常全人望在下却在側邉了故見其盈虧不同或云月形如餅非也筆談云月形如彈丸其受光如粉塗一半月去日近則光露一眉漸逺則光漸大且如月在午日在酉則是近一逺三謂之 至日月相望則日在西月在東人在中得以望見其光之全月之中有影者蓋天包地外地形小日在地下則月在天中日光甚大從地四面衝上其影則地影也地礙日之光世所謂山河大地影是也如星亦受日光凡天地之光皆受日光也自十六日生魄之後其光之逺近如前之 謂之下 至晦則日與月相沓月在日後光盡體伏矣 　　東漢志略曰日月相推當其同謂之合朔近一逺三謂之 相與為衡分天之中謂之望以月及日光盡體伏謂之晦 朔 〈蘓也〉 　　渾儀 曰晦而復蘓明於是乎生焉是之謂朔 　　上 　　律歴志日先月後近一逺三謂之 渾儀 曰月行漸逺於日以周天言之其近日也九十一度有奇其逺日也二百七十四度有奇是近一逺三上 在八日其常也或退在九日其變也 望 　　律歴志相與衡分天之中謂之望渾儀 曰月行甚逺而與日對相去百八十二度六十二分有奇謂衡分天之中為望望在十五日其常也或進在十四日或退在十六日其變也頴達曰望者於月之半月當日衝光照月光圓滿靣嚮相當猶人之相望故名望也望之在月十六日為多大率十六日四分之三十五日者四分之一耳 　　下 　　渾儀 曰月行過中逺於日也二百七十四度有奇其近日也九十一度有奇亦近一逺三下 在二十二日其常也下 或進則在二十一日或退則在二十三日其變也 　　尚書通考卷九