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欽定四庫全書
書蔡氏傳旁通卷一下 元 陳師凱 撰
大禹謨
九州之外世一見曰王
周禮秋官大行人云九州之外謂之蕃國世壹見注云九州之外無朝貢之歳父死子立及嗣王即位乃一來耳
水火金木土榖惟修者水克火火克金金克木木克土而生五榖或相制以洩其過或相助以補其不足而六者無不修矣
水克火以烹飪火克金以鍛冶金克木以成器此相制以洩其過者也斲木為耜揉木為耒耒耨之利以敎天下此木克土而生五榖相助以補其不足者也雖然此以人事言之也五行之用質生於地而氣行於天聖人因五材而修之其功可見也所以爕調元氣財成輔相而致其參贊化育之功者則不可得而見也然政在養民而又謂之六府則是當以在人者論不以在天者論
正徳者父慈子孝兄友弟恭夫義婦聽所以正民之徳也又云為之惇典敷敎以正其徳
惇典惇五典也敷敎敷五敎也上云父子兄弟夫婦是五典五敎中切於民者也其實并五典盡敎之三者舉其近耳
九者既已修和各由其理民享其利莫不歌詠而樂其生也
朱子語録云九歌便是作韶樂之本看得此歌本是在下之人作歌不知當時如何取之以為樂又曰九歌只是九功之叙可歌想那時田野自有此歌今不可得見
周禮所謂九徳之歌九韶之舞
大司樂云九徳之歌九㲈之舞注引左氏云九功之徳皆可歌也謂之九歌九㲈讀為大韶
太史公所謂佚能思初安能惟始沐浴膏澤而歌詠勤苦者也
史記樂書云君子不為約則修徳滿則棄禮佚能思初安能惟始沐浴膏澤而歌詠勤苦非大徳誰能如斯
洚水洚洞
孟子集注頭音降又胡貢胡工二反今訓為洚洞當從胡貢反
心者人之知覺主於中而應於外者也
中庸序云心之虚靈知覺一而已矣盖虚靈是未發時心之體也知覺是已發時心之用也人心道心皆是已發之心故以知覺言之不必下虚靈字然又云主於中則所主者即體也
指其發於形氣者而言則謂之人心
如寒欲衣飢欲食目欲色耳欲聲口欲味鼻欲臭四肢欲安佚之類皆從形氣上來此人字非人已之人如天人之人以其皆屬自家身已上事故曰人心
指其發於義理者而言則謂之道心
如渇不飲盗泉水餓不食嗟來食見孺子入井而怵惕之類皆從義理上來即知覺之得其正者以其合於事物當然之理故曰道心
人心易私而難公故危
私者我之所獨盖耳目鼻口皆屬自家體段如專欲求利於己則必違義而生害以至於危而不安矣
道心難明而易昧故㣲
道者人之所共由盖四端之發原於仁義禮智是天下公共之理也然不能即其善端發見而充廣之則人欲縱肆而所謂道者微妙難見矣
道心常為之主而人心每聽命焉
人心不能無也必道心常為之主則理可勝欲雖形氣之所發者亦無不合乎義理之正而無一毫私意於其間矣
動静云為自無過不及之差而信能執其中矣
此時中之中指已發而言也先儒於未發之中則以不偏不倚訓之於已發之中則以無過不及訓之盖未發之前不見其過與不及也必已發而時中然後見其無過亦無不及焉所謂允執者亦性焉安焉之謂欲執其中者必在精一至於允執則不思不勉而亦無事乎精一矣唯聖者能之大賢以下則擇善固執而已
可願猶孟子所謂可欲
孟子集注云天下之理其善者必可欲其惡者必可惡其為人也可欲而不可惡則可謂善人矣孟子是論觀人之法書是論修己之法然可欲之善則同
龜卜蓍筮
蓍所以筮龜所以卜史記云上有擣蓍
〈擣逐留反〉下有神龜龜千歳乃滿尺二寸蓍百年而一本生百莖分而為五十者二每用四十九莖分掛揲歸十有八變而成卦以占吉凶卜官得大龜以庚辛日殺之剔取其甲以清水澡之東向立灼以荆若剛木灼鑽畢以五兆占之以辨吉凶其祝龜曰假爾泰龜有常祝蓍曰假爾泰筮有常詳見洪範七稽疑
神宗堯廟也
蘓子古史云神宗者舜之所宗堯也注云舜受命于文祖禹受命于神宗盖將以天下與人必告其所從受天下者也祭法疏云有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之親是尚徳也自夏以下稍用其姓代之
軍旅曰誓
見周禮士師
商作誓周作㑹
見禮記檀弓
歴山在河中府河東縣
韻㑹云蒲州河東縣雷首山一名中條亦名歴山又越州餘姚縣濮州雷澤及嬀州皆有歴山舜井
仁覆閔下謂之旻
爾雅云秋為旻天詩序云旻愍也毛公云仁覆閔下則稱旻天閔愍通用書疏云求天愍已故呼曰旻天
號呼于旻天于其父母
朱子語録云號泣于是天呼天而泣也于父母呼父母而泣也
怨慕之深
孟子集註云怨已之不得其親而思慕也又云自責不知已有何罪耳非怨父母也
即孟子所謂底豫也
集註云底致也豫恱樂也書所謂不格姦亦允若是也
瞍長老之稱
集註云瞽瞍舜父名蔡氏於堯典云瞽無目之名於此又云瞍長老之稱盖舜父老而無目號曰瞽瞍而蔡傳釋其所以為號之由也
干楯羽翳也皆舞者所執也
爾雅疏云干扞也郭云相扞衛孫炎云干盾自蔽扞纛翳也孫炎云舞者所持羽也郭云今之羽葆幢舞者所以自蔽翳又案周禮春官樂師有羽舞有干舞注云宗廟以羽兵事以干疏云析羽為旌羽舞析羽也干戈兵事所用故以干舞為兵孔氏書疏云武舞執楯文舞執羽干羽皆舞者所執據器言之有武有文用以為舞而不用於敵故敎為文也
皋陶謨
大包藏凶惡之人
此指孔壬與舜典而難任人同說文云象人懐姙之形故以包藏訓之
禹言三凶而不及鯀者為親者諱也
榖梁傳云為尊者諱恥為賢者諱過為親者諱疾公羊傳云春秋為尊者諱為親者諱為賢者諱
正言而反應者
寛正言也栗反應也餘倣此
所以明其徳之不偏
寛而不栗是偏於寛也栗而不寛是偏於栗也今云寛而栗是能兼有之所以明其徳之不偏如伯夷是偏於清也栁下惠是偏於和也若伯夷清而和栁下惠和而清則不偏矣餘倣此
皆指成徳之自然非以彼濟此之謂也
凡寛而且栗柔而且立者皆因氣禀之不偏故其徳性之美成於自然非寛者勉求為栗以濟寛柔者強求為立以濟柔也朱子云九徳凡十八種是好底氣質
木火金水旺於四時而土則寄旺於四季也
自立春後木旺七十二日立夏後火旺七十二日立秋後金旺七十二日立冬後水旺七十二日季春辰土旺十八日寄在立夏前季夏未土旺十八日寄在立秋前季秋戌土旺十八日寄在立冬前季冬丑土旺十八日寄在立春前亦共七十二日通為三百六十日
有庸馬本作五庸
據釋文云
衷降衷之衷即所謂典禮也
湯誥傳云天之降命而具仁義禮智信之理無所偏倚所謂衷也人之禀命而得仁義禮智信之理與心俱生所謂性也愚案以此為即典禮者盖父子君臣夫婦長幼朋友之常即仁義禮智信之道聖人所以因而品節為吉凶軍賔嘉之五禮亦無往而非此道故曰天叙又曰天秩盖本於天而備於我其體則具於中而無少偏倚其用則行於外而非過不及此蔡氏所以謂之即典禮也
典禮雖天所秩叙然正之使叙倫而益厚用之使品秩而有常則在我而已
朱子云因其生而第之以所當處者謂之叙因其叙而與之以其所當得者謂之秩又云許多典禮都是天叙天秩下了聖人只是因而勅正之因而用出去凡其所謂冠昬喪祭之禮與夫典章制度文物禮樂車輿衣服無一件是聖人自做底都是天做下了聖人只是依傍他天理行將去如推箇車子本自轉將去我這裏只是略扶助之而已
民彛物則各得其正所謂和衷也
各得其正則發必中節而於天理之自然者皆無所乖沴是以能和衷也輯纂引齊氏云聖人為禮以節之歐陽公所謂順其情而節文之使知尊卑長幼凡人之大倫也此其髙下之宜豐殺之别貴賤偏全之等所以明於人心習熟於人之耳目而終其身不敢肆其情欲於度數之外也此三代帝王防範人心之先務隄防世變之大端也
五服五等之服自九章以至一章是也
周禮春官司服注云九章一曰龍二曰山三曰華蟲四曰火五曰宗彛皆畫以為繢六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆希以為繡公之服自衮冕而下衣五章裳四章如王之服侯伯之服自鷩冕而下鷩即華蟲雉也衣三章裳四章凡七無龍與山也子男之服自毳冕而下毳畫虎蜼二獸於宗彛之器衣三章宗彛藻米裳二章黼黻凡五無龍山蟲火也孤之服自希冕而下希者刺粉米於衣無畫也衣一章裳二章黼黻而已凡三大夫之服自𤣥冕而下𤣥者衣無文裳一章刺黻而已凡冕服皆𤣥衣纁裳五服同用冕其旒數則亦異又案楊信齋祭禮經傳通解云衮衣之冕十二斿用玉二百八十八鷩衣之冕九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十𤣥衣之冕三斿用玉七十二
天之明畏非有好惡也因民之好惡以為明畏
輯録云問聰明明畏不知明畏是兩字還是一字林氏以為聰明言視聽明畏言好惡未知如何先生曰林氏似是明畏言天之所明所畏所明如明明揚側陋之明所畏如董之用威威用六極之意愚案此盖謂民之所好者天必明之民之所惡者天必畏之畏與威同
益稷
四載水乗舟陸乗車泥乗輴山乗樏
此據古注也陸氏云輴丑倫反樏力追反
輴史記作橇漢書作毳以板為之其狀如箕擿行泥上樏史記作橋漢書作梮以鐵為之其形似錐長半寸施之履下以上山不蹉跌也
陸氏云輴漢書作橇如淳音蕝以板置泥上服䖍云木橇形如木箕擿行泥上尸子云澤行乗蕝子絶反樏史記作橋徐音近遥反漢書作梮九足反書疏云史記河渠書泥行蹈蕝山行即橋丘遥反徐廣曰橋一作輂几玉反輂直轅車也漢溝洫志泥行乗毳山行則梮居足反毳如箕擿行泥上如淳云以板置泥上通行路也梮謂以鐵如錐頭長半寸施之履下以上山不蹉跌也韋昭云梮木器也如今轝牀人轝以行也輴與毳為一樏與梮輂為一古
變形字體改易說者不同未知孰是又史記夏紀云陸行乗車水行乗船泥行乗橇山行乘檋正義云橇形如舩而短小兩頭微起人曲一脚泥上擿進用拾泥上之物今杭州温州海邉有之也檋上山前齒短後齒長下山前齒長後齒短也
左傳云井堙木刋
見襄二十五年
周禮一畆之間廣尺深尺曰畎一同之間廣二尋深二仞曰澮畎澮之間有遂有溝有洫皆通田間水道以小注大言畎澮而不及遂溝洫者舉小大以色其餘也周禮冬官考工記云耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之𤰕田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮專達於川各載其名凡天下之地勢兩山之間必有川焉大川之上必有涂焉
翼為明聽即作股肱耳目之義
翼為在股肱明聽在耳目
宗彛虎蜼取其孝也
爾雅云蜼卬鼻而長尾郭璞云蜼似獼猴而大黄黑色尾長數尺似獺尾末有岐鼻露向上雨即自懸於樹以尾塞鼻或以兩指江東人亦取養之為物㨗健蜼音誄廣韻音余救以季二反周禮注讀如蛇虺之虺又讀如公用射隼之隼釋文又音以水反周禮注疏云宗彛者據周之彛尊有虎彛蜼彛因於前代則虞氏有虎彛蜼彛可知若然宗彛是宗廟彛非蟲獸之號而言宗彛者以虎蜼畫於宗彛則因號虎蜼為宗彛其實是虎蜼也但虎蜼同在於彛故此亦并為一章也虎取其嚴猛蜼取其有智以其雨則以尾塞鼻是其智也愚案禮疏謂虎蜼取其嚴猛與智而蔡傳云取其孝者盖以虎彛蜼彛為四時享祼之器不與諸尊彛同孝思之所在也
黼若斧形取其斷也
書疏云考工記白與黑謂之黼釋器云斧謂之黼孫炎云黼文如斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑
黻為兩已相背取其辨也
書疏云刺繡為兩已字相背也考工記云黑與青謂之黻以青黑線刺也取其善惡相背也
絺鄭氏讀為黹紩也紩以為繡也
釋文絺勅私反此據周禮注釋文云黹張里反疏云鄭君讀希為黹黹紩也謂刺繒為繡也紩音姪韻㑹云縫也
衣之六章其序自上而下裳之六章其序自下而上此言繪繡於衣裳其序如此衣六章日月在上華蟲在下裳六章宗彛在下黼黻在上
繪於衣繡於裳皆雜施五采以為五色也
考工記云畫繪之事雜五色東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黑天謂之𤣥地謂之黄青與白相次也赤與黑相次也𤣥與黄相次也青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與青謂之黻五采備謂之繡土以黄其象方天時變火以圜
〈音環〉山以章水以龍鳥獸虵雜四時五色之位以章之謂之巧凡畫繢之事後素功注云𤣥黄相次以上六色繢以為衣五采備以上繡以為裳火以圜者形如半環山以章獐也在衣水以龍在衣鳥獸虵華蟲也蠱之毛鱗有文采者在衣疏云畫山兼畫獐畫龍兼畫水衣在上陽主輕浮故畫之裳下隂主沈重故刺之也
又案周制
見春官司服注
以日月星辰畫於旂
鄭元云王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也案書疏云桓二年左傳云三辰旂旗三辰即日月星也周禮司常掌九旗之物惟日月為常不言畫星盖太常之上又畫星也周禮疏云若孔君安國義虞時亦以日月星畫於旌旗與周同鄭意虞時無日月星畫於旌旗若虞時日月星畫於旌旗則衣無日月星也
冕服九章登龍於山登火於宗彞
周禮疏云鄭知登龍於山者周法皆以蟲獸為章首若不登龍於山則當以山為章首何得猶名衮龍乎又知登火於宗彞者宗彞則毳也若不登火於宗彞上則毳是六章之首不得以毳為五章之首故知登火於宗彞也
衮冕九章以龍為首
畫龍山華蟲火宗彞五者於衣刺藻米黼黻四者於裳王享先王則衮冕公之服自衮冕而下如王之服
鷩冕七章以華蟲為首
鷩必列反即華蟲華蟲即雉畫華蟲火宗彞三者於衣刺藻米黼黻四者於裳王享先公享射則鷩冕侯伯之服自鷩冕而下如公之服
毳冕五章以虎蜼為首
毳虎蜼之毛也畫虎蜼二獸於彞器之腹也其衣三章畫宗彞與藻刺粉米其裳二章刺黼黻凡五也疏云粉米不可畫之物雖在衣亦刺之王祀四望山川則毳冕子男之服自毳冕而下如侯伯之服愚案此下再有希冕三章𤣥冕一章蔡傳略舉不備録也今具如左希冕三章
〈希音止〉希刺也
〈刺七亦反〉刺粉米於衣刺黼黻於裳凡三也王祭社稷五祀則希冕孤之服自希冕而下如子男之服𤣥冕一章衣無文裳刺黻而已凡冕服皆𤣥衣纁裳故𤣥冕一章仍以𤣥為名眀衣無文𤣥色而已也王祭羣小祀則𤣥冕大夫之服自𤣥冕而下如孤之服又案楊信齋祭禮經傳通解云林之竒曰黄帝始備衣裳之制舜觀古人之象繪日月星辰山龍華蟲於衣繡宗彞藻火粉米黼黻於裳以法乾坤以昭象物所以彰天子之盛徳能備此十二物者也使服其服者當湏有盛徳焉繪以三辰所以則天之眀尤為君徳之光自黄帝以來歴代之制莫不然也周人特備以斿
〈留〉繅
〈皁〉之數耳周禮乃無十二章之文司服惟有衮冕至𤣥冕說者謂周登三辰於旂冕服惟有九章嗚呼何說之異也自堯舜至于三代文物日以盛名分日以嚴儀章日以著夫子於四代禮樂特曰服周之冕取其文之備尊卑之有辨也何得至周反去三辰之飾文乃不足乎盖不過據左氏三辰旂旗之文左氏謂旗有三辰何嘗謂衣無三辰邪豈有王者象三辰之眀歴代皆飾於衣周人特飾於旗有何意乎況又謂上公冕服九章而王服亦九將何所别周公制禮防亂萬世乃至於無别歟郊特牲曰祭之日王被衮以象天則十二章備矣鄭氏曰謂有日月星辰之章此魯禮也夫被衮以象天周制固然也何魯之足云豈有周制止九章魯乃加以十二章之理乎楊氏云周制大裘之上有𤣥衣𤣥衣之上有十二章鄭說周止九章非是
六律陽律也不言六吕者陽統隂也
六律黄鍾太蔟姑洗蕤賔夷則無射六吕大吕夾鍾仲吕林鍾南吕應鍾也六吕又名六同案周禮大師樂注黄鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀大吕丑之氣也十二月建焉而辰在𤣥枵太蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南吕酉之氣也八月建焉而辰在夀星蕤賔午之氣也五月建焉而辰在鶉首林鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾仲吕已之氣也四月建焉而辰在實沈無射戌之氣也九月建焉而辰在大火夾鍾夘之氣也二月建焉而辰在降婁愚案建者謂斗柄所指也辰者謂日月所㑹也建與辰各自為合而陽律統隂吕之象亦可見矣子與丑合黄鍾統大吕也寅與亥合太蔟統應鍾也戌與夘合無射統夾鍾也辰與酉合姑洗統南吕也申與已合夷則統仲吕也午與未合蕤賔統林鍾也又有律娶妻吕生子之說以類附于下周禮注云黄鍾初九也下生林鍾之初六林鍾上生太蔟之九二太蔟下生南吕之六二南吕上生姑洗之九三姑洗下生應鍾之六三應鍾上生蕤賔之九四蕤賔上生大吕之六四大吕下生夷則之九五夷則上生夾鍾之六五夾鍾下生無射之上九無射上生仲吕之上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律娶妻而吕生子也賈氏疏云同位謂若黄鍾之初九下生林鍾之初六俱是初之第一夫婦一體是象夫婦也異位象子母謂若林鍾上生太蔟之九二二於第一為異位象母子但律所生者為夫婦吕所生者為母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常異位故云律娶妻而吕生子也黄鍾為天統律長九寸林鍾為地統律長六寸太蔟為人統律長八寸林鍾位在未得為地統者以未衝丑故也
有律而後有聲有聲而後八音得以依據
周禮云大師掌六律六同以合隂陽之聲皆文之以五聲宫商角徵羽皆播之以八音金石土革絲竹匏木愚謂有律而後有聲者如黄鍾既生十二律然後律吕旋相為宫徵商羽角五聲五聲既具然後八音有所依據而成樂如黄鍾九九八十一以為宫即八十一絲為宫七十二絲為商之類是也
聲音之道與政通故審音以知樂審樂以知政
樂記云治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣宫為君商為臣角為民徵為事羽為物五者不亂則無怗滯之音矣宫亂則荒其君驕商亂則陂其官壊角亂則憂其民怨徵亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣鄭衛之音亂世之音也其政散其民流誣上行私而不可止也凡音者生於人心者也樂者通倫理者也是故知聲而不知音者禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也唯君子為能知樂是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道備矣
五言者詩歌之協於五聲者也自上達下謂之出自下達上謂之納
輯纂引蘇氏云五言詩也以諷詠之言寄於五聲也陳氏曰納采詩而納之於上如命太史陳詩以觀民風與工以納言是也出出詩而播之樂章如闗雎用之鄉人用之邦國與時而颺之是也
盖射所以觀徳
射義云射者進退周還必中禮内志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中此可以觀徳行矣
其容體必不能比於禮其節奏必不能比於樂其中必不能多
射義云古者天子之制諸侯歳獻貢士於天子天子試之於射宫其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭
周禮王大射則供虎侯熊侯豹侯諸侯則供熊侯豹侯卿大夫供麋侯皆設其鵠
此天官司裘職文也大射者祭祀之射王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士可以與祭者侯者其所射者也以布為之以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之以為𦎧
〈音準〉謂之鵠著於侯中王之大射虎侯王所自射也熊侯諸侯所射豹侯卿大夫以下所射諸侯之大射熊侯諸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉
又梓人為侯廣與崇方三分其廣而鵠居一焉
梓人冬官職也崇髙也方等也三分周禮作参分鵠居侯中於髙廣當三分之一也制弓長六尺以射故制侯以弓為節天子大射侯道九十弓每弓取二寸二九一十八是九十弓得一丈八尺為虎侯之崇廣熊侯七十弓崇廣一丈四尺豹侯麋侯五十弓崇廣一丈以三分之則一丈八尺者其鵠方六尺一丈四尺者其鵠方四尺六寸六分一丈者其鵠方三尺三寸三分此所謂参分其廣而鵠居一也諸侯之在國中者亦如之此祭祀之射也其次有賔射諸侯來朝天子入而與之射或諸侯相朝而與之射其次為燕射謂燕息而與之射也天子諸侯大夫三射皆具惟士無大射而有賔射燕射三射之外又有鄉射鄉大夫貢賢能之後行鄉射之禮而詢衆庶又有州長射于州序其侯並同賔射之法又有主皮之射二一是卿大夫從君田獵班餘獲而射一是庶人之射主皮者無侯張獸皮而射之也又有習武之射司弓矢職云弧弓以授射甲革椹質者是也又梓人職云張皮侯而棲鵠此言大射也張五采之侯則逺國屬此賔射也張獸侯則王以燕息此言燕射也朱子中庸云畫布曰正棲皮曰鵠大射則以虎熊豹麋之皮棲于侯中而又以其皮飾于上下惟大射用之賔射用五采之侯所謂畫布曰正也射人注云正之言正也射者内志正也又訓為鳥名射義疏云齊魯之間名懸肩為正射人職云王射三侯五正諸侯射二侯三正卿大夫射一侯二正士射豻侯二正五正者中朱次白次蒼次黄𤣥居外各從五行所克為次三正損𤣥黄二正畫朱緑
〈三侯者五正三正二正之侯也餘倣此〉其侯亦如虎熊豹之崇廣凡中央之赤皆方二尺以外之色分布之其外又畫雲氣以為飾惟士豻侯飾以豻皮豻胡犬也天子以下燕射尊卑皆用一侯禮記疏云天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕白質赤質皆以白土赤土塗之大夫士言布則白布不塗也熊麋虎豹鹿豕皆正面畫其頭象於正鵠之處耳所畫處皆丹質君畫一臣畫二陽竒隂耦之數也天子以下其侯道同五十弓崇廣方一丈也又六藝五射一曰參連二曰白矢三曰剡注四曰襄
〈音讓〉尺五月井儀是射法也
如周制鄉黨之官以時書民之孝悌睦婣有學者地官黨正云正歳屬民讀灋而書其徳行道藝以歳時涖校比族師云月吉則屬民而讀邦灋書其孝悌睦婣有學者閭胥云既比則讀法書其敬敏任恤者愚案閭二十五家也族百家也黨五百家也五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉黨正族師閭胥皆鄉大夫所屬故蔡傳不别言之總稱為鄉黨之官也
蒼生者蒼蒼然而生視逺之義也
荘子云天之蒼蒼其正色邪其逺而無所至極邪其視下也亦若是則已矣
漢志堯處子朱於丹淵為諸侯丹朱之國名也
見前漢律厯志
奡盪舟
奡寒浞之子左傳作澆
〈魚弔反〉力能陸地行舟
塗山國名在今夀春縣東北
此據孔氏疏文也在今淮西道臨濠府鍾離縣寰宇記云塗山在縣西九十五里太康地志云塗山古當塗國夏禹所娶也山西南盖禹㑹諸侯之地今邑界有當塗故縣後廢
五千里者毎服五百里五服之地東西南北相距五千里
五百里詳見禹貢篇末禹貢之制五百里甸服即自王之宫城筭起毎面五百里是穿心一千里即為王畿故五服穿心止有五千里也周制則除王畿千里起筭通外九服穿心萬里也禹服五千開方為方千里者二十五止得周制四分之一耳
十二師者每州立十二諸侯以為之師使之相牧以糾羣后也
如王制所載鄭氏以為夏制每州二百一十國除十二國為師外餘一百九十八國以十二師分治之則所掌各得一十六國半天下九州惟天子縣内九十三國通八州千七百七十三國内除為師者一百丹八國餘一千六百六十五國為羣后矣然傳言㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國亦槩言其多乎將通薄海内外而計之乎若以五千五服開平方計之止得方百里者二千五百必如周制九畿之數而後得百里之國者萬也然除山川丘陵之外亦不得以滿此數矣書疏云傳稱萬盈數也萬國舉盈數而言非謂其數滿萬也詩桓曰綏萬邦烝民曰揉此萬邦豈周之建國復有萬乎天地之勢平原者甚少山川所在不啻居半此以不食之地亦封建國乎又案孔氏古注以二千五百人為師每州用三萬庸是為十二師東萊謂一州一師十二州共立十二師如十二牧蔡氏俱不從者以如古注之說則州境有闊狹用功有多少例言三萬人不知用工日數且治水四年施工必多計日則不合人數計人則不合日數故不從也如吕氏之說則禹治水之時弼成五服之日又止九州不合十二州之數且經文州字居十二上是言每州有十二師非十二州故亦不從也惟注疏引鄭氏之說以為毎州十有二師然彼又謂百國一師州十二師則州千二百國八州凡九千六百國餘四百國在圻内則又妄之甚者也蔡傳特取其每州十二師一語其外亦不從也
九州之外廹於四海每方各建五人以為之長而統率之也
書疏引王制五國以為屬屬有長是通内外皆五國立一人以為長也而蔡傳不從者以十二師繋於州五長繋於海故知五長專在外所謂咸建者是指東西南北皆建之也
帝之此言乃在禹未攝位之前非徂征後事盖威以象刑而苖猶不服然後命禹征之征之不服以益之諌而又増修徳敎及其來格然後分背之
朱子語録云苗頑弗即工此是禹治水時調役他國人夫不動也後方征之既格而服則治其前日之罪而竄之竄之而後分北之今說者謂苗既格而又叛恐無此事又文集云頃在湖南見說溪洞蠻傜略有四種曰獠曰犵曰狑而其㝡輕㨗者曰猫近年數出剽掠為邉患者多此種也豈三苗氏之遺民乎古字少而多通用然則所謂三苗者亦當正作猫字耳詹元善說苗民之國三徙其都初在今之筠州次在今之興國皆在深山中人不可入而已亦難出㝡後在今之武昌縣則據江山之險可以四出為宼而人不得而近之矣未及問其所據聊倂記于此
戛擊考擊也
考扣也
搏至拊循也
說文云搏至也廣韻云手擊也然則至者言手之所至也韻㑹訓撫為循訓拊為擊然則蔡傳訓拊為循者亦取撫摩琴瑟以成輕清之聲歟漢趙充國傳拊循和輯則拊亦訓循矣古注及疏皆以搏拊為一樂器之名以韋為之實之以糠形如鼓所以節樂者而蔡傳不從者以戛擊是作用之名搏拊對之亦當為作用之辭且節樂者不當獨見於堂上又非輕清之聲以合詠歌者故不從舊說也然蔡氏所據則案周禮大師云大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊鄭司農云樂或當擊或當拊疏云先鄭之意謂若尚書云擊石拊石皆是作用之名拊非樂器後鄭不從然則蔡氏實據先鄭司農之說也
升歌於堂上
升瞽人登階也周禮疏云將作樂時大師帥取瞽人登歌於西階之東北面坐而歌者鼓瑟以歌詩也郊特牲云歌者在上貴人聲也
神之格思之格
朱子云格來也隨感而至也
虞賔丹朱也堯之後為賔於虞猶微子作賔於周也微子之命傳云賔以客禮遇之也
管猶周禮所謂隂竹之管孤竹之管孫竹之管也周禮大司樂孤竹之管以祀天神孫竹之管以祭地示隂竹之管以享人鬼鄭氏注云孤竹竹特生者孫竹竹枝根之末生者隂竹生於山北者又案小師注云管如篪六孔疏云廣雅云管象簫長尺圍寸八孔無底八孔者盖轉寫誤當從六孔為正也鄭元云管如篴
〈音〉而小併兩而吹之如今賣飴餳所吹者爾雅疏云長尺圍寸併漆之有底愚案大師注云登歌下管貴人聲也特言管者貴人氣也
鼗鼓如鼓而小有柄持而摇之則旁耳自擊
此小師注文也又案大司樂祀天神用靁鼓靁鼗祭地示用靈鼓靈鼗享人鬼用路鼓路鼗蔡氏既引隂竹孤竹等以證管而不引此以證鼗者以大師下管奏鼓朄
〈音𦙍〉小師下管擊應鼓朄與應皆鼓之小者注謂擊鼓者即事之漸先擊小後擊大鼗亦鼓之小者必先摇鼗後擊鼓故即引小師注而不復引大司樂之文也且後鄭謂靁鼓靁鼗皆八面靈鼓靈鼗皆六面路鼓路鼗皆四面則其器不為小矣是以不取為證也
郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊
愚案非如桶也正方如斗耳但不如斗上大下小此則上下皆方二尺四寸深一尺八寸不存斗口六面皆用板平之底板有孔穿柄所謂椎柄正似斛槩耳造時先穿柄於底板然後合成故柄横木得陷於内引柄撞之其横木自左右擊也蔡傳所引即爾雅注文但彼注撞作挏爾雅又云所以鼓柷謂之止郭云止者其椎名
敔狀如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以籈櫟之
此亦據爾雅注文爾雅云所以鼓敔謂之籈郭云以木長尺櫟之籈者其名籈者音真書疏云櫟即戛也
笙以匏為之列管於匏中又施簧於管端
笙師注云笙十三簧疏引廣雅云笙以匏為之十三管宫管在左方爾雅云大笙謂之巢小者謂之和注云大者十九簧疏云簧者笙管之中金薄鐷也韻㑹引潛夫論云簧削銳其頭塞蜜蠟有口舌之類
鏞大鍾也葉氏曰鍾與笙相應者曰笙鍾與歌相應者曰頌鍾頌或謂之鏞詩賁鼓維鏞是也
爾雅云大鍾謂之鏞愚案大射禮云樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鎛西階之西頌磬東面其南頌鍾其南鎛周禮眡瞭擊頌磬笙磬注云磬在東方曰笙在西方曰頌頌或作庸功也疏云東方是生長之方故云笙西方是成功之方故云庸由是觀之則鍾磬俱有笙頌之名不當為賁鼓維鏞之鏞也然蔡氏取之者以經文作鏞且合二孔注疏及爾雅大鍾之義故從之也頌戚氏音容又案郭氏注爾雅云書曰笙鏞以間亦名鑮音博據此則鏞正為其南鎛之鎛不當訓為頌鍾之頌也
歌鹿鳴笙南陔間歌魚麗笙由庚或其遺制也
朱子詩傳云間代也言一歌一吹又云笙詩有聲無詞意古經篇題之下必有譜焉輯纂引新安陳氏云戛擊之搏拊之以歌詠詩章所謂歌者在上也管鼗鼓柷敔笙鏞皆堂下之樂管竹也笙匏也皆在堂下以間此衆樂與堂上之樂更代而間作也所謂匏竹在下也奏石絲以詠歌之時則堂下之樂不作奏匏竹等衆樂之時則堂上之樂不作以今人之樂觀之亦如此耳今諸解者徒見儀禮鄉飲酒禮燕禮並有間歌魚麗之文遂引以證此章林氏倡於前蔡氏述於後其辭欠明盖間歌魚麗南有嘉魚南山有臺與笙由庚崇丘由儀相更替也與此以間初不相干不過一間字同間代更替之義亦同耳王氏炎以為堂上登歌堂下間歌直引間歌魚麗之間以解笙鏞以間之間謂以間即是間歌殊不知堂下安得有歌乎
簫古文作箾舞者所執之物說文云樂名箾韶季札觀周樂見舞韶箾者則箾韶盖舜樂之總名也
左傳襄二十九年云見舞象箾南籥者注云象箾舞所執文王之樂也箾音朔又云見舞韶箾者注云舜樂箾音簫然則箾有二音於舜樂則音簫於文王樂則音朔然獨於象箾注為舞所執於箾韶不注而蔡氏亦以為舞者所執何也盖左傳既云見舞韶箾者則為舞者所執可知或云簫韶或云詔箾或音朔或音簫其實一耳韻㑹入聲注云舞竿也
先儒誤以簫管釋之
右注及疏皆然
九成者樂之九成也功以九叙故樂以九成九成猶周禮所謂九變也
周禮大司樂疏云言六變八變九變者謂在天地及廟庭而立四表舞人從南表向第二表為一成一成則一變從第二至第三為二成從第三至北頭第四表為三成舞人各轉身南向於北表之北還從第一至第二為四成從第二至第三為五成從第三至南頭第一表為六成則天神皆降若八變者更從南頭北向第二為七成又從第二至第三為八成地祇皆出若九變者又從第三至北頭第一為九變人鬼可得禮焉此約周之大武象武王代紂故樂記云且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分陜周公左召公右六成復綴以崇其餘大濩以上雖無滅商之事但舞人湏有限約亦應立四表以與舞人為曲别也
或曰笙之形如鳥翼
風俗通云舜作簫其形參差以象鳳翼五經通義曰簫編竹為之長尺有五寸博雅云大者二十三管無底小者十六管有底云笙形如鳥翼未詳
鏞之簴為獸形
冬官梓人云厚唇弇口出目短大胷耀
〈所敎反〉後大體短脰若是者謂之臝屬
〈虎豹貔螭之屬〉恒有力而不能走其聲大而宏有力而不能走則於任重宜聲大而宏則於鍾宜若是者以為鍾簴
瓠巴鼓瑟而㳺魚出聽伯牙鼓琴而六馬仰秣
事見荀子注云瓠巴伯牙不知何代人
有大磬有編磬有歌磬
周禮磬氏疏云磬前長三律二尺七寸後長二律尺八寸是磬有大小之制也爾雅云大磬謂之毊
〈虗嬌反〉郭璞云毊形似犂錧疏云犂刃為錧韻㑹云股廣三寸長尺三寸半十六枚同一簴謂之編磬周禮注云股磬之上大者鼓其下小者所當擊者也假令股廣四寸半者股長九寸也鼓廣三寸長尺三寸半厚一寸愚案韻㑹誤以鼓作股又案編鍾編磬所以用十六枚者盖十二律當十二枚又有四清聲作四枚共十六枚也歌聲即上文鳴球是也
石音屬角㝡難諧和
角音不髙不下太下則近商太髙則近徵為清濁之中故難和也
記曰磬以立辨
見樂記磬罄罄然辨别也
或曰玉振之也者終條理之事故舉磬以終焉
孟子集註云玉磬也振收也並奏八音則於其未作而先擊鎛鍾以宣其聲俟其既闋而後擊特磬以収其韻
考工記曰天下之大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者注云脂牛羊屬膏豕屬臝謂虎豹貔螭為獸淺毛者之屬羽鳥屬鱗龍蛇之屬
舜與臯陶之賡歌三百篇之權輿也
韵㑹云權輿始也造衡自權始造車自輿始
書蔡氏傳旁通卷一下
<經部,書類,書蔡氏傳旁通>