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欽定四庫全書
書蔡氏傳旁通卷六上 元 陳師凱 撰
周官
按此篇與今周禮不同如三公三孤周禮皆不載周禮未嘗不言公孤之名但不載其專職耳如位次之髙下未嘗不顯然可考也如云王之三公八命出封加一等則九命爲伯是舉朝無尊於此者而外朝之位三公在前三槐之下孤卿大夫在左公侯伯子男在右是惟三公可以面天子天子之所禮也孤則亞於三公故其位與諸侯之公相對六卿莫敢先也其六卿之職曰太宰卿一人大司徒卿一人餘皆然其摯孤執皮帛卿執羔則卿亞於孤又可見矣但公孤之任坐而論道者也六卿之職作而行之者也周公六典專爲治事而設故以公孤爲鄭重而未及言之非周禮與周官二書逈絶也
或又謂師氏即太師保氏即太保然以師保之尊而反屬司徒之職亦無是理也
師氏僅中大夫保氏乃下大夫豈有三公之尊而資級如是之卑邪周禮註謂周召兼此官必無是理案師氏以三德三行敎國子保氏以六藝六儀敎國子猶後世國子先生之儔耳故列在司徒之屬
周禮六服諸侯有一歲一見者二歲一見者三歲一見者
秋官大行人云侯服歲壹見甸服二歲壹見男服三歲壹見采服四歲壹見衞服五歲壹見要服六歲壹見九州之外謂之蕃國世壹見註云九州之外夷服鎭服蕃服也
周禮非聖人不能作也意周公方條治事之官而未及師保之職書未成而公亡其間法制有未施用故與此異而冬官亦闕要之周禮首末未備周公未成之書也惜哉
新安陳氏曰周禮乃周公擬議未全未行之書周官則成王建置訓廸已施行之書也今只當據周官以解周官其與周禮未吻合處姑略之可也○王莽時劉歆置周禮博士司空篇亡購千金不得以考工記充之○臨川俞庭春曰司空之篇爲逸書漢人以考工記附益之相傳之久習以爲然雖有鉅儒碩學不復致思研慮後世遂以考工之事爲六官之一司空所掌日漸譌誤併與其官廢蓋嘗紬繹是書伏而讀之司空之篇實未甞盡亡也六官之屬誠有顚倒錯亂而未盡正者編次而辨正焉周官三百六十未聞有溢貟也小宰曰其屬六十則六十之外皆羡矣周禮得於秦火之後冝少不冝羡今天官之羡者三地官之羡者十有六春官之羡者九夏官之羡者九秋官之羡者五從其羡而求之冬官不皆亡矣又云詩之逸不可復考獨周禮司空有可得言者反覆之於經質之於書驗之於王制皆有可以是正焉者而司空之篇實雜出於五官之屬且因司空之復而五官之譌誤亦遂可以類考一一摘其要者議之誠有犂然當於人心者不啻寶刀大玉之得而鄆讙龜隂之歸也
庭直也
釋詁文
六服侯甸男采衞并畿内爲六服也禹貢五服通畿内周制五服在王畿外也周禮又有九服侯甸男采衞蠻夷鎭蕃與此不同
新安陳氏曰廵侯甸即六服而略言之也六服承德即九服而以内五服并王畿言之也内五服九州内外五服九州外以内五服並畿内爲六正與侯甸男邦采衞之辭合略外四服耳無不同也
周制無萬國大言之耳
周禮王畿千里外有九服每服五百里則每方五九四千五百合之爲九千里通王畿爲方萬里以開方法計之方千里者爲方百里者百則方萬里者爲方百里者萬矣以百里爲諸侯之國率之是九服之内可容萬國然周初會於牧野者八百諸侯王制所計亦止千七百七十三國故孔氏以此爲大言之非實數也然史官例以萬邦萬國言一統之廣其來久矣
立始辭也三公非始於此立爲周家定制則始於此也新安陳氏曰文王時太公已爲太師武王時召公已爲太保是三公非自成王始立也葉氏曰成王以周召爲師保而太傅無聞周公没召公仍爲保而不聞設師傅蓋難之也陳傅良曰周召以師保爲冢宰是卿兼三公也顧命自同召太保奭以下皆卿也是時召公爲保兼冢宰芮伯爲司徒彤伯爲宗伯畢公爲司馬皆是以三公兼之衞侯康叔爲司冦毛公爲司空審如是則三公多是六卿兼之但其人足以兼公則加其公之職位無其人則止爲卿而已三公三孤皆無其人則闕焉而已而六卿自若也要之成周以三公三孤待非常之德故曰官不必備惟其人
隂陽以氣言道者隂陽之理恒而不變者也易曰一隂一陽之謂道是也論者講明之謂經者經綸之謂燮理者和調之也非經綸天下之大經參天地之化育者豈足以任此責
古者王佐之才上有以參天地之常道下有以脩國家之常典惟其論道則講明精至必能推天而達之人而天下之常經不紊矣惟其爕理隂陽則調和清穆必能存心以事天而天地之常道不變矣一隂一陽之謂道隂陽氣也所以一隂一陽者道也道謂太極之理也元亨利貞萬古周流而不息故曰恒而不變者也其不變者此理而已若論隂陽二氣茍燮理之不至則有常者不能不爲之變日月之薄食星緯之錯行山川之崩竭年榖之凶荒札瘥之夭折皆隂陽之變耳如朝廷之上三公得人則必講論精密内有以修其身上有以啓其君經綸有要燮調有道在造化則使三光全而四時和在國家則使三綱止而九法敘而後無愧三公之職焉然豈可以易言哉故曰惟其人而已
天地以形言化者天地之用運而無迹者也易曰範圍天地之化是也𢎞者張而大之寅亮者敬而明之也天地之化運而無迹如四時之行六氣之運皆造化之妙用不言而示人者也範模也圍匡郭也聖人範圍天地之化蓋參賛之極功能使造化囿於聖人精神心術之中如物之得其模範匡郭而不違也張而大之如天地得其位萬物得其育也敬而明之如欽若昊天以授人時在璣衡以齊七政是也
天官卿治官之長天子之相也百官異職管攝使歸於一四海異宜調劑使得其平
吕氏曰三公三孤天子所與調精祲之原而無所治者也統萬事而分治之則六卿之職六卿者萬事之綱也冢宰管攝百官非官官而控制之自百而歸六自六而歸一所操至簡也所調劑者非人人而稱量之也大與之爲大小與之爲小所居至易也明乎簡易之道相業無餘藴矣
馴擾兆民
吕氏曰擾者馴習而熟之拊摩而入之畜飬而寛之之謂新安胡氏曰擾者順其自然而導之
掌刑不曰刑而曰禁者禁於未然也
陳氏曰刑曰邦禁此初設刑之美意禁民使不爲惡而非以虐民也
按周禮冬官則記考工之事與此不同蓋本闕冬官漢儒以考工記當之也
五峯胡宏皇王大紀曰周官司徒掌邦敎敷五典者也司空掌邦土居四民者也世傳周禮闕冬官愚考其書而質其事則冬官未甞闕也乃劉歆顚迷妄以冬官事屬之地官耳○俞庭椿曰司空古官也舜以水土命禹而共工則咨垂然則司空之官實重而百工之事無與焉周官曰掌邦土居四民時地利太宰云六曰事典以富邦國以任百官以生萬民小宰云六曰事職以富邦國以養萬民以生百物王制尤詳焉曰司空執度度地居民山川沮澤時四時量地逺近興事任力至民咸安其居樂事勸功尊君親上然後興學凡此皆著見於經而粲然可据者也後人徒以司徒之爲地官土地之事地官之類也故司空之屬皆汨乎其中蓋自大司徒之職已皆譌誤大半皆司空事也土地之圖土會之法土宜之法土均之法土圭之法大司馬九畿之籍小司徒㑹萬民之卒伍乃均土地乃經土地等章天官以九職任萬民皆司空事也百工特司空九職之一耳
冢宰相天子統百官乃併數之爲六者綱在網中也吕氏云
宰列於六卿綱固在網中而首非處身之外也
乾坤之與六子並列於八方
康節曰乾坤縱而六子横蓋先天圓圖乾南坤北離東坎西兌東南震東北巽西南艮西北乾坤爲六卦之父母比於六卿之冢宰六卦爲乾坤之男女比於五官也
六年一朝㑹京師十二年王一廵狩
六年一朝典周禮不合十二年一廵狩與周禮大行人合
考制度猶舜之協時月正日同律度量衡等事也大行人云王之所以撫邦國諸侯者歳徧存三歳徧覜五歳徧省七歳屬象胥諭言語協辭命九歳屬瞽史諭書名聽聲音十有一歳達瑞節同度量成牢禮同數器脩法則十有二歳王廵狩殷國按此則制度已預飭於前至廵狩特考之若曰言語諭歟辭命協歟書名諭歟聲音雅歟瑞節達歟度量同歟牢禮成歟數器同歟法則脩歟凡此者或否歟
諸侯各朝方岳者猶舜之肆覲東后也
孟子趙氏註曰太山明堂周天子東廵狩朝諸侯之處齊宣王欲毁之漢時遺址尚在郊祀志云泰山東北址古時有明堂處是也
大明黜陟者猶舜之黜陟幽明也
林氏曰即王制所謂不敬者君削以地不孝者君黜以爵有功德於民者加地進律是也
䟽數異時繁簡異制帝王之治因時損益者可見矣吕氏曰諸侯既親承德意於天子天子復親考制度於諸侯禮樂刑政斯四達而不悖矣是制也甞一見於虞書後千餘年復出於此驗其䟽數而世之升降事之繁簡輿衞之多寡用度之豐約與夫成王觀會通以行典禮者皆可得而推矣林氏曰此皆斟酌舜事行之舜五載一廵狩此十二年何也文中子曰舜一歳而廵四岳兵衞少而徴求寡也以是觀之則周時兵衞日多徴求日衆故不能五年而以十二年也
鄭子産鑄刑書
見左傳昭公六年
自唐以前治罪科條止於律令而已
鄭夾漈通志略云舊律其文起自魏文侯李悝撰諸國法著法經六篇蕭何定律益三篇合爲九篇叔孫通益律所不及十八篇張湯越宫律二十七篇趙禹朝律六篇合六十篇又漢時決事爲令甲以下三百餘篇世有增損馬融鄭康成諸儒章句十有餘家數十萬言凡斷罪所當由用者合二萬六千二百七十二條
君陳
天子之國五十里爲近郊
王城方九里謂之王國國外曰郊五十里爲近郊百里爲逺郊六鄉之地也然則頑民亦在六鄉之數矣
物之精華固無二體然形質止而氣臭升止者有方升者無閒則馨香者精華之上達者也至治之極馨香𤼵聞感格神明不疾而速凡昭薦黍稷之苾芬是豈黍稷之馨哉所以苾芬者實明德之馨也至治舉其成明德循其本非有二馨香也
物之精華固無二體者精華不離於物也形質指犧牲粢盛也止置於此而不動者也氣臭升者燔燎羶香達於彼者也止者有方言物在爼豆有方所也升者無間如臭隂達於淵泉臭陽達於牆屋所達無界限也郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂達於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也蕭合黍稷臭陽達於牆屋故既奠然後焫蕭合羶薌是也至治之極馨香發聞言至治之格天亦如氣臭之達於上下也聖賢以德爲政故至治不離於德假黍稷以薦馨非黍稷之氣可以感神明也蓋有明德本於内至治成於外上帝監此馨香之德已久矣今以黍稷之薦感於神明雖有黍稷之氣實在於明德之馨也明德之馨至治之馨與黍稷之氣合而爲一故曰非有二馨香也至治之有明德猶黍稷之有氣臭至治之馨在明德黍稷之馨在氣臭皆精華之可以上達者也然氣臭與黍稷非有二體明德與至治亦非有二體黍稷之馨至治之馨尤不可離而二之也爲人上者不恃其黍稷之有氣臭而恃其至治之有明德則精華達於上至治成於下神明尚可感何有頑民而不可化哉
職業有脩與不脩當簡而別之則人勸功進行義之良以率其不良則人勵行
愚按多士篇商民自言夏廸簡在王庭有服在百僚此意蓋怨周人之不用已也成王言予一人惟聽用德今命君陳曰簡厥脩進厥良實成王欲踐舊日之言所以簡拔有德而置之在庭百僚也
顧命
冢宰第一召公領之
正義云髙官兼攝下司者漢世以来謂之領此言召公本居太保之位又兼領太宰之職也
司徒第二芮伯爲之
芮姬姓之國今同州朝邑縣芮鄉古芮國也時芮伯以諸侯入王朝爲大司徒
宗伯第三彤伯爲之
王肅云彤似姓之國時彤伯以諸侯入王朝爲大宗伯
司馬第四畢公領之
畢公名髙文王之庶子也武王封之於畢在今奉元路咸陽縣時畢公以成王之叔父繼周公爲東方諸侯之伯則亦必繼周公爲太師又兼領大司馬之職也此後康王又命保釐東郊亦所以繼周公也而康王稱之曰父師則在太師之位無疑矣
司宼第五衞侯爲之
左傳定四年云康叔爲司宼而此書列在第五與周禮秋官司宼第五同次故因可推此六人爲六卿也詳見康誥
司空第六毛公領之
毛公名鄭亦文王之庶子時以諸侯入王朝爲太傅兼領大司空司空爲右官之長在諸侯惟有司徒司馬司空立政亦云然王朝既以冢宰爲第一而太保領之則是六卿之冢宰猶三卿之司徒也餘司馬司空故亦以三公領之畢公既繼周公爲太師則此毛公當任太傅矣正義云太保是三公官名畢毛又亦稱公故知此三人是三公也此六卿次第蔡傳皆据孔傳成文又案周公位太師時爲冢宰周公既没召公元老當居冢宰而太保則如故畢公以太師領司馬蓋太公望甞以太師領司馬故畢公居此位不爲卑兼分掌東伯則與召公實相並云
威者有威可畏儀者有儀可象舉一身之則而言也蓋人受天地之中以生是以有動作威儀之則
西山眞氏甲記云左氏傳劉康公曰民受天地之中以生所謂命也是以有動作禮義威儀之則以定命也朱子云這幾個字自古聖賢上下數千年喚得都一般必竟是聖學傳授不斷故能如此至春秋時其傳猶未泯如劉康公論人受中以生其窮理甚精眞氏云按民受天地之中以生故凡動作禮義威儀皆有自然之準則過之非中也不及亦非中也所以然者以其有定命也命出於天一定而不可易雖欲違之得乎動作以身言禮義以理言威儀以著於外者言又烝民之首章曰天生烝民有物有則朱子曰天生衆民有是物必有是法蓋自百骸九竅五藏而達之父子君臣夫婦長幼無非物也而莫不有法焉如視之明聽之聦貌之恭言之順以至君臣有義父子有親之類皆是也
孔子所謂知幾
下繫云子曰知幾其神乎幾者動之微吉之先見者也
子思所謂謹獨
中庸章句云幽暗之中細微之事跡雖未形而幾則已動人雖不知而已獨知之是以君子於此尤加謹焉
周子所謂幾善惡
通書云幾善惡朱子云幾者動之微善惡之所由分也蓋動於人心之微則天理固當發見而人慾亦已萌乎其閒矣語録云天理人欲之分只争些子故周子只管說幾字然辨之又不可不早故橫渠每說豫字又云通書極力說箇幾字儘有警𤼵人處近則公私邪正逺則廢興存亡只於此處看破便斡轉了
綴衣幄帳也
王氏曰綴衣其衣連綴帷幄之屬在旁曰帷在上曰幕四合象宫室曰幄幄上承塵曰帟
羣臣既退徹出幄帳於庭
正義云王先在幄帳中𤼵命訖反寢處遂徹出之將欲爲死備也庭路寢之庭也
喪大記云疾病君徹懸東首於北墉下
懸樂懸也鐘磬之在簨簴者天子宫懸諸侯軒懸非謂幄帳也墉音容記一作牖
於其明日王崩
皇極經世書成王在位三十七年起丙戌盡壬戌成王十三即位夀五十也
唐穆敬文武以降閹寺執國命易主於宫掖而外庭猶不聞
唐穆宗中尉梁守謙王守澄所立也敬宗爲蘇佐明所弑王守澄復迎立文宗文宗以敬宗子成美爲太子宦者以爲立不由己廢之而立潁王瀍是爲武宗武宗疾篤子幼宦官定策禁中立憲宗子怡是爲宣宗宣宗崩宦者立鄆王温是爲懿宗懿宗崩宦官立其少子儼是爲僖宗僖宗有疾宦者立夀王傑爲太弟是爲昭宗昭宗遇弑朱全忠立幼子祚爲哀帝而唐遂滅
伯相召公也召公以西伯爲相
時分天下爲左右以三公領之曰二伯樂記云五成而分陜周公左召公右蓋自陜以東周公主之自陜以西召公主之故召公爲西伯周公卒畢公繼爲東伯也
狄人設階蓋供喪役而典設張之事者也
据禮記狄人設階蓋設梯升屋號復之事也此設黼扆綴衣是典設張之事也
設黼扆帳幄如成王生存之日
正義云經於四座上言設黼扆綴衣則四座皆設也先施屏風於前又施帳幄於上愚謂四座雖當皆設幄帳惟黼扆當止設户牖閒一處餘三座不當設也
此平時見羣臣覲諸侯之坐
此据古註而古註則据周禮司几筵云大朝覲設黼依加次席黼純左右玉几故知此亦然也
天子之席三重
周禮文也正義云此四座皆言敷重但舉其上席而言知其下更有席也牖閒之坐即周禮扆前之座篾席之下二重其次是繅席畫純其下是莞筵紛純其餘三座禮無其事可推其爲三重但不知其下二重是何席耳
篾席桃竹枝席也
此据古註也竹枝字當乙周禮春官司几筵云加次席黼純註云次席桃枝席有次列成文者爾雅云桃枝四寸有節䟽云竹相去四寸有節者名桃枝戴凱之竹譜云桃枝堪爲簟又竹記云桃枝竹皮滑可爲蓆南越志云出南海縣縁海而生
黼白黒雜繒
雜言白黑二色相雜也考工記云白與黑謂之黼
純縁也
純之尹反縁于絹反
周禮吉事變几凶事仍几
司几筵文也吉事祭禮凶事喪禮也變更也
旦夕聽事之坐
亦据古註正義云西序之坐在燕饗坐前以其旦夕聽事重於燕飲故西序爲旦夕聽事之坐
底席蒲席也
正義引王肅云底席青蒲席也
綴雜彩
正義云綴者連綴諸色席必以彩爲縁故以綴爲雜彩也
文貝有文之貝
正義云貝者水蟲取其甲以飾器物釋魚於貝之下云餘蚳黃白文餘泉白黃文李廵曰貝甲以黃爲質白爲文彩名餘蚳以白爲質黃爲文名餘泉有文之貝謂此也
養國老饗羣臣之坐
正義云案燕禮云坐於阼階上西嚮則養國老及饗與燕禮同故知之
豐席筍席也
筍字必誤下文西夾南嚮自有筍席此不應又訓豐席爲筍席也据古註訓豐席爲莞此筍席亦當爲莞席傳寫誤也正義云釋草云莞苻離詩云下莞上簟莞周禮音官爾雅䟽云本草白蒲一名苻離楚謂之莞斯干鄭箋云莞小蒲也莞蒲一草之名而司几筵有莞筵蒲筵則蒲有大小之異爲席有精有麄故得爲兩種席也爾雅䟽又云鼠莞纎細似龍須可以爲席
親屬私燕之坐
正義云夾室之坐在燕饗坐後是隠映之處親屬輕於燕饗故夾室爲親屬私燕之坐也
筍席竹席也
古註云筍蒻竹正義云釋草云筍竹萌孫炎曰竹初萌生謂之筍是筍爲蒻竹取筍竹之皮以爲席也
牖户之閒謂之扆
爾雅釋宫文也郭璞云䆫東户西也
天子負扆朝諸侯
如上文牖户之閒是以地言此又云負扆者是以器言也正義云禮有斧扆形如屏風畫爲斧文置於扆地因名爲扆故先儒相傳黼扆在户牖之閒愚謂据爾雅則扆自是户牖閒地名以屏置其地因亦名屏爲扆以所畫之色言則曰黼扆以所畫之形言則曰斧扆以天子所倚立而言則曰負扆以天子之位而言則曰當扆而立
赤刀赤削也
考工記云築氏爲削長尺博寸合六而成規註云今之書刀也正義云謂之赤刀者其刀必有赤處又云赤刀者武王誅紂時刀赤爲飾周正色也
文武之訓亦曰大訓
以前成王顧命言嗣守文武大訓
琬琰圭名
見考工記琬圭琰圭皆長九寸東齋陳氏云琰有鋒芒琬無鋒芒
夷常也
大玉常玉皆玉璞未琢故不以禮器名之
球鳴球也
益稷傳云鳴球玉磬名也正義云玉色如天故曰天球
河圗伏羲時龍馬負圗出於河一六位北二七位南三八位東四九位西五十居中者
謂馬負圗必有文在其背不應別有一物想如今之點數具於馬背毛色耳時必著之竹帛謂之河圗也一六位北北方者水之數一生水六成水也二七位南南方者火之數二生火七成火也三八位東東方者木數三生木八成木也四九位西西方者金數四生金九成金也五十居中中央者土之數五生土十成土也易繫辭云河出圗洛出書聖人則之孔安國劉歆皆言伏羲則河圗而畫八卦八卦之位其橫圗則太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦之次乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八其圎圗位次則乾南坤北離東坎西兊東南震東北巽西南艮西北所謂四象者老陽金象居一含九少隂木象居二含八少陽火象居三含七老隂水象居四含六然以此象數考之河圗則火金易位不爲脗合故劉牧以洛書九宫四十五數爲河圗而以此河圗五十五數爲洛書蔡西山朱夫子皆不之從以十爲河圗九爲洛書其詳說具啓蒙矣自來先儒傳說伏羲則河圗而畫八卦神禹則洛書而敘九疇夫子於大傳獨載五十有五之數而不及四十有五之數則足證五十五者果河圗也天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也朱子曰此一節夫子所以發明河圗之數也天地之間一氣而已分而爲二則爲隂陽而五行造化萬物終始無不管於是焉故河圗一與六共宗而居乎北二與七爲朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九爲友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以爲數者不過一隂一陽一竒一偶而已陽數竒故一三五七九皆屬乎天隂數偶故二四六八十皆屬乎地積五竒而爲二十五積五偶而爲三十合是二者而爲五十有五此河圗之全數也虚五與十太極也竒數二十偶數二十者兩儀也以一二三四爲六七八九者四象也析四方之合以爲乾坤離坎補四隅之空以爲兊震巽艮者八卦也大傳又云大衍之數五十其用四十有九朱子云大衍之數五十云者以天地之數五十有五除出金木水火土五數并天一便用四十九數家之說多不同此說却分曉又云河圗自天一至地十積數凡五十有五而其五十者皆因五而後得故五虚中若無所爲而實乃五十之所以爲五十也
大貝如車渠
正義引伏生書傳云㪚冝生之江淮取大貝如大車之渠是言大小如車渠也考工記謂車罔爲渠大小如車罔其貝形曲如車罔故比之也
王之五輅
〈輅周禮作路〉
見春官巾車之職玉路金路象路謂以玉以金以象飾諸末革路輓之以革而漆之木路不鞔以革漆之而已鞔莫干反
成王殯在西序
禮記云周人殯於西階之上
弁士服冕大夫服
正義云垂旒爲冕無旒爲弁弁冕版皆廣八寸長尺六寸前圎後方楊信齋云冕前後有旒低前一寸二分故取其俛而名曰冕弁制無旒又前後平故名弁用布升數取冠倍之義朝服十五升冕用三十升
雀弁赤色弁也綦弁以文鹿子皮爲之
正義云雀弁色赤而微黒如雀頭也阮諶二禮圖云雀弁以三十升布爲之愚謂文鹿子皮者其皮有文如今鹿皮赤質白文者也既以鹿皮爲弁其制必不用版安國亦以雀弁爲韋弁蓋以周禮司服云凡兵事韋弁服此人執兵宜以韋爲之也
堂廉曰戺
正義云廉稜也所立在堂下近於堂稜
惠三隅矛劉龯屬戣瞿皆㦸屬
正義云惠狀蓋斜刃冝芟刈戈即今之句子戟劉蓋今鑱斧龯大斧戣瞿蓋今三鋒矛周禮戈長六尺六寸其餘未聞長短之數古今兵器名異體殊此等形制皆不可得而知也
周書曰一人冕執鈗
說文所引書皆古文之舊故從之然其餘所引不同者尚多有之
東西垂路寢東西序之階上也
古語坐不垂堂以切近階也
側堦北陛之階上也
正義云堂北惟一階側猶特也
古者執戈戟以宿衞王宫皆士大夫之職
吕氏云凡弁士也皆立堂下冕大夫也皆立堂上
下及秦漢陛楯執戟又云周廬陛楯
衞宏漢官舊儀云五官中郎將左右中郎將郎中令秩皆比二千石左車將右車將左户將右户將皆比千石屬光禄勲與大夫諫議大夫同列皆侍宿衞禁中班固西都賦云陛戟百重周廬千列李善引漢書云武士陛戟陳列殿下史記云周廬設卒甚謹張晏曰直宿曰廬
椎埋嚚悍之徒
前漢趙肅王傳云椎埋攻剽師古曰椎殺而埋之
麻冕三十升麻爲冕也
〈升麻之麻當作布〉
朱子云三十升布爲之升八十縷則其經二千四百縷矣愚案麻冕用三十升布上染𤣥下染纁以衣其版
康王吉服
蘇氏曰麻冕之裳四章此獨用黼示變也正義云王麻冕者蓋衮冕也周禮享先王則衮冕衣五章裳四章則衮衣之裳非獨有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取爲文詩采菽之篇言王錫諸侯云𤣥衮及黼以黼有文故特言之
蟻𤣥色
正義云禮祭服皆𤣥衣纁裳纁赤色之淺者蟻色𤣥如蟻
太宗宗伯也
時彤伯爲之又稱上宗即周禮大宗伯之職
彤纁也
祭服皆𤣥衣纁裳
太保受遺
受成王臨崩前一日之遺命
太史奉冊
成王顧命之言先已書之於冊於此奉之以進康王
太宗相禮
宗伯掌邦禮
大圭天子之守長尺有二寸
考工記玉人云鎭圭尺有二寸天子守之
瑁方四寸邪刻之以冒諸侯之圭璧以齊瑞信也考工記云天子執冒四寸以朝諸侯
奉符寶以傳嗣君
符指瑁寶指介圭
受同以祭宿進爵也
祭祭成王也進爵以爵進成王神座之前也
咤奠爵也
新安陳氏曰咤有兩說孔氏以爲奠爵諸儒多因之蘇氏以爲至齒不飲與嚌同義初疑咤字從口意蘇說爲是及考字書方知咤與吒同叱怒也禮記無咤食亦怒也㓃與咤同陟駕反祭奠酒爵也咤本㓃字傳冩訛耳孔註音釋下有云說文作㓃由此觀之則咤訓奠爵不可易也
酢報祭也
新安陳氏曰報祭者亞祼之類即今之亞獻也
書蔡氏傳旁通卷六上