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樂律全書 (四庫全書本)
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樂律全書
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樂律全書 (四庫全書本)/卷09
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欽定四庫全書 樂律全書卷九 　　明　朱載堉　撰 律呂精義内篇 　　樂器圖様第十之下 絲音之屬總序 　　臣謹按禮記曰大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也則琴瑟之有大小可知矣故爾雅曰大瑟謂之灑大琴謂之離郭璞謂皆二十七 非也至宋陳 遂謂大琴二十 中琴十 大瑟五十 小瑟五 其謬益甚殊不知琴瑟度數雖有大小而其 數則無增減是故大琴小琴皆止七 大瑟小瑟皆止二十五 特律尺長短不同耳琴瑟大者以黄鍾正律之管為尺中者以太簇正律之管為尺小者以姑洗正律之管為尺是謂律度之尺周禮所謂以十二律為之數度是也 琴瑟各分三等 　　皆以桐木為之 髹以黑漆琴身 　　通長五尺五寸 首廣九寸尾廣 　　六寸肩廣一尺 齦岳中間五尺 　　様制與常琴同 瑟身通長九尺 　　首長九寸廣二 尺尾長一尺八 　　寸廣一尺六寸 兩岳中間六尺 　　三寸尾下兩旁 垂雲各六様制 　　大率與今箏同 琴箴瑟銘 〈共二首〉 　　揆神農之初制尚火德之數七效法四時五行則象三才萬物斵以嶧陽之桐髹以楚宮之漆軫以崑山之玉徽以麗水之金誠六樂之所重允百世之所欽雖然是皆末節非君子所謂琴君子於琴宜審其音或古或今孰雅孰淫謂調有古今曲有雅淫也大抵七音為均具乎二變則古五音為均駢乎二少則今粉偉而麗和平而中諧於操縵則雅幽沉而細趨數而濫流於操弄則淫故曰琴之為言禁也禁其邪音也君子御之以儀節也非以慆心也是故 絙而貴清聲宏而尚宫繁而有節和而不同詠清廟之七始歌鹿鳴之三終協文王於笙磬比關雎於鐘鼔聲凡八十有四曲凡三百有五崇先王之德音黜流俗之偽譜非歌不 非 不歌頌聲滿天地其樂更如何 〈凡二百六十字刻於琴腹之下〉 　　庖犧氏之創物兮始 桐以為瑟象離三之虚中兮戴九梁而洞越 大衍之五十兮不勝悲而半折浩朱襄之飄風兮肇五 於士逹瞽三之為十有五兮重華作而增八灑有番 兮或二十而贏七必五五而迺定兮與天數以為一紛 樂之殊名兮皆放此而後出夫是以稱樂器之宏兮莫敢擬大而度長歴炎黄而陶唐兮為咸池之大章韶以詠而永言兮聲依永乎賡歌之明良及周為雲和兮友之以龍門空桑想夫制作之妙伶倫吹𥭳后夔拊手晏龍度左公輸斵右其長為黄鍾者九兮倍其九以為首也其商為頌瑟兮其宮以為雅奏也夫惟瑟聲者歌聲之所主 二十有五兮旋宮具也七 相為律兮番 五也 和鳴兮其句也鴈行飛兮其柱也歌必取瑟兮既歌而語也徒歌曰謡兮徒鼔瑟曰歩也恒為堂上之樂兮瓠竹在下也名其為登歌之器兮無故不去也瑟教廢則歌詩者莫之為譜也是以聖門亟稱於瑟自琴以降豈無他 而有所不必言焉胡不觀於魯論乎孺悲之所聞㸃爾之侍坐由也之在門 歌之聲託瑟以傳又不觀於國風之唐秦乎唐有山樞秦有車鄰皆專言乎鼔瑟不見刪於聖人胡不觀文王之廟祀乎一唱三嘆應 如見歌呼於穆遺聲盈耳升歌示德舍瑟曷以又不觀於周公之禮經乎飲射賓燕禮盛樂備登歌在堂間歌在陛或以瑟二或以瑟四堂上侑歌惟瑟而已若迺騶虞貍首間若疊奏鄉樂惟意二南先後燕有房中之 樂學有宵雅之肄教皆主於瑟而他 莫侑此古人之所甚重今人之所駭笑者也自韓非之妄論齊人之見擯秦𫎇將軍剖之而為箏易京君明變之而為準新聲代作古意浸泯若迺絲聲之器遽數之莫能既侯氏之坎坎師延之靡靡嵇阮𭔃嘯之具秦漢鼗鼔之戲於是六合百衲絲桐亦改其制太乙天寳 柱各出其新意吳蜀楚之聲不同平清瑟之調滋異厥有鵾 金縷左振右擊檀槽銀裝 柱四隔立搊卧摘竹軋木搤白虎之爪黄金之撥能使師曠瞶瓠巴拙但見吃陁蘇葩俳優裸裎以助其喧豗都曇臘答急笛悲篥以奮其啁哳觀其指法則秦箏多撮琵琶多拶空侯多擘柳琴多擊竊比於琴家之猱吟按抑孰若一 一柱取聲於自然而不假弄手以為力也 樂莫先於瑟他 行世而瑟不行焉是棄其祖而為支裔之從摧其根而葆由枿之萌也若迺道調僊呂託異人之夢授而律呂毎混於俗稱怨湘哭顔疑胡琴之避徴而曲調例闕其徴聲又孰若一均七律諸調皆在焉而隔八之 自相生也然而箏笛之耳未能聽古淡者見操瑟而已嫉章句之儒僅知守詁訓者聞歌詩而自失惟夫陸沈野逸舒湮宣鬱宛其俟命且以永日人莫我好而吾瑟之僻於是采 桐兮南山之陽致文梓兮北山之北本以黄鍾度以周尺遂練朱而繩絲雖繪錦而貴質小 之縷七十餘二大 之絲八十有一初促柱以髙張乍試手而拂歴始肄蒿苹之食載歌寤寐之服但聞誦詩之聲莫知 指之力逮手熟而習貫益心悦而忘倦為之歌伐檀若有斵輪乎河岸為之鼔考槃若有叩槃乎山澗方且陳懿戒以自警聽衡門而無悶賦白駒之逍遥諷淇澳之瑟僴和鏘鳴兮中清寄散聲於咏嘆共赤松而調均異湘靈之悲怨儻流魚之能聽付貍䑕於不見誦閒情以自欣虞僕人之見訕遂迺避俗塵而韜錦且弛 以囘鴈善吾瑟而不鼓思悠悠兮待旦亂曰皇羲肇瑟韶以詠兮姬孔歌詩瑟之盛兮瑟逺詩存歌不傳兮孰能誦詩惟朱 兮勿求諧世我思古兮解 弭柱羡昭文不鼓兮 〈一千一百八十九字刻於瑟腹之下〉論諸家瑟制之陋 　　曲禮曰士無故不徹琴瑟子游曰小人學道則易使小人指庶民也然則瑟乃士庶通用俗以為僭誤矣好古之士誠欲造瑟當於太常寺雅樂器中求其様製如不可得只照箏様最妙葢瑟與箏大小雖異而様製相同也長短髙低比箏加半倍可也首尾廣狹比箏加一倍可也上 設柱亦與箏同但音調不同耳或問瑟長八尺一寸其周尺歟抑近代之尺歟曰譬如琴長短不一皆可彈也瑟長短由人耳巧匠見箏之形必能造瑟其圖見上文者足為證他書所載不足徴也若宋史樂志及文獻通考陳氏禮書樂書李氏律吕元聲古樂筌蹄韓氏志樂劉氏元義黄氏管見之𩔖臆説杜撰様製皆陋不足為法式也 　　論瑟不宜用黄 　　世儒以瑟為二十五 者衆矣然未必合於先王之制葢由夫具二均之説不明耳古之所謂中清二均者是也今之所謂中清二均則非也噫此理深奥茍非知音者不能喻之也喻之而不解故也古所謂二均者具丈夫童子之二調而分男女老少之聲今所謂二均者乃以黄 界於朱 之中分内外各十二 以應十二律而黄 為君不彈古無是説也樂記曰宮為君葢樂以宮為主亦猶人道以君為尊而宮音豈可以不彈不彈則無君君斯亢而有悔矣夫 樂以聲為本猶君以政令宣示天下也今乃陽以黄色别之以示其尊而隂欲置之無用之地使其無聲以喪其本豈可哉既有黄鍾之宮而又添設黄色之 命曰君 於義安取原其為説之由葢以二十五 其數竒若除中 則内外各十二以配律呂之數此不知音者穿鑿之説耳今人信之不疑豈不謬哉鼓瑟之工古用瞽矇為之彼既無目安識黄 耶以此證之則其穿鑿益可見矣其説不知起於何時樂記曰清廟之瑟朱 而疏越初未嘗有黄 居中之説而莊子曰鼓之二十五 皆動文子亦曰二十五 各以其聲應二子皆周人也其言最古必有所本果如中 不彈則不可謂之二十五 皆動也淮南子曰今夫調 者鼓之而二十五 皆應是漢人未嘗有中 不彈之説也杜氏通典曰頌瑟二十五 盡用之是唐人亦未有中 不彈之説也文獻通考曰宋朝太常瑟用二十五 具二均之聲以清中相應雙彈之第一 黄鍾中聲第十三 黄鍾清應其按習也令左右手互應而所謂第十三 者即中 耳葢亦未嘗不彈也元史樂志登歌樂器瑟用朱絲為 凡二十有五各設柱亦不言黄者居中央上自周漢下至宋元考諸載籍皆未有是説不知從何而得之夫黄 於瑟最為害理而太常習乆莫覺其非雖禮樂大事非敢出位妄言然既知其誤亦不敢不言也此古所謂芻蕘狂夫之末議固君子之所采而不以人廢也𦕅著於此以俟後世知音之士或有所折衷耳 　　論瑟不宜用朱 　　古稱清廟之瑟朱 所謂朱 者特用於清廟云耳清廟者文王之廟也樂用朱 舞用朱干此天子禮樂非諸侯而下所敢僭也人皆知僭用朱干為非禮殊不知僭用朱 亦非禮此禮不講近乎僭矣朱 尚近乎僭黄 豈可僭乎料想孔門學瑟亦未必用朱 今之士庶學瑟只用冰 可也不獨士庶雖卿大夫郷飲郷射亦不可僭然舖中所賣者多是朱 雜以黄 切忌不宜用之無已多買箏 擇其粗大者两條續一條用之可也 論瑟面不宜繪飾 　　按元史樂志瑟面施采色两端繪錦此係近代俗制非古制也古稱錦瑟不過用錦一幅置於瑟尾以襯 耳後人穿鑿遂繪錦焉殊不知詩所謂椅桐梓漆爰伐琴瑟葢皆通漆為節無繪錦之説也琴瑟壹體表裏通漆琴用玉徽瑟用錦襯庶幾古人瑶琴錦瑟之制 論瑟不宜重不用架 　　嘗考瑟制長短輕重儀禮言之甚詳今為四圖如左 <經部,樂類,樂律全書,卷九> <經部,樂類,樂律全書,卷九> 　　鄉飲酒禮曰設席于堂亷東上工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟後首挎越内 右手相樂正先升立于西階東工入升自西階北面坐相者東面坐遂授瑟乃降鄉射禮曰席工于西階上少東樂正先升北面立于其西工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓執越内 右手相入升自西階北面東上工坐相者坐授瑟乃降燕禮曰席工于西階上少東樂正先升北面立于其西小臣納工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓執越内 右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃降大射儀曰乃席工于西階上少東小臣納工工六人四瑟僕人正徒相大師僕人師相少師僕人士相上工相者皆左何瑟後首内 挎越右手相後者徒相入小樂正從之升自西階北面東上坐授瑟乃降解曰古人席地而坐為工設席于堂上近南簷邊面向北坐以東為上然後引工入凡工皆瞽者若工四人則二人彈瑟用瑟二張若工六人則四人彈瑟用瑟四張瑟先謂彈瑟者在前行歌詩者二人隨入也相者扶也扶持瞽者與其引路也皆左何瑟者引路之人就以左肩擔瑟也挎越者越瑟底之空穴也以左手四指入瑟底空穴内捉之也内 者 側向内也右手相者攙扶工也其相歌者徒相謂空手扶之也坐授瑟者謂持瑟之人跪於地然後將瑟逓與彈瑟之人也乃降者逓瑟已畢退立於堂下也按禮記少儀云琴瑟執之皆尚左手葢謂携琴挎瑟皆用左手而不用右手也若瑟長大且重两手舉之猶難其能一手挎之歟觀此圖而玩味之則古之瑟制長短輕重可見矣 論瑟當以五事證 　　一儀禮左何瑟右手相二少儀琴瑟執之皆尚左手三論語取瑟而歌舍瑟而作 〈已上三條證瑟體輕是故荷執取舍利便〉四曲禮琴瑟在前坐而遷之戒勿越 〈已上一條證瑟無架古人只於地上安置〉五論語侍坐鼓瑟希鏗爾舍瑟而作 〈已上一條亦證瑟不用架鼓者坐而非立〉 論近代琴瑟失傳 　　嘉靖間太常寺典簿李文察上疏曰今奏樂者以琴瑟為虛器雖設而不能盡鼓雖鼓而少得正音葢因琴瑟乆貯内庫臨祭領出其 多腐而不可調或因瑟柱臨鼓而仆是故鼓琴瑟者不求其聲之正惟求不絶不仆以免罪耳夫 絶柱仆偶然之失失之小者也琴瑟失音恃為故習失之大者也豈可以其小而犯其大者乎今後近祭之期預擇 之精者而調習之庶臨時免絶仆之患偶或有之略恕其罪而不盡究則司琴瑟者乃可盡其能而於絲屬為備音矣文察又言鐘磬塤篪排簫音亦不備其説甚詳茲不載云 金音之屬總序 　　臣謹按聖人之作樂也文之以五聲播之以八音而八音之始必原於律呂律呂之數肇於黄鍾黄鍾在子圜鍾在卯函鍾在未應鍾在亥一律三呂皆以鍾為名焉古語稱為鍾律之學然則鍾固樂之始也其大者為鎛鍾其小者為編鍾非大非小為特鍾爾雅曰大鍾謂之鏞其中謂之剽小者謂之棧是也且如編鍾之制周禮考工記鳧氏條下言其様制最詳可見聖人制作之不苟也古鍾匾而不圓大小不一般鍾下有两角名曰銑前後有乳三十六枚名曰枚鍾上有柄名曰甬於架上側垂之以便於擊今則不然圓如瓦罐大小若一式様鄙陋後查文獻通考唐末殷盈孫及五代王朴所造鍾律甚精悉依周禮様制至宋李照胡瑗皆非之始改鑄正其紐使下垂叩之弇鬱而不 遂欲毁前代所寳古鍾以滅其跡工人不敢毁乃藏於太常神宗命楊傑造樂傑欲銷王朴舊鍾意新樂成雖不善更無舊鍾可校乃詔許借朴鍾為清聲不得銷毁後輔臣至太常按試前一夕傑乃陳朴鍾已𡚁者一縣樂工不平夜易之而傑不知明日輔臣至傑厲聲云朴鍾甚不諧美使樂工叩之韻更佳傑大沮以此觀之則鍾制之陋自宋始也然宣和博古圖亦宋人所撰三代古鍾之制備載其中宋人好古如此之甚考古如此之精而不留意於當代之樂特以三代之器為玩戲是可惜也陳 諸家樂書雖述考工記之法其為鍾圖亦陋似皆未見博古圖歟後世如有興樂之士欲考三代之制而為鍾者則博古圖亦有益之書也不可視為玩器而忽焉博古圖載周制古鍾百有餘枚今摘其所長者錄之如左 周蛟篆鍾 〈已下八條出博古圖〉 　　昔張懐瓘在翰林時見古鍾紀夏禹之績皆紫金鈿以大篆神彩驚人此鍾 識葢亦鈿金篆也是鍾甬旋比它鍾蟲鏤尤劇瑰妙當甬旋之間設環象獸形聶崇義所謂旋當甬之中央為環飾之以蟲曰旋蟲者是也爾後甬旋之制或變為龍螭虎鈕與夫圜環之𩔖葢制作不純于古者如此 周特鍾 　　葢比它鍾而黄鍾律倍半枚極修大衡甬窒實自于而上至於篆帶間皆作雲氣非文盛之世曷能底此 周大編鍾 　　古之樂鍾形範非圜屬幹於簴而扣之則牢結不動後世圜其製而虚係以直垂值其考擊則摇曵而生餘韻失之逺矣觀此數鍾誠為得法 周細雷紋鍾 　　雷有囘旋之義凡樂還相為宫以順四時之氣則亦寓諸囘旋之意也隋文帝作樂而惟主黄鍾之均世名知樂者莫不非之事不師古則失其深㫖奚可哉 周實甬鍾 　　右五器雖設甬然實而不虛與它鍾特異 　　臣所見古鍾實甬者多而博古圖亦有此條故表出之 周隧鍾 　　是鍾於鼓間隱起而中微窊則周官鳧氏所謂隧歟 　　臣所見古鍾有隧者絶少考之於圖亦不多見惟此一條耳 周小編鍾 　　右嘗考律呂之制自黄鍾九寸等而下之至應鍾四寸七分用以合隂陽之數至於為鍾小大增益悉考於律故聲皆協應而不乖此鍾數雖未備然其形制髙下遞殺以小葢亦取於律也彼禮圖編鍾𩔖皆一等未嘗參差如此葢以厚薄取聲而不知先王以律為本也 周環鈕鍾 　　周官鳧氏所鑄有所謂大鍾有所謂小鍾爾雅謂大鍾曰鏞中曰剽小曰棧而不言其量數樂律所用之處若樂鍾則惟特鍾鎛鍾編鍾三者而已是鍾形製尤小其編棧之屬歟 文識文 〈已下二條出洞天清録〉 　　識乃篆字以紀功所謂銘書鍾鼎 乃花紋以易識古器 居外而凸識居内而凹夏周器有 有識商器多無 有識夏用鳥跡篆商用蟲魚篆周以蟲魚大篆三代用隂識謂之堰囊字其字凹入也漢以來或用陽識其字凸間有凹者或用刀刻如鐫碑葢隂識難鑄陽識易成陽識決非古物也 識眞偽 　　古人作事必精緻工人預四民之列非若後世賤丈夫之事故古器 必細如髪而匀整分曉無纖毫糢糊識文筆畫宛宛如仰瓦而又深淺如一亦明淨分曉無纖毫糢糊此葢用銅之精者並無砂𩔖一也良工精妙二也不吝工夫非一朝夕所為三也設有古器 識稍或糢糊必是偽作 　　鍾脣厚四分兩旁自舞至銑各長一尺二寸五分中間自舞至于各長一尺兩銑左右相距亦長一尺銑間前後相距廣八寸兩舞左右相距長八寸舞間前後相距廣六寸四分 　　甬依實甬之制衡端至舞八寸上圍五寸三分寸之一下圍八寸旋圍一尺二寸九分寸之七下距舞九分寸之八鍾紐名旋蟲形如獸面鍾乳名枚凡三十六其形如乳 <經部,樂類,樂律全書,卷九> 鍾銘 　　鍾乃樂之至重銅乃物之至精灋營援之古制攷神瞽之中聲紀之以三平之以六毋出均而摦輕者从大重者从細惟尚羽而清小大器用於是乎出律度量衡於是乎生九夏以之而立號四律以之而得名故曰鍾律之學而為萬事之程以其下體言之則于上謂之鼔鼓上謂之鉦以其上體言之則舞上謂之甬甬上謂之衡陽有雷紋之 隂有鳥迹之識塗以鏐鐐為飾鈿以瑠璃為字神彩驚人鏗鏘合志紀夏禹之丕績尚文王之追蠡為咸池之主宰作簫韶之根柢率鞉鼓兮在庭間竽笙兮在陛相應生變還相為宫不淫不傷惟龢惟中集大成於金玉總條理於始終 古鍾考證 考工記曰 〈周禮冬官篇名〉六分其金而錫居一 〈五金總名曰金此金謂赤金即紅銅是也毎紅銅六斤外加白錫一斤也〉謂之鍾鼎之齊 〈齊者分劑猶言分两也毎紅銅六斤外加白錫一斤是鑄鍾分两也劑古作齊而讀作藥劑之劑醫書有和劑局方是也〉又曰鳧氏為鍾 〈鳧鷖野鴨此云鳧氏未詳經有鍾氏染羽之條或疑錯蕳𫝊寫之誤當作鳧氏染羽鍾氏為鍾方是自此已下先釋鍾體名義而後方釋度數譬如人體有種種名總名為綱細名為目頭者乃總名也額顖頂等則細名也身者乃總名也肩背胷等則細名也鍾體亦然經文甚明先儒未逹註疏反晦今就經文解釋不用註疏之説則其理明白矣葢鍾有上體有下體有總名有細名先當分別何者為綱何者為目曰甬曰鉦此二名者上體下體總名為綱者也甬之一體又有衡幹旋蟲等名鉦之一體又有銑于鼔舞等名則其細名為目者也先儒不言鉦是總名將鉦混於鼓舞細名之中遂使經義晦矣是故先宜辨之〉兩欒謂之銑 〈古鍾形扁𩔖今犁鏵兩旁有棱其名曰欒欒者瘠貌猶言棱也欒下兩角銛利光澤其名曰銑銑者跣貎譬如人之足也舊説欒銑一物二名倛謂鍾下兩角其義晦矣新説上自鍾肩下至鍾足通成一叚總名為銑方與下文十分其銑經義相合〉銑間謂之于 〈兩角中間空處其形彎如覆月其名曰于俗呼為鍾唇也〉于上謂之鼔鼓上謂之鉦鉦上謂之舞 〈鉦之為言正也謂鍾之正體也譬如人之身也鉦下際受擊處名為鼓譬如人之臋也鉦上際震動處名為舞譬如人之肩也曰鼓曰舞葢取鼓之舞之之義舊説中間一處為鉦新説自舞上際至鼓下際通成一叚總名為鉦方與下文去二以為鉦經義相合也〉舞上謂之甬甬上謂之衡 〈舞者鍾肩甬者鍾柄古鍾皆有柄與俗鍾不同故其肩上極平而於平處安柄其名曰甬甬者涌也言其巍巍然涌出也甬之上端其名曰衡衡者平也言其平頂堅實而甬中非空也鑄鍾先鑄甬此處分兩最多也〉鍾縣謂之旋旋蟲謂之幹 〈縣古懸字謂鍾柄也柄下節有束腰旋遶於柄其名曰旋旋前有紐謂鍾鼻也鼻上節有獸而吞口名為旋蟲又名為幹〉鍾帶謂之篆篆間謂之枚 〈鍾體界道狀如田畦横者如帶從者如箸其名曰篆枚者即鍾乳也古鍾有乳狀如門釘前左前右後左後右分作四區毎區九枚其名曰枚前後兩面共計三十六枚舊謂毎面三十六枚其説非是〉枚謂之景 〈枚下疑脱間字景即古文影字毎一大區内上下横分五小區三寛兩窄互相間隔寛處安乳窄處無乳其名曰景譬如圭表之景〉于上之攠謂之隧 〈攠猶𡚁也擊處乆則𡚁其形窪如犁面又𩔖取火鏡故名曰燧古文隧與燧通自鼓至燧皆借別物之名而為鍾體立名〉十分其銑去二以為鉦 〈釋名義竟方釋度數黄鍾正律之鍾中間自肩至唇其長一尺新法用𥿄一條長一尺者比量自肩至唇取齊折作四折毎折二寸五分將前一尺外加二寸五分共該一尺二寸五分是其兩旁自肩至足之數又用𥿄條長一尺二寸五分者比量自肩至足取齊折作十折裁去二折止餘八折除了二寸五分止餘一尺比量中間自肩至唇亦是一尺其數相同是名十分其銑去二以為鉦也〉以其鉦為之銑間 〈將前𥿄條比量自肩至唇其長一尺而又比量自左角外至右角外亦是一尺其數相同是名以其鉦為之銑間也〉去二分以為之鼓間 〈將前𥿄條比過兩角為一尺者折作十折裁去二折止餘八折除了二寸止餘八寸置鍾唇下比量自前唇外至後唇外亦是八寸其數相同是名去二分以為之鼓間〉以其鼓間為之舞脩 〈將前𥿄條比量鍾唇自前唇外至後唇外徑是八寸而後比量鍾肩自左肩外至右肩外亦是八寸與前相同是名以其鼓間為之舞脩〉去二分以為舞廣 〈將前紙條比量鍾肩自左至右長八寸者折作十折裁去二折除了一寸六分止餘六寸四分置鍾肩上比量自前至後亦是六寸四分是名去二分以為舞廣也古鍾形扁横寛縱窄以横為長以縱為廣鉦是舞之總名舞是鉦之細名或曰舞脩或曰鉦之長其義一也或曰舞廣或曰鉦間其義一也此等名義相混是故讀者難曉也〉以其鉦之長為之甬長 〈鉦之長即舞脩一物而二名也甬者鍾柄之別名也先用𥿄條横量鍾肩自左至右比量取齊該是八寸後將𥿄條縱量鍾柄自上至下比量取齊亦是八寸其數相同是名以其鉦之長為之甬長也〉以其甬長為之圍 〈鍾柄長八寸者其柄根下圍圓八寸以前八寸𥿄條圍之相同是名以其甬長為之圍也〉參分其圍去一以為衡圍 〈將此圍根𥿄條折作三折裁去一折止餘二折除了二寸六分六釐止餘五寸三分三𨤲而圍鍾柄上稍平處名為衡者圍圓亦是五寸三分三𨤲是名參分其圍去一以為衡圍〉參分其甬長二在上一在下以設其旋 〈參分其甬長者謂將八寸𥿄條比量鍾柄上自稍下至根取齊折作三折毎折該二寸六分六𨤲也二在上者謂其二折五寸三分三𨤲為上節也一在下者謂其一折二寸六分六𨤲為下節也以設其旋者謂鍾柄下節安束子也旋之形狀旋繞於柄今人俗呼束子是也束子圍圓一尺二寸髙廣一寸七分七𨤲下距柄根八分八𨤲八毫上距柄稍五寸三分三𨤲束上安鼻鼻上有獸面是名旋蟲也其束圍一柄半廣九分柄之二〉薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所由興有説 〈其説見下〉鍾已厚則石 〈已厚者過於厚也石堅實貌謂鍾唇雖宜厚而自唇已上則漸薄可也當薄而不薄則通身一般厚堅實而聲石矣〉已薄則播 〈已薄者過於薄也播虚浮貌謂鍾體雖宜薄而將至唇處則漸厚可也當厚而不厚則通身一般薄虚浮而聲播矣〉侈則柞弇則鬱長甬則震 〈侈者張口貌弇者合口貌鍾口太張則聲柞太合則聲鬱及甬太長則聲摇拽皆非中和〉是故大鍾 〈謂倍律之鍾也〉十分其鼓間以其一為之厚 〈以𥿄條比鍾前後唇外徑取齊折為十折取其一折裁作兩叚各以一叚為前後唇之厚自唇已上則又當折半也〉小鍾 〈謂正律之鍾也〉十分其鉦間以其一為之厚 〈鉦間即舞廣别名也大鍾唇厚八分體厚四分小鍾唇厚三分二𨤲體厚一分六𨤲〉鍾大而短則其聲疾而短聞 〈去聲下同〉鍾小而長則其聲舒而逺聞為遂 〈與隧燧通〉六分其厚以其一為之深而圜之 〈大可容椎〉臣謹按明集禮有鍾圖與陳 樂書鍾圖同其形狹長上小下大不𩔖鍾形三代古鍾宋時多自土中出載於博古圖葢得其眞臣所親見者大中小三等皆周物也與博古圖相𩔖而與樂書不同按圖考訂知古註疏皆有訛誤故今新擬如上所説與博古圖蛟篆等鍾式様相稱而長闊得中矣 論鑄鍾不調者必須更鑄始得 　　呂氏春秋曰晉平公鑄為大鍾使工聽之皆以為調矣師曠曰不調請更鑄之平公曰工皆以為調矣師曠曰後世有知音者將知鍾之不調也臣竊恥之後師涓至果知鍾之不調是師曠欲善調鍾以為後世之有知音者也 〈凡造樂器者宜詳味之〉 論鍾磬有特縣編縣二者之别 　　先儒舊説特縣者器大而聲宏雜奏於八音之間則絲竹之聲皆為所掩故但於起調畢曲之時擊之以為作止之節其編縣者則聲器皆小故可以雜奏於八音之間而不相凌也特鍾特磬毎架惟一至若編鍾編磬或云毎架十二或云毎架二十四此皆不知者妄説也太常鍾磬各皆十六蔡元定曰十六者四象相因之數也凡天地之變化萬物之感應古今之因革損益皆不出乎十六十六而天地之道畢矣是知編鍾編磬與夫排簫毎架各皆十六亦自然之理也 論造筍虡不用臝羽鱗屬等飾 　　近代雅樂鍾虡之下有物形如獅子磬虡之下有物其形如鵞而筍上有龍頭口銜流蘇以及博山彩 等飾葢祖古人所謂臝羽鱗屬業虡璧翣崇牙樹羽之説竊謂此物設於廟中則是施於燕射則非葢近代禮家失於詳考耳按周禮考工記梓人條下明言宗廟之事脂者膏者以為牲臝者羽者鱗者以為筍虡據此特言宗廟所用則非餘處所用明矣釋奠先聖雖與宗廟略殊然尚近之至於燕射等禮或僭用之不亦謬乎世有郷射儀節等書所繪鍾磬虡下有獅子及鵞焉葢不詳考遂致誤耳是故今議凡士大夫學雅樂者鍾磬筍虡只宜朴素不宜僭用宗廟筍虡之飾不獨免奢僭之嫌亦可謂之知禮矣 論學雅樂不用錞鐲鐃鐸四金 　　按地官大司徒其屬有鼓人者掌教六鼓四金以節聲樂以和軍旅以正田役已上三言明其所掌非止聲樂一事故其下言以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓 享以鼖鼓鼓軍事以鼛鼓鼓役事以晉鼓鼓金奏已上六物葢即所謂以節聲樂以和軍旅以正田役者也其下又言以金錞和鼓以金鐲節鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓已上四物大司樂無之大司馬有之葢此四金乃軍旅所用非樂器屬也鼓人一官兼之是故不屬春官宗伯而屬地官司徒其與大司樂所掌者異矣春官小師條下鄭註和為錞于固與經文不合除此之外經文並無四金之名後世武舞雜用四金皆承襲之誤也是故此書不載錞鐲鐃鐸惟載鍾鎛二者而已 石音之屬總序 　　臣謹按虞書曰擊石拊石先儒解曰重擊為擊輕擊為拊夫八音諸器皆不言輕重惟磬言之者豈無深意耶葢磬有厚者有薄者厚者擊之宜重不宜輕輕則不清薄者擊之宜輕不宜重重則不和是以經文有輕重之別也夫判縣者笙磬在阼階東其形厚而小其聲清而髙故與笙管協詩云笙磬同音又云磬筦將將此之謂也頌磬在賓階西其形薄而大其聲和而平故與歌頌協詩云既和且平依我磬聲此之謂也笙磬之制以本律半數為鼓博 〈其率五寸〉鼓博加半為股博 〈其率七寸五分〉股博倍之為股長 〈其率一尺五寸〉股長加半為鼓長 〈其率二尺二寸五分〉參分其鼓博以其一為厚 〈其率一寸六分六𨤲六毫〉此厚而小者也頌磬之制以本律正數為股博 〈其率一尺〉參分去一為鼓博 〈其率六寸六分六𨤲六毫〉倍律為股長 〈其率二尺〉三律為鼓長 〈其率三尺〉七分其股博以其一為厚 〈其率一寸四分二𨤲八毫〉此薄而大者也嗚呼古之聖君能興樂教者莫如舜古之賢臣能明樂事者莫如夔然舜命曰八音克諧而夔惟以擊石為對則石乃八音綱領可知矣若夫出産磬石之處考諸禹貢則徐州有浮磬而梁州有璆磬雍州有球琳豫州有磬錯及山海經所載出産磬石處未能遍舉似不拘於靈璧一處而已唐制采華原石為磬正與禹貢之義相合而迂儒反譏蓋未之詳考耳今懷慶府河内縣地方太行山諸處亦產美石殊勝靈璧之磬磬之所產不拘何處惟在人擇之耳有一種石其性最堅難於制造而聲最佳又一種石性不甚堅易於制造而聲不佳然此二種色貌相似託石工采之者往往為彼所欺但取易造故不佳耳若夫真玉尤為難得士庶之家不宜用也無磬則以槃缶代之 其上叚謂之股 　　長一律半博四 分律之三其下 　　叚謂之鼓長二 律四分律之一 　　博半律通厚六 分律之一孔徑 　　十四分律之一 <經部,樂類,樂律全書,卷九> 欲造何磬各以 　　其律為尺造之 長廣及厚之數 　　俱如格式所說 磬聲自與本律 　　相協若或不協 磬聲清則去其 　　厚濁則去其長 磬銘 　　石乃天地自然之物磬乃聖人準彠之程故虞書云擊石拊石百獸率舞而商頌曰既龢且平依我磬聲若夫簫管在庭琴瑟在堂笙磬頌磬處乎其間為衆音之紀綱是知磬之為器豈惟含宫吐商契律吕之微妙盡制度之精詳股博參分去一以為鼓博鼓長參分去一以為股長倨句屈折能致其曲端直中矩不踰其方體謙卑以自牧懷敬義而含章介然有如烈士之辨堅節操以守封疆粹然有如君子之行移風俗以正綱常憶昔尼父尚茲雅音和而不流樂而不淫雖果哉之末難猶揭淺而厲深若非荷蕢之賢孰識夫子之心人有存殁道無古今拊之擊之堪羡堪欽 論磬石所産處 　　謹按禹貢九州言磬者三徐州泗濱浮磬磬非可浮物而謂之浮者猶俗語所謂浮頭一層也舊註以為浮者浮生於土不根著者是也葢石之出土者常見風日厥質堅脆而性最靈是以為佳其埋沒土水中者不見風日厥性柔軟而聲不和此乃擇磬要訣然石工姦猾者患堅石之難琢往往竊以軟石易之凡監造之人不可不察也豫州錫貢磬錯錯雜也磬有特者編者大小不一故曰錯舊註謂錯為治磬之錯非也且冀州厥賦惟上上錯青州海物惟錯 州厥賦下上上錯豫州厥賦錯上中梁州厥賦下中三錯此乃禹貢文法錯皆訓雜獨磬錯則不然誤矣梁州厥貢璆磬蔡氏曰璆玉磬也磬石磬也林氏曰徐州貢浮磬梁州既貢玉磬又貢石磬豫州又貢磬錯以此觀之則知當時樂器磬最為重按璆字亦作球書曰戞擊鳴球又曰天球在東序此天子之器也春秋齊侯以玉磬賂晉師止兵臧文仲以玉磬如齊告糴此諸侯之器也鄉飲鄉射皆有磬而不言玉磬葢大夫士之器惟石磬歟夫玉也石也一𩔖之物耳故其用無異以貴賤之等言之則諸侯已上用玉已下用石宜矣古用泗濱浮磬蔡氏書傳曰今下邳有石磬山或以為古取磬之地一統志曰磬石山在邳州城西南八十里與泗水相近山有石其聲清亮可為磬禹貢泗濱浮磬即此山所出者又曰磬石山在靈璧縣北七十里山出磬石趙希鵠曰靈璧石出虹州靈璧縣其石不在山谷深山之中掘之乃見色如漆間有細白紋如玉然不起峯亦無巖岫佳者如菡蓞或如卧牛如蟠螭扣之聲清越如金玉以利刀刮之略不動偽者多以太湖石染色為之葢太湖石微有聲亦有白脉然以利刀刮之則成屑按希鵠所説掘之乃得恐非古人所謂浮磬嘗得數枚叩之不清亦無漆色葢偽者耳今不拘何處之石皆可但擇其聲佳者而已山海經曰小華之山其隂多磬石郭璞註云即少華山在今華隂縣石可以為樂器經又曰髙山涇水出焉而東流注于渭其中多磬石郭云今涇水出安定朝那縣西笄頭山至京兆髙陵縣入渭也經又曰鳥危之山其陽多磬石郭雖不言在何處今以涇水之文次序考之亦當在陜西也然則出磬之山不獨泗濱可知矣 論磬大小不等 　　宋製新樂特磬十二黄鍾厚二寸一分大呂已下第加其厚至應鍾厚三寸五分范鎭議曰磬之用石者天成之物也各以其律為之長短厚薄而其聲和此出於自然而聖人知之取以為法後世不能考正遂使大小長短若一黄鍾之磬最薄而輕大呂已下漸厚而重至於應鍾最極厚重與律相乖而欲求其正音不亦逺乎臣謹按一統志金大定中汾東岸崩得古墓有鍾磬各數十小者僅五寸許大至三尺凡十二等音律之次後世別以厚薄而此別以大小其制度皆周器非秦漢以後所作葢與鎭説全同今仍宋制非也 論四清不可廢 　　左傳謂中聲以降五降之後不容彈矣則降用半律為清聲矣國語武王以夷則之上宮畢陳以黄鍾之下宮布戎則上宮聲髙為清聲矣以至晉師曠師延之時亦有清角清徴晉人笛法正聲應黄鍾下徴應林鍾則清聲所由來逺矣特其用多寡不同故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五 之瑟則清聲寓於其中可知矣後世儒者以漢成帝犍為郡水濵得古磬十六枚正始中徐州薛城送玉磬十六枚於是多宗鄭氏二八之説用四清聲以謂夷則南呂無射應鍾四宮管短則減黄鍾大呂太簇夾鍾四管之半以為清聲而應之則樂音諧矣 論鍾磬不齊擊 　　孟子曰金聲也者始條理也玉振也者終條理也孟子論始終條理以一音之始終言之非指一奏之始終也柷敔為一奏之始終金玉為一音之始終前音之玉繼以後音之金金而復玉玉而復金欲其相連不欲其間斷是謂繹如也以成若小有間斷則不成片叚與造化之氣不相貫而不成樂矣鍾以定其高磬以節其永人知髙下之間不可以或僭未知永短之間尤不可以或爽故曰歌永言又曰依我磬聲葢言歌聲與八音皆依磬聲以為之遲速磬若急時則無永磬若緩時則過永無永則佻過永則靡故舜命夔擊石拊石百獸率舞夔乃戞擊鳴球搏拊琴瑟致神人之昭格夫八音皆能感物而舜能感神人之盛獨歸於擊石者磬終八音之條理故也後世鍾磬齊擊殊失始終條理之義則磬聲一依於鍾聲不能為八音之所依矣故朱熹文集曰金聲而玉振之者此以樂明之也振而節之猶今樂之有板也 今議止用一磬 　　鍾磬者樂之節也節者俗呼板眼是也節貴乎簡故樂記曰繁文簡節之音縣鍾磬貴乎少故荀子曰縣一鍾而尚拊大戴禮曰縣一磬而尚拊此之謂也夫縣一鍾一磬者謂特縣之鍾磬此唐虞舊制也或以玉為之或以石為之則不拘耳玉為之者其名曰球益稷所謂鳴球顧命所謂天球孟子所謂金聲玉振之𩔖葢玉磬之特縣者也石為之者其名曰磬舜典所謂擊石拊石禹貢所謂浮磬砮磬論語所謂擊磬於衛之類葢石磬之特縣者也商周以降始有編縣之制故商頌有小球大球葢玉磬之編縣者也而周禮有編鍾編磬此石磬之編縣者也要之編縣不如特縣之近古耳何况又有宮縣軒縣判縣種種分別臝屬羽屬鱗屬種種莊飾徒令見者驚猶鬼神而唐虞舊制益以支離矣孔子曰禮與其奢也寧儉凡古制文過於質者非學樂之所急但從一磬尚拊之説庶幾唐虞之舊制耳 革音之屬總序 　　臣謹按鼓之制其名雖多大率不甚相逺伊耆氏之土鼓不過以瓦為其腔耳夏后氏之足鼓不過以鼓加其趺耳殷之楹鼓即今以柱為柄者也楹乃柱之別名如曰為屋幾楹是也周之縣鼓即今縣於鼓旁者也建鼓即今揷柄穿心鼔也繪以風雲雷雨之象謂之雷鼓繪以麟 龜龍之象謂之靈鼓繪以飛鷺盤旋之象謂之路鼔路鷺通省文也或難曰茲説亦有考據乎答曰周禮大司樂云一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神四靈之物皆與地祗並言象物則與天神並言故知象物乃雲雷之象也鷺乃鼓精舊有是説隋唐已來刻翔鷺於鼔上周制但繪鷺於鼓腔而已詩云振振鷺鷺于飛鼔咽咽醉言歸此之謂也或曰八面六面四面何耶答曰八面者一様八副也六面四面放此猶今儀仗花腔鼓二十四面杖鼓十二面非一鼔而有多面也舊説及圖近乎穿鑿不必從也爾雅大鼔謂之鼖小者謂之應然則不大不小謂之田又謂之𣌾𣌾一名朔鞞應一名應鞞洪武正韻曰鼙亦作鞞𮪍上鼓也葢今俗呼鞭鼓是也古人謂之應鞞又謂之應鼓儀禮應鞞在建鼓東禮記應鼓在縣鼓東先儒以為擊之便也然則鞭乃便之訛歟路鼓已上雖大小不同而形皆如鼓惟鞞之兩端一大一小此其異也又有曰搏拊者以熟皮為囊而實之以糠左右兩手重擊為搏輕擊為拊近代搏拊亦如鼓形古有雅鼓疑即此器又有大鞉小鞉形如小鼓有柄有耳播之為樂今樂無之蓋缺典也 夏后氏之制曰 　　足鼓足者趺也 鼓下用柱柱下 　　用趺故曰足鼓 亦名賁鼓詩云 　　賁鼓維鏞周初 未有周制故用 　　夏后氏之制耳 殷制楹鼓楹者 　　柱也鼓甚大則 不可用趺但埋 　　其柱而堅築之 故曰楹鼓亦名 　　鼛鼓詩云鼛鼓 弗勝彼時未有 　　周制故用殷制 周制縣鼓其說 　　見於毛詩戴記 而不見於周禮 　　儀禮然周禮有 晉鼓鼓金奏者 　　建鼓是也建鼓 兩旁所縣朔應 　　二鞞名縣鼓耳 詩云應田縣鼓 　　記曰縣鼓在西 應鼓在東蓋田 　　鼓與縣鼓乃一 器二名耳應田 　　縣鼓謂應與田 縣而鼓之雖似 　　三物實二物也 晉鼓長六尺六 　　寸兩面各徑四 尺中間徑六尺 　　六寸六分一名 建鼓繪以雲雷 　　則謂之雷鼓繪 以四靈飛鷺則 　　謂之靈鼓路鼓 　　古人之鼔不言用何木造今南方鼓則用楠木樟木北方鼓則用桑木梓木葢隨鄉土所産之木庶幾便於用也周尚縣鼔而周禮書中不言其制度儀禮惟言建鼔歴代從之今擬以木為柱方七寸長丈二貫於鼓心鼔及柱皆光素黑漆其下有跗形如十字而不用獸跗庶幾質朴耳 諸鼓考證 　　周禮韗人 〈職名韗當作𩋃〉為臯陶 〈臯鼓名陶當作𩋃鼓腔也以木為之〉長六尺有六寸 〈此乃晉鼓之度數也不言晉而言臯何也臯鼓大晉鼓小舉大則小可知〉左右端廣六寸 〈古人鼓皆横擊故稱兩面為左右端廣六寸者一版腔也一周共二十版〉中尺厚三寸 〈毎腔一版其形中寛頭窄中間廣一尺厚三寸兩頭廣六寸厚二寸〉穹者三之一 〈穹謂穹隆如天之形俗呼甕腹是也筭法四尺為實三歸得一尺三寸三分加在四尺兩旁共該徑六尺六寸六分〉上三正 〈上文三者正數諸鼓以為定式是以晉鼓□鼓臯鼓其長短雖不同而圍徑皆同也〉鼓 〈㨿下文例則此當曰謂之晉鼓今不然者鼓上疑有脱文此鼓不言面之尺數下文二鼓不言版之廣狹葢互相𤼵明耳〉長八尺 〈兩面相距〉鼓四尺 〈面之徑也〉中圍加三之一 〈中圍中間也加三之一即上文六尺六寸六分是也先儒以為五尺三寸三分誤也〉謂之鼖鼓 〈鼖一作賁音焚詩曰賁鼓維鏞〉為臯鼓 〈臯一作鼛音髙詩曰鼛鼓弗勝〉長尋有四尺 〈兩面相距丈二〉鼓四尺 〈面徑同前〉倨句磬折 〈磬折指臯𩋃之形也先儒以為鼓形磬折非也磬折者直折也〉凡冐鼓 〈冐猶張也俗呼縵鼓〉必以啓蟄之日 〈正二月天不冷不熱〉良鼓瑕如積環 〈先儒舊註謂漆之文理也瑕猶𡚁也猶良琴之弊者有梅花斷紋也以此證之則古人鼓面皆通漆〉鼓大而短則其聲疾而短聞 〈晉鼓之𩔖是也〉鼓小而長則其聲舒而逺聞 〈朔鞞之𩔖是也〉 　　臣謹按周制鼓之名有六曰雷鼓曰靈鼓曰路鼓曰鼖鼓曰鼛鼓曰晉鼓以雷鼓救日月以靈鼓攻猛獸以路鼓逹窮者與遽令則知不獨祭祀用之而已若夫賁鼓維鏞則非止軍事也鼓鍾伐鼛又非止役事也司馬春振旅軍將執晉鼓亦非止金奏也鼓之用無窮豈可泥於一端哉 大鞉長一尺面 　　徑一尺通柄長 四尺五寸聲洪 　　而徐篇首播之 小鞉長七寸面 　　徑七寸通柄長 三尺二寸聲焦 　　而急章首播之 此器四名一曰 　　朔鞞二曰𣌾鼓 三曰縣鼓四曰 　　相鼓以木為腔 長二尺大面徑 　　一尺四寸小靣 徑七寸聲洪而 　　徐𩔖鞭鼓之聲 此器四名一曰 　　應鞞二曰應鼓 三直曰應四直 　　曰鞞以木為腔 長一尺四寸大 　　面徑一尺小面 徑五寸聲焦而 　　急𩔖杖鼓之聲 雅形𩔖鼓木為 　　腔長一尺四寸 面徑七寸熟皮 　　縵之而實以糠 聲𩔖搏拊拊在 　　堂上坐奏節歌 雅在堂下立奏 　　節舞其用不同 拊用熟皮縫成 　　袋長一尺四寸 面徑七寸實之 　　以糠用時置膝 上用畢置座上 　　座長一尺八寸 廣一尺連趺高 　　一尺趺高二寸 鞞鞉搏拊考證 　　儀禮樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鑮皆南陳 〈周禮曰凡縣鍾磬半為堵全為肆有鍾有磬為全鑮如鍾而大奏樂以鼓鑮為節〉建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東南鼓 〈建猶樹也以木貫而載之樹之跗也南鼓謂所伐面也應鼙應朔鼙也先擊朔鼙應鼙應之鼙小鼓也在東便其先擊小後擊大也鼓不在東縣南為君也〉西階之西頌磬東面其南鍾其南鑮皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北 〈朔始也奏樂先擊西鼙樂為賔所由來也鍾不言頌鼙不言東鼓義同省文也〉一建鼓在西階之東南面 〈言面者國君於其羣臣備三面爾無鍾磬有鼓而已其為諸侯則軒縣〉簜在建鼔之間 〈簜竹也謂笙簫之屬𠋣於堂〉鼗𠋣于頌磬西紘 〈鼗如鼓而小有柄賔至摇之以奏樂也紘編磬繩也設鼗於磬西𠋣于紘也王制曰天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鼗將之〉 　　周禮大師大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊 〈擊拊瞽乃歌也登歌歌者在堂也登歌下管貴人聲也拊形如鼓以韋為之著之以穅〉下管播樂器令奏鼓𣌾 〈鼓朄管乃作也特言管者貴人氣也下管吹管者在堂下朄小鼔也先擊小鼓乃擊大鼓小鼓為大鼓先引故曰朄朄讀為道引之引鼓朄猶言擊朄詩云應朄縣鼓〉大饗亦如之小師掌教鼓鼗 〈教教瞽矇也出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳還自擊〉大祭祀登歌擊拊 〈亦自有拊擊之佐大師令奏〉下管擊應鼓 〈應鼙也應與朄及朔皆小鼓也〉大饗亦如之瞽矇掌播鼗 〈播謂𤼵 其音〉眡瞭掌凡樂事播鼗鍾師掌鼙鼓縵樂 〈作縵樂擊鼙以和之〉 總論樂縣大槩 　　宮縣軒縣惟有名存然儀禮無之判縣特縣大槩則有之矣荀子曰縣一鍾而尚拊大戴禮曰縣一磬而尚拊自虞已來堂上有磬有磬必有鍾此荀子所以有一鍾之説也儀禮鄉射及燕禮大射皆席工于西階上北面東上則堂上之樂葢皆西陳而北面也儀禮工入則瑟先歌後獻工亦瑟先歌後而樂正常立于西階東周禮登歌先擊拊是樂正居歌西歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周禮鼓人以晉鼓鼓金奏鎛師掌金奏之鼓鍾師以鍾鼓奏九夏記曰入門而縣興春秋傳曰入門而金作國語曰金不過以動聲又曰金石以動之先儒謂凡樂先擊鍾次擊鼓是也小胥下管播樂器令奏鼓𣌾瞽矇眡瞭凡樂事先播鼗然則𣌾引鼓者也鼗兆鼓者也觀眡瞭播鼗擊頌磬笙磬詩言鼗磬柷圉儀禮大射鼗𠋣于頌磬西紘言鼗必及磬設鼗必𠋣磬之紘是鍾磬作則鼗已作及下管播樂器而樂具作焉乃鼓𣌾以先之是鼗常在前而𣌾常在後也先王賜諸侯樂則以柷將之賜子男則以鼗將之以鼗不以𣌾則鼗先於𣌾可知矣鍾磬之應歌者曰頌鍾頌磬其應笙者曰笙鍾笙磬頌磬在西笙磬在東朔鼙在西應鼙在東是堂下之樂貴西也堂下之樂貴西堂上之樂上東者貴西所以禮賔上東於西階之上亦以其近賔故也觀鄉飲酒鄉射之用樂皆樂正告備于賔特燕禮告備于公以明君臣之分而已則樂為賔設可知矣 論諸鼓 　　十三經註疏周頌曰應田縣鼓毛傳曰應小鞞也田大鼓也縣鼓周鼓也箋云田當作𣌾𣌾小鼓在大鼓旁應鞞之屬也聲轉字誤變而作田禮器曰縣鼓在西應鼓在東註曰禮樂之器尊西也小鼓謂之應疏曰案大射禮建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東一建鼓在南東鼓朔鼙在其北一建鼓在西階之東南面大射禮是諸侯之法此亦諸侯之禮所以大鼓及應所縣不同者熊氏云大射謂射禮也此謂祭禮也是諸侯之法雖同諸侯祭射有異案大射注云應鼙應朔鼙也又云便其先擊小後擊大也以此言之則朔鼙應鼙皆縣大鼓之旁先擊朔鼙次擊應鼙乃擊大鼓以其相近故云便也以其稱朔朔始也故知先擊朔鼙以其稱應故知應朔鼙也又大射稱建鼓此云縣鼓大射應鼔既在大鼓之旁此應鼓在東乃與縣鼓別縣者皆謂祭與射別也 　　臣謹按商頌曰置我鞉鼓毛傳曰殷人置鼓箋云置讀曰植植鞉鼓者為楹貫而樹之鞉雖不植貫而摇之亦植之𩔖以此考之古人鼔制甚明觀鞉則知鼓矣鼓鞉二器大槩相𩔖周頌曰應田縣鼓鄭箋皆以為小鼓毛傳以田為大鼓葢謂比之於應則為略大若二鼓並言之則皆小也縣鼓之説惟毛詩戴記有之而周禮儀禮無之其様製未詳也周禮笙師掌教舂牘應雅應即應鞞也雅即雅鼓也舂牘二字只是一器解見木音之屬條下先儒以為三器皆舂於地非也近代雅樂呼楹鼓為應鼓失之逺矣 論鼙 〈或作鞞通〉 　　陳祥道禮書曰周禮大師大祭祀鼓𣌾小師大祭祀擊應然則大祭祀皆鼓𣌾擊應大射有朔鼙應鼙詩又以應配𣌾則朔鼙乃𣌾鼓也以其引鼓焉故曰𣌾以其始鼓焉故曰朔是以儀禮有朔無𣌾周禮有𣌾無朔猶儀禮之𤣥酒周禮之明水其實一也大射建鼓南鼓應鼙亦南鼓而居其東建鼓東鼓朔鼙亦東鼓而居其北則鼙與鼓比建而鼙常在其左矣朔作而應應之朔在西應在東則凡樂之奏常先西矣 論鼗 〈或作鞉通〉 　　禮書又曰鼗之播也有瞽矇者有眡瞭者而其制鄭氏以為如鼓而小持其柄摇之旁耳還自擊是也書曰下管鼗鼔合止柷敔記曰賜諸侯樂以柷將之賜子男以鼗將之葢柷以合樂鼗則兆鼓而已故其賜所以不同也孔頴逹曰柷所以節一曲之始其事寛故以將諸侯之命鼗所以節一唱之終其事狹故以將伯子男之命儀禮諸侯之燕大射大夫士之鄉射鄉飲皆有鼗無柷諸侯之樂非無柷也文不備爾 論搏拊 　　禮書又曰拊之為物以韋為之狀若鼓然書傳所謂以韋為鼓謂之搏拊是也實之以糠白虎通所謂拊革著以糠是也其設則堂上書所謂搏拊是也其用則先歌周禮所謂登歌令奏擊拊是也荀卿曰縣一鍾而尚拊大戴禮曰縣一磬而尚拊子夏曰 匏笙簧㑹守拊鼓言尚拊則拊在一鍾一磬之東也言㑹守拊鼓則衆樂待其動而後作也拊書謂之搏拊明堂位謂之拊搏葢以其或搏或拊莫適先後也 　　臣謹按近代搏拊之制以木為腔形如小鼓而長冐以熟皮或以生皮或著以糠或無糠焉嘗考古制葢不然也史記樂書 匏笙簧合守拊鼓條下唐張守節正義詳矣其説曰合㑹也守待也拊者皮為之以糠實如革囊也用手撫之鼓也言奏 匏笙簧之時若欲令堂上作樂則撫拊堂上樂工聞撫拊乃 歌也若欲令堂下作樂則擊鼓堂下樂工聞鼓乃吹管播樂也言 匏笙簧皆待拊鼓為節故言㑹守拊鼓也以此觀之則非以木為腔之拊故文獻通考曰拊狀如革囊實以糠擊之以節樂此説得之矣 革音四器節奏考 　　四器者鼓也拊也鞞也鞀也志八音者以節奏為至要度數次之器數為末不必志之可也何謂節奏若曰或歌詩一句擊鼓三或一章擊鼓三之𩔖是也何謂度數若曰晉鼓幾尺鼖鼓幾尺之𩔖是也何謂器數若曰雷鼓幾面靈鼓幾面之𩔖是也宋元鼓節兩字一擊臣嘗讀文選至柷敔希聲以諧金石之和鼙鼓踈擊以節繁 之契因是而悟詩曰簡兮簡兮方將萬舞先儒或以簡擇簡易解之非也葢簡乃鼓聲亦乃鼓節耳商頌奏鼓簡簡是也鼓為雄樂其聲象雷其形象天其於樂中為君其器不宜小小則不尊重其擊不宜輕輕則無威嚴尤不宜繁故禮記曰鼓無當於五聲五聲弗得不和鼓之為言 也老子曰 者王公以為稱又曰大音希聲言其尊重而不繁也拊之為言輔也擊之宜輕若夫繁則無妨近代雅樂與鼓相間而擊雖名搏拊實乃鞞耳鞞之為言裨也裨乃補助之意與鼓相間作者是也鼓聲疾而短聞必須儲貳以補助之故曰鞞所以助鼓也先鼓而擊者曰朔鞞朔者始也亦曰𣌾鼓𣌾者引也後鼓而擊者曰應鞞亦曰應鼓應者言相承也朔應二鞞縣於鼓旁即周之縣鼓矣鞀之為言詔也詔者告也字亦作鞉鞉者兆也作樂之先兆也毎章未歌之前則先播鞉三通使人知樂將作一篇之始則播大鞉一章之始則播小鞉既有篇章之異故有大小之別近代雅樂無鞉無鞞而借搏拊代鞞誠缺典也 土鼓 〈附録〉 　　周禮籥章掌土鼓杜子春謂土鼓以瓦為匡以革為面鄭康成禮記註謂土鼓築土為鼓也二説異焉未詳孰是 木音之屬總序 　　臣謹按先儒有以八音配八卦者葢後天卦方位巽在東南則柷敔在東南謂巽屬木而柷敔為木音故也雖然此亦理之最淺者也請詳言之以明古人深義撰柷敔之説曰易不云乎震起也艮止也震為龍艮為虎其於先天方位則震在東北而艮在西北是故聖人則之設柷在東北形如仰盂以象震之所以起也設敔在西北形如伏虎以象艮之所以止也其於六十四卦則柷為豫而敔為履履者禮也豫者樂也履之象曰上天下澤履君子以辨上下定民志豫之象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考此之謂也樂者為同禮者為異樂勝則流禮勝則離合情飾貌者禮樂之事也樂著太始禮居成物禮樂交際循環無端此柷敔之義也問曰柷非龍形敔則虎形何也答曰樂由中出故静禮自外作故文由中出者故其椎名為止止者静也自外作者故其器形如虎虎者文也君子以謙退為禮以損減為樂滿而不損則溢盈而不持則傾易曰履虎尾不咥人亨故敔形如虎先王所以示安不忘危之戒歟曰八音之器惟木音最質樸亦有説耶曰餘七音者華美之音也柷以起之由質樸而始也敔以止之由質樸而終也可見七音之華美皆歸於質樸猶木之生由根本而蕃鮮由蕃鮮而歸根若發之為春華不能歛之為秋實何以為木之結果此木音所以獨為七音之起止也括首尾藏七音於中間譬諸君子衣錦尚絅惡其文之著乎蓋禮如於報本樂始於尚徳其道本質而已飾之以文而後華美可觀於華美之中不忘質樸之初意先王之道斯為貴焉故曰椌楬者徳音之器也 柷用楸木造其形𩔖板斗板厚 　　五分口方二尺四寸底方一尺 八寸深亦如之下有趺高廣二 　　寸旁有孔圓徑六寸納手於中 持椎柄以撞擊椎形如柺首長 　　一尺柄長一尺八寸底中心開 一竅僅容椎柄透出底外鐵軸 　　貫之令摇動㧞不出故名曰止 敔用楸木造其形𩔖板箱而覆 　　長三尺六寸廣一尺八寸高一 尺底向上其下有趺高廣二寸 　　此乃座也座上有物形如睡虎 伏地而卧脊背上有二十七齒 　　形如鋸齒名曰齟齬通以楸木 刻成戛敔物形如界尺長尺廣 　　寸厚分名曰籈亦以楸木為之 　　右柷敔二器今議通皆光素黑漆放琴瑟之質也敔唐已來先擊首後櫟背共六聲古法不擊首止戛三聲今從之 柷敔考證 　　爾雅曰所以鼓柷謂之止註云柷如漆桶 〈句〉方二尺四寸 〈句〉深一尺八寸 〈句〉中有椎 〈句〉柄連底 〈句〉挏之令左右擊 〈句〉止者其椎名 〈句〉文獻通考曰柷如漆桶 〈句〉方二尺四寸 〈句〉深一尺八寸 〈句〉中有椎 〈句〉柄連底 〈句〉旁開孔 〈句〉内手於中 〈句〉擊之以舉樂 〈句〉宋仁宗時禮官言鄭康成以為投椎其中撞之撞擊之法宜用康成之法奏可 　　爾雅曰所以鼔敔謂之籈註云敔如伏虎 〈句〉背上有二十七鉏鋙刻 〈句〉以木長尺 〈句〉擽之 〈句〉籈者其名 〈句〉文獻通考曰敔狀如伏虎背上有二十七齟齬 〈句〉碎竹以擊其首而逆戞之以止樂又曰宋因唐制用竹長二尺四寸析為十二莖先擊其首次三戞齟齬而止與舊用木櫟齟齬者異矣雖曰因時制宜要之非有意義孰若復古制之為愈哉宋仁宗時學士王珪上言今升歌之樂無柷敔書曰戞擊是柷敔之用故傳曰堂上堂下各有柷敔聖人用以著樂之始終豈容有缺耶於是下禮官議堂上始置柷敔 〈詳見歴代名臣奏議〉 　　臣謹按柷敔戞擊之法爾雅舊説最是唐宋妄改之皆非也今但從爾雅舊説可也又按書曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠漢儒以為戛即敔擊即柷搏拊即革音之屬六器皆堂上之樂宋儒見下文有合止柷敔不思柷敔二器堂上堂下通用輙將戛擊傅㑹於球磬搏拊傅會於琴瑟而柷敔遂為堂下之樂矣語曰吾從先進今亦但從漢儒舊說可也 舂牘考證 　　周禮笙師掌教舂墳應雅以教祴樂先儒謂舂牘以竹為之其上端有小孔兩手舂築為樂之節蓋今世拍板之𩔖也牘乃竹簡也古者大事書之於策小事簡牘而已策長二尺四寸牘長尺有二寸韋編三絶即是此器但失傳既久儒者不復識以為廣五六寸長七尺非也太常雅樂亦無舂牘宜用黍尺製造廣一寸長一尺二寸二六編聯以象律呂之數舂牘失傳或問見本卷之末簡 舞器之屬總序 　　論干戚二器 　　武舞用干戚者何也干者禮器也與兵器之盾不同焉兵器之盾以革飾之者有其用也禮器之干以漆飾之者昭其象也昭其象也者不過取其義耳夫干者君子所以為衛也為衛之道豈止一端明哲保身所以衛身也公侯干城所以衛國也視民如傷所以衛民也如是之𩔖未能盡舉凡器用之物有衛之象顯然可見者莫如干焉舉一隅則三隅可知矣是故君子覩童子操干而舞者則思所以為衛之道也戚者亦禮器也與兵器之龯不同焉兵器之龯以鐡為之者有其用也禮器之戚以木為之者貴其象也貴其象也者不過取其義耳夫戚者君子所以為斷也為斷之道豈止一端其利斷金以心言之也斷斷兮無他技以貌言之也臨事而屢斷以勇言之也如是之𩔖未能盡舉凡器用之物有斷之象顯然可見者莫如戚焉舉一事則萬事可推矣是故君子覩童子仗戚而舞者則思所以為斷之道也聖人制禮作樂之意葢有深㫖非欲操干弄戚徒象武功而已昧於此者以為舞干戚使人習武備噫茍欲其知武則凡兵器若矛㦸刀劍之屬孰有不可而何獨取於干戚乎或難曰大司焉之屬司兵司戈盾祭祀授舞者兵此何兵耶答曰大司樂之屬有司干者所掌舞器即所謂干戚也司兵司戈盾所掌皆兵器耳祭祀授舞者兵葢大司樂之屬有韎師有旄人皆掌夷樂祭祀則帥其屬而舞或亦用戈不可考也夫戈之與戚俱有斷義其相去則逺矣考工記云青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與青謂之黻文章黼黻先王貴之或繡諸裳或飾諸領或施諸扆或純諸席或弊諸璜或繪諸羃至於喪禮尚質猶有所謂黼殺黼荒黼翣之𩔖則凡吉凶之禮無適而非黼之宜也聖人有取於斧之義槩可見矣 　　干用桐木為之厚三分長四尺五寸上廣一尺二寸八分半下廣七寸七分圭首劒脊頂髙於肩三寸脊髙於肩一寸半 　　表隆裏窪随其𫝑窪中有梁長四尺五寸廣一寸有鼻可以容手表裏髹以黒漆正面中間畧近上書春夏秋冬字為號 　　斧柯長三尺圓而㣲匾廣一寸厚八分上端四寸五分為簨厚七分貫斧孔中上出一寸五分髹以黒漆斧用楸木為之臣嘗考戚之制度則周禮考工記曰柯長三尺博三寸厚一寸有半五分其長以其一為之首註云首六寸謂今剛闗頭斧柯其柄也疏云凡造作皆用斧因以量物故先論斧柄長短及刄之大小也此則斧之遺制葢可考也考工記又云凡兵句兵欲無彈刺兵欲無蜎是故句兵椑刺兵搏註云句兵戈屬刺兵矛屬彈謂掉也蜎謂橈也齊人謂斧柯為椑則椑隋圜也摶圜也疏云椑隋圜者謂側方而去楞是也則斧柄之制又可考焉先儒嘗謂干長一柯有半是謂磬折七分其長以其二為之上廣五分上廣去其二為之下廣凡干圭首而劍脊首髙於肩三寸脊髙於肩半之降殺至下各隨其𫝑表隆裏窪皆厚三分窪中有梁通頂至踵五分其長二在上三在下有紐紐可容手持之以舞此干制大略也 論羽籥二器 　　文舞用羽籥者何也周禮舞大夏大夏即文舞也秉翟尾以為容故謂之夏徐州厥貢羽畎夏翟是也翟乃雉雞之屬其𩔖不一爾雅釋鳥有九雉之名焉一曰鸕雉二曰鷂雉三曰鷮雉四曰鳪雉五曰驚雉六曰海雉七曰山雉是謂之翟葢雉之長尾者八曰雗雉九曰鵫雉雉絶有力曰奮素質五采成章曰翬青質五采成章曰鷂南方曰𠷎東方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷此四方雉名也夫雉其身有文章其性又耿介故先王貴之者其為用亦不一用於五玉三帛二生一死之屬貴其性也用於山龍華蟲宗彞藻火之屬貴其文也是故羽舞謂之文舞取其耿介而有文章𩔖乎士之德也詩云左手執籥右手秉翟書曰帝乃誕敷文德舞干羽于兩階此之謂歟嗚呼雲門咸池六莖五英尚矣以可考者言之若堯之大章舜之韶禹之夏周之象則皆文舞葢進退舒徐揖讓升降以為儀周旋中規折旋中矩以為節手之舞之足之蹈之以為態使人興感於至德也深矣故孔子曰樂則韶舞韶盡美矣又盡善也學之三月不知肉味此之謂歟而先儒之惑者因詩有値其鷺羽之説遂云用鷺因易有鴻羽為儀之説遂云用鴻殊不思鴻鷺之羽質素無文何以謂之文舞易象所喻變風所指而非文舞之正例也雖然翟羽之制亦有二説柄長三尺其端龍口中植翟尾三莖是一説也柄長五尺其端龍項下垂雉羽五層又一説也惟引舞所持者或用彩繒之帗或用彩羽之旌或用白羽之翿或用紅纓之旄引舞之器凡有數種以別文武二舞而已 　　籥長二尺而有三孔其内外徑詳見黄鍾倍律之籥條下 　　翟羽三根竿長三尺徑七分其圓月上書春夏秋冬字號周禮有旄人及旄舞樂記曰干戚羽旄謂之樂旄者節之屬 　　竿長八尺上掛染成五色纓五層象五聲也或一色紅亦可麾不經見而厯代有之用布一幅長八尺兩面繪水墨升螭 　　三爪而無珠樂作舉之止則偃之置於柷上蓋象雷出地奮 總論古樂絶傳之由 　　古樂絶傳其故何也竊疑古樂絶傳葢由先儒紀載失實稱譽過髙所謂髙過大學而無實者埋管飛灰等説是也後世君子欲學古樂宜以虞書為法間用周禮補其缺略不必盡從舊説可也戞擊鳴球搏拊琴瑟簫管笙鏞鞉鼓止此十有二器堂上堂下之樂備矣然而八音則未備也説者以為塤篪始於蘇暴干戚始於湯武殊不思書所謂八音克諧八音在治忽既曰八音則有土音矣唐虞之世不應無塤篪也書所謂舞干羽則有干戚羽籥明矣觀其教胄子八音克諧則公卿大夫元士之子皆得學八音矣觀其四海遏密八音則知八音遍天下矣論樂縣則天子宮諸侯軒大夫判士特論舞佾則天子八諸侯六大夫四士二然則大夫士樂舞非僭也孔子學琴於襄訪樂於𢎞鼔瑟擊磬而不自以為僭然非君所賜也迂者或謂君賜而後敢學誤矣禮樂不可斯須去身非若弓矢斧龯君賜然後敢征伐也世儒泥於王制之文視禮樂征伐為一等此絶傳之由也又按禮不下庶人而子游以為小人學道則易使今宜體此意始於庶人自下而漸增焉除金石革木四音不增外絲竹匏土諸器各一舞用一人庶人禮也諸器各二舞用二佾葢士禮也諸器各四舞用四佾大夫禮也諸器各六舞用六佾諸侯禮也諸侯不得制禮作樂謂創作也學古之禮樂無妨也慎勿過疑過疑而不敢學則古之禮樂所以絶傳也朱熹有言今之士大夫問以五音十二律無能曉者要之當立樂學使士大夫習之乆後必有精通者出臣愚竊謂立學不便只許好事之家造樂器肄習之而無禁最便也凡合樂每詩一篇之首擊柷三聲一章之首播鞉三通一句之首擊鏞一聲一字之首擊鍾一聲一倡之尾一和之首擊磬一聲每吹一聲琴彈三十二聲瑟亦如之毎一句畢𣌾鼓一聲應鞞一聲大鼓三聲應鞞間之次句首擊鏞次章首播鞉皆同前也至一篇終然後擽敔宋元已來先擊敔三聲而後擽三聲共為六聲今考先儒原無此説但擽三聲不擊敔者是為得之 〈合樂有譜詳見外篇雜篇〉 　　臣謹按朱熹曰古者教法禮樂射御書數不可闕一就中樂之教尤親切夔教胄子只用樂大司徒之職也是用樂葢是教人朝夕從事於此物得心長在這上面葢為樂有節奏學他底急也不得慢也不得乆之都換了他一副當情性玩味樂譜此言信矣 附録 　　古樂或問十條 一問柷敔設於堂上何也 　　二問柷敔以三為節何也 三問搏拊韋表穅裏何也 　　四問 拊未歌先擊何也 五問舂牘失傳已乆何也 　　六問鞉鼓失傳已乆何也 七問朄鼓失傳已乆何也 　　八問應鞞失傳已乆何也 九問琴瑟失傳已乆何也 　　十問管籥竽鏞失傳何也 　　答第一問柷敔德音之器樂之綱領聖人重之不獨設在堂上而已古者天子賜公侯樂以柷將之賜伯子男樂則以鞉將之是知鞉之尊不如柷餘器之尊則又不如鞉葢堂上之樂柷為之長而堂下之樂鞉為之長也曰戞擊曰楷擊曰椌楬皆柷敔別名以其體言則曰柷敔以其用言則曰戞擊一物而二名也為堂上作則曰戞擊為堂下作則曰柷敔一器而二事也事異則名別其實一物耳虞書戞擊鳴球 拊琴瑟漢儒舊説以為戞擊木音也鳴球石音也 拊革音也琴瑟絲音也四音六器皆堂上之樂也下文又言合止柷敔則堂上堂下各有柷敔矣宋儒新説以為戞擊鳴球只是鳴球一物搏拊琴瑟只是琴瑟二物堂下既有柷敔則堂上無之矣我國朝洪武初開科取士詔諸生兼習古註疏不必盡主宋儒之説而於漢唐舊説擇其所長者多從之此𩔖是也考諸明集禮存心録等所載圖式柷敔搏拊其位設於琴瑟歌工上則知皆從漢儒舊説而不用宋儒之説也答第二問一數陽竒二數隂偶隂陽相合而萬物生昔人有言一生二二生三三生萬物夫三者一二相合也天地三月而為一時聖人則天是故禮有三節樂有三終不獨柷敔二器為然若夫播鞉三通毎通暗合舂牘三聲鍾磬間長皆隔舂牘三聲鼓鞞間短皆隔搏拊三聲或明顯或暗合無不皆以三聲為節此乃天地自然之理先王雅樂之遺法也至於後世猶然所謂漁陽三撾梅花三弄陽闗三疊是也以此觀之柷三聲而樂作敔三聲而樂止不必更添擊虎首三聲也惟於此時依隨舂牘三聲而為擽敔節奏可也 　　答第三問按文選所謂鼙鼓踈擊即老子所謂大音希聲之意搏拊節奏數而不希故用韋表穅裏亦猶中庸所謂惡其文之著也之意宋陳 曰拊之為器韋表穅裏狀則𩔖鼓聲則和柔倡而不和豈徒鏗鏘而已書傳謂以韋為鼓白虎通謂革而穅是也其設則堂上虞書所謂搏拊是也其用則先歌周禮所謂登歌令奏擊拊是也書言搏拊明堂位言拊搏者以其或搏或拊莫適先後也荀卿曰縣一鍾而尚拊大戴禮曰縣一磬而尚拊則拊設於一鍾一磬之東其衆器之父歟荀卿又曰鼓其樂之君耶然鼓無當於五聲五聲不得不和其衆聲之君歟樂記曰㑹守拊鼓堂上之樂衆矣所待以作者在拊堂下之樂衆矣所待以作者在鼓葢堂上則門内之洽以拊為之父堂下則門外之治以鼓為之君内則父子外則君臣人之大倫也而樂實通而合和之此修身及家平均天下所以為古樂之𤼵也 　　答第四問左手輕擊為拊右手重擊為搏但以手擊不用杖擊是以書曰搏拊記曰拊搏葢言一搏間一拊更迭而奏也古人登歌令奏擊拊擊即舂牘拊即搏拊搏拊亦名曰雅其在堂上坐奏以節歌者則謂之拊其在堂下立奏以節舞者則謂之雅周禮曰令奏擊拊樂記曰㑹守拊鼓是乃拊之用也周禮曰舂牘應雅樂記曰迅疾以雅是乃雅之用也陳祥道曰樂記言㑹守拊鼓則衆樂待其動而後作也既曰㑹守拊鼓又曰治亂以相則相非拊也鄭氏以相為拊誤矣爾雅曰和樂謂之節或説節即相也江左清樂有節鼓唐雅樂升歌用之其詳不可考也今按相乃鞞之別名雅乃拊之別名節亦拊之別名非相之別名也節之為言譬如竹竿從本及末無一處非節也拊之為節亦然是以聞柷聲而拊作所謂先於歌也聞敔聲而拊止所謂後於歌也中間踈數重節所謂間若一也始終無間斷所謂繹如也太常雅樂以搏拊代應鞞是以與鼓相間而擊其名雖曰搏拊其用實乃應鞞葢近代諸儒失於詳考耳搏拊失傳遂使雅樂無節記曰樂也者節也君子無節不作此乃樂律家第一當講究而不可忽也 　　答第五問雅樂之器有名曰舂牘者見於周禮笙師條下古註疏云舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩孔以兩手築地此葢後漢所製大予樂官掌之非周物也周物失傳漢儒不識道聽途説半是半非所謂以竹為之短者一二尺其端有两孔是也所謂大五六寸長七尺者非也今按牘亦名版周禮大胥掌學士之版註云版籍也左傳序曰大事書之於䇿小事簡牘而已古註疏引許慎説文曰簡牒也牘書版也蔡邕獨斷曰䇿者簡也其制長二尺短者半之由此言之簡䇿同物而異名也單執一札謂之為簡連編諸簡乃名為䇿故於文或作册象其編簡之形以其編簡為䇿故言䇿者簡也鄭𤣥注論語云春秋二尺四寸書之孝經一尺二寸書之故知六經之䇿皆長二尺四寸蔡邕言二尺者謂漢世天子䇿書所用故與六經異也簡之所容一行字耳牘乃方版版廣於簡可以並容數行凡為書字有多有少一行可盡者書之於簡數行乃盡者書之於方方所不容者乃書於䇿聘禮篇曰若有故則加書將命百名以上書於䇿不及百名書於方鄭𤣥云名書文也今謂之字䇿簡也方版也是其字少則書簡字多則書䇿 〈已上皆春秋左傳註疏文〉按國語曰紀之以三平之以六成於十二天之道也左傳亦曰制禮上物不過十二葢十二乃律呂全數六乃律呂半數是故舂牘以竹為之廣一寸長尺二寸凡十二簡而為一編象律呂之全數版則以木為之廣三寸長尺四寸凡六枝而為一串象律呂之半數然則牘乃版之別名版乃牘之遺制今俗樂有版而雅樂缺焉禮失求野則得之矣搏拊舂牘樂之節也古所謂觀樂知政者豈別有術哉觀其節奏和否而已和也者齊聲相合也節也者板眼不差也曰和曰節樂之能事畢矣無餘藴矣樂記曰大樂與天地同和大禮與天地同節禮樂大事要在和與節耳古人所重可不重乎 　　答第六問古之雅樂重在柷敔鞉鼓與磬而已書曰戞擊鳴球又曰下管鞉鼓商頌曰置我鞉鼓又曰鞉鼓淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬聲周頌曰鞉磬柷圉既備乃奏周禮小師瞽矇眡瞭職掌之事皆以鞉磬柷敔四者為先儀禮亦有鞉倚於磬之説樂記曰聖人作為鞉鼓椌楬壎篪此六者德音之音也然後鍾磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之廟也所以獻酬酳酢也所以官序貴賤各得其宜也所以示後世有尊卑長㓜之序也是知堂下樂以鞉鼓為首不可缺也 　　答第七第八第九第十問八音諸器有圖有譜有論有辨載諸内外篇已詳者兹不復贅若能學而時習之則不至於失傳矣 正月學琴 〈兼歌〉　二月學瑟 〈兼歌〉　三月學小笙 　　四月學大笙　五月學小竽　六月學大竽 　　七月學排簫　八月學編管　九月學籥篴 　　十月學塤篪　十一月合樂　十二月合舞 樂律全書卷九 <經部,樂類,樂律全書>