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欽定四庫全書
儀禮章句卷一
同知吳廷華撰
士冠禮第一
〈冠古亂反加冠之稱○士三等之士男子二十而冠四十始仕而冠以士稱者父兄之為士者主之且其子亦學士也如下記元子猶士則自元子以下凡學士皆同此禮其異者特如襄九年左氏傳祼享金石之説而已疏云大戴禮公冠篇公冠四加夫子亦四加又云天子諸侯十二而冠其皆禮之變與又内則女子十五而笄注謂未許嫁二十而笄其禮當同于冠也冠于五禮屬嘉禮○案十七篇次第始于大小戴及劉向三家賈疏謂其尊卑吉凶雜亂故鄭氏不從今第一至第十七則鄭所定也又據賈云冠昏士相見為先後者以二十而冠三十而娶四十强而仕即摰見鄉大夫又為鄉大夫州長行鄉飲酒鄉射之事已下先吉後凶凶盡則行祭祀吉禮其説無義可尋竊謂此經為周官大宗伯五禮節日則當以大宗伯五禮之次為準據大宗伯職首曰以吉禮事邦國之鬼神示此祭禮也祭有尊卑則少牢饋食禮上篇當第一下篇第二特牲饋食禮第三其次曰以凶禮哀邦國之憂凶禮之首曰喪則喪服當第四士喪禮上篇第五下篇第六士虞禮第七又其次曰以賔禮親邦國則覲禮當第八聘禮第九士相見禮第十又其次曰以嘉禮親萬民嘉禮以昏冠賔射饗燕為目則昏禮當第十一士冠禮第十二據大射先行燕禮鄉射先行鄉飲酒禮則燕禮第十三大射第十四鄉飲酒禮第十五鄉射禮第十六食禮無文然與饗燕並行則公食大夫禮當第十七今次第姑仍其舊而附是説以明之○案注謂童子居士位二十而冠于禮未合又以此士為諸侯之士其實王朝侯國通用之禮也〉
士冠禮筮于庿
〈庿古廟字後同〉門
〈筴為筮盖問日之吉凶于蓍也廟禰廟凡行事受諸禰也于門不于廟者廟禰所獨門神所共也〉主人𤣥冠
〈冠如字○主人冠者之父兄也冠以二尺二寸布上為襞積而横縫之似弁而頂平𤣥則淺緇色也〉朝服
〈示敬也十五升布制同𤣥端據特牲記及此經則惟素韠與爵韠為異爾〉緇帶
〈黒繒帶也玉藻士練帶此盖練之黒者〉素韠
〈韠蔽膝也以白韋為之不言裳者與下𤣥端之裳同也註云素裳不見所據不言屨下黒屨是也儀禮言服不言佩文省〉即位于門東西面
〈即就門廟門東門外之東主人位也曰門東則近門矣西面者鬼神位在西鄉之〉有司如主人服
〈有司謂公有司若私臣士受地則有臣無則𨽻子弟攝之如主人服敬同也〉即位于西方
〈門外之西去門少南〉東靣北上
〈東靣郷主人也北上尊者在北也〉筮與席所卦者具饌于西塾
〈此蓍也曰筮者以所用名之席筮席所卦者記卦爻之版也筮不言韇可知西塾門外西堂也此不言靣位以士喪禮卜日奠龜凖之筮當在塾東西之中所卦者在其東藉以席○注云所卦者所以畫地識爻未然〉布席于門中
〈席即上所撰以藉筮者士喪有執席者盖筮人取櫝卦者取版然後執而布之此文省耳門中謂棖闑之間〉闑西閾外西面
〈闑門橜閾門限即閫也西靣鄉所尊〉筮人執筴
〈筮人中士公有司也筴策即蓍也〉抽上韇
〈音獨○韇蔵蓍器以韋為之一上承一下冐抽上韇見蓍示有事也〉兼執之
〈兩韇〉進
〈取筮在西以主人在東故由西而進〉受命于主人
〈東靣請所筮〉宰自右少退贊命
〈宰邑長家臣之通稱私臣也位在西方至是乃東進主人西靣右則其北也少儀曰詔辭自右少退後于主人贊助也〉筮人許諾
〈詐聽也諾應也〉右還
〈音旋○還轉也東面南在右時卦者位在西故由南而西與卦者同北行即席也〉即席坐西面
〈席門巾所布者曰坐則與少牢立筮者異疏所謂蓍長三尺可坐筮也西靣鄉神〉卦者在左
〈卦者筮人之貳主記卦爻故以事名其官西靣南在左盖與筮人同席及面也〉卒筮
〈卒已也四營十有八變而卦成也〉書卦
〈卦者書于版言卦則爻可知○注以卦者記爻筮人書卦則與饋食禮異未然〉執以示主人
〈筮人執之東面授而示之○案經不言進似即席上轉身示之但有授受之節則亦進而近主人也〉主人受眂○反之
〈反還也還之使占〉筮人還
〈轉而西面〉東面
〈又轉而東靣鄉主人也〉旅占
〈旅衆也旅占者洪範所謂三人占也不言坐則離席立占也〉卒進告吉
〈東進〉若不吉則筮逺日
〈凡筮吉事先旬内近日不吉則筮旬外逺日○疏以曲禮旬内外為士與大夫之分未的〉如初儀
〈初筮人執筴以下〉徹筮席
〈斂筴及席去之〉宗人告事畢
〈宗人私臣主禮事者位在西方進東北面告也○以上筮日案曲禮命辭云為日假爾泰筮有常盖命筮之辭也此文省爾要知十七篇凡彼此詳畧省互居多不能逐條分贅舉類此者參㸔可也〉主人戒賔
〈戒告也告之使預致其敬賔戚友僚友之屬將冠子故合衆賔來觀禮者廣告之注所謂有吉事則樂與賢者歡成之也此與宿時詳畧盖互見也○注止言僚友此特廣之〉賔禮辭許
〈禮辭一辭即許也戒宿于門外皆朝服辭並見下〉主人再拜
〈拜其許再拜重敬也〉賔答拜
〈凡拜皆答如其數〉主人退
〈去也〉賔拜送
〈去則不顧故拜送皆不答〉前期三日
〈期冠期前三日容筮宿為期各一日也〉筮賔
〈加冠之賔既戒又獨筮之凡以重其事〉如求日之儀
〈求日筮日也如者筮于廟門以下〉乃宿賔
〈宿讀如肅戒輕而宿重也賔所筮者〉賔如主人服
〈賔亦重其事故其服如之〉出門左西面再拜
〈門左門東拜拜辱拜于門左則不當門也〉主人東面答拜 乃宿賔
〈上宿賔是擯介傳辭此則親致其辭也〉賔許
〈已筮得吉故不辭〉主人再拜 賔答拜 主人退賔拜送 宿贊冠者一人亦如之
〈贊佐賔冠禮者盖僚友戚友之卑者亦有擯如者賔如主人服以下○以上戒宿〉厥明夕
〈宿賔明日之夕冠前一日也〉為期于廟門之外
〈為期定冠時也于廟門外者在寢則䙝入廟則凟也〉主人立于門東
〈筮日位也〉兄弟在其南
〈兄弟兼宗族親戚言〉少退 西面北上 有司皆如宿服
〈宿服朝服言有司則主人及兄弟可知〉立于西方 東面北上
〈亦筮日位〉擯者請期
〈擯有司相禮者自西來東面請之〉宰告曰質明行事
〈宰亦自西來主人之右告之質正也謂旦日正明事冠事〉告兄弟及有司
〈擯者告也告兄弟東面有司西面〉告事畢
〈宗人告也〉擯者告期于賔之家
〈為期無他事賔尊不與故就告之言賔則贊可知○以上為期〉夙興
〈夙早興起也此在冠日質明之前〉設洗
〈洗承沃盥者棄水器疑即槃也注曰士用鐵先設之者禮先致潔也〉直于東榮
〈朱子云士大夫屋南北兩下東西則于棟下為腰簷是謂之榮榮翼也言與屋為榮翼也直遥相當也疏云榮屋梠之兩頭起者案説文棟在中前為梠即楣也則棟與梠兩頭腰簷俱謂之榮其起者腰簷也此東西之節〉南北以堂深
〈此南北之節也朱子云庭盖三堂之深則以堂深者謂洗在南北去堂如一堂之深盖與碑相當所謂三分庭一在北也或云庭得二堂之深謂洗之南北皆如堂深也並存之〉水在洗東
〈貯水以罍注云尊卑皆用金大小異沃盥則以匜若枓也〉陳服于房中西墉下
〈服三加服房東房堂北中為室室左右為房墉牆也西墉房中之西壁也〉東領
〈户在東便于取〉北上
〈尊服在北〉爵弁服
〈此陳服而言弁及冠以冠表服也弁象合手爵弁用三十升布為之形如爵又黑多赤少如爵頭色也注以弁冕而無旒非〉纁裳
〈纁淺絳色禮服帷裳十二幅腰有襞積而旁無殺縫注則以為前三幅後四幅也〉純衣
〈衣緇色純絲也言衣則裳可知禮服用𤣥端正幅為身旁屬兩袂長皆二尺二寸方領制與深衣畧同惟衣裳殊為異〉緇帶韎韐
〈韎綘色韐合韋為之即韠也爵弁祭服尊故在北〉皮弁服
〈以白鹿皮為冠象上古也〉
〈注謂視朔之服其實他禮亦用之素服亦十五升布〉素積
〈辟也素裳辟蹙其腰中也〉緇帶 素韠
〈此次于爵弁〉𤣥端
〈端正也玉藻為大夫私朝之服注謂入廟服此本𤣥冠服不言𤣥冠者明為緇布冠陳之○注謂與朝服異其裳存參〉𤣥裳黄裳雜裳可也
〈雜色未詳注云前𤣥後黄可者三裳可隨用也○注謂上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳與可字義未恊〉緇帶 爵韠
〈亦爵頭色屨皆詳下經〉緇布冠缺項
〈此即緇撮也盖上古冠始加用之尊古也缺注讀如有頍者弁之頍或當時有此音也○案缺項木詳注疏則以冠下有武武下有缺項缺圍髮際結項中盖項巾有繩穿𦁐結之以固缺又四隅為綴上綴于武以固冠也又或疑缺即項巾之𦁐弁師注所謂項上小鼻紐以貫笄者據下賔右執項左執前則項本在冠武後以其近項名之又項中有𦁐故謂之缺項非别有一缺項在武下也然則項本在冠此特因組纓而類及之曰屬于缺亦冠後事此盖預明其用爾此較勝于注並存參〉青組纓屬于缺
〈組冠系屬連也綴也謂以二條組兩相屬于缺重絛于頤下而結之〉緇纚
〈音縰○纚鐡絲為之以韜髮〉廣終幅
〈幅廣二尺二寸〉長六尺
〈髮長不過六尺纚如之〉皮弁笄爵弁笄
〈固冠笄也緇布冠無笄者以其僅可撮髮故即用安髮之笄也〉緇組紘纁邊
〈紘纓兩端盖以一條組繫笄之左繞頤右相仰屬于笄屈繫垂其餘以為飾邊組之側盖中緇而纁其邊也〉同篋
〈篋狹而長所謂墮方也組纓緇纚兩笄組紘並貯一器以待事也據或説則缺在冠應入下文匴中注則以為同一篋也〉櫛實于簞
〈櫛理髮器簞竹笥安髮之笄亦在焉〉蒲筵二
〈筵席也二者冠及禮各一〉在南
〈卷之置服南在南兼篋簞席言房中所陳以所用先後為次先南而後北也〉側尊一甒醴
〈為禮子設也側特一醴無𤣥酒也設尊曰尊尊受五斗甒瓦甒醴一宿而成具酒味而已此尊東鄉西面酌之篚又在其東〉在服北
〈用最後也〉有篚
〈竹器如笭〉實勺觶角柶
〈勺尊升所以㪺酒受一升爵三升曰觶柶狀如匕以角為之取其滑周制蒲勺也○㪺音拘〉脯醢
〈乾肉薄析曰脯酒漬乾肉加粱麴及鹽曰醢〉南上
〈籩豆次尊籩在南〉爵弁 皮弁 緇布冠各一匴
〈音筭○匴竹器後世冠箱也〉執以待于西坫南
〈有司三人分執之坫〉
〈在堂角其南堂下階西也〉南面東上
〈賔南來故南面鄉之東上上爵弁也〉賔升則東面
〈北上○以上陳設右第一章冠前之禮凡四節一筮日二戒宿三為期四陳設朱子儀禮經傳通解移下經屨夏用葛至末五十字于此〉主人𤣥端爵韠
〈亦𤣥冠〉立于阼階下
〈阼階東階主人酬酢賔客之地故名〉直東序西面
〈堂上東西牆曰序〉兄弟畢袗𤣥
〈畢盡也袗如袗絺綌之袗𤣥𤣥冠𤣥端也○注袗同也恐悞〉立于洗東
〈退于主人〉西靣北上 擯者𤣥端
〈私臣〉負東塾
〈東塾門内東堂負之北面相主人故在東〉將冠者采衣紒
〈古文作結○采衣未冠者所服玉藻云童子之飾也緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髮皆朱錦也紒結也以錦束髮與韜髮之纚不同童子結無笄也〉在房中南面
〈服東東西之中當户而立〉賔如主人服 贊者𤣥端從之
〈凡言贊皆賔贊冠者以上服文錯出其實皆如主人服〉立于外門之外
〈外門大門也〉擯者告
〈擯者在内塾介告之擯因東面告主人也〉主人迎出門左西面再拜 賔答拜 主人揖贊者
〈贊者卑揖之而已〉與賔揖先入
〈道之待于門内霤賔入贊者隨之下同〉每曲揖
〈廟在大門内之東賔入將同折而東揖直廟將北曲又揖〉至于庿門揖入
〈待于内霤〉三揖
〈入廟門主人折而東賔折而西揖直階並折而北又揖碑在庭當碑又揖〉至于階 三讓 主人升立于序端西面
〈先升自阼階立于東序南端北當序〉賔西序東面
〈亦序端也升自西階賔主相鄉〉贊者盥于洗西
〈先有事也〉升
〈由西階升〉立于房中
〈將冠者之東〉西面南上
〈主人之贊者亦盥而升先立于房中西面鄉所饌南上者贊冠者尊也〉主人之贊者筵于東序少北西面
〈主人之贊亦以私臣為之筵布冠席也此在堂上之東以其近序故即謂之東序適子冠于阼少北者辟主人〉將冠者出房南面
〈立于房外之西以待賔命○以上賔入面位〉贊者奠纚笄櫛于筵南端
〈奠置也第言三物則篋簞在房矣笄兼安髮固冠者在篋之物俱應置此經文省耳〉賔揖將冠者 將冠者即筵坐
〈賔在序端東北面鄉將冠者揖將冠者即筵西面〉贊者坐櫛設纚
〈賔坐筵前則此在冠者後西面坐也言纚則安髮之笄在焉〉賔降
〈將冠降盥以致潔也〉主人降
〈賔以已事降故不敢安其位也〉賔辭 主人對
〈其辭未聞〉賔盥卒
〈盥當于洗南北面〉壹
〈古文壹皆作一〉揖壹讓升
〈揖讓皆一殺于初升也賔先升〉主人升復初位
〈初位謂東序端主人言復見賔之不然〉賔筵前坐
〈東靣〉正纚
〈贊設之此又正之示親其事也〉興降西階一等執冠者升一等
〈冠緇布冠士堂髙三尺階亦三等每等一尺降一等則去地二尺升一等則去地一尺其授受盖在兩階相接之間〉東面授賔
〈賔西靣受之授既則以匴退矣〉賔右手執項 左手執前
〈此言項則項本在冠〉進容
〈玉藻云行容惕惕其常也此特言容則又加詳整矣注云行翔而前鶬〉乃祝
〈辭並見下經〉坐如初
〈筵前〉乃冠 興復位
〈西序端東面〉贊者卒
〈結纓也○注云設缺項〉冠者興
〈已冠故曰冠者而不言將〉賔揖之
〈序端東北鄉揖之〉適房服𤣥端爵韠
〈亦易屨下並同〉出房南面
〈一加禮成出房以待再加也不言容者下弁服尊故威儀有加此特觀衆以服備而已○以上始加〉賔揖之 即筵坐
〈冠者與贊俱坐〉櫛
〈去緇布冠重櫛之〉設笄
〈櫛則去纚矣不言設纚可知又始冠當加安髮之笄至此始言笄者因弁笄并及之〉賔盥 正纚如初
〈賔降以下〉降二等 受皮弁
〈授者不升〉右執項 左執前 進 祝 加之如初
〈進容以下〉復位 贊者卒紘
〈加筓繫組〉興
〈冠者興也〉賔揖之 適房服素積素韠 容
〈此言容所謂服備而容體正也〉出房南面
〈觀衆且待三加○以上再加〉賔降三等
〈至地矣冠彌尊禮彌下也〉受爵弁加之 服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀
〈他謂卒紘容出及如始加諸儀三加之服陳時已詳故畧之也〉徹皮弁冠櫛筵
〈冠緇布冠也爵弁在冠者之首故不徹皮弁有筓徹則俱徹矣弁冠櫛贊冠者徹之筵主人之贊者徹之〉入于房
〈置原設處○以上三加右第二章正冠之禮凡四節一賔入面位二初加三再加四三加〉筵于户西南面
〈醴子之席也户室户位在户牖之間堂之中所謂醮于客位也〉贊者洗于房中
〈盥而洗觶也據此則房中又有洗也洗在北堂西北隅洗者北面〉側酌醴
〈側義見上酌以勺酌醴于觶也〉加柶
〈加于觶〉覆之
〈未用〉面葉
〈柶大端也面葉則柄鄉賔〉賔揖冠者就筵
〈父子不可行揖拜之禮故以賔主之〉筵西南面
〈不言坐待事也〉賔受醴于户東
〈醴出于房故受于室户東近房之地賔尊不入房也〉加柶
〈再言加柶為下靣柄申之〉面枋
〈今文枋為柄○而枋則南面訝受矣〉筵前北面
〈將親授之〉冠者筵西拜受觶
〈燕禮疏云筵西拜皆南面〉賔東面答拜
〈賔既送觶還西序端東面答之不言拜送辟正主也〉薦脯醢
〈薦進也贊冠者進之筵前脯在西〉冠者即筵坐 左執觶右祭脯醢
〈右手祭故左手執觶祭祭先代始為飲食者祭脯醢者以脯擩醢而置之豆間〉以柶祭醴三
〈案注云始扱一祭又扱再祭此本聘禮記言之但經言三祭與此同記乃言再者據廣韻再仍也則再扱者不過仍前扱之以至于三也〉興筵末坐啐醴
〈席南鄉東上則末在西也啐嘗也昏禮賔西階上啐酒不敢以賔禮自居也此在席末者蓋示人以成人之禮〉㨗
〈初洽反陸作鍤又作扱〉柶
〈祭畢不用故㨗之〉興降筵坐奠觶拜
〈降由下將拜暫奠于薦西此不卒爵既啐而拜與拜既爵同席上不拜故降也〉執觶興
〈將奠〉賔答拜 冠者奠觶于薦東
〈奠觶亦坐凡言薦謂脯醢薦東者奠不舉者于左也〉降筵
〈升席奠觶復降〉北靣坐取脯
〈榮尊者之賜故取以見母〉降自西階
〈父在不由阼階〉適東壁
〈廟四周有牆此東牆也母入廟宜在東房辟贊者及陳設故在此近于房○註云母時在闈門外恐未合〉北面見于母
〈母南面可知〉母拜受
〈重其物自廟中來此肅拜也朱子以肅拜為低手祗揖而已〉子拜送
〈儀禮之例皆先拜受後拜送以送者手有所執既授乃得拜送受必先拜者既受則不能拜也〉母又拜
〈婦人皆俠拜是所謂成人而與為有禮也○右第三章禮子〉賔降
〈將字子故降〉直西序東面
〈西階下之西〉主人降復初位
〈前阼階下直東序西面之位〉冠者立于西階東南面
〈自東壁來〉賔字之
〈賔少進字之辭見下〉冠者對
〈對應也辭未詳○以上命字〉賔出主人送于廟門外
〈禮畢而退不出外門又不拜送者以將醴之也此當有見父及賔宗人告事畢諸儀蓋闕文也〉請醴
〈鄭作禮〉賔
〈謝其勞也擯者請之〉賔禮辭許 賔就次
〈次廟門外更衣處以帷幕簟席為之○以上賔出就次〉冠者見于兄弟
〈在洗東者〉兄弟再拜冠者答拜
〈見兄則冠者先拜如見贊見弟則弟先拜乃答之經特據弟言以見其尊也〉見贊者西面拜亦如之
〈贊者後賔出也贊者位在西故冠者西面拜之則拜兄弟當東面也如之者亦再拜而答之〉入
〈入寢門也廟在寢門外〉見姑姊
〈不言妹可知〉如見母
〈冠者北面拜姑姊亦俠拜但無拜受儀〉乃易服
〈去爵弁服服𤣥端〉服𤣥冠𤣥端爵韠
〈更言𤣥冠者以别于冠時之緇布冠不朝服未仕也〉奠摯見于君
〈士摯用雉禮于尊者奠摯而不授士相見禮詳之〉遂以摯見于鄉大夫鄉先生
〈遂繼事之辭大夫州長以上先生注謂致事之卿大夫其實凡德望可師者皆是○以上見兄弟諸人〉乃醴賔以壹獻之禮
〈一獻主人獻而賔不酢也與上醴子同○注云主人獻賔即燕無亞獻案燕為飲酒禮醴則無燕也〉主人酬賔
〈答厚意也〉束帛
〈十端曰束帛繒也〉儷皮
〈兩鹿皮也〉贊者皆與
〈音預○主人之贊者也與與獻也〉贊冠者為介
〈皆無酬幣〉賔出
〈贊從〉主人送于外門外
〈始迎賔處〉再拜 歸賔爼
〈爼盛牲器制如几其實殺則用腥否則用乾肉折爼歸歸賔家也○以上禮賔右第四章冠畢餘禮凡四節一命字二賔出就次三冠者見兄弟諸人四禮賔此一時並行之事而錯舉之如此〉若不醴則醮用酒
〈醴近質故後世易為醮此合下若殺皆以禮之變者言之注所謂國有舊俗先王因之而不改也几陳設儀與醴小異○疏謂此夏殷禮非也〉尊于房户之間
〈房西室戸東醴在房酒在堂古今之判也〉兩甒有禁
〈兩者酒及𤣥酒各一也禁承尊之器因以為酒戒禮器天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁玉藻大夫用棜士用禁棜無足禁有足所謂以下為貴也大夫亦曰斯禁見下鄉飲酒禮〉𤣥酒在西
〈𤣥酒新水不用猶設之不忘古也在西西上也〉加勺南枋
〈酌者在南也𤣥酒亦有禁及勺不以無用待之〉洗有篚在西南順
〈洗亦如醴時之設南順北上也據此則篚有首尾矣或上下以刻飾記之〉始加醮用脯醢
〈以下舉異于醴者言之始加醮則三加皆醮矣上每加有易服之節此亦當然蓋易服乃醮也〉賔降取爵于篚辭降如初
〈異之中獨辭降如初者醴時不降洗借賔盥辭降之節為凖故特言如〉卒洗升酌
〈醴在房賔尊不入房故贊者洗酌酒在堂故賔自洗酌凡洗皆降洗在下也〉冠者拜受賔答拜如初 冠者升筵坐 左執爵 右祭脯醢祭酒 興筵末坐啐酒 降筵拜 賔答拜 冠者奠爵于薦東
〈此舉異于醴者言之但文有詳畧爾不言如初可知〉立于筵西
〈待再加此及下皆其異者〉徹薦爵
〈辟後加也薦入房爵入篚〉筵尊不徹
〈可相因者則不徹上祗一醴故醴畢見母而盡徹此三醮故其節不同〉加皮弁如初儀 再醮攝酒
〈攝猶整也謂撓之以示新〉其他皆如初
〈言者異如者同如初者不但如醴且如始醮也下三醮同〉加爵弁如初儀 三醮有乾肉折俎
〈乾肉大物豚解而乾之將升于俎又節折之故曰折俎此就不殺者言也〉嚌之
〈嚌至齒嘗之脯而可嘗則亦火上為之如内則之熬矣〉其他如初
〈脯醢洗酌如始醮攝酒如再醮餘則如醴〉北面取脯見于母
〈曰取脯則三醮皆用脯醢也○以上用酒〉若殺則待豚
〈豬子曰豚特一也〉載
〈敖氏云載字衍存參〉合升
〈煮于鑊曰亨在鼎曰升在爼曰載合謂載與升皆合左右胖也禮吉事牲用右凶事用左豚小故合用之〉離肺
〈割而未絶使可祭可嚌也〉實于鼎 設扄
〈今文作〉鼏
〈鼎有扄有
有鼏扄閉鼎木注云扄以杠鼎蓋杠亦用之也
貫耳以舉鼎用金玉為之鼏鼎覆用茅長則束其本短則編其中○案此言設則當從古文作扄
本在鼎不待設也下並同〉始醮如初
〈如初兼醴及醮言〉再醮兩豆
〈豆以木為之盛濡物有蓋〉葵菹
〈葵菜名菹醬屬醋漬而成〉蠃
〈今文作蝸〉醢
〈蠃蚌屬同螺〉兩籩
〈竹豆也盛乾物〉栗脯
〈四豆籩盛饌也〉三醮攝酒如再醮
〈再醮攝酒可知〉加爼
〈牲爼〉嚌
〈注作祭存參〉之皆如初 嚌肺
〈朱子云嚌肺釋上嚌之為肺也〉卒醮取籩脯以降如初
〈以上用牲〉若孤子
〈無父〉則父兄戒宿
〈諸父諸兄主此而已〉冠之日主人紒
〈古文作結〉而迎賔
〈適子孤故身自為主也不言采者深衣曰孤子純以素○疏云即上采衣紒蓋悞〉拜揖讓立于序端
〈此正冠迎賔至升階之節〉皆如冠主
〈如父兄主冠之儀〉禮于阼
〈身自主冠故不在客位此别言其異者其他皆如正冠〉凡拜北面于阼階上 賔亦北面于西階上答拜
〈與正冠别〉若殺則舉鼎陳于門外直東塾北面
〈凡殺皆然于此發之者嫌與正冠異且明陳鼎之所也○案注謂孤于得申禮盛之父在有鼎不陳于門外疏云鄭以上若殺不言内外故知不陳于外竊謂鼎必先陳于外而後入設上經文畧似不應遽以門内斷之且據昏禮壻有父而陳鼎于門外則又何也〉若庶子則冠于房外南面
〈註云尊東則鄉飲酒遵者之位辟正冠也〉遂醮焉
〈畧之孤子言禮此言醮互文也〉冠者母不在
〈或歸寧或疾病〉則使人受脯于西階下
〈就取脯降處授之不至東壁也○以上孤子冠等諸雜儀右第五章冠禮之變凡三節一用酒二用牲三孤子冠等諸雜儀〉戒賔曰某有子某
〈上某主人名下某將冠者名○朱子儀禮經傳通解移此下諸辭按經分附其後〉將加布于其首
〈冠爵弁皆布皮弁用皮曰布者舉多者言之也〉願吾子之教之也
〈子男子之美稱吾子親之下棄爾幼志諸辭皆所謂教也〉賔對曰某不敏
〈某賔名〉恐不能共事
〈共冠事〉以病吾子
〈病辱也蓋謙辭〉敢辭
〈此謂禮辭〉主人曰某猶願吾子之終教之也 賔對曰吾子重有命某敢不從
〈許之〉宿曰某將加布于某之首 吾子將莅之
〈莅臨也戒時許之則將臨之矣〉敢宿 賔對
〈今文無對〉曰某敢不夙興
〈以上擯辭〉始加祝曰令月吉日
〈令吉皆善也〉始加元服
〈叶蒲北反下同杭世駿云釋文無叶音此經傳通解例也○元首也首服謂冠〉棄爾幼志
〈童心〉順爾成德
〈順成之也冠則有成人之德也〉壽考維祺
〈祥也〉介爾景福
〈叶筆勒反下同○介景皆大也成德則大其福言爾者所謂自求多福也〉再加曰吉月令辰
〈以十二支言〉乃申爾服
〈申重也謂再加〉敬爾威儀
〈德所發也〉淑慎爾德 睂壽萬年
〈老人有豪睂壽徴也〉永受胡福
〈胡遐也〉三加曰以歳之正
〈猶善也〉以月之令 咸加爾服
〈咸加也謂三冠畢加〉兄弟具在
〈欲觀成人之德〉以成厥德
〈人成則德成也〉黄耉無疆
〈黄黄髮耉垢面如凍梨皆壽徴也疆界限也〉受天之慶
〈叶音羌○再加三加不言祝省文〉醴辭曰甘醴惟厚
〈言厚見未泲也〉嘉薦令芳
〈嘉善薦脯醢芳香也〉拜受祭之 以定爾祥 承天之休
〈美也〉壽考不忘 醮辭曰㫖酒既清 嘉薦亶時
〈一作旹○亶誠也時成熟之時〉始加元服兄弟具來
〈叶力之反○孝友之德有以感之也〉孝友時格
〈善父母為孝善兄弟為友格感而至也〉永乃保之
〈保安也孝友則安〉再醮曰㫖酒既湑
〈音諝清也〉嘉薦伊脯 乃申爾服 禮儀有序 祭此嘉爵 承天之祜
〈福也〉三醮曰㫖酒令芳 籩豆有楚
〈籩豆脯醢楚陳列貎〉咸加爾服 肴升折爼
〈乾肉若豚〉承天之慶
〈叶羗〉受福無疆 字辭曰禮儀既備
〈叶筆力反〉令月吉日 昭告爾字
〈叶滋 昭明也〉爰字孔嘉
〈叶居之反 爰於孔甚也〉髦士攸宜
〈髦俊攸所也〉宜之于假
〈叶古○大也宜之故大〉永受保之 曰伯某甫
〈伯其次某所命字甫丈夫美稱如嘉甫孔甫之類或作父〉仲叔季惟其所當
〈伯仲叔季長幼之稱辭惟稱伯此又申之○以上祝辭〉屨
〈複上曰舄禪下曰屨〉夏用葛 𤣥端黑屨
〈冠屨色近〉青絇
〈音劬〉繶
〈音億〉純
〈音準○絇之為言拘也狀如刀衣鼻在屨頭以為行戒繶謂牙底相接縫中有絛紃也純緣也謂緣邊也三者皆用青屨系有綦士喪禮詳之○紃音旬圓絛〉純博寸
〈博廣也此緇布冠𤣥端服之屨〉素積白屨 以魁柎之
〈魁魁陸狀如海蛤柎注也謂以蛤灰塗屨使白〉緇絇繶純
〈凡染七入為緇緇亦黒也〉純博寸
〈此皮弁服之屨〉爵弁纁屨 黑絇繶純 純博寸
〈此爵弁服之屨〉冬皮屨可也
〈寒許用皮故曰可〉不屨繐屨
〈不屨不著也繐布細而疏者繐衰所用此非喪不屨者豈嫌其類于小功布與或云此春秋所著冬著皮屨故置此不著也○以上屨制右第六章補上經所不及凡三節一儐辭二祝辭三屨制〉
記冠義
〈後世所作以補經所不及〉始冠緇布之冠也 太古冠布
〈太古唐虞以前用白布冠質也〉齊
〈音齋〉則緇之
〈無飾後世以白布冠為喪冠重古故服其齊冠〉其緌也
〈在纓两端垂以為飾〉孔子曰吾未之聞也
〈上經緇布冠言纓不言緌則士大夫無緌也春秋有用緌者故孔子謂于古未聞〉冠而敝之可也
〈敝壞也禮不應有緌而後世用之故曰可敝○按敝以緌言注云此冠非時王制不恆著故冠畢敝之其説與其緌也三字義不合且都人士固有著緇撮者何必敝〉適子冠于阼
〈東序少北西面之位近阼階上也〉以著代也
〈著父子傳代之義〉醮于客位
〈戸西南面〉加有成也
〈加尚也尊也尊其有成人之德也〉三加彌尊
〈緇布至爵弁彌尊也〉諭其志也
〈服必稱德示之使知自勵其志〉冠而字之 敬其名也
〈子生三日父名之既冠賔字之是字以敬名〉委貌
〈注云𤣥冠也委安也所以安正容貌也〉周道也
〈道猶制也〉章甫
〈禮書曰章甫枝木為邸與弁之邸同〉殷道也 毋追
〈同牟堆○禮書曰狀如覆桮〉夏后氏之道也
〈案三代冠制未詳姑依諸家説解之又三禮舊圖云三冠制相似皆漆布殻以緇縫其上前廣四寸高五寸後廣四寸高三寸殷冠委大臨前夏周冠委前小損説似有據但漆布恐後世之制並存參〉周弁
〈爵弁〉殷冔
〈覆飾〉夏收
〈歛髮○三者制未詳姑依注疏解之又王制疏云三者制相似而㣲異並存參〉三王共皮弁素積
〈質不變也以上明經文緇布冠𤣥冠爵弁皮弁古今異同之制〉無大夫冠禮而有其昏禮
〈或改娶〉古者五十而后爵 何大夫冠禮之有
〈據後世有未冠為大夫者而明其制之非古也〉公侯之有冠禮也夏之末造也
〈造作也承上言諸侯亦無冠禮曰夏之末造則不足法明矣〉天子之元子猶士也天下無生而貴者也
〈元子雖至貴其為學士則同蓋以明士冠一篇為上下通行之禮也據此可以知大戴記公冠篇及篇首注疏之非〉繼世以立諸侯 象賢也
〈象法也法祖宗之賢也此言諸侯雖繼世亦非生而貴者也而况大夫〉以官爵人 德之殺
〈去聲〉也
〈案注云大德爵大官小德爵小官則殺者等殺也〉死而諡
〈將葬易名以表其德〉今也
〈注云今謂周衰〉古者生無爵死無諡
〈注云古謂殷殷士生不為爵死不為諡周衰士死則諡之○案此記與經義無涉似承上文而推廣之但其義未詳據注疏解之如此又敖氏云古上古也以官爵人已遜于古死而諡去古愈逺矣蓋為死諡周道言也其説視注疏為勝〉
儀禮章句卷一