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欽定四庫全書
宫室考卷上
宗人府府丞任啓運撰
天子之門五郭門謂之臯臯内謂之庫庫内謂之雉雉内謂之應應内謂之路
〈孔氏穎達曰郭門公之外門鄭氏康成曰在城門内愚謂城外有郭而城内又有郭者郭之言廓就宫言之此又其廓然者也臯緩也逺也髙也告也鄭曰言最外而逺也庫謂有藏于此者也愚疑府庫之藏在此門内左右雉陳也理也李景齊曰晝雉焉故謂之雉鄭曰取其文明也應謂居此以應治也路取其大也愚謂内外之界于此分自内而出自外而入必由此也吳鼐曰王之車馬及鼓皆尊大之故皆曰路〉雉門謂之中門應門謂之正門路門謂之畢門又謂之虎門
〈又記異名也雉門在五門中故謂之中門先鄭謂臯内為雉雉内為庫誤矣爾雅有正門蓋治朝在應門内應治出政故治朝又謂之正朝路門又曰畢者五門至此而畢也葉氏時曰以畫虎故又曰虎門〉諸侯之門三庫内謂之雉雉内謂之路
〈諸侯三門下天子也劉氏敞曰天子諸侯皆三門天子曰臯應畢諸侯曰庫雉路非是鄭曰諸侯之宫外門曰臯朝門曰應亦誤朱子曰書言王出應門之内春秋書魯雉門災禮記言魯有庫門家語言衛有庫門皆無言有臯應者則臯應為天子之門明矣愚按今左傳宋歌臯門之晢陸氏徳明曰本作澤門宋東城門今作臯者誤也〉門天子外向諸侯内向
〈外向所受逺也内向所受近也鄭曰魯庫雉二門二兼四孔曰兼四者兼内向外向也〉大夫士二門
〈孔疏 大門寢門也〉
右門○詩乃立臯門臯門有伉乃立應門應門將將
〈大雅○伉髙貌將將嚴正也朱子曰太王特作此二門後世因以為天子之制諸侯不得立焉〉○記庫門天子臯門雉門天子應門
〈明堂位○言魯之庫雉二門其制似天子臯應之門所謂二兼四矣觀此則諸侯不得有臯應明甚〉○竹書成王元年春庚午周公誥諸侯于皇門
〈皇門他書不見疑即路門也康王之誥王出廟門立應門内親報誥之成王㓜不能親誥故周公代王誥之合下節看周公不居中而偏左也〉逸周書維正月庚午周公格左閎門
〈晉孔晁註閎音皇路寢左右門曰皇門〉○書逆子釗于南門之外
〈顧命○此南門即路門也〉王出在應門之内太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右
〈康王之誥○此即路門外治朝之地〉○二人雀弁執惠立于畢門之内
〈顧命○此即路門内〉○春秋雉門及兩觀災
〈定公〉新作南門
〈僖公○胡氏安國曰南門南非一門雉庫皆是杜氏預曰魯城南門本名稷門〉○儀禮先俟于門外婦至壻揖婦入及寢門揖入
〈士㛰禮○此士之二門也〉
天子之雉闕門兩觀諸侯之雉臺門一觀天子外闕諸侯内闕
〈何註○天子雉門兩旁築土為臺而虚其中望之闕然故謂之闕臺上有屋懸國典以示人巍然而髙故謂之象魏以其示人故謂之觀諸侯不為兩觀惟于門上為觀故但謂之臺門天子之闕向外開張所治逺也諸侯之闕向内開張所治近也〉闕以内有宗廟有社稷闕以外有府有庫
〈殷之時右宗廟左社稷周之時右社稷左宗廟故魯以毫社為廟屏天子有六府有五庫諸侯未詳魯惟見有長府而已廟社在内尊而重之也府庫在外輕財故逺之也〉
右觀○周禮正月之吉懸治象之法于象魏使萬民觀治象挾日而歛之
〈大宰○挾日十日也歛之仍藏于象魏之室〉○竹書成王二十一年除治象康王二十一年魯築茅闕門昭王元年復設象魏
〈按此則魯之有兩觀因周廢象魏而作後周復而魯仍之不革耳〉○春秋定公二年夏雉門及兩觀災冬新作雉門及兩觀哀公三年夏司鐸火季桓子至命御公立于象魏之外命救火者傷人則止財可為也命藏象魏曰舊章不可亡也
〈據此則知府庫與象魏相接舊章在象魏之室命徙他處而藏之〉○記仲尼與于蜡賔事畢出遊于觀之上
〈禮運○孔曰孔子出廟門往雉門〉○禮送女母不出祭門諸母兄弟不出闕門
〈穀梁傳○范氏寗曰祭門廟門闕即觀也在廟門外按鄭氏舊說廟社在庫門内秦蕙田謂在雉門内証此二書則秦說是也且以廟社位庫門内則府庫皆無所容而季桓子財可為也之語亦無謂矣故斷從雉門内〉○傳設兩觀天子之禮也
〈公羊傳〉天子諸侯臺門此以髙為貴也家不臺門言有稱也
〈禮器〉
路以内内朝路以外治朝天子庫以外諸侯庫以内外朝
〈内朝即路寢也日聽政于此宗人嘉事圖于此又曰燕朝治朝日見羣臣于此又曰正朝外朝則詢萬民之朝也治朝在二朝之中對路寢言則曰外對庫門言又曰内〉
右朝○周禮朝士掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後左嘉石平罷民焉右胏石達窮民焉
〈棘取其赤心而外刺槐取懷逺為義嘉石取有文胏石取其赤〉小司寇掌外朝之政致萬民而詢焉王南面三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面小司寇擯以叙進而問焉
〈俱秋官一國危一國遷一立君三者事大故謀及庶人也〉司士正治朝之位王南向三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上太僕大右小臣御僕在路門之左南面西上
〈夏官○王族故士謂嘗為士今退而留宿衛者未嘗為士者不得與大右司右也治朝無堂即門以為朝見羣臣故在門左右〉燕朝太僕正位掌擯相王不眂朝則辭于三公及孤卿
〈夏官〉外有九室九卿朝焉
〈考工記○九室在路門左右羣臣日治事之所〉○書盤庚遷于殷民不適有居王命衆悉至于庭
〈此外朝以詢萬民者〉○記天子皮弁以日視朝諸侯朝服以日視朝
〈此即治朝朝畢即退〉退適路寢聽政
〈此即内朝于時諸侯復逆太僕掌之公孤復逆小臣掌之羣吏復逆掌于御僕庶民之逆宰夫掌之若君有所命臣有所請則過位入内朝升堂〉使人視大夫大夫退然後適小寢釋服○臣將適公所沐浴居外寢史進象笏書思對命
〈此大夫内朝〉既服習容觀玉聲乃出揖私朝煇如也
〈此大夫外朝○俱玉藻〉○魯語天子諸侯合民事于内朝
〈兼燕朝治朝〉合神事于外朝
〈如卜郊獻命庫門内〉自卿以下合官事于外朝
〈凡廟社民人之事〉合家事于内朝
〈冠昬宗族之事○萬斯大謂私朝即正寢大夫無二朝敬姜語乃因季氏僭禮後言非先王制則玉藻明有乃出字〉
廟外為門中為堂後為寢
〈此統言廟制〉門内曰祊門外室亦曰祊左右曰塾塾有堂有室内為内塾外為外塾中以墉别之
〈此分言門也邢氏昺曰門内之祊待賔客之虞正祭求神于此詩祝祭于祊是也門外西室亦曰祊禮器為祊于外是也愚按周禮祭五祀于宫商祭五祀于廟逸中霤禮祀竈先設席于廟門之奥東西又設主于廟門外之東西面祭主訖乃迎尸于奥是門外有西室也大戴禮諸侯釁廟夾室割雞于室中注門夾之室是門東西皆有夾室也爾雅門例之堂謂之塾孫氏炎曰夾門堂也是左右夾門者為堂也白虎通義門必有塾所以飾門知中有墉者以别内外故也〉堂有房有室有廂有夾室
〈此分言堂也堂五間每間五架就堂之地分為十二區堂得九區北一區為室室東西各一區為房房外各一架為廂廂南各一架為東西堂又南各二架為東西夾室先儒謂大夫士無西夾則疑止四間矣朱子謂堂五架以當棟為中前二架後二架則寔四架耳愚疑天子祫祭羣尸皆入太室受祼一架之地何以容之吳紱謂一架止就柱之著地者言之兩柱間有小梁梁上用短柱即兩架三架亦成一架而已〉房室之外曰堂兩序之門曰堂兩階之上曰堂堂有階属諸序
〈又析言之所謂堂得九區者也賈公彦曰堂上行事非一所近戸則言戸東戸西近房則言房外之東房外之西近楹則言東楹西楹東楹之東西楹之西近序則言東序西序近階則言東階西階惟半以南無所係屬乃専言堂〉堂之北為室室北墉西墉東墉南墉中諸南西為牖東為戸東半以東猶墉也室以内西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之窔奥窔之間謂之冥室以外戸牖之間謂之扆
〈室于堂得一區當室北之中三面皆墉惟南近東為戸或以為北有牖非也惟私室有北出小牖詩所謂塞向是也黄氏越謂室四面有戸此明堂之室非廟室也奥窔四句本爾雅釋宫之文古者以奥為最尊故人子居不主奥其廟之室則主在焉詩所謂宗室牖下是也屋漏之地與牖相向受牖之光光所漏入處故謂之屋漏祭畢則設饌于此為陽厭禮所謂當室之白是也宧養也奉養之物自此而進故謂之宧在廟則視所常立處也窔亦隠也在戸扇之後亦隱而不見禮既夕篇所謂掃室聚窔是也冥爾雅無文詩噦噦其冥朱傳冥奥窔三間則當屬之此也扆倚也天子朝諸侯畫黼文于屏上而身倚之故謂之斧扆王制所謂天子當扆而立是也諸侯以下無扆則但謂之戸牖之間〉室東為東房西為西房東墉西墉南戸中諸墉東房半以北曰北堂堂有階達諸寢
〈房于室東西各得一區亦在堂之北士冠禮陳服于房中西墉下是西有墉也贊者立房中西面朱子曰背負東牆是東有墉也冠者房中南面立朱子曰當南壁東西之中是戸在南墉之中也鄉飲酒禮尊于房戸之間是東房之戸與室户近而房户之西有墉也特牲禮宗婦北堂東面北上鄭云東房無北壁故得北堂名是北無墉也尊兩壺房中西墉下南上内賔在其北東面南上是東房分半以為北堂而半以南為房中也蓋分言之則半以南為房中半以北為北堂若通言之則房中亦謂之北堂凡祭主婦位北堂之北南面此君母之位故後世因稱母為北堂也大射禮工人士梓人司宫皆位北堂下升自北階是北有階也書一人冕執鋭立于側階孔氏安國云側特也側階北下階西房無北階惟東有之故曰特○鄭云大夫士無西房蓋天子諸侯室廣故止一區大夫士室狹故通西房一區為室也○周氏欽據詩大房註謂足下有跗如堂房則房兩邊當窔出在堂如跗愚按如此則尊于房戸之間殊難安頓恐未必然〉房東為東廂西為西廂北墉東墉西墉南户屬諸堂東為東堂西為西堂
〈東西二間通言之皆謂之廂分言之則北一架為廂南二架為夾室中一架為東西堂也知其然者親廟無夾室而諸侯遷廟禮君就東廂西面祝就西廂東面避如食間以其避知必有墉也以其無夾室而有廂知必近房也覲禮几俟于東廂以其俟知去扆不逺也郭氏璞云廂夾室前堂葢以東西夾室北戸則東西堂在其前故以北為前也特牲禮几席兩孰在西堂鄭云西堂西夾室前近南賔與長兄弟之薦自東房其餘在東堂鄭云東堂東夾室前近南此蓋以東西廂為夾室也書一人冕執劉立于東堂一人冕執鉞立于西堂漢孔氏云東西廂之前堂葢廂之戸南向則堂在其前此又以南為前也○陸氏隴其曰曰廂曰序通在堂上自其近牆者言則曰序自楹至牆一間統言之則曰廂今人指堂下廊廡為廂非爾雅所謂愚按陸知廂在堂上是已但謂自楹至序牆一間亦非也東楹之東西楹之西東階西階之上正行禮之地安有可避處而遷廟禮曰避如食間乎周欽云據郭鄭二說是廂在夾室南堂又在廂與夾室之南愚按如此則堂在東南隅西南隅偏而不可言堂矣〉堂上東西牆曰序序東為東夾室西為西夾室南墉東墉西墉北戸偏諸東東為東堂西為西堂堂有階達諸婦人之闈門
〈郭氏曰謂之序者以其次序分别内外親疎之序而名也曹氏曰夾室半以南為之知北戸偏諸東者兩夾室皆藏祧主主必東向以正室戸偏于東知夾室亦然也知東堂西堂皆有階者書一人冕執戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂孔氏穎達云言垂者堂上之逺地當于序外東西階上古人謂之東下階西下階愚按奔喪禮婦人升自東階此東下階也特牲禮主婦視饎爂于西堂下或兩敦陳于西堂此西下階也雜記夫人入自闈門升自側階知升側階必自闈門入也燕禮賈疏云東面階西面階婦人之階非男子所升則康王之誥所云側階孔以為北階者得之鄭王以為東下階非也王氏樵謂王宅憂路寢之東夾室往還必由東下階故儀衛特盛愚謂東下階可由則此階何不可由且東下階已有執戣而立者何東階備之重西北階虚無人耶其當從孔氏明矣○按漢孔氏又謂東房東夾室西房西夾室則以夾中央正室而言非藏祧主之夾室也鄭又謂序者堂上東西廂之牆則以夾室亦通名廂也惟鄭言東廂東房之東當夾室北及東夾室在東房之東南二條甚明耳〉祖廟有夾室祧廟有夾室親廟無夾室
〈祖廟后稷廟其夾室藏不窋以下祧主祧廟文武二世室其夾室藏成康以下祧主親廟無祧主可藏故不必有夾室也○或言無夾者并無廂然遷廟禮言君就東廂祝就西廂則親廟無夾而有廂矣〉室有東西廂謂之廟無東西廂有室謂之寢
〈此二句亦爾雅文邢曰以明寢廟之異制也鄭曰廟以棲神其處尊故在前寢以藏衣冠視廟為卑故在後愚按寢無廂者婦人有事于廟無事于寢則不必設東西二階而廂夾室連為一也其必有室者正室藏先公衣冠東西夾室藏文武以下祧主衣冠也其堂則用之以燕焉〉堂無室謂之榭廟無寢謂之祧
〈上句亦爾雅文鄉射禮豫則鈎楹内堂則由檻外鄭曰豫讀為宣榭之榭朱子曰堂有室則四分其堂去一以為室故淺而由楹前榭無堂則全得四分以為堂故深而由楹内是榭無室也但先儒皆以宣榭為宣王之廟其制如榭愚謂廟主必藏于室之奥若無室何以藏主豈宣榭固宣王之射堂而先儒附合為廟歟周禮𨽻僕掌五寢糞除洒掃之事鄭云二祧無寢故止五寢蓋寢以藏衣冠祧自文武以下衣冠皆藏太祖廟之夾室故也〉天子之廟祖一祧二昭二穆二諸侯之廟祖一昭二穆二大夫之廟祖一昭一穆一祧左右列諸祖之南昭左穆右屬諸祧之南諸侯大夫無祧昭穆屬諸祖之南適士無祖昭一穆一
〈祧二即世室也昭二穆二髙曽祖考也列分而為左右屬以次相繼也適士曽祖與考同廟〉一廟之外周以垣垣有閎閎兩鄉二廟之間亘以垣垣有門門達鄉七廟之外統以垣垣有門門午鄉諸侯二廟之外間以垣垣有閎閎西鄉四廟之右夾以垣垣有閤閤南鄉一廟之垣曰宫七廟五廟之垣曰都宫
〈兩鄉昭宫穆宫之閎門東西兩兩相對也達鄉太祖之廟門與都宫之門直達而出皆南鄉也朱子曰江都集壇廟制諸侯立廟在中門外之左古者宗廟之制外為都宫内各有寢廟别有門垣太祖在北左昭右穆以次而南愚按聘禮公揖入每門每曲揖賈疏言諸侯三門應門為中左廟右社入大門東行即至廟門其得有每門者諸侯五廟太祖居中二昭居東二穆居西皆别門門外兩邊皆有南北隔牆隔牆中央通門祖廟以西隔牆有三則閤門亦有三東行經三門乃至太祖廟門中則相逼入門則相逺是以每門皆有曲每曲即相揖也愚細思之當是天子太祖之門道當三昭三穆之中諸侯之門道當二昭二穆之西故曰祖廟以西也二穆之西隔牆有二折而東行入太祖廟又一隔牆故曰隔牆有三也〉自庫門而東曰曲自都門而北曰曲入廟門左右折曰曲
〈此明入廟之道也天子之廟入都宫北行歴三門至太廟諸侯之廟入都宫北行又折而東亦歴三門乃至太廟〉廟中路謂之唐堂途謂之陳
〈二句爾雅〉唐相逼陳相達
〈唐廟中路入門當中者也入必經此故相逼陳當東西階路也分東西故相達詩疏混唐陳為一非是〉階下謂之庭庭左右謂之位中庭而立者謂之碑
〈位序列之位當夾室之南碑所以麗牲者〉堂稜謂之廉廉以下謂之戺堂之邊逺謂之垂
右廟○記王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟達廟為祧有二祧去祧為壇去壇為墠壇墠有禱祭之無禱乃止諸侯立五廟無二祧
〈祭法○築土曰壇除地曰墠考父也王考祖也皇考曽祖顯考髙祖此四廟為四親祖考則始祖也二祧世室也鄭云周為文武廟遷主藏焉以其藏祧主故謂之祧以功徳不遷故謂之世室文武以下祧主藏于二祧文武以上祧主藏于太廟之夾室若有祈禱之事則近者築土為壇逺者除地為墠出主以祭之也諸侯無二祧則其主皆藏于太廟之夾室孔云以太廟藏祧主故亦謂太廟為祧聘禮稱不腆先君之祧是也○按七廟之說先儒互異為后稷始封文武受命三廟不毁與四親廟而七者鄭𤣥韋𤣥成馬昭張融說也謂三昭三穆與太祖而七文武為宗不在此數者劉歆王肅說也朱子常是劉歆謂恐功徳者多占了七廟之數然愚于此有疑焉古者建國分為九區于前一區又分為三中朝左廟右社是其地已有限矣立廟之制外為都宫内列七廟其制又有定矣若有功徳必各建一世室萬一功徳者多都宫之内曽可容乎欲毁都宫而更建都宫之外有虛地乎王謂天子諸侯皆四親廟則尊卑不别愚謂天子始建宗廟而七諸侯始建宗廟而五則尊卑已有别矣若欲于四親之上加二親則髙曽之上何稱顯考廟之上何號古今書傳不偶一見乎馬昭引禮緯云唐虞五廟夏初四廟無太祖子孫宗禹而五殷初祖契與親廟而五子孫宗湯而六周祖后稷與親廟而五子孫宗文武而七是始即建七廟而虚功徳二廟以待其人而入故曰七世之廟可以觀徳也或疑七廟無虚主愚謂孔子此言以明齊車之必載祧主非謂始立廟時也若始立廟如魯公初封周公尚在王季文王不可入諸侯之廟是五廟皆虚也烏得概謂無虛廟乎或謂廟無一主限于二祖則有功徳者多何以處之愚謂孔子此言為齊桓作偽主亦納于廟言之謂一人不可作二主非謂一廟不可有二主也若商之雍已大戊外壬河亶甲周之懿孝匡定皆凡弟嗣位必並祔而同祧親廟有二主祧廟何必無二主乎故愚謂二祧既立有其人則實之無其人則虚之功徳多則昭皆入東世室穆皆入西世室而七廟必無増損也或謂同堂異室以西為上朱子常論其始失于漢明帝謂於太祖既䙝而不嚴于親又壓而不伸愚謂禮有經有權朱子此論以責父子祖孫當異廟而不為耳恐不可以概兄弟嗣位也朱子議祫禘以太祖為昭太宗為穆蓋徇宋之失禮而言觀欽宗髙宗當為一世而同祧一疏則知朱子所云昭常為昭穆常為穆者為定論而欽昭髙穆為徇時失而非定論矣且必如其說則商之陽甲兄弟四人繼立今使小乙稱其叔兄小辛為父仲兄盤庚為祖伯兄陽甲為曾祖叔父南庚為髙祖而其父祖丁祧毁不祭心安乎理得乎名正而言順事成乎以視同堂異室之壓而不尊孰輕孰重故愚謂兄弟嗣世必同堂而異室並祔而同祧而七廟必無増減也周氏亦魯曰文武二世室必周公制禮時所定懿孝之間君臣昬弱何人能定此大典斯言得之方氏若珽曰諸侯受封不過奉職謹度若勤王勘亂則在王朝功宗元祀之列故無功徳二廟斯言亦得之○或問夏初四廟何也曰無可為始祖者也天子非受命于天不為始祖諸侯非受命于王不為始祖詩曰履帝武敏歆此后稷受命之符也天命𤣥鳥降而生商此契受命之符也書曰天錫禹洪範九疇此禹受命之符也故禹前無可為始祖者太祖廟不得不虛之也後世帝王崛起其禮皆然漢元瘞太上主於圉陵晉初祀征西六世唐初祀宣簡四世宋初祀六世皆有昭穆而虚太祖司馬温公謂太祖未正東向之位故止祀三昭三穆太祖已正東向之位乃並昭穆為七廟是也王安石以僖祖為始祖謬矣程子是安石而朱子從之謂推本太祖之孝思愚謂此義非也履南郊而議諡曰幽曰厲豈孝子之欲哉奉天以衡之義有所不得私也不然周公不追王祖紺豈太王無孝也可推虞帝不追帝瞽瞍豈舜不知尊其父耶朱子常云功徳有無之實天下後世自有公論若必以子孫擇其先祖為嫌則秦政之惡夫子議父臣議君而除諡法不為過觀此則其但曰推本太祖之孝思者豈定論哉〉祭于廟燕于寢
〈詩傳○寢廟寢也〉
朝之制如廟路寢之制如廟其庭無碑
〈碑所以麗牲故朝與寢無之也遷廟禮言奉衣服者至碑君從按三年内主在殯宫殯宫即路寢也豈以主在殯宫亦以殯宫為廟薦新朔奠皆用牢禮故特設之碑而非是則無碑歟〉朝以内謂之路寢路寢以内謂之燕寢路寢謂之正寢燕寢謂之小寢路寢有廂有堂有夾室小寢有夾室
〈此記朝寢之異也小寢無東下階西下階故無堂與廂而通為夾室〉夾室謂之達達中庋物謂之閣天子之閣左達五右達五諸侯于房中五大夫于閣三士于坫一
〈小寢之夾室通堂與廂之地為之故謂之達崔氏靈恩曰宫室之制中央為正室正室左右為房房外為序序外為夾室天子尊庖厨逺故左右夾室各為五閣以庋飲食諸侯卑庖厨近故于一房中為五閣大夫無嫌故亦于夾室為三閣士最卑但于室中為一坫而已五閣牛羊豕魚腊三閣魚豕腊也○愚按諸侯之閣當在西房所以知者東房有北階為后夫人往來之地不當置閣也〉天子之路寢一小寢五王后之適寢一小寢五左右媵之寢三娣姪以下居側室其御序于王寢
〈孔曰王六寢正寢在前燕寢五一東北春居之一東南夏居之一中央夏季居之一西南秋居之一西北冬居之后六寢其居亦然愚按白虎通義言天子娶于三國九女或曰娶四國十二女周禮止于九嬪無三夫人其世婦以下不言數蓋内之六宫猶外之六卿公孤不必備皆六卿兼之則知三夫人九嬪皆不必備也考工記言内有九室九嬪居之可知娶三國則二媵娶四國則三媵三媵各有娣姪則三寢而别為九室也皇氏侃曰夫人以后下寢之上為適寢也婦以夫人下寢之上為適寢則又似夫人各有三寢也其詳不可考矣〉諸侯夫人正寢一小寢二大夫命婦正寢一小寢一士正寢一妻内寢一左右為側室内子未命居下室
〈下室即小寢也既命乃居正寢○何氏休曰天子諸侯皆三寢一髙寢一路寢一小寢與周禮異疑非〉天子之側室曰蔞室諸侯之側室曰晏室大夫之側室曰幽室
〈青史氏之記曰王后有身之七月就蔞室是天子之側室名蔞室也大戴禮后夫人七月就晏室是諸侯之側室名晏室而天子亦或通稱也劉向說苑幽室數辱之産是大夫以下名幽室也〉寢南向側室亦南向皆有堂有東階西階
〈本孔疏〉后夫人之寢在王寢之北曰北宫天子六宫諸侯三宫夫人中宫左媵東宫右媵西宫
〈此又明后夫人之寢亦名宫也夫人謂諸侯之夫人若天子之三夫人即左右媵矣〉右寢○書延入翼室恤宅宗
〈成王崩延太子釗入路寢之東夾室為居憂主〉越七日命狄設黼扆綴衣牖間南向敷重篾席華玉仍几
〈天子七日而殯既殯乃傳顧命不知神之所在故兼設平生之坐孔云此平日見羣臣覲諸侯之坐愚按覲諸侯于廟無在路寢者此但設其坐以象之或篾席玉几覲諸侯時所用耳〉西序東向敷重底席文貝仍几
〈孔云此旦夕聽事之坐愚按退適路寢聽政在兩楹間南向無在西序東向者此亦以几席象之耳〉東序西向敷重豐席雕玉仍几
〈孔云養國老饗羣臣之坐愚按養國老于學饗羣臣于廟亦無路寢者〉西夾南向敷重筍席漆仍几越玉五重
〈孔云此親屬私燕之坐金氏履祥曰此新陟王殯宫之坐加玉五重欲尸不腐也愚按金說甚允蓋周人殯于西階之上諸侯近階故告子生不盡階一等大夫士殯于客位則稍偏近中惟天子則正位西房之外當棟也以夾中堂故以西夾言之不言西夾室不于室中也金氏直以為西夾室微誤蓋室中不可南向也孔以為親屬私燕之坐亦確蓋不以族人為賔故不居主位而以異姓為賔又不可居賔位故其位在此居尊也〉赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉天球河圖在東序
〈西序東序既設坐而又陳寳者金氏曰坐在序端近階陳寶在其北也〉𦙍之舞衣大貝鼗鼓在西房兊之戈和之弓埀之竹矢在東房
〈文器西武器東尚文也殯在西故以西為尚〉大輅在賔階面綴輅在阼階面
〈面謂向南〉先輅在左塾之前次輅在右塾之前
〈塾門内塾前謂向北〉二人雀弁執惠立于畢門之内
〈二人夾門〉四人綦弁執戈上刃夾兩階戺
〈堂廉曰戺四人夾階〉一人冕執劉立于東堂
〈東廂東夾之前堂〉一人冕執鉞立于西堂
〈西廂西夾之前二人堂上〉一人冕執戣立于東垂
〈東下階之廉上〉一人冕執瞿立于西垂
〈西下階之廉上〉一人冕執銳立于側階
〈側特也北止一階故曰側階北下階之廉上○其序自外而内自下而上自中而邊自南而北也〉○記夫人奔喪入自闈門升自側階君在阼
〈雜記○夫人來奔父母喪君雖在阼待之而必自側階升男子之階非婦人敢由也○此以上証君路寢〉○傳后夫人將侍君至于房中釋朝服襲燕服然後入御于君雞鳴太師奏雞鳴于陛下夫人鳴佩玉於房中告去少師奏質明于陛下夫人入庭立君出朝焉
〈尚書大傳○后夫人于君皆先朝行拜下禮君辭之由東下階升成拜其來去皆自北下階庭路寢之前庭也〉○周禮女御掌御叙于王之燕寢
〈鄭云女御叙御防上之専妬也見星往還○此以上証君燕寢〉○傳齊侯殺國佐于内宫之朝
〈左傳○孔曰夫人朝羣妾之處按君燕息不入后夫人之宫而后夫人治家之朝君得莅之者或事大后夫人不能専斷也○此以証后夫人之適寢〉○禮后夫人七月就晏室嬪婦則三月就側室
〈大戴禮○后夫人聽内政故有娠七月乃就晏室嬪婦無事故就側室卑也〉子生三月妻以子見于父夫入門升自阼階西鄉妻抱子出自房當楣立姆曰敢用時日祇見孺子
〈内則○子大夫適子鄭云側室之門愚謂燕寢之門妻升北階故自房出不于適寢避君也〉君夫人則立于阼西向世婦袍子升自西階
〈諸侯世子見于路寢夫人尊不親抱子婦人不由南面之階此抱子升成子禮也禮子不由阼階〉適子庶子見于外寢
〈后夫人生而非世子故于燕寢〉妾子見于内寢
〈適妻之寢蓋又降矣〉天子則升自阼階妃抱世子自房出
〈新書○諸侯避天子故子升自西階大夫卑無嫌也〉君夫人卒于路寢大夫世婦卒于適寢内子未命死于下室遷尸于寢士之妻皆死于寢
〈喪大記○夫人正寢亦名路寢男女死各于其寢厚别以正終也未命則降禮之殺也皇氏謂世婦以夫人小寢之上為適寢得之熊謂妻皆死于夫之寢夫人死君之路寢世婦死君小寢之上非也○此以上以証大小寢側室〉
路寢門左右謂之塾朝門左右廟門里門左右皆謂之塾
〈邢氏昺曰夾門東西者名塾白虎通義所以飾門因名見臣下當于此熟思其事而後進也〉右塾○士喪禮陳一鼎于寢門外當東塾
〈此寢門外塾〉○士虞禮匕俎在西塾之西
〈此寢門内塾〉○士冠禮筮人取筮于西塾
〈此廟門外塾〉○聘禮擯者𨓆負東塾而立
〈此廟門内塾〉○記古之教者家有塾
〈樂記○孔云塾在二十五家之閭門愚按天子小學在虎門之東諸侯小學在公宫南之左大夫以外凡教幼學者通謂之塾不必定在閭門〉○上老平明坐于右塾庶老坐于左塾
〈漢志○此則里門之塾也吳鼎曰明堂北面故以西為左塾東為右塾若里塾則分西北不分東西愚謂門外南面則仍以東為左西為右矣若里門則以南為左塾北為右塾北塾上南塾下也〉
堂塾間者謂之宁蔽外内者謂之屏内寢屏路寢屏闕門屏外朝屏廟門屏軍門屏屏謂之樹天子外屏諸侯内屏
〈宁在天子路門之外應門之内兩塾之間佇立于此以待諸侯故謂之宁郭氏璞曰樹小牆當門中鄭云今桴思也刻之為雲氣蟲獸孔云罘罳小樓城隅闕上皆有之邢曰以自障蔽鄭曰以蔽行道也愚按諸說似屏有二種一種築土為之常立不動一種刻木為之使可移徙要其上為屋形以覆下同也陳氏祥道曰凡門皆有屏吳鼎曰惟路門有屏似陳得之又謂之罘愚者孔曰人臣至此俯伏思念其事論語謂之蕭牆何氏晏曰蕭之言肅君臣相見至此加肅敬也〉
右宁屏○詩俟我于著乎而
〈齊風○孫氏炎曰著與宁同君不親迎婦至此始見其俟已也〉○記天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝
〈曲禮○鄭曰春朝受贄于朝受享于朝秋覲一受之于廟愚按諸侯屏在路門内則大夫之朝自不見内天子屏在路門外近應門則諸侯朝于屏内不直見寢内乎或閉路寢門乃見歟〉○王背屏而立夫人向屏王出夫人送王不出屏
〈吳語○王越句踐○此内寢之屏〉○過位色勃如也
〈論語○此諸侯路寢門内之屏〉○臺門而旅樹
〈雜記○鄭註旅道也此闕門之屏〉○疏屏天子之廟飾也
〈明堂位○此廟門之屏〉○命侯及七騶咸駕整旅于屏外
〈月令○孔曰田獵揭旃以為門驅而入既門外驅車入則不得有屏蓋車入之時則去屏無事之時則設屏也方氏慤曰必設屏者王雖在野亦莫不有内外之辨故也愚按此則屏可移徙不惟築土為牆矣〉○傳天子外屏不欲見外也諸侯内屏不欲見内也
〈荀子○按此則天子雖外朝詢萬民亦當設屏矣〉
宫室考卷上