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讀禮通考 (四庫全書本)
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讀禮通考
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讀禮通考 (四庫全書本)/卷106
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1290年 (提及);1555年 (提及);312年 (提及);432年 (提及);PD-old
欽定四庫全書 　　讀禮通考卷一百六　　刑部尚書徐乾學撰變禮六 改葬 　　公羊傳莊公三年五月葬桓王　此未有言崩者何以書葬葢改葬也 〈注改更也改葬服輕不當月月者時無非常之變榮奢改葬爾故惡錄之書者諸侯當有恩禮　疏桓十五年經書三月己未天王崩何言未有言崩者正以此年事不相接故也宣三年郊牛之口傷改卜牛經即書其改卜此若改葬經宜書改而不書改者葢以天王之崩去此七年是改可知何勞書改乎其改卜牛須書改者若直言卜牛嫌卜前口傷之牛故須言改以眀之傳必知改葬者正見春秋說云恒星不見周人榮奢改葬桓王 死尸復擾終不覺之文故也言改葬服輕者即喪服云改葬緦是也言不當月月者欲決昭二十二年六月叔鞅如京師葬景王之文也言時無非常之變者即決禮有非常之變者将亡失尸柩之時改葬也言榮奢改葬者即春秋説云恒星不見夜眀周人榮奢改葬桓王冢死尸復擾終不覺之文也若然案春秋說改葬在恒星不見之後即宜在七年之末而在三年者宋氏云七年恒星不見夜眀正由今日榮奢改葬故由此之故惡而深録之也文九年傳云王者不書葬此何以書不及時書過時書重録失時我有往者則書謂使大夫往也惡文公不自往故書葬以起大夫㑹之然則此改葬桓王非彼之類而得書者欲見諸侯當有恩禮故也〉 榖梁傳改葬也 〈注若實改葬當言改以眀之郊牛之口傷改卜牛是也傳當以七年乃葬故謂之改葬　疏傳云改葬而范違之者以經不言改故知非改葬也傳言改者以見喪踰七年已行吉禮今始反服喪服故謂之改葬又感精符云恒星不見夜中星隕如雨而王不懼使榮叔改葬桓王冢奢麗太甚如䜟之言則改葬桓王在恒星不見之後故范謂此時非改葬也〉改葬之禮緦舉下緬也 〈注緦者五服㝡下言舉下𬗟上從緦皆反其故服因葬桓王記改葬之禮不謂改葬桓王當服緦也江熙曰葬稱公舉五等之上改葬禮緦舉五服之下以喪𬗟藐逺也天子諸侯易服而葬以為交扵神眀者不可以純凶況其𬗟者乎是故改葬之禮其服唯輕言𬗟釋所以緦也疏喪服有斬衰齊衰大功小功緦麻改𦵏之禮各從本服但緦服者五服之下故傳云改葬之禮緦者舉下以𬗟上也不謂改葬桓王之時唯服緦耳江熈以為改𦵏之禮其服唯輕故云天子諸侯易服而葬以證唯輕耳知天子諸侯易服而葬者檀弓云弁絰葛而葬與神交之道也鄭𤣥云接神之道不可以純凶天子諸侯變服而葬冠素弁以葛為環絰既虞卒哭乃服受服也變服者謂未葬以前服麻葬則易之以葛也〉㦯曰卻尸以求諸侯 〈注停尸七年以求諸侯㑹葬非人情也〉天子志崩不志葬必其時也何必焉舉天下而葬一人其義不疑也志葬故也危不得葬也曰近不失崩不志崩失天下也 〈注京師去魯不逺赴告之命可不踰旬而至史不志崩則亂可知〉獨隂不生獨陽不生獨天不生三合然後生故曰母之子也可天之子也可尊者取尊稱焉卑者取卑稱焉其曰王者民之所歸往也 　　乾學案儀禮禮記但有改葬服制而無改葬儀注開元政和諸禮有之故今採其説為改葬篇而前代諸儒有言及其禮者各以世次相列云 　　鄭𤣥儀禮改葬緦注改葬者眀棺物毁敗改設之如葬時也其奠如大斂從廟之廟從墓之墓禮宜同也　賈公彦疏案既夕記朝廟至廟中更設遷祖奠此移柩向新葬之處所設之奠亦如大斂之奠士用豚三鼎則大夫已上更加牲牢大夫用特牲諸侯用少牢天子用太牢可知朝廟載柩之時士用輁軸大夫已上用輴不用蜃車飾以帷荒則此從墓之墓亦與朝廟同可知通典吳徐整問射慈云改葬緦其奠如大斂從廟之廟從墓之墓禮宜同也又此大斂謂如始死之大斂邪從廟謂從何廟牲物何用慈答奠如大斂奠士大斂特豚從禰廟朝祖廟從故墓之新墓皆用特豚大夫以上其禮亡以此推之大夫奠用特牲天子太牢諸侯少牢 〈此條與儀禮注疏已見十五卷中前主服此主制故不嫌複耳〉 　　改葬反虞議晉尚書下問改葬應虞與不案王肅喪服記云改𦵏緦既虞而除之傅純難曰夫葬以藏形廟以安神改葬之神在廟久矣安得退之扵寢而虞之乎若虞之扵寢則當復還祔扵廟不得但虞而已國子祭酒荀訥以為虞安神之祭神已在廟改葬不應復虞虞則有主訥謂純言謂當韓蚪問賀循曰案傅純曰問鄭氏改葬三月又譏王氏以既虞為節云改葬之神在廟久矣不應復虞見府君所荅惟云宜三月謂王氏為短鄭為長而不答應虞之義此為應虞不也循荅曰凡移葬者必先設祭告墓而開冢從墓至墓皆設奠如将葬朝廟之禮意亦有疑既設奠扵墓所以終其事必爾者雖非正虞亦似虞之一隅也但不得如常虞還祭殯宫耳故不甚非王氏但不許其便除然禮無正文是以不眀言也殷仲堪問范𡩋曰荀訥議太后改葬既據言不虞朝廷所用賀要記云三月便止何也𡩋答曰賀無此文㦯好事者為之邪不見馬鄭賀范說改葬有虞神已在廟虞何為哉吳射慈荅徐整問改葬虞曰不在殯宫又不為位何反虞之有　宋庾蔚之謂神已在廟無所復虞但先祭而開墓将窆而奠事畢而祭遂毁靈座若棺毁更斂宜有大斂之奠若移喪逺葬又有祖奠遣奠也世説新語衞洗馬玠以 永嘉六年 喪謝鯤哭之感動路人咸和中丞相王公教曰衞洗馬當改葬 〈玠别傳作明當改葬〉此君風流名士海内所瞻可修薄祭以敦舊好 　　南史劉苞傳初苞父母及兩兄相繼亡没悉假瘞焉苞年十六始移墓所經營改葬不資諸父 　　北史吳悉達兄弟三人並幼小父母為人所殺及長報仇避地永安後欲改葬亡失墳墓推尋弗獲號哭之聲晝夜不止呌訴神祇忽扵悉達足下地陷得父銘記因遷葬曾祖以下三世九喪傾盡資業不假扵人哀感毁悴有過初喪有司奏聞標閭復役以彰孝義 　　舊唐書温大雅将改葬其祖父筮者曰葬扵此地害兄而福弟大雅曰若得家弟永康我将含笑入地葬訖嵗餘而卒 　　顔杲卿子泉眀求其父尸扵東都得其行刑者言杲卿被害時先斷一足與袁履謙同坎瘞之及發瘞得尸果無一足即日與履謙之尸各為一柩扶䕶還長安初履謙妻疑夫柩斂衣儉薄發棺視之一與杲卿等履謙妻號踊感歎待之如父 開元禮 〈三品以上改葬儀四品以下至庶人附〉　卜宅將改葬者吉服卜宅兆其餘如葬卜宅兆之儀先扵隧所隨地之宜張白布帷幕南向𨳩户　啓請其日内外諸親應集者皆至墓所各就便次主人衆主人妻妾女子子俱緦麻服餘周親以下皆素服丈夫扵墓東西向婦人扵墓西東向皆北上婦人障以行帷俱立哭盡哀卑者皆拜　開墳祝立扵羨道南北向内外皆哭止祝三聲噫嘻啓以開墳改葬之故 〈其意叙改葬所由之事隨時為之〉内外又哭盡哀權就别所掌事者開墳訖内外又就位哭如初　舉柩掌事者設席扵幕下舉柩出置扵席上内外俱從柩哭扵幕所主人以下柩東西靣主婦以下柩西東靣俱南上丈夫周親以下扵主人東北南面西上婦人周親以下扵主婦西北南靣東上外姻丈夫扵主人東南北靣西上婦人扵主婦西南北靣東上 〈尊者坐〉國官扵帷門外之東北靣西上 〈六品以下無國官以下儀〉僚佐扵帷門外之西北靣東上皆舒席為位　奠祝以功布拭棺改加新褚設洗扵幕西南隅罍水在西加勺幂篚在洗東南肆實巾二爵一扵篚加幂設席扵柩東設啟奠扵席上設醴酒之罇扵饌南主人 罍洗盥手洗爵進酌酒奠扵席前興少退西靣再拜内外卑者俱再拜少頃徹奠　升棺車既奠進轜車 〈六品以下柩車下準此〉扵帷門外南向掌事者升柩扵轜車遂 施設所内外俱哭從掌事者先設牀扵幕下有枕席周設帷柩車至帷門外丈夫扵柩東婦人扵柩西俱立哭掌事者舉柩降柩置扵輴入設扵牀東 〈若扵墓所即斂初奠訖不進轜車設牀扵柩東而加枕席遂舉尸以斂之〉舉尸出置扵牀南首柩初入定内外就位哭如墓所之儀　斂陳衣扵幕東帷内眀衣裳及上服各一稱西領南上冕 〈六品以下則弁若冠〉具導簪纓在北内喪則花釵衾一 〈衾以黄為表素為裏〉具饌扵幕東兩甒醴酒柩初至幕下舉尸扵牀主人衆主人稍退仍西向妻妾女子子稍退仍東向遂斂丈夫加冕 〈六品以下則弁若冠〉婦人以花釵又覆以衾主人衆主人妻妾女子子馮哭斂將訖掌事者以棺入設扵西廂藉以席扵棺入内外皆止哭置棺定乃哭舉者四人入舉牀男女從奉之舉尸斂扵棺乃加葢覆以衾設帷扵棺東内外就位哭如初奠既斂祝執巾几席入設於柩東右几加以巾掌事者設罍洗扵幕西南隅如初祝以饌升設扵席前施設訖執饌者降出相者引主人盥洗酌酒進奠扵席前興少退西靣再拜内外卑者皆再拜訖主人以下各退就位俱坐哭　設靈既斂設靈扵吉帷内幕下西廂東向施牀帷屏几服飾以時上膳羞及湯沐皆如平常　進引前一日之夕掌事者進轜車於凶帷外 〈六品以下進柩車扵帷門外〉當門南向 〈其下帳明器及苞牲等輿陳扵轜車前少西東嚮〉其日進引前量時刻搥一鼓為一嚴 〈六品以下無鼓俱量時而已〉靈車儀仗如常 〈在陳車篇〉少頃搥二鼓為再嚴侍靈者俱詣靈所腰輿威儀入陳如常進靈車於帷外南向少頃三鼓為三嚴掌事者入徹饌以出内外皆興立哭於位執披紼者入掌事者徹帷持翣者入以翣障柩執披拂者各進執鐸者各入夾扵柩前東西相向執纛者 〈六品以下無纛下準此〉立扵鐸南執銘旌者入立扵纛南北靣 〈諸執披紼鐸旌纛者皆布深衣介幘六品以下則執銘旌者立扵柩前近南靣餘同〉　告遷三嚴訖祝帥腰輿入 靈座前西向告曰以今吉辰用即宅兆少頃輿出詣靈車後少頃退 〈若内喪女祝迎之〉執紼者引輴車 〈四品以下無執紼輴車但将舉柩皆振鐸而已〉旌先纛次鐸次轜車次引輴初動執鐸者皆振鐸每振鐸先搖之搖訖三振之其持翣者常以翣障柩扵輴車進執鐸者夾左右每曲及進止皆振鐸内外俱從柩後柩出到轜車後執紼者解紼屬扵轜車設帷帳扵輴車後掌事者升柩　哭柩車位丈夫俱立哭扵轜車東重行西靣婦人哭扵轜車西重行東靣俱南上外姻丈夫哭扵轜車東南重行北靣以西為上婦人哭扵轜車西南重行北靣以東為上國官哭扵外姻之東北靣西上僚佐哭扵國官之西北靣東上立定 〈六品以下無國官〉設遣奠設遣奠之饌扵轜車東置設訖相者引主人酌酒進奠扵席前興少退西靣哭再拜内外皆哭卑者再拜若食頃徹之以蒲葦苞牲體下節七苞 〈四品五品則五苞六品以下則三苞〉載扵輿以之墓　轜車發既徹奠吉凶儀仗依式進引靈車動鼓吹振作而行 〈六品以下則既徹奠吉凶威儀依式進引〉主人衆主人以下皆以次步從哭扵柩車後妻妾女子子以下皆步從哭扵丈夫之後障以行帷轜車去停所三百步親賔有還者弔哭如别儀辭訖進引尊者乘車馬從柩更哭不絶聲　宿止掌事者先扵宿所張吉凶帷幕吉帷在左凶帷在右將至宿所尊者俱下車馬步哭靈車到帷門外迴車南向祝帥腰輿詣車後少頃輿入詣靈座前少頃輿出進常食扵靈座若食頃徹之柩車至扵凶帷内外哭扵柩車所其位如初掌饌者進酒脯之奠扵柩車東席上既設奠内外各還次更哭不絶聲及墓内外俱就位哭進夕奠如初訖内外各還次迭哭終夜及眀嚴鼓内外又就位哭進朝奠扵柩東進常食扵靈座若食頃徹之迎靈發引尊者乘車馬哭從如上儀到墓尊者俱下車馬靈車到帷門外迴南向祝帥腰 　　輿詣車後少頃輿入詣靈座前少頃輿退設酒脯之奠柩車至壙前迴南向内外哭位如遣奠之儀掌事者布席張帷扵柩車後下柩扵輴 〈四品以下則下柩扵席上〉主人以下妻妾女子子各前撫柩哭盡哀退復位周親以下又前撫哭盡哀退復位俱再拜辭執紼者屬紼扵輴掌事者下柩扵壙輴出既窆親賔先還者弔哭如别儀國官之長奉𤣥纁束帛 〈六品以下則掌事者奉𤣥纁縞〉授主人主人受以授祝主人稽顙再拜祝奉以入奠扵柩東持翣者入倚翣扵壙内兩廂執事者以下帳眀 苞牲酒米等物入置扵壙内皆藉以版施銘旌誌石扵壙户内置設訖掌事者掩壙户加闗鑰復土既復土内外俱就靈所哭墓左祭后土如葬之儀　虞祭初下柩扵墓掌事者具虞祭之饌設罍洗篚扵靈幕西南如常内外既就靈所哭掌饌者進虞祭之饌扵靈座相者引主人盥洗酌酒進奠扵靈座前興少退西靣立内外皆止哭祝持版進立扵靈座之右北靣跪讀祝文曰維年月朔日辰孝子某敢昭告于考某官封諡 〈妣郡縣夫人鄉君某氏各隨所稱〉改遷幽宅禮畢終虞夙夜匪寧啼號㒺極 〈四品以下則攀號永逺無所追及餘同〉謹以潔牲柔毛剛鬛眀粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊祇薦虞事于考某官封諡尚饗 〈四品五品則謹以潔牲柔毛剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒餘同六品以下無柔毛餘同四品五品〉主人哭再拜内外皆哭卑者再拜盡哀相者引主人以下出就别所釋衰服著素服而還掌饌者徹饌掌事者徹靈座 政和禮改葬 〈凡有改𦵏者皆具事目聞扵官勘驗得實聽之〉將改葬先扵墓所隨地之宜張白布帷幕南向開户其日内外諸親皆至墓所各就便次主人以下及妻妾女子俱緦麻服周親以下素服丈夫扵墓東西向婦人扵墓西東向皆北上婦人障以行帷俱立哭盡哀卑者再拜祝立扵羨道南北向内外哭止祝三聲噫嘻啓以改葬之故内外又哭盡哀權就別所掌事者開墳訖内外又就位哭如初掌事者設席扵墓下舉柩出置扵席上内外俱從哭扵幕所分東西位如常儀祝以功布拭棺掌饌者設饌扵柩南主人盥手以琖跪奠酒再拜訖少頃徹奠進柩車扵帷門外南向升柩扵車遂詣幕所内外俱哭掌事者先設牀扵幕下有枕席周設帷柩車至帷門外丈夫柩東婦人柩西俱立哭掌事者舉柩入設牀柩東舉尸出置扵牀南首遂斂如大斂之儀 〈如眀衣裳不殯也〉乃設靈座扵吉帷内幕下西廂東向 〈施牀帷屏服飾以時上飲膳及沐如平生也〉乃葬將引柩吿曰以今吉辰用即宅兆不設祖奠無反哭無方相魌頭餘如常葬之儀既葬就吉帷靈座前一虞虞如常儀其祝辭云維年月朔日辰孝子某敢昭吿于考某官封諡改遷幽宅禮畢終虞夙夜匪寧啼號㒺極謹以清酌庶羞祇薦虞事于考某官封諡尚饗既虞主人以下出就別所釋緦服及素服而還掌饌者徹饌掌事者徹靈座 朱子家禮 〈丘濬曰家禮無改葬今采集禮補入〉 　　將改葬先擇地之可葬者　治棺制服 〈子為父妻為夫緦麻餘皆素服布巾〉具斂牀布絞衾衣 〈如大斂儀〉治葬具 〈大轝竹格功布帷幕之類〉擇日開塋域祠土地遂穿壙作灰隔皆如始葬之儀 祠土地 　　儀節 〈行禮者以主人主之告者吉服入〉就位　鞠躬拜興拜興平身 〈告者與執事者皆拜〉盥洗 〈告者與執事者皆洗〉詣神位前跪　上香　斟酒 〈執事者一人取酒西向跪一人取盞東向跪告者斟酒反注〉酹酒 〈取盞傾少許於神位前〉獻酒 〈復斟酒置神位前〉俯伏興 〈少退立〉讀祝 〈祝執版跪扵告者之左而讀之〉復位　鞠躬拜興拜興平身　焚祝文　禮畢 　　祝文維年嵗次干支㡬月干支朔越㡬日干支某官姓名敢昭告于土地之神今為某親某官姓名宅兆不利將改葬扵此神其保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祇薦扵神尚饗 前期一日告扵祠堂 　　儀節序立 〈男左女右〉啟櫝　出主 〈出所當遷葬之主〉參神 〈衆拜〉鞠躬拜興拜興拜興拜興平身　降神　主人盥洗　詣香案前　跪　上香　酹酒 〈盡傾茅沙上〉俯伏興拜興拜興平身　主人斟酒　主婦點茶 〈畢二人並拜〉鞠躬拜興拜興平身　主婦復位 〈主人不動〉跪 〈主人以下皆跪〉告辭曰兹以某 〈考妣〉體魄託非其地恐有意外之患驚動先靈不勝憂懼將卜以是月某日改葬扵某所敢告　俯伏興平身 〈主人獨拜〉鞠躬拜興拜興平身　復位　辭神　鞠躬拜興拜興拜興拜興平身　納主　禮畢 執事者扵舊幕所張白布幕 〈開户向南布席其下〉為男女位次厥眀内外諸親皆至各就次主人服緦麻服餘皆素服 〈男子扵墓東西向婦人墓西東向俱北上婦人蔽以布帷〉為位哭盡哀 祝祠土地 　　儀節 〈並同前〉 祝文 〈俱同前但改云〉兹有某親某官卜宅兹地恐有他患將啟窆遷扵他所謹以清酌脯醢祇薦扵神神其佑之尚饗 啓墓 　　儀節序立　舉哀　哀止　鞠躬拜興拜興平身詣墓道前　跪　焚香　酹酒　奠酒　俯伏興拜興拜興平身　復位 〈祝噫嘻三聲〉祝告辭曰某官某人葬扵兹地嵗月滋久體魄不寧今將改葬伏惟尊靈不震不驚舉哀止鞠躬拜興拜興平身哀止　禮畢 〈各就他所〉 後者開墳 〈俟開墳訖内外各就哭如初〉役者舉棺出置扵幕下席上 〈男女俱哭從扵幕所男東女西〉祝以功布拭棺覆以幕 祝設奠扵柩前 〈用卓子二置酒盞酒注香爐及設蔬果飯食如常儀〉 儀節 〈主人以下〉鞠躬拜興拜興平身　詣香案前　跪焚香　酹酒　奠酒　俯伏　拜興拜興平身 〈少頃徹奠〉 役者舁新柩扵幕門外 〈南向〉遂詣幕所 〈以錦衾置棺中垂四裔扵外〉執事者設斂牀扵新柩之西 〈牀上施薦褥褥上鋪布絞横五直一絞上加單被被上加衣如不易棺則不設牀〉執事者開棺舉尸置扵斂牀遂斂如大斂之儀 　　儀節侍者洗手　舁尸置扵斂牀 〈安扵布絞上用淨絲緜裹之〉結絞 〈先結直者後結横者〉入棺 〈子孫婦女共舉尸置棺中〉收衾 〈收錦衾之四裔垂者〉葢棺 〈石匠加釘訖仍覆以衾〉舉哀 〈主人主婦憑哭盡哀〉徹去舊奠 遷柩舉轝 〈祝告曰〉今日遷柩就轝敢告乃設奠 〈如常儀〉儀節就位　舉哀　祝盥洗　焚香　斟酒　跪告辭曰靈輀載駕往即新宅　俯伏興平身　鞠躬拜興拜興平身 發引 〈上加竹格〉男女哭從如始喪發引之儀未至執事者先設靈幄靈座 〈在墓道西南向有椅卓〉為男女位次 〈男左女右婦女蔽以行帷〉柩至 〈執事者先布席扵壙南柩至脫載置席上北首〉主人男女各就位哭 〈男東女西相向而哭〉 乃窆 　　儀節横杠 〈執事者先用木杠横灰隔之上〉主人輟哭　下棺　加灰隔内外葢 〈實以土一如始窆之儀〉 祠土地扵墓左 　　儀節 〈如常儀〉 祝文 〈前後並同但改云〉今為某官建兹宅兆神其 〈後同〉既葬就幕所靈座前行虞祭 〈如初虞儀〉 　　儀節序立　舉哀　哀止　降神　盥洗　詣香案前　跪　上香　酹酒　俯伏興拜興拜興平身復位　進饌　初獻禮　祭酒　奠酒　讀祝　俯伏興　鞠躬拜興拜興平身　復位　亞獻禮　祭酒　奠酒　俯伏興拜興拜興平身　終獻禮　祭酒　奠酒　俯伏興拜興拜興平身　侑食　點茶辭神　鞠躬拜興拜興拜興拜興平身　禮畢祝文維年嵗次月朔日辰某親某敢昭告于某親某官府君新改幽宅禮畢終虞夙夜靡寧啼號㒺極謹以清酌庶羞祇薦虞事尚饗 　　祭畢徹靈座主人以下出就别所釋緦麻服素服而還告扵祠堂 儀節 〈與前同但改〉吿辭曰孝孫某今以某親某官體魄託非其地已扵今月某日改葬扵某所事畢敢告 〈餘並同〉朱子曰改葬須告廟而後告墓以葬𦵏畢奠而歸又吿廟哭而後畢事方穏當行葬更不必出主祭告時却出主扵廟 〈吕坤曰遷葬非得已也濵扵水則遷櫬扵客土則遷必為城郭道路則遷先貧賤後富貴合而窆之也則遷凡以為死者也非是則否〉 　　眀㑹典凡有改葬者皆具事因聞扵官勘騐得實始聽之将改葬先扵墓所隨地之宜張白布帷幕開户向南其日内外諸親皆至墓所各就便次孝子以下及妻妾女子子俱緦麻服周親以下素服丈夫扵墓東西向婦人扵墓西東向皆北上婦人障以行帷俱立哭盡哀卑者再拜祝立扵羨道南北向内外哭止祝三聲噫嘻啟以改葬之故内外又哭盡哀權就别所掌事者開墳訖内外又就位哭如初掌事者設席扵幕下舉棺出置扵席上内外俱從哭扵幕所分東西位如常儀祝以功布拭棺掌饌者設饌扵柩南孝子盥手以醆跪奠酒再拜訖少頃徹奠進柩車扵帷門外南向升柩扵車遂詣幕所内外俱哭掌事者先設牀扵幕下有枕席周設帷柩車至帷門外丈夫柩東婦人柩西俱立哭掌事者舉柩入設牀柩東舉尸出置扵牀南首遂斂如大斂之儀 〈如不易棺則不設牀〉乃設靈座扵吉帷内幕下西廂東向乃葬將引柩告曰以今吉辰用即宅兆不設祖奠無反哭無方相魌頭餘如常葬之儀既葬就吉帷靈座前一虞虞如常儀其祝辭云維年月朔辰孝子某敢吿于考某官改兹幽宅禮畢終虞夙夜匪寧啼號罔極謹以清酌庶羞祇薦虞事尚饗孝子以下出就别所釋緦服素服而還掌饌者徹饌掌事者徹靈座 〈附録〉通典母非罪被出父亡後改葬議晉王澹王沈與其叔征南將軍昶書曰亡母少脩婦道事慈姑二十餘年不幸久寢篤疾㑹東郡君 〈案東郡君沈父〉初到官而李夫人亡 〈李夫人沈祖母〉是時亡母所苦困劇不任臨喪東郡君自痛逺不得嘗藥而婦宜親侍疾而不得臨終手書責遣載病大歸 〈謂被遣還本也〉遂至殞亡東郡君後深悼恨之慈妣存無過行沒荷出名春秋之義原心定罪乞迎亡母神柩改葬墓田上當先姑慈愛之恩次釋先君既往之恨下蠲亡靈無負之恥博士薛諝議以為春秋原心定罪仲尼稱父有爭子然則定罪不可以不原心為子不可以不義爭來書云尊親以不幸遘疾不任理喪禮疾則飲酒食肉蓋急扵性命而權正禮也夫厚養忘哀禮之所許況尊親嬰沈篤疾而被七出之罰乎尚使曩時家有壯子眀證本末直道而爭豈令慈母以非罪受不義哉考諸典禮稽之原情其昭吿先靈 〈先靈東郡君〉還安兆域使嚴父無違理之舉慈母雪沒代之恥不亦可乎沈重與叔昶書述薛議其叔答許之沈祭先考東郡君文云孝子沈敢昭告烈考東郡君沈亡母郭氏恪勤婦道齊孝之節克順扵先姑天降氛氣鴈門太夫人遘疾歴旬郭時又遇篤疾弗獲嘗禱夫人不幸遂至殞沒烈考卒承大變憂慟荒迷未詳聽察謂郭供養有闕遂載病大歸尋便殞亡遂使烈考深用悼恨澹及沈仰惟烈考舊心鑒亡妣素行不迎之議考禮度哀未及施行澹不幸夭沒沈敢述澹意謀之通儒咨之邦族咸以為亡妣宜時改葬沈轉受命扵征南君 〈謂叔昶〉謹詣鄴迎郭靈柩以某月日安厝庶順烈考之舊心全祖親之慈愛者也元史諸官吏遷葬祖父母父母給假二十日並除馬程日七十里限内俸錢仍給之違限不至者勒停 至元二十七年 議祖父母父母喪亡并遷葬者許給假限其限内俸鈔擬合支給違例不到停俸定罪 　　眀㑹典洪武間定内外官吏給假遷葬者俱自行具奏取自上裁如準吏部覆奏量地逺近附簿定限行移應天府 〈今在京行順天府〉給引照回仍行體勘至期各還職役不在作闕之數如違限日久不到者就行提問 隆慶五年 議準兩京給假遷葬官員俱要該衙門掌印官勘實代奏方準題覆放回　六年議準如遇掌印官無人代奏者徑自奏請 嘉靖三十四年 議準遷葬官員照養病事例作闕放回待事畢具文起送如違三年之上亦照養病例革職　四十三年題準給假遷葬者須三年考滿之後方許具奏 父母不知存亡子行喪服 　　晉書李𦙍傳𦙍字宣伯遼東襄平人祖敏漢河内太守去官還鄉里遼東太守公孫度欲强用之敏乗 舟浮滄海莫知所終𦙍父信追求積年浮海出塞竟無所見欲行喪制服則疑父尚存情若居喪而不聘娶後有鄰居故人與其父同年者亡因行喪制服燕國徐邈與之同州里以不孝莫大扵無後勸使娶妻既生𦙍遂絶房室恒如居喪禮不堪其憂數年而卒𦙍既幼孤有識之後亦以喪禮自居又以祖不知存亡設木主以事之由是以孝聞 　　乾學案敏之清信之孝皆千古奇節不多得是父是子異哉而信始不娶既制喪乃娶生子則又心喪終其身可謂仁至義盡者矣 　　通典君父乖離不知死亡服議魏劉徳問田瓊曰失君父終身不得者其臣子當得昬否瓊答曰昔許叔重作五經異義己設此疑鄭𤣥駮云若終身不除是絶祖嗣也除而成昬違禮適權也　晉博士徐宣瑜云君亡宜從公羊窮舟車人履所至不得者案世子即位鄭𤣥注云君父亡令臣子心喪終身深所甚感心喪是也終身非也謂從𤣥心喪可也荀組云至父年及夀限 〈中夀百嵗〉行喪制服立宗廟扵事為長禮無終身之制 　　乾學案此條當與居喪昬嫁篇參看 　　父母乖離知死亡及不知死亡服議晉蔡謨曰甲父為散騎侍郎在洛軍覆奔成臯病亡一子相隨殯葬如禮甲先與母弟避地江南聞喪行服三年而道險未得奔墓而其弟成昬㦯謂服可除不宜以昬者謨以為凶哀之制除則吉樂之事行矣且男女之㑹禮之所急故小功卒哭可以娶妻三年之喪吉祭而復寢魯文扵祥月而納弊晉文扵未葬喪而納室春秋左氏傳曰婦養姑者也又曰娶元妃以奉粢盛由此言娶妻者所為義大矣所奉事重矣又夫冠者加已之服耳非若昬娶有事親奉宗廟繼嗣之事而冠有金石之樂昬則三日不舉金石之樂孰若不舉之戚加己之事孰若奉親之重今譏其昬而許其冠斯何義也不亦乖乎　又曰㦯疑甲省墓稽留者謨以為奔墓者雖孝子㒺極之情然實無益之事非亡身之所也故禮奔喪不以夜行避危害也今中州喪亂道路險絶墳墓毁發名家人士皆有之而無一人致身者葢以路險體弱有危亡之憂非孝子之道故也而曽無譏責何至甲獨云不可乎且甲尋已致身非如不赴之人也塋兆平安非如毁發之難也又是時甲母病篤營醫藥而不可違闕侍養投身危險必貽老母憂勤哉昔鄭有尉止之亂子西子産父死扵朝子西不儆而先赴見譏扵典籍子産成列而後出見善扵春秋此經典之眀義也案吳雷思進參太傅軍事亡在新汲為賊焚燒失喪其子不得奔迎案禮云久喪不葬主人不變者謂停柩在殯者耳不得施扵所聞左丞熊逺啟云父母死河北賊中如襄國平陽可依此制若王化所被人跡所及可往而不往非以篤孝道也詩人喪馬猶求之林下不得漫依東闗吳平之初如此例皆詣東闗尋求唯桓陵不往求宋岱不迎母並加清議今其為制且有準則又司徒李𦙍祖父敏浮海避公孫度不知存亡尋求積年不得𦙍父見鄉里與父同年者亡乃制服徐景山勸娶而生𦙍劉智釋疑曰遇亂離析計父母之年已過百年可終卒矣而不得音問計同邑里同年者扵其死日便制喪服㦯以為終身㦯不許者如何智答曰父母生死未定則凶服不宜在身繼祀為重然則言不宜制服必繼代祀者吾以為得之矣凡服喪而無哀容得以不孝議之處厭降不得服其親而哀情至者吾得以孝篤稱之雖虞喜通疑云㦯以當終身服喪如是曽閔所能僅行非凡人所逮也謂宜三年求之不得乃制服居廬祥禫而除孔衍乖離論曰聖人制禮以為經常之教宜備有其文以辨彰其義即今代父子乖離不知自處之宜情至者哀過扵有凶情薄者禮習扵無别此人倫大事禮所宜眀謂莫測存亡則名不定名不定不可為制孝子憂危在心念至則然矣自然之情必有降殺故五服之章以周月為節況不聞凶安得過之雖終身不知存亡無緣更重扵三年之喪也故聖人不别為其制也御史中丞劉隗奏上諸軍敗亡失父母未知吉凶者不得榮官歡樂皆使心喪有犯君子廢小人戮　東晉元帝 建武元年 征南大將軍王敦上言自頃中原喪亂父子生乖㦯喪靈客寄奔迎阻隔而皆制服將向十載終身行喪非禮所許稱之者難空絶娉娶昔東闗之役事同今日三年之後不廢昬宦苟南北圮絶非人力所及者宜使三年喪畢率由舊典也太常賀循上尚書二親生離吉凶未分服喪則凶事未據從吉則疑扵不存心憂居素葢出人情非官制所裁也右丞蔡謨引奔喪禮有除喪而後歸則未有除服之文也宜申眀吿下若直據東闗之事非聖人所行恐不足以釋疑也循重議禮奔喪除而後歸者自謂喪葬如禮限扵君命者耳若尸靈不收葬禮不成則在家與在逺俱不得除也況㦯必須求覓以其喪禮待已而成者邪若别以為義未足以服人心也直以禍難未銷不可終身居服故隨時立制為之義斷使依東闗故事大將軍上事謂可從也帝告下曰若亡扵賊難求索理絶者皆依東闗故事行喪三年而除不得從未葬之例也唯親生離吉凶未定心憂居素出自人情如此者非官制所裁普下奉行中郎李幹自上父母分迸不知所在今妻亡不昬吉事不接丞相王導上幹情事難奪可更選代詔曰前敦循所奏唯聞喪不得奔者作制如李幹比竟未決之宜急議定荀組表曰有六親相失及不知父母沒地者以未指得死亡之間沒地處所情慮無異然以未審指的希萬一之存未忍舉哀則有終身之戚不涉吉事㦯惟一身承一宗之重傳祖考遺體無心昬娶遂令宗祀絶滅扵一人及犯不孝莫大無後之罪此實難處然臣猶謂此非聖人不以死傷生之教也西路粗通久無音問殯可知矣但不了死地耳如此之徒宜以王法斷之令舉哀制服勤三年凶不過三年此近亡扵禮者之禮也詔曰組所陳不知父母存亡者令行服比扵有情其尚有疑然要當詳議此理令可經通不得以難安隠而直爾置之皆一代事理道所宜先眀杜夷議曰荀組雖慮宗𦙍永絶魂靈餒而莫祀亦何可不念父母之㦯餬口扵四方㦯已死而不服視死猶生也㦯未死而服之視生猶死也恐視死猶生賢扵視生猶死也且又死之與生非意所度春秋甲戌己丑陳侯鮑卒信則傳信疑則傳疑謂此宜疑之以避不諱博士江泉議流離迸隔便令行喪案舊事未覩其例昔宰咺致賵春秋譏其豫凶事子路赴衞仲尼雖知必死須使者至而哭之然則吉凶事大存亡應審方今王道始通各令尋求之理盡乃後行喪扵禮未失虞豫議曰子當越他境以求其舟檝所經人迹所至可前而進見難而退若山川之險非身所涉雖欲沒命則孝道不全宜廢榮利之埶居憔悴之慼純慘怛之行表徳義之所先也征西司馬王愆期議今雖父子分乖存亡不定昔宋岱與母離隔吳平其母尚存推此安可必其無冀乎故先眀授受不廢謂宜使昬宦及時也孫綽議云三千之責莫大扵不祀之痛必俟河清而昬㦯有絶嗣之門矣虞譚議曰諸失父母者疑行服之制以禮除喪而歸未奔者無不除之制若廢祭絶嗣皆不可行宜詳條制萬代可述蔡謨議父子流離存亡未分吉凶無問人道不可終凶宜制立權禮其過盛年之女可聽許嫁其男宜尋求理極道窮仍得聘娶魯文公以大祥之月納弊扵齊春秋善之傳曰孝也今乖離之子不廢昬禮而末俗多有歡晏之㑹致貽譏議以成疑惑今慎行之士莫知所從求下禮官考詳永為典式博士環濟議曰春秋之義納室養姑承繼宗祀娉納事在可許仕進須候清平 〈賀循一段又見晉書禮志不重出〉晉書禮志 太興二年 司徒荀組云二親陷沒寇難萬無一冀者宜使依王法隨例行喪庾蔚之云二親為戎狄所破存亡未可知者宜盡尋求之理尋求之理絶三年之外便宜昬宦𦙍嗣不可絶王政不可廢故也猶宜以哀素自居不豫吉慶之事待中夀而服之也若境内賊亂清平肆眚之後尋覓無蹤跡者便宜制服 　　謝尚傳康帝時為司徒西曹屬時有遭亂與父母乖離議者㦯以進仕理王事昬姻繼百世扵禮非嫌尚議曰典禮之興皆因循情禮開通𢎞勝如運有屯夷要當斷之以大義夫無後之罪三千所不過今昬姻將以繼百世崇宗緒此固不可塞也然至扵天屬生離之哀父子乖絶之痛痛之深者莫深扵兹夫以一體之小患猶或忘思慮損聽察況扵抱傷心之巨痛懐忉怛之至戚方寸既亂豈能綜理時務哉有心之人決不冒榮苟進冒榮苟進之儔必非所求之㫖徒開偷薄之門而長流弊之路㦯有執志丘園守心不革者猶當崇其操業以𢎞風尚而況含艱履慼之人勉之以榮貴耶 　　南史孝義傳華寶無錫人父豪晉義熙末戍長安年八嵗臨别謂寶曰須我還當為汝上頭長安陷寶年至七十不昬冠㦯問之寶輒號慟彌日不忍答也 　　王文殊傳文殊吳興故鄣人也父沒魏文殊思慕泣血終身蔬食不衣帛服麻緼而已不昬不交人物嵗時伏臘月朝十五未嘗不北望長悲如此三十餘年太守孔琇之表其行詔榜門改所居為孝行里 　　崔懷順傳懷順清河東武城人父邪利魯郡太守宋元嘉中為魏所獲懷順與妻房氏篤愛聞父見擄即日遣妻布衣蔬食如居喪禮嵗時北向流涕邪利後仕魏書戒懷順不許如此懷順得書更號泣從叔模為滎陽太守亦入魏模子雖居處改節不廢昬宦太眀中懐順宗人冀州刺史元孫北使魏魏人問之曰崔邪利模並力屈歸命二家子姪出處不同義將安在元孫曰王尊驅驥王陽囘車欲令忠孝並𢎞臣子兩遂泰始初淮北入魏懐順因此歸至代都而邪利已卒懐順絶而後蘇載喪還青州徒跣冰雪土氣寒酷而手足不傷時人以為孝感 　　舊唐書皇甫無逸傳父誕隋并州緫管府司馬仁夀末漢王諒扵并州起兵反誕抗節不従為諒所殺無逸時在長安聞諒反即同居喪之禮人問其故泣而對曰大人生平徇節義既屬亂常必無苟免尋而凶問果至在喪柴毁過禮 　　路隨傳隨父泌陷蕃之嵗隨方在孩提後稍長成知父在蕃乃日夜啼號坐必西嚮饌不食肉母氏言其形貌肖先君遂終身不照鏡 　　乾學案附錄諸條乃人子處變之禮也遭時喪亂父子離隔不知存亡者世所時有故備列故事俾人子不幸而遘此者有所折衷焉 讀禮通考巻一百六 <經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>