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丙午年 五月十有二日

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讀禮通考 (四庫全書本)
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讀禮通考
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讀禮通考 (四庫全書本)/卷040
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欽定四庫全書 　　讀禮通考巻四十　　　刑部尚書徐乾學撰喪儀節三 初終上 　　士䘮禮 〈疏天子諸侯皆有士此當諸侯之士知者下云君若有賜不言王又喪大記云君沐粱大夫沐稷士沐粱鄭云士喪禮沐稻此云粱盖天子之士也又大斂陳衣與喪大記不同鄭亦云彼天子之士此諸侯之士以此言之此篇諸侯之士可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命與不命皆分為三等各有上中下及行喪禮其節同但銘旌有異〉 　　乾學案士喪禮篇耑言士之喪禮至雜記喪大記諸篇則諸侯大夫士禮並陳今凡屬天子喪禮别見國䘏篇其諸侯以下亦附見此篇之内盖以後代開元政和禮諸書皆有品官喪禮諸侯亦品官也故不别為篇而總見於士喪禮内云　又案此篇之内有諸侯大夫喪禮而仍稱為士喪禮者以儀禮士喪禮篇為主也儀禮始末完具次第井如而他書則不過偶見一二故以儀禮為主而他書附之總名為士喪禮云 死于適室幠用斂衾 〈注適室正寝之室也疾者齊故于正寝焉疾時處北牖下死而遷之南牖下有牀衽幠覆也斂衾大斂所并用之衾衾被也疏正寝對天子諸侯謂之路寝卿大夫士謂之適室亦謂之適寝總而言之皆謂之正寝言正寝者對燕寝與側室非正大斂所并用之衾者案喪大記君大夫士皆小斂一衾大斂二衾今始死小斂之衾當陳故不用大斂未至且用大斂一衾以覆尸〉 〈郝敬曰死子適室正終也斂衾大小斂之衾喪大記云小斂一衾大斂二衾始死即用其衾覆尸以俟沐浴〉 　　乾學案每段之首不著篇名者皆士喪禮文也士喪禮首末完備每段以此為首而其他諸書採用者别標篇名焉觀者審之 　　䘮大記始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊 〈注悲哀有淺深也〉問䘮親始死雞斯徒跣扱上衽交手哭惻怛之心痛疾之意傷腎乾肝焦肺水漿不入口三日不舉火故隣里為之糜粥以飲食之夫悲哀在中故形變於外也痛疾在心故口不甘味身不安美也 〈注親父母也雞斯當為笄纚聲之誤也親始死去冠二日乃去笄纚括髪也徒猶空也上衽深衣之裳前五蔵者腎在下肝在中肺在上舉三者之焦傷而心脾在其中矣悲哀在中變形於外言人情中外相應也疏笄謂骨笄纚謂韜髮之繒親始死去冠惟留笄纚士喪禮云小斂括髮是死二日乃去笄纚也徙跣無履而空跣也扱上衽扱深衣前衽於帶以號踊履踐為妨案深衣衽當旁此云妨履踐故註為裳前其實衽象小要屬裳處皆狭旁與在前俱得衽名但扱處當衽也交手謂交手拊心而為哭也傷腎乾肝焦肺舉此三者五藏俱傷可知也不舉火者哀痛之甚情不在食也旁親以下食不可廢故隣里為糜粥以飲食之糜厚而粥薄薄者以飲之厚者以食之〉 〈陸佃曰扱上衽則以有辟踊之端焉交手哭捧心而哭𤼵胸擊心在斂之後惻怛痛疾而精先傷魂次之魄又次之故曰傷腎乾肝焦肺傷傷而已乾於是為甚乾猶可也焦又甚矣〉 右始死 　　復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶 〈注復者有司招魂復魄也天子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣為之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服簪連也　疏復者多少各如其命之數若上公九命則依命數九人之類喪大記復者小臣則士家不得同僚為之則有司府史之等也純衣纁裳者士冠禮爵弁服纁裳純衣是也雜記士弁而祭於公是士服爵弁助祭於君士復用助祭之服則諸侯以下皆用助祭之服可知禮以冠名服者案士冠禮皮弁爵弁並列于階下而空陳服于房皮弁服爵弁服是以冠名服鄭言此者欲見復時唯用緇衣纁裳不用爵弁而經言爵弁服是禮以冠名服也常時衣服衣裳各别今此招魂取其便故連裳于衣〉 〈敖繼公曰爵弁士之上服故復用之左手荷之而空右手為登梯備顛蹙也〉 　　升自前東榮中屋北面招以衣曰皋某復三降衣于前 〈注北面招求諸幽之義也皋長聲也某死者之名也復反也降衣下之也〉 〈敖繼公曰前東榮者東方之南榮也屋有二楣每旁各有南榮北榮中屋屋脊之中也〉 受用篚升自阼階以衣尸 〈注受者受之於庭也復者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得魂反之疏降衣簷前受而升自阼階明知在庭可知〉 〈敖繼公曰升自阼階象其反也〉 復者降自後西榮 〈注不由前降不以虚反也降因徹去西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事　疏凡復者縁孝子之心望得魂氣復反復而不蘇則是虚反今降自後是不欲虚反也案喪大記将沐甸入為垼于西牆下取所徹廟之西北厞薪爨之諸文不見徹厞薪之文故知復者降時徹之也〉記復者朝服左執領右執要招而左 〈注衣朝服服未可以變　疏招而左者以左手執領還以左手招之招魂所以求生左陽主生故用左復者士之有司左執領謂爵弁服〉䘮大記復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階 〈注階所乗以升屋者虞人主林麓之官也狄人樂吏之賤者階梯也〉小臣復復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥赬世婦以襢衣士以爵弁士妻以税衣皆升自東榮中屋履危北面三號卷衣投于前司服受之降自西北榮 〈注朝服所以事君之服用朝服而復者敬也復用死者之祭服以其求於神也君以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮則夫人用褘衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赬赤也𤣥衣赤裳所謂卿大夫自𤣥冕而下之服也其世婦亦以襢衣榮屋翼升東榮者謂卿大夫士也天子諸侯言東霤危棟上也號若云皋某復也司服以篋待衣於堂前　疏三號者一號於上冀神在天而来一號于下冀神在地而来一號於中冀神在天地之間而来也〉復衣不以衣尸不以斂 〈注復者庶其生也若以其衣襲斂是用生施死於義相反士喪禮云以衣衣尸浴而去之〉婦人復不以袡 〈注袡嫁時上服而非事鬼神之衣〉凡復男子稱名婦人稱字 〈注婦人不以名行〉唯哭先復復而後行死事 〈注氣絶則哭哭而復復而不蘇可以行死事〉 　　雜記復諸侯以襃衣冕服爵弁服 〈注冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也　疏諸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而復也〉夫人税衣揄狄狄税素沙 〈注言其招魂用稅衣上至揄狄也狄稅素沙言皆以白沙縠為裏〉 〈陳澔曰税衣色黑而縁以纁揄與摇同狄當為翟江淮以南青質而五色成章者曰摇狄雉名也此服盖畫摇狄之形以為文章因以為名也狄税素沙言自摇翟至税衣皆用素沙為裏即今之白絹也〉乾學案婦人服有六褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣褖衣也税衣即褖衣 　　内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其餘如士復西上 〈注下大夫謂下大夫之妻襢周禮作展王后之服六唯上公夫人亦有褘衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素沙若今紗縠之帛也六服皆袍制不襌以素紗裏之襃衣者始為命婦見加賜之衣也其餘如士之妻亦用税衣〉 〈方慤曰復北面求諸幽故以西為上西北皆隂故也〉 　　檀弓復盡愛之道也有禱祠之心焉望反諸幽求諸鬼神之道也 〈注鬼神處幽闇望其從鬼神所来〉北面求諸幽之義也 〈注鄉其所從来也〉 　　邾婁復之以矢盖自戰於升陘始也 〈注戰于升陘魯僖二十二年秋也時師雖勝死傷亦甚無衣可以招魂〉 〈陳澔曰復者以盡愛之道禱祠之心孝子不能自己冀其復生也疾而死行之可也兵刄之下肝腦塗地豈有再生之理復之用矢不亦誣乎〉 　　禮運夫禮之初始諸飲食其燔黍捭豚汙尊而抔飲蕢桴而土鼓猶若可以致其敬於鬼神及其死也升屋而號告曰皋某復然後飯腥而苴孰故天望而地蔵也 〈疏魂不復然後浴尸而行含禮於含之時飯用生稻之米故云飯腥用上古未有火化之法也至葬之時用苞裹熟肉以遣送尸法中古修火化之利也天望謂望天而招魂地蔵謂葬地以蔵尸也〉 〈馬晞孟曰始死者人以不忍之心而望其重生求生者人以必還之禮而欲其不死故謂之復自君至於士自大夫至於士妻各以其祭服之至盛者招之庶乎神之衣是而来也中屋履危則求之上下之間北面三號則求諸幽隂之義及乎不知神之所在而卒不復也然後捲衣投于前而降焉盖死矣滅矣不可以復生矣則自小斂以至於葬此所謂唯哭先復復而後行死事也〉 右復 　　記設牀笫當牖衽下莞上簟設枕 〈注病卒之間廢牀至是設之事相變衽臥席　疏始死在地無牀復而不蘇乃設牀於南牖下有枕席〉 〈敖繼公曰設枕於南〉 遷尸 〈注徙於牖下也於是幠用斂衾〉 　　乾學案此條本既夕之記因經無正文故補於此又案士喪禮死于適室幠用斂衾下文接以復者一人既夕篇記於主人啼兄弟哭後先言設牀笫遷尸而後及復者朝服鄭注遷尸徙於牖下也於是幠用斂衾孔氏疏云於是幠用斂衾者釋士喪禮幠用斂衾之時節也案喪大記云唯哭先復復而後行死事孔氏亦云復而不蘇乃設牀於南牖下則幠用斂衾亦在復後盖用斂衾即死事矣喪大記云去死衣鄭注謂病時所加新衣及復衣則去死衣亦在復後是篇條貫次第不紊唯此先後微有可疑勉齋黄氏以設牀笫遷尸序復之後今從之 　　䘮大記始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣 〈注牀謂所設牀笫當牖者也　疏遷尸于牀者尸初在地冀生氣復既不生更遷尸于牀用斂衾覆之除去死時所加新衣乃復衣為尸将浴故也初廢牀時牀在北壁當户至復魄後遷之在牀當牖南首〉 右遷尸 　　楔齒用角柶 〈注為将含恐其口閉急也　疏此角柶其形與扱醴角柶制别屈之如軛中央入口兩末向上取事便也〉綴足用燕几 〈注綴猶拘也為将履恐其辟戾也〉 〈敖繼公曰綴足用几欲拘其足使之正也〉 記楔貌如軛上兩末 〈疏如軛謂如馬鞅軛馬領亦上兩末令以屈處入口取出時易也敖繼公曰楔因其楔齒而名之以别於他柶軛在大車轅端厭牛領者楔状類之故以曉未知者焉楔齒時以兩未上鄉則末出於口旁矣〉 　　綴足用燕几校在南御者坐持之 〈注校脛也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾矣　疏古者几兩頭各施兩足尸南首足鄉北故以几脚鄉南以夾足恐几欹側又使侍御者一人坐持夹之使足不辟戾可以著履也〉 〈敖繼公曰校几左亷之名校在南則横設也几之為制前後狭而左右差廣綴足宜寛故横設之必校在南者生時設几在亷近人故放之也坐持之則御者亦在牀矣其於几之北與〉 　　䘮大記小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也檀弓掘中霤而浴毁竈以綴足殷道也學者行之 〈注學扵孔子者行之傚殷禮　疏中霤室中也掘室中之地作坎一則言此室於死者無用二則以牀架坎上尸扵牀上浴可令浴汁入坎也毁竈亦兼二義一則死而毁竈示死無復飲食之事二則恐死人冷强足辟戾不可著履故用毁竈之甓連綴死人足令直可著履也〉 〈吕坤四禮疑楔齒以含也死欲安氣散魂分之時親心何似而楔以困之安用含為此泥禮之過而近於忍心者也含之義不忍親口之虚也不知含以飯其能令親生乎能令親飽乎當氣欲絶之時魂魄離合親身必有難言之苦而又楔其齒使不得合親口便乎不便乎口容止一楔之從雖含以物而口不復有合時矣若天暑飯壊穢汚生蟲尤為不宜制此禮者獨不念及乎吾不忍聞之〉 右楔齒綴足 　　奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東 〈注鬼神無象設奠以慿依之　疏案檀弓始死之奠其餘閣也與則此奠是閣之餘食為之下小斂一豆一籩大斂兩豆兩籩此始死亦無過一豆一籩而已〉 〈敖繼公曰此奠之而已無他禮儀故曰奠也死而奠之如事生也此時尸南首東乃其右也奠于其右若便其飲食然〉 　　記即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶 〈注腢肩頭也用吉器器未變也或卒無醴用新酒　疏即就也謂就尸牀而設之尸南首則在牀東當尸肩頭也未忍異於生故用吉器至小斂奠則用毼豆之等為變矣〉 〈敖繼公曰此吉器之異於凶者豆籩耳凶時毼豆籩無縢其觶則無吉凶之異皆用角也若醴若酒謂無酒則二觶皆醴無醴則皆酒無巾者非盛饌無柶者異於大斂以後之奠也〉 　　檀弓曽子曰始死之奠其餘閣也與 〈注不容改新閣𢇮蔵食物　疏始死未容改異故以生時𢇮閣上所餘脯醢為奠閣架橙之屬人老及病飲食不離寝故近置室裏閣上若死仍用閣之餘奠不容方死改新也〉 〈陸佃曰閣其餘者幸其更生若有待焉耳大夫七十而後有閣如舊説則死而無閣者何物奠之〉 右始死奠 　　帷堂 〈注事小訖也　疏未襲斂必帷之者鬼神尚幽闇故也〉 　　檀弓曽子曰尸未設飾故帷堂小斂而徹帷仲梁子曰夫婦方亂故帷堂小斂而徹帷 〈注斂者動摇尸惟堂為人䙝之言方亂非也仲梁子魯人　疏方亂非者以小斂之後豈無夫婦方亂之時何故徹帷乃云方亂明為動尸故帷堂陳澔曰尸猶未襲故曰未設飾於是設帷於堂者不欲人䙝之也故小斂畢乃徹帷仲梁子謂夫婦方亂者以哭位未定也二子各言禮意而曽子為長〉 復楔齒綴足飯設飾帷堂並作 〈注設飾謂遷尸又加新衣〉 　　乾學案復當在帷堂之前陸農師乃謂復楔齒綴足飯設飾此五事並作於帷堂之時疑誤疏云作起也自復以下諸事並起也孔氏得之 〈邵寳曰惟殯非古也然則何以帷堂夫帷堂在小斂之前於死者有避惡之道焉於生者有别嫌之道焉既殯則二者皆無之矣是以帷堂而不帷殯也乃若既葬反哭雖有几筵何帷之有故曰無柩者不帷〉 右帷堂 　　乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送 〈注赴告也臣君之股肱耳目死當有恩　疏檀弓父兄命赴者謂大夫以上士則主人親命之尊卑禮異也〉 〈敖繼公曰經惟言赴于君之儀則是古者士大夫赴告之禮惟止于君而已〉 有賔則拜之 〈注賔僚友羣士也其位猶朝夕哭矣　疏此謂因命赴者有賔則拜之若不因命赴者則不出是以下云唯君命出始喪之日哀戚甚故在室不出也始死唯赴君此先知疾重未赴即来明是僚友之士若有大夫則經辨之而稱大夫是以下文因君襚即云有大夫則特拜之是也其位猶朝夕哭者謂賔弔位猶如賔朝夕哭位其主人之位則異于朝夕而在西階東南面拜之〉 〈敖繼公曰既拜則入不即位〉 　　記赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死 〈疏上某是士名下某是母妻長子假令長子則云長子某若母妻則婦人不以名行直云母與妻也〉 右命赴拜賔 　　入坐于牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面 〈注衆主人庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前　疏此論主人以下哭位云入坐者謂上文主人拜賔訖而入也衆主人直言在其後不言坐則立可知婦人雖不言坐案喪大記婦人皆坐無立法言俠牀者男子牀東婦人牀西以近而言也〉 〈敖繼公曰至是方云坐則先時主人亦立也衆主人在其後尊主人亦為室中淺隘衆主人齊衰大功之親〉 親者在室 〈注謂大功以上父兄姑姊妹子姓〉 〈敖繼公曰此親者繼婦人而言則専指婦人矣下篇主婦及親者由是西面是也〉 　　衆婦人户外北面衆兄弟堂下北面 〈注衆婦人衆兄弟小功以下　疏同是小功以下而男子在堂下者以其婦人有事自堂及房不合在下耳〉 　　記室中惟主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐 〈注别尊卑也〉 　　䘮大記既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面 〈注正尸者謂遷尸牖下南首也子姓謂衆子孫也其男子立于主人後女子立于夫人後世婦為内命婦卿大夫之妻為外命婦外宗姑姊妹之女　疏此人君初喪哭位也子謂世子〉大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立 〈注命夫命婦来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立　疏哭泣之中有命夫命婦雖卑于死者以其位尊故坐哭若無命夫命婦雖尊于死者亦皆立哭此大夫之喪不顯父兄子姓及姑姊妹哭位者約上文君喪及下文士喪可知也成服之後尊于死者則坐卑于死者則立也〉士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方 〈注士賤同宗尊卑皆坐　疏君與大夫位尊故坐者殊其貴賤士既位下故坐者等其尊卑無所異也〉凡哭尸于室者主人二手承衾而哭 〈注承衾哭者哀慕若欲攀援應鏞曰男東女西隂陽之大分也喪遽哀迫人雜事叢先謹男女之辨而各以類從則紛糾雜亂者有倫矣主東賔西内外之大統也男主居東之上而内之家長雖若母亦在西則示一國一家之有主而内外族姓之尊卑咸有所統攝矣〉 　　朱子答尸南首之問云尸當北首亦無正經可攷只喪大記大斂陳衣君北領大夫士西領儀禮士南領以此推之恐國君以上當北首耳若無他證論而闕之可也 右哭位 　　君使人弔徹帷主人迎于寝門外見賔不哭先入門右北面 〈注使人士也禮使人必以其爵寝門内門也徹帷㧁之事卑則下之　疏㧁之者謂搴帷而上非全徹去〉 〈敖繼公曰喪不迎賔惟于君及君使則迎之此不出外門者别于君之自来也先入門右道之徹帷為君命變也事畢復設之〉 　　弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命 〈注主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何不淑〉 〈敖繼公曰此西方中庭也主人雖在下弔者猶東面禮之也小斂以前主人位在西方〉 主人哭拜稽顙成踊 〈注稽顙頭觸地成踊三者三　疏三者三凡九踊也〉 〈敖繼公曰謝君命也既拜稽顙而成踊唯於君及君命則然其餘則否拜稽顙者一拜而遂稽顙也不再拜稽首者盖䘮禮宜變扵吉也〉 賔出主人拜送于外門外 〈敖繼公曰拜送一拜送之也此與下篇云拜送者皆然迎不拜而一拜送之皆喪禮異也凡拜喪賔不再拜〉 記尸在室有君命衆主人不出 〈注不二主〉 〈敖繼公曰異時衆主人與主人皆在庭嫌此時亦然故以明之〉 右君使弔 　　君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致命 〈注襚之言遺也衣被曰襚致命曰君使某襚　疏主人如初者如上迎于寢門外以下之事也此君襚雖在襲前襲與小斂俱不得用至大斂乃用之故下文大斂之節云君襚不倒是也〉 〈敖繼公曰禮别更端則弔襚不同時也衣服曰襚此執衣如復則是衣裳具且簪裳于衣也〉 　　主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位如西階下東面不踊大夫雖不辭入也 〈注唯君命出明大夫以下時来弔禭不出也始喪之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜别于士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辭而主人升入明本不為賔出不成禮也　疏主人拜如初者亦如上進中庭哭拜稽顙成踊也遂拜賔者因事曰遂因有君命故拜賔若無君命則不出户也未忍在主人位者至小斂後始就東階下西南面主人位也〉 〈敖繼公曰衣尸亦覆於復衣之上與惟君命出小斂以前則然若小斂之後雖不迎賔亦出送賔矣升降自西階自此至葬其禮然也於大夫云特拜見於士亦旅之也即位于西階下此非正位因事而出乃在是耳不踊者明本不為賔出也主人既即位大夫宜辭之謂不必以己故而留扵外也既辭則主人乃入大夫若或不辭主人猶入矣〉 親者襚不将命以即陳 〈注大功以上有同財之義也不将命不使人将之致于主人也即陳陳在房中〉 　　庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸東牀上 〈注庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶者同姓耳将命曰某使某禭拜于位室中位也　疏同姓絶服者有襚法故知言庶者同姓〉 〈敖繼公曰云庶者盖兼衆兄弟外兄弟言也既小斂拜襚者則稽顙此唯拜而已者以其與君襚同節宜逺辟之尸東牀上奠之北也委于此者辟君襚且不必其用之也既将命而又不以即陳亦逺辟親者之禮〉 　　朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踊 〈注親以進親之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别扵君襚也〉 〈敖繼公曰親以進亦自釋其辭主人拜亦不荅之與弔賔同也親者襚不将命庶兄弟将命不親致朋友則親致之盖親則禮略疏則禮隆聖人之意然爾主人於庶兄弟之使者與朋友之退也則哭而不踊朋友退反賔位使者退則出矣〉 徹衣者執衣如襚以適房 〈注凡扵襚者出有司徹衣疏上文君禭之時襚者左執領右執要此徹衣者亦左執領右執要故云如襚也〉 　　記襚者委衣于牀不坐其襚于室户西北面致命 〈注始死時也　疏未小斂之前尸在室中户西故北面致命若小斂之後奉尸侇于堂則中庭北面致命〉 右致襚 　　乾學案雜記諸篇亦有致襚之文但非始死時所行之禮故不列於此而類見於第六十卷賻襚兩篇讀者參攷之 　　為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘于末曰某氏某之柩 〈注銘明旌也襍帛為物大夫之所建也亡無也無旗不命之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩　疏經直云長半幅不言廣則亦三寸布幅二尺二寸鄭云二尺者兩邉除二寸而言之銘旌表柩不表屍故據柩而言〉竹杠長三尺置于宇西階上 〈注杠銘橦也字梠也　疏此始造銘訖置于宇下西階上待為重訖以此銘置于重又下文卒塗始置於肂此時未用權置于此也梠謂當簷下〉 　　檀弓銘明旌也以死者為不可别已故以其旗識之愛之斯録之矣敬之斯盡其道焉耳 〈疏案士喪禮士長三尺則大夫五尺諸侯七尺天子九尺〉 　　䘮服小記復與書銘自天子逹於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏 〈注此謂殷禮也殷質不重名復則臣得名君周之禮天子崩復曰皋天子復諸侯薨復曰皋某甫復其餘及書銘則同　疏書銘謂書亡人名字於旌旗也天子書銘於大常諸侯以下則各書於旌旗也氏如孟孫三家之屬〉 右為銘 　　乾學案漢以来皆有銘旌其制度長短别見於喪儀品式篇兹不重載 　　甸人掘坎于堦間少西為垼于西牆下東鄉 〈注甸人有司主田野者垼塊竈西牆中庭之西　疏周禮甸師掌田野士雖無此官亦有掌田野之人謂之甸人〉新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下 〈注新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲将縣于重者也濯滌溉也造至也以喪事遽也　疏益祝淅米時所用槃置于尸牀上盛餘瀋水凡物無足稱廢士虞禮主人洗廢爵注云爵無足是也重鬲将縣重者下文鬻餘飯乃縣于重此時先用煮瀋沐故云將縣重者也〉 〈敖繼公曰云造者明濯於他處〉 　　記掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤垼用塊 〈注南順統於堂輪從也　疏經直言甸人掘坎不辨大小故記明之〉 〈敖繼公曰南順復南其壤明其掘之自北而南也〉 右掘坎 　　陳襲事于房中西領南上不綪 〈注襲事謂衣服也綪讀為䋫屈也　疏襲用三稱而已其中庶襚之等雖不用亦陳之以多為貴〉 〈敖繼公曰事猶物也言襲事而不言衣者衣少於他物也惟言西領主于衣也其他物亦上端鄉西必西領者以尸在室也士冠禮曰陳服于房中西墉下東領此西領者其於東墉下乎不綪者一一自南而北若一列不足以盡之則復以其餘者始於明衣之東而陳之亦自南而北其次列之首與前列之末不相屬而更端别起不如物之綪屈者然也不綪者襲事少且變於斂也〉 明衣裳用布 〈注所以親身為主潔也〉 　　記明衣裳用幕衣袂屬幅長下膝 〈注幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長下膝又有裳於蔽下體深也　疏布幅二尺二寸凡用布皆削去邉幅旁一寸則此不削幅長下膝者凡為衣以其有裳故不至膝下此又有裳而至膝下欲蔽下體深也〉 〈敖繼公曰必云袂屬幅者嫌明衣或異于生也〉 有前後裳不辟長及觳 〈注不辟積也觳足跗也凡他服短無見膚長無被土　疏凡男子裳不連衣皆前三幅後四幅辟積其要間以示文今此亦前三後四不辟積以其一服不動不假上狭下寛也〉 〈敖繼公曰裳前三幅後四幅不辟之則其要廣必前後相掩者深旁不開體不見矣長及觳為蔽足也明衣之長下膝其裳之制復如是皆為重形且異於生也〉 縓綼緆 〈注一涤為之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆〉緇純 〈注七入為緇緇黒色也飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象天地也〉 　　乾學案純盖兼指在衣裳者言記文止此 鬠笄用桑長四寸纋中 〈注桑之為言喪也用為笄取其名也長四寸不冠故也纋笄之中央以安髪　疏以髻為鬠義取以髪㑹聚之意為喪所用故用桑凡笄有二種一是安髪之筓男子婦人俱有即此筓是也一是為冠笄皮弁爵弁笄惟男子有而婦人無也此二笄皆長不唯四寸而已今此笄四寸者僅取入䯻而已以其男子不冠冠則笄長矣下記云其母之喪鬠無筓注云無笄猶丈夫之不冠也纋笄之中史以安髪者兩頭濶中央狭則於髪安故云以安髪也〉 〈敖繼公曰㑹髪為紒曰鬠云鬠笄者明其不纚也生時櫛而纚乃加笄此於生時為冠内之筓但不用桑耳其或用長筓則去之不并用也長筓者冕弁之笄也婦人有長笄無短笄下云鬠用組此不言者文略耳〉 布巾環幅不鑿 〈注環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賔為之含當口鑿之嫌有惡　疏此為飯含而設所以覆死者面布幅二尺二寸則此廣袤等亦二尺也〉 〈敖繼公曰布巾不鑿士之制然也此云不鑿則有當鑿者矣鑿者其君禮與〉 掩練帛廣終幅長五尺析其末 〈注掩裹首也析其末為将結於頤下又還結於項中　疏掩若今人幞頭但死者以後二脚於頤下結之與生人為異也〉 〈敖繼公曰析其末者兩端皆析而為二也〉 瑱用白纊 〈注瑱充耳纊新綿　疏生時人君用玉臣用象示不聽讒今直用纊塞耳異於生也〉幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫 〈注幎目覆面者也䞓赤也著充之以絮也組繫為可結也　疏四角有繫於後結之故有組繫也〉握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫 〈郝敬曰握手縫帛如筩韜尸兩手𤣥表裏長尺二寸寛五寸牢猶籠也空其中旁寛寸著綿以組為繫兩手交貫於牢〉 　　決用正王棘若檡棘組繫纊極二 〈敖繼公曰決與極皆用於右手決著右擘極韜食指〉 〈郝敬曰決象骨為之著右手大指射者以鉤 死則用木為之正猶善也王棘檡棘二木皆棗類必言二木用二決左右大指各一皆有組為繫借以連屬兩擥也極木韋為之射者以韜右手第二三四指大射禮云朱極三是也尸以纊為之裹其手指亦用二左右手各一死者手不屬因生時所有事以為斂具愛敬之至也〉 〈萬斯大曰握手所以交籠兩手者其制圍而縫之圓如竹筩手從兩端而入兩手掌交叠叠處厚須寛大乃得容故牢中牢籠也中寛而兩端窄也旁寸謂于兩端摺而縫之廣一寸也著組繫貫組于兩端摺縫中繫手腕以為固也〉 冒緇質長與手齊䞓殺掩足 〈注冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上𤣥下纁象天地也凡冒質長與手齊殺三尺　疏凡人著服先下後上又質長與手齊殺長三尺人有短者質下覆殺故後韜質也〉爵弁服純衣 〈注謂生時爵弁所衣之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠疏爵弁服士之常服以助祭者也死者不冠而經云爵弁皮弁此直取以冠名服不用其冠〉皮弁服 〈注皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也〉褖衣 〈注黒衣裳赤縁之謂褖褖之言縁也所以表袍者也喪大記曰衣必有裳袍必有表不禪謂之一稱　疏知此禒衣是黒衣裳者以士冠禮陳三服𤣥端皮弁爵弁有𤣥端無禒衣此士襲亦陳三服與彼同此無𤣥端有褖衣故知此褖衣即𤣥端也𤣥端有三等裳此喪禮質略用𤣥裳而已但此𤣥端連衣裳與婦人禒衣同故變名褖衣也連衣裳者以其用之以表袍袍連衣裳故也〉緇帶 〈注黒繒之帶　疏上陳三服同用一帶者以士唯有此一帶而已案玉藻云士練帶緇辟是黒繒之帶據卑者而言也但生時著服不重各設帶此襲時三服共一帶為異也〉韎韐 〈注一命緼韍　疏韎者據色而言以韎草染之取其赤韐者合韋為之故名韎韐也一命緼韍者玉藻文但祭服謂之韍也服謂之韠士一命名為韎韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠禮𤣥端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共設韎韐者以其重服亦如帶矣〉竹笏 〈注笏所以書思對命者玉藻曰笏天子以璆玉諸侯以象大夫以魚須文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一〉 　　夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫于踵 〈注冬皮屨變言白者明夏時用葛亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸綦屨係也所以拘止屨也　疏夏言葛冬當用皮冬言白明夏亦用白又士冠禮云爵弁纁屨素積白屨𤣥端黒屨以三服各自用屨屨從裳色其色自明今死者重用其服屨惟一故須見色若然三服相參帶用𤣥端屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一以當三服而已引緇絇繶純者欲解士冠禮繶絇純同用緇此經繶雖在緇上明亦用緇可知繶謂條在牙底相接之縫中絇在屨鼻純謂縁口皆以條為之綦屨係者經云繫于踵則綦當屬于跟後以兩端向前與鉤相連于脚跗踵足之上合結之名為繫于踵也〉庶襚繼陳不用 〈注庶衆也不用不用襲也多陳之為榮少納之為貴　疏庶禭即上親者襚庶兄弟襚朋友襚皆是繼陳謂繼襲衣之下陳之不用以襲至小斂則陳而用之惟君襚至大斂乃用也〉貝三實于笲稻米一豆實扵篚 〈注貝水物古者以為貨江水出焉箅竹器名豆四升〉沐巾一浴巾二皆用綌於笲 〈注巾所以拭汙垢浴巾二者上體下體異也綌麄葛〉 〈敖繼公曰沐巾以晞髮浴巾以去垢三巾共一笲〉 櫛於簞 〈注簞葦笥〉浴衣於箧 〈注浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁　疏既浴所著之衣以晞身即布單衣以其無殺故漢時名為通裁〉皆饌于西序下南上 〈注東西墻謂之序中以南謂之堂疏謂從序半以北陳之〉 〈敖繼公曰必南上者便其取之先後也〉 右陳服器 　　管人汲不説繘出之 〈注管人有司主館舍者不説繘将以就祝濯米屈縈也　疏此論沐浴及寒尸之事〉 〈敖繼公曰此下當有盡階不弁堂授祝之事蓋文脱耳〉 祝淅米于堂南面用盆 〈注祝夏祝也淅沃也〉管人盡階不升堂受潘煑于垼用重鬲 〈注盡階三等之上　疏用重鬲者以其先煑潘後煑米為鬻懸于重故煑潘用重鬲也〉祝盛米于敦奠于貝北 〈注復于筐處也　疏敦即上廢敦也向未淅實于筐今淅訖盛于敦所置之處還于筐所以擬飯之所用也〉士有冰用夷槃可也 〈注謂夏月而君加賜冰也夷槃承尸之槃　疏喪大記云士無冰用水此云有冰明據士得賜者也〉外御受沐入 〈注外御小臣侍從者沐管人所煮潘也〉 〈敖繼公曰受冰亦於堂上管人亦盡階不升堂授之此當更有管人汲而授浴水之事亦文不具也〉 主人皆出户外北面 〈注象平生沐浴裸裎子孫不在旁主人出而襢笫〉 〈敖繼公曰是時婦人亦皆出經不言略之出則立于房矣〉 乃沐櫛挋用巾 〈注挋晞也清也古文挋作振　疏挋謂拭也櫛訖又以巾拭髪乾使清浄無潘糷仍未作紒下文待蚤揃訖乃鬠用組是其次也〉浴用巾挋用浴衣 〈注用巾用拭之也〉渜濯棄于坎 〈注沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之　疏潘水既經溫煑名之為渜已将沐浴謂之為濯已沐浴訖餘潘水棄于坎知巾櫛浴衣亦棄之者以其已經尸用恐人䙝之若棄杖者棄于隠者故知亦棄于坎〉蚤揃如他日 〈注蚤讀為爪㫁爪揃鬚也人君則小臣為之他日平生事〉 〈萬斯大曰蚤揃如他日蚤去手足爪甲也揃展通展其鬚使直也䘮大記亦曰爪手揃鬚如他日如生時也或謂揃為㫁須生時豈㫁須乎〉 鬠用組乃笄設明衣裳 〈注用組組束髪也　疏鬠紒乃可設明衣以蔽體是其次也萬斯大曰設明衣裳檀弓所謂設飾也先時尸裸體唯憮斂衾至此始有飾故曰設飾〉 記夏祝淅米差盛之 〈注差擇之〉御者四人抗衾而浴襢笫 〈注抗衾為其裸裎蔽之也襢袒也袒簀去席盝水便〉 〈敖繼公曰古襢袒字通詩曰襢裼暴虎史記左襢右襢是也四人抗衾而二人浴〉 其母之喪則内御者浴鬠無笄 〈注内御女御也無笄猶丈夫之不冠也　疏婦人不死男子之手故知為女御也〉設明衣婦人則設中帶 〈注中帶若今之褌襂　疏經直云設明衣不辨男子與婦人致記人辨之也〉 　　乾學案士喪禮祝淅米于堂南面用盆鄭氏因記有夏祝淅米云云故注以為夏祝也祝取銘置于重鄭注祝習周禮者也是周祝也其明著為夏祝者士喪禮夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下又夏祝及執事盥既夕祝降與夏祝交于階下取銘置于重是也其著為商祝者士喪禮襲祭服執巾掩瑱設幎目小斂則布絞衾散衣祭服大斂則布絞紟衾衣旣夕免袒執功布拂柩飾柩御柩皆是也疏謂同是周祝而習夏禮則曰夏祝習殷禮則曰商祝夏人教忠從小斂奠大斂奠及朔半薦新祖奠大遣奠皆是夏祝為之其間雖不言祝名亦夏祝可知也其徹之者皆不言祝名則周祝徹之也殷人教以敬神但是接神皆商祝為之其間行事祝取銘之類不言祝名亦周祝可知惟既夕唘殯時以周祝徹饌而堂下二事不可並使周祝故夏祝取銘置于重賈氏之論詳矣余以為夏祝如淅米鬻飯皆共養之事商祝主襲斂衣衾拂柩御柩交於神明之事夏祝事簡商祝事繁周祝文飾實兼二者周制博采夏商周人講習夏商之禮所謂監於二代郁郁乎文者以此即如唘殯時商祝方執功布入周祝徹宿奠降降之時夏祝自下升取銘置于重曰祝曰夏祝曰商祝各司其事屨趾相接是喪事縱縱之時而不至凌節儀禮所以為萬世經也嘗讀士冠禮委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也孔子便冠章甫當時盖兼用殷道矣檀弓載孔子之喪公西赤為志飾棺牆置翣設披周也設崇殷也綢練設旐夏也子張之喪公明儀為志褚幕丹質蟻結于四隅殷士也夏后氏用明器殷人用祭器周人兼用之絰也者實也掘中霤而浴毁竈以綴足及葬毁宗躐行出于大門殷道也學者行之禮器云三代之禮一也民共由之可見武王周公盛時既因前代典章以著為周禮而又令學士大夫採掇遺聞叅用舊時儀節故雖周之輓季本朝之禮與夏殷並著學者擇而行之不以為嫌盖即夏祝商祝之名可以知公天下之至意而禮非虚器矣 　　䘮大記管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内御者抗衾而浴 〈注爪足斷足爪也　疏管人主館舍者繘汲水瓶索也遽促於事故不説去此索他日謂平生尋常之日也〉 〈方慤曰管人主管鑰之人也井竈亦其所司故使之汲水〉 　　管人汲授御者御者差沐于堂上君沐梁大夫沐稷士沐粱甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用㸑之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄于坎 〈注差淅也淅飯米取其潘以為沐也士喪禮沐稻此云士沐粱盖天子之士也　疏重鬲者謂懸重之罌也是凡瓶受三升㸑然也甸人為竈竟取復者所徹厞以然竈煮沐汁也謂正寝為廟神之也何取此薪而用之示主人已死此堂無復用故取之也沐竟翦手爪又治須象平生也〉 檀弓曽子之喪浴於爨室 〈注見曽元之辭易簀矯之以謙儉也禮死浴於適室　疏易簀之後反席未安而没焉得有浴㸑室遺語者以反席之前欲易之後足可有言但記文不備必知為矯之者曽子逹禮之人應須浴於正寝今乃浴於爨室明知意有所為故云矯之也〉 〈王安石曰此自元輩失禮于記曽子無遺言鄭何由知其矯也〉 〈萬斯同曰注疏之説固非矣但此章當作何解尸本在適室豈可遷於爨室以就浴乎無論曽子不為是言即曽元亦不為是事也士之喪禮有階間掘坎西牆為垼諸事意者曽元家貧無有司以供此役一切沐浴諸具皆出之于爨室乎不然真不可解矣〉 　　䘮大記君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢笫有枕 〈注造猶納也襢笫袒簀也謂無席如浴時牀也禮自仲春之後尸既襲既小斂先内冰盤中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋涼而止士不用冰以瓦為盤併以盛水耳漢禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉周禮天子夷盤士喪禮士賜冰亦用夷盤然則其制宜同之疏浴時無席為漏水也設冰無席為通寒氣也人君仲春則用冰卿大夫以下三月以後得用冰既襲謂大夫也既小斂謂士也皆是死之明日若天子諸侯亦三日而設冰在襲斂之前也〉 　　左傳昭四年申豐曰古者日在北陸而蔵冰西陸朝覿而出之其蔵冰也深山窮谷固隂沍寒於是乎取之其出之也朝之禄位賔食喪祭於是乎用之其出入也時食肉之禄冰皆與焉大夫命婦喪浴用冰祭寒而蔵之 〈注享司寒〉獻羔而唘之 〈注謂二月春分獻羔祭韭開氷室〉公始用之 〈注公先用優尊〉火出而畢賦 〈注火星昏見東方謂三月四月中〉自命夫命婦至於老疾無不受冰 〈吕坤四禮疑生浴兒死浴尸終始之義也梁宋浴病不浴尸衣生不衣死君子曰禮從宜　浴尸生者所難裸體死者所諱他人為之則勿誠子婦為之又不可梁宋間不浴尸有病臨危而願浴者有不浴者其新潔之衣多衣扵屬纊之前俗既相沿又無所害則從之可也　㫁爪揃須何謂也體受歸全存之奚病〉 右沐浴及設冰 主人入即位 〈注已設明衣可以入也〉 〈敖繼公曰主人入則衆主人及婦人亦皆入即位也〉 商祝襲祭服禒衣次 〈注商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神宜襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送終之禮也襲衣于牀牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀　疏襲布衣牀上者喪大記云襲一牀此雖布衣未襲待飯含訖乃襲也〉 〈敖繼公曰襲謂布衣而将襲之也爵弁助祭於君之服也皮弁為君祭蜡之服也士祭於己用𤣥端此褖衣雖以當𤣥端然非其本制故不在祭服之中先布祭服美者在外也〉 　　主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以從 〈注俱入户西鄉也　疏面前也謂袒左袖扱于右腋之下帶之内取便也建于米者於廢敦之内建之〉 〈敖繼公曰執執笲執敦也〉 　　商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸西 〈注當牖北面值尸南也設巾覆面為飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣　疏受貝者就尸東主人邉受取笲貝從尸南過奠尸西牀上以待主人親含也舊有解云遷尸于南牖時北首若北首則祝當在北頭而南鄉以其為徹枕設巾要須在尸首便也今商祝事位以北面則尸南首明矣若然未葬以前不異于生皆南首檀弓曰葬于北方北首者從鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有喪朝廟時北首順死者之孝心故北首也〉 　　朱子語類荅尸南首之問云士喪禮飯含章鄭注云尸南首遷柩于祖注云此時柩北首祖祭注云旋柩鄉外足知古人尸柩皆南首唯朝祖之時北首非温公創為南首之説也君臨臣喪升自阼階西鄉撫尸當心則尸之南首本不為君南面弔而然也 〈敖繼公曰設巾者慮孝子見其親之形變而哀或不能飯含也奠貝于尸西盖在主人所坐處之南郝敬曰巾以承餘粒既飯含即以掩其口尸首南故北面去其枕使首仰則飯易入以巾藉其首則米不落牀簀間徹楔去角柶奠貝于尸西避奠位也〉 主人由足西牀上坐東面 〈注不敢從首前也祝受貝米奠之口實不由足也　疏前文祝入當牖北面是由尸首受主人貝奠之并受米奠于尸西以其口實不可由足恐䙝之故也敖繼公曰由足西自牀北而西也凡過尸柩而西東者必由其足敬也不坐于尸東辟奠位〉 　　祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右 〈注米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當佐飯事　疏祝先奠貝于尸西祝又受米從首西過奠于貝南便矣今不於貝南奠之而奠于貝北故云便主人之扱也宰在主人之右者以米在主人之右故宰亦在右〉主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯盈 〈注于右尸口之右唯盈取滿而已　疏尸南首云右謂口東邉也左右及中各三扱米更云實米唯盈則九扱恐不滿是以重云唯盈也〉 〈敖繼公曰左手不便於用乃用之者由下飯㑹之順也主人東面坐若用右手則必反用其柶且加手於其親之面皆非孝敬之道故不為也先實米為貝藉也又實米唯盈象食之飽也先右次左次中禮之序然也實米所謂飯也實貝所謂含也〉 　　記卒洗貝反于笲實貝柱右齻左齻 〈注象齒堅　疏經直云實貝于尸左右及中不言逺近故記人辨之右齻左齻謂牙兩畔最長者象生時齒堅也〉夏祝徹餘飯 〈注徹去鬻〉 〈敖繼公曰齻牙也含而因柱其左右齻盖恐其口復閉也〉 　　檀弓飯用米貝弗忍虚也不以食道用美焉爾 〈注尊之也食道䙝米貝美　疏死者既無所知所以飯用米貝不忍虚其口也既不忍虚其口乃不用飲食之道而必用米貝者以食道䙝米貝美尊之不敢用䙝故用米美善焉爾〉 〈方慤曰弗忍虚則無致死之不仁不以食道則無致生之不知也〉 　　雜記天子飯九貝諸侯七大夫五士三 〈注此盖夏時禮也周禮天子飯含用玉　以非周法故疑夏禮〉 　　大戴禮天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠大夫士飯以珠含以貝 〈陸佃曰諸侯言飯不言含則蒙上含以玉可知〉 　　春秋稽命徴天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以璧相備也 雜記鑿巾以飯公羊賈為之也 〈注記士禮所由始也士親飯必𤼵其巾大夫以上賔為飯焉則有鑿巾　疏大夫以上貴故使賔含恐尸為賔所憎故設巾覆尸面而當口鑿穿之令含得入口也士賤不得使賔則子自含其親不得憎之故不鑿巾但露面而含耳於時公羊賈是士自含其親而用鑿巾則是憎穢其親矣故為失禮也〉 　　白虎通所以有飯含何縁生食今死不欲虚其口故含用珠寳物何也有益死者形體故天子飯以玉諸侯飯以珠大夫以米士以貝也 右飯含 　　主人襲反位 〈注襲復衣也位在尸東　疏鄉袒則露形今云襲是復著衣也〉商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇 〈注掩者先結頤下既瑱幎目乃還結項也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼也　疏經先言掩後言瑱與幎目鄭知後結項者以其掩有四脚後二脚先結頤下無所妨故先結之待設瑱施幎目乃結項後也跗足上謂足背也絇在屨頭上有孔得穿繫于中而過者也〉 〈敖繼公曰掩瑱皆謂設其物也設掩者既結頤下即還結項中急欲覆其形也掩其前後而兩旁猶開故可以瑱幎目當面設之加於掩之上交結於後既設此則掩旁亦固矣〉 乃襲三稱 〈注遷尸于襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言設牀又不言遷尸于襲上以其俱當牖無大異　疏上文已布衣于含東牀上而未襲今已飯含訖乃遷尸以衣著于尸故云遷尸于襲上而衣之也此襲牀與含牀並在南牖下小别而已無大異故不言設牀與遷尸也〉 〈敖繼公曰浴時去衣故於此加衣焉曰襲三穪者爵弁服一也皮弁服二也褖衣三也襲不言設牀不言布衣又不言遷尸經文略也襲牀當在户牖之間〉 眀衣不在算 〈注算數也不在數明衣禪衣不成稱也疏喪大記云袍必有表不禪衣必有裳謂之一稱其禒衣雖禪以袍為裏故云穪明衣禪而無裏不成稱故不數也〉設韐帶搢笏 〈注韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革搢挿也揷於帶之右旁　疏見韐自有帶者韎韐用革帶也生時緇帶以束衣革帶以佩玉生時有二帶死亦備此二帶也〉設決麗于掔自飯持之設握乃連掔 〈注掔手後節中也飯大擘指本也決以韋為之藉有彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因沓其彄以横帶貫紐結於掔之表也〉 〈敖繼公曰掔字未詳以此文意求之或是巨擘之别名麗附也飯字亦未詳且從舊注持謂繞而固之也盖設決于大擘指而以其繫自指本貫紐統而固之及設握乃以握之擊與掔之決擊相結則掔與握相連而不開矣既設決乃設極而後設握不言設極亦文者也此唯右手設握而左手則否其特重平日之便於用者乎或曰飯當作後謂指後也未知是否〉 〈郝敬曰設決前所陳棘决施兩大指以決繫交麗兩掔掌後骨曰掔麗連也左決連于右掔右決連于左掔使手交如生自飯含時持其掔使不得旁垂以便飯至設幄乃連之不設極極無衣但以纊包之〉 記瑱塞耳 〈注塞充窒　疏瑱用白纊用掩之不云塞耳恐同生人懸于耳旁故記人言之也〉設握裹親膚繫鉤中指結于掔 〈敖繼公曰握于唯一而已與決同設于右手其繫則相關經文詳於設決略於設握故記見之萬斯大曰經云設決施決于右手之大指也麗于掔者指設握後兩手交疊右手在内其決附著左掔也掔手下腕方設決時未遽麗從其後而言耳自飯持之謂自飯含時已設決持之若然設決在襲前而文在後連設握者決有組以連左掔未襲則衣未加握未入兩手宜開未遽得連必既襲既設握乃得取決之組連于掔而繫之故即繼之曰設握乃連掔以見設決之事至此而始畢也記云設握裹親膚繫鉤中指結于掔則設握法也手既從兩端入握兩手交疊中指長出握外故取握之組鉤繞中指一匝而還結于掔以為固也〉 　　雜記公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁二𤣥冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上 〈注朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異於生也此帶亦以素為之申重也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此二帶也士襲三穪子羔襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七穪天子十二稱與　疏公襲以上服在内者公身貴故以上服親身又欲尊顯加賜故襃衣最外而細服居中也子羔賤故卑服親身也𤣥端一者賀云燕居之服𤣥端朱裳也朝服一者緇衣素裳公日視朝之服也素積一者皮弁之服公視朔之服也纁裳一者賀云冕服之裳也亦可鷩毳任取中間一服也爵弁二者𤣥衣纁裳二通也此是始命之服示重本故二通也招魂君亦用爵弁服也𤣥冕之下又取一也襃衣一者所加賜之衣最上華君賜也自卷衣至此合爵弁二為九稱朱緑帶者諸侯襲尸除五采之大帶外又别有此帶以素為之而朱緑飾之亦異於生時也已用此朱緑小帶結束之重加大帶於革帶之上者象生時大帶也〉 率帶諸侯大夫皆五采士二采 〈注此謂襲尸之大帶率繂也繂之不加箴功大夫以上更飾以五采士以朱緑襲事成於帶變之所以異於生　疏此謂尸襲竟而著此帶也繂謂但襵帛邉而熨殺之不加箴功異於生也以五采飾之亦異於生也大夫與諸侯同而士二采並異於生也然此士天子之士也諸侯之士則緇帶故士喪禮緇帶〉 　　子羔之襲也繭衣裳與税衣纁袡為一素端一皮弁一爵弁一𤣥冕一曽子曰不襲婦服 〈注繭衣裳者若今大䙱也纊為繭緼為袍表之以税衣乃為一稱爾税衣若𤣥端而連衣裳者也大夫而以纁為之緣非也唯婦人纁袡禮以冠名服此襲其服非襲其冠曾子譏襲婦服而已𤣥冕又大夫服未聞子羔曷為襲之𤣥冕或謂為𤣥冠或為𤣥端　疏此明大夫死者襲衣稱數也繭衣裳者纊為繭謂衣裳相連而綿纊著之也税衣謂黑衣也若𤣥端而連衣裳也𤣥端多種今衣裳連是𤣥端𤣥裳也纁絳也袡裳下縁襈也以絳為縁故云税衣纁袡也繭衣既䙝用税衣表之合為一稱故云繭衣裳與税衣纁袡為一也素端一第二稱也盧云布上素下皮弁一第三稱也十五升白布為衣積素為裳也爵弁一第四稱𤣥衣纁裳也𤣥冕一第五稱也大夫之上服也纁袡是婦人之服而子羔襲用之故曽子譏之〉 　　檀弓司士賁告於子㳺曰請襲於牀 〈注時失之也禮唯始死廢牀〉子游曰諾縣子聞之曰汰哉叔氏専以禮許人 〈注當言禮然言諾非也叔氏子㳺氏　疏案喪大記始死廢牀至遷尸及襲皆在於牀當時失禮襲在於池故司士賁告子㳺子游知襲在牀為是故許諾之汰自矜大也言凡諮禮事當據禮以荅之今子游不據前禮以荅専輙許諾如禮出於己是自矜大故縣子譏之〉 諸侯伐秦曹桓公卒于㑹 〈注魯成十三年曹伯廬卒于師是也〉諸侯請含 〈注以朋友有相啖食之道〉使之襲 〈注非也襲賤者之事〉 襄公朝于荆康王卒 〈注在魯襄二十八年康王楚子昭也〉荆人曰必請襲 〈注欲使襄公衣之〉魯人曰非禮也荆人强之 〈注欲尊康王〉巫先拂柩荆人悔之 〈注巫祝桃茢君臨臣喪之禮〉 〈陳澔曰魯襄公以二十八年朝楚適遭楚子昭之喪魯人知襲之非禮而不能違於是以君臨臣喪之禮先之及其覺之而悔已無及矣此其適權變之宜足以雪恥〉 〈吕坤四禮疑斂不冠不帶非待死之禮也便宜為之禮冠帶不送死妨斂襲也然冠帶自有不妨斂襲者劉氏謂幅巾大帶良便即野服道粧亦無不可要在成禮而已〉 　　乾學案古禮但無冠而已非無帶也盖古人之襲斂全體包裹其内加冠則勢有所難容故不得已而去之意在堅束其尸非以為容飾也劉氏幅巾大帶之説本於書儀用之亦可若云野服道粧此何禮乎吕氏專據已見而掊擊古禮不遺餘力亦未見其説之盡當也 　　家語孔子之喪公西赤掌葬焉含以疏米三貝襲衣十有一稱加朝服一冠章甫之冠佩象環徑五寸而綦組綬桐棺四寸栢椁五寸 　　乾學案襲衣之數士三稱大夫五稱孔子即行大夫禮亦止於五稱豈有用十一稱之禮况古之襲與斂皆不用冠盖既加冒則無所用冠也此云章甫之冠亦不可信足知家語非古也 右襲 設冒櫜之幠用衾 〈疏櫜是韜盛之名今以冒櫜盛尸故名為櫜襲訖仍用大斂衾以其襲時無衾也〉 　　雜記冒者何也所以揜形也自襲以至小斂不設冒則形是以襲而后設冒也 〈疏小斂之時雖己著衣若不設冒則尸象形見為人所惡是以襲而后設冒也〉 　　喪大記君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也 〈注冒者既襲所以韜尸重形也殺冒之下裙韜足上行者也小斂又覆以夷衾裁猶制也　疏冒有質有殺作兩囊每囊横縫合一頭又縫連一邉餘一邉不縫兩囊皆然也上曰質下曰殺君質用錦殺用黼綴旁七者不縫之邉上下安七帶綴以結之故云綴旁七也大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三尊卑之差也凡謂貴賤冒通名也言冒之質從頭韜来至下長短與手相齊也殺三尺者殺從足韜上長三尺也小斂前有冒不用夷衾自小斂後衣多不可用冒故用夷衾覆之也夷衾長短制度如冒之質殺但不復為囊及旁綴也〉 右設冒 　　巾柶鬊蚤埋于坎 〈注坎至此築之也将襲辟奠既則反之　疏上文直云渜濯棄于坎不言埋必至此乃築之者以其斂事遽無暇即埋又慮更有須埋者故至此覆尸訖乃埋始死脯醢醲酒之奠設于尸東方襲時必當遷避之襲訖反之于尸東以其不可空無所依故也案下記云小斂辟奠不出室彼還是襲奠則此辟襲奠亦不出室仍不言處大斂時辟小斂奠于序西南則此宜室西南隅也此奠襲後因名襲奠故下鄭注云将小斂則辟襲奠〉 〈敖繼公曰巾飯時覆面之巾也柶楔齒及扱米者也鬊櫛餘之髪及所揃須也蚤所㫁手足爪也埋者亦為人䙝之〉 記甸人築坅坎 〈注築實土其中堅之穿坎之名一曰坅　疏甸人掘坎還使甸人築之也〉𨽻人湼厠 〈注𨽻人罪人也今之徒役作者也湼塞也為人復往䙝之义亦鬼神不用　疏古者非直不共湢浴亦不共厠故得云死者不用也〉 　　䘮大記君大夫鬊爪實于緑中士埋之 〈注緑當為角謂棺内四隅也鬊亂髪也将實爪髪棺中必為小囊盛之　疏死者亂髮及手足之爪君大夫則盛以囊實于棺角之中士賤亦有物盛以埋之〉 右埋鬊爪 　　重木刋鑿之甸人置重于中庭三分庭一在南 〈注木也懸物焉曰重刋斵治鑿之為縣簮孔也士重木長三尺　疏以木有物縣于下相重累故得重名簮孔者若冠之笄謂之簮使冠連屬于紒此簮亦相連屬于木也士重本長三尺則大夫以上當約銘旌之杠大夫五尺諸侯七尺天子九尺據豎之者横者宜半之〉 〈敖繼公曰木刋鑿之者謂以木為之而加刋鑿也鑿謂鑿其前為二孔而以簪貫之為縣鬲之用也〉 夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下 〈注鬻本作粥夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其於養宜鬻餘飯以飯尸餘米為鬻也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差　疏西牆下有竈即甸人為垼是也前商祝奠米夏祝徹之今乃鬻之而盛于鬲也〉幂用疏布久之繫用靲縣于重幂用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後 〈注久讀為炙謂以盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交于後左衽西端在上賀加也　疏炙塞義謂用麄布盖鬲口為塞也䈼謂竹之青可以為繫者以席覆重辟屈而反者以席先于重北面南掩之然後以東端為下向西西端為上向東是為辟屈而反兩端交于後為左衽然後以䈼加束之結于後也〉 〈敖繼公曰幂用疏布以布覆鬲也既夕禮曰木桁久之然則久者乃以物盛他器之稱此久不言其物則是因以所幕者為之與既以布幂其上又承其下乃以靲繫之而縣于重前之簮也靲字從革似當為革之屬幂用葦席以席蔽重之前後也北面謂席之兩端皆在此也左衽者右端在上而西向象死者之左衽也帶用靲者以靲中束其席如人之帶然因名之後謂重之南也重主道也故言面言衽與帶以見其義云〉 祝取銘置于重 〈注祝習周禮者也　疏以銘未用待殯訖乃置于肂今且取銘置于重以重與主皆是棲神之物故也〉 〈敖繼公曰未用之權置于此盖杠在其後銘在其前〉 檀弓重主道也 〈注始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃後作主〉 右設重 　　記既襲宵為燎于中庭 〈注宵夜　疏士之喪死日而襲經不云中庭設燎故記明之也〉䘮大記君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭 〈注燭所以照饌也滅燎而設燭　疏有喪則於中庭終夜設燎至曉滅燎而日光未明故須燭以照祭饌也〉 〈萬斯同曰鄭孔之説皆謂設燭以照饌然則後世之祭奠而燒燭者其肇端於此乎〉 右設燎 〈乾學案經無設燎之文故取記文補之〉 　　乾學案士與大夫俱三日而殯注家謂士之三日連死日數大夫之三日從死之第二日數禮或然也此篇雖雜陳諸侯大夫之禮要之以士禮為主士之禮死之日襲第二日小斂第三日大斂則此篇所載皆死日之事也然周人斂用日出則襲亦必用日出死日即襲豈能行於日出之𠉀乎必為次日之日出可知也但次日日出之前縂可名為死之第一日則襲仍死日之事云 讀禮通考卷四十 <經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>